KR2m0014_107.txt

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#+TITLE: 欽定續文獻通考
#+DATE: 2015-08-24 22:50:19.499076
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#+PROPERTY: JUAN 卷一百七
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欽定四庫全書¶
欽定續文獻通考卷一百七¶
　樂考¶
　　律吕制度¶
明嘉靖九年中允廖道南請復古樂¶
　道南奏畧曰臣惟古帝王之樂莫善於虞莫備於周¶
　書曰予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝¶
　聴周官大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-1b>¶
　以致鬼神蓋聖人作制必以天地爲本厯所以經天¶
　時也律所以候地氣也天地相爲經緯厯律相爲表¶
　裏天數五地數五五位相得而各有合天五與地十¶
　合而生土其聲爲宫地四與天九合而生金其聲爲¶
　商天三與地八合而生木其聲爲角地二與天七合¶
　而生火其聲爲徴天一與地六合而生水其聲爲羽¶
　五聲相生旋相爲宫於是播之以八音所以宣八風¶
　之和聲也諧之以十二律所以順四時之和氣也有¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-2a>¶
　元氣而後有和氣有元聲而後有和聲聲和則氣和¶
　氣和則形和形和而天地之合自應矣請以古樂之¶
　可行於今與今樂之有戾於古者言之古者樂律之¶
　制陽律從乾隂律從坤故奏黄鍾歌大吕以祀天神¶
　奏太簇歌應鍾以祭地祇奏姑洗歌南吕以祀四望¶
　奏㽔賔歌凾鐘以祭山川奏夷則歌小吕以享先妣¶
　奏無射歌夾鍾以享先祖葢人聲與樂聲相比而疾¶
　徐髙下各有其節今之樂律則職掌於太常寺恊律¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-2b>¶
　郎傳之既乆而寖失其初意用之既殊而不得乎元¶
　聲其於隂陽配合之理律吕子母之義恐未必盡然¶
　也古者樂舞之設文舞羽籥武舞干戚故祀天神則¶
　舞雲門祭地祇則舞咸池祀四望則舞大磬祭山川¶
　則舞大夏享先妣則舞大濩享先祖則舞大武葢樂¶
　舞與樂律相應而綴兆疾徐皆中其度今之樂舞則¶
　肄習於太常寺樂舞生朱干玉戚祗繪之於服皇□¶
　旄臯弗辨之於佾其於樂師六舞之儀舞師四舞之¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-3a>¶
　節恐未必盡然也古者大饗之禮所以親君臣也周¶
　禮王宫懸凡饗食奏燕樂歌工在上舞位在下琴瑟¶
　在堂鐘鼔在庭各從其類無相奪倫今大祀慶成設¶
　宴於奉天殿教坊司承應雅俗混淆侏儒□雜恐非¶
　所以祗承上天之餘惠也古者耤田之禮所以重農¶
　事也周禮王出入則奏王夏司空除壇農正陳籍鬰¶
　人薦鬯犧人薦醴各司其事無相越職今躬耕耤田¶
　設樂於先農壇教坊司承應羣伶紛擾衆劇喧豗恐¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-3b>¶
　非所以表率下民之先務也凢此數者釐正宜急宋¶
　儒周敦頥曰樂者古以平心今以助欲古以宣化今¶
　以長怨不復古禮不變今樂而欲致治者逺矣或以¶
　爲元聲難知也古樂難復也臣歴考載籍樂家之説¶
　尚在也論樂之本則有若樂記載樂之文則有若儀¶
　禮自周以降雖失其傳然司馬遷撰律厯書班固宗¶
　之是故有三統之論蔡元定著律吕書朱熹稱之以¶
　爲成一家之言若陳暘之樂書則又備載古今之制¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-4a>¶
　而無遺者也然欲求元聲當求諸經易曰雷出地奮¶
　豫先王以作樂崇徳夫雷也者運天地之元氣以鼔¶
　萬物之出機者也知雷爲元氣之所發則知樂爲元¶
　氣之所宣矣舜命䕫曰詩言志歌永言聲依永律和¶
　聲我聖祖謂熊鼎曰樂以人聲爲主人聲和則八音¶
　諧矣斯訓也即舜命䕫意也記曰知聲而不知音者¶
　禽獸是也知音而不知樂者衆庶是也臣非知樂者¶
　也姑述所聞按古樂書條爲之説一曰稽五聲以審¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-4b>¶
　八音禮曰五聲六律十二管旋相爲宫孟子亦曰不¶
　以六律不能正五音五音也者天地自然之聲也在¶
　天爲五星之精在地爲五行之氣在人爲五臟之聲¶
　出於脾合口而通之謂之宫出於肺開口而吐之謂¶
　之商出於肝而張口湧吻謂之角出於心而齒合吻¶
　開謂之徴出於胃而齒開吻聚謂之羽宫土行也君¶
　象也其性信其味甘其色黄其事思其位戊巳其數¶
　八十有一其聲重以舒猶夫牛之鳴&KR1038;也而主合也¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-5a>¶
　商金行也臣象也其性義其味辛其色白其事言其¶
　位庚辛其數七十有二其聲明以敏猶夫羊之離羣¶
　也而主張也角木行也民象也其性仁其味酸其色¶
　青其事貎其位甲乙其數六十有四其聲防以約猶¶
　夫雉之登木也而主湧也徴火行也事象也其性禮¶
　其味苦其色赤其事視其位丙丁其數五十有四其¶
　聲泛以疾猶夫豕之負駭也而主分也羽水行也物¶
　象也其性智其味鹹其色黒其事聴其位壬癸其數¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-5b>¶
　四十有八其聲散以虗猶夫馬之鳴野也而主吐也¶
　宫數八十有一下生為徴徴數五十有四上生為商¶
　商數七十有二下生為羽羽數四十有八上生為角¶
　角數六十有四五色成文而不亂八風從律而不姦¶
　百度得數而有常史記曰宫動脾而和正聖商動肺¶
　而和正義角動肝而和正仁徴動心而和正禮羽動¶
　腎而和正智聞宫音使人温舒而廣大聞商音使人¶
　方正而好義聞角音使人惻隱而愛人聞徴音使人¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-6a>¶
　樂善而好施聞羽音使人整齊而好禮聲音之道與¶
　政通矣伏願皇上昭宣祖訓勅下所司延訪通樂之¶
　儒遴選典樂之官務重其任而不泛視以為常務乆¶
　其任而不更易以為數凢協律郎必擇其行宜端謹¶
　音律閑熟者不許虗應故事而卑汚冗濫得以列其¶
　間凢樂舞生必擇其年力精壯禮節閑熟者不許濫¶
　收庸品而瑣屑齷齪得以容其迹庶乎教之豫而有¶
　本習之乆而自化而古樂可復矣二曰稽八音以審¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-6b>¶
　十二律易曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象¶
　生八卦是故惟乾也為天下之至陽而石音繋焉惟¶
　坤也為天下之至隂而土音繋焉竹音震革音坎匏¶
　音艮音雖不同而同於陽皆本乎乾者也木音巽絲¶
　音離金音兑音雖不同而同於隂皆本乎坤者也是¶
　故石乾音也其風不周其聲温栗其音辨立冬之氣¶
　也其為樂也為玉磬為毊磬為編磬為離磬為笙磬¶
　為頌磬為球為寋革坎音也其風廣莫其聲隆大其¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-7a>¶
　音讙冬至之氣也其為樂也為鼔為拊為鼙為鞉為¶
　應為□為&KR0615;為提為靁為靈為建鼔為足鼓為盈鼓¶
　為懸鼓匏艮音也其風融其聲崇聚其音愀立春之¶
　氣也其為樂也為鳳笙為巢笙為大竽為小竽為和¶
　竹震音也其風明庶其聲越其音温春分之氣也其¶
　為樂也為簫為籥為管為篞為&KR2669;為簥為篴為篪為¶
　簜木巽音也其風清明其聲茂遂其音直立夏之氣¶
　也其為樂也為祝為敔為止為籈為椌楬為㫪牘絲¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-7b>¶
　離音也其風景其聲&KR0655;微其音哀夏至之氣也其為¶
　樂也為琴為瑟為離琴為中琴為小琴為灑瑟為中¶
　瑟為小瑟土坤音也其風凉其聲含宏其音濁立秋¶
　之氣也其為樂也為土鼓為瓦鼓為塤為缶為雅塤¶
　金兑音也其風閶闔其聲㫪容其音鏗秋分之氣也¶
　其為樂也為鐘為鏞為編鐘為鎛鐘為剽為棧為錞¶
　為鐲為鉦為鐸樂記曰鐘聲鏗鏗以立號號以立横¶
　横以立武君子聴鐘聲則思武臣石音磬磬以立辨¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-8a>¶
　辨以致死君子聴磬聲則思死封彊之臣絲音哀哀¶
　以立亷亷以立志君子聴琴瑟之聲則思志義之臣¶
　竹聲濫濫以立㑹㑹以聚衆君子聴竽笙簫管之聲¶
　則思畜聚之臣鼔鼙之聲讙讙以立動動以進衆君¶
　子聴鼓鼙之聲則思將帥之臣是故觀其所感而天¶
　下之情見矣伏願皇上昭宣祖訓勅下所司精製八¶
　音之器務擇其所産之地如嶧陽之桐泗濵之石則¶
　氣完而不爽調和衆樂之成務辨其旋宫之節如璧¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-8b>¶
　之斯合珠之斯聨則樂大而有章以十有二律為之¶
　節度而上則於乾象之文十有二聲為之劑量而下¶
　宣乎月令之氣庶乎有合於古而不失其正無戾於¶
　今而可垂於乆矣三曰稽十二律以審旋宫易曰神¶
　也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬¶
　物者莫疾乎風燥萬物者莫暵乎火説萬物者莫説¶
　乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎¶
　艮是故萬物孳萌乎子紐牙於丑引逹於寅冒茒於¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-9a>¶
　夘振美於辰巳盛於己咢布於午昧薆於未申堅於¶
　申㽞熟於酉畢入於戌閡該於亥陽氣鍾於子也謂¶
　之黄鍾其嵗困敦其宿虗其次須女其辰星紀其候¶
　冬至其卦為乾之初九隂氣旋於丑也謂之大吕其¶
　嵗赤奮若其宿牽牛其次建星其辰元枵其候大寒¶
　其卦為坤之六四萬物凑地而出也謂之太簇其嵗¶
　攝提格其宿箕其次尾其辰娵訾其候啟蟄其卦為¶
　乾之九二隂陽相夾而聚也謂之夾鍾其嵗单閼其¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-9b>¶
　宿心其次房其辰降婁其候春分其卦為坤之六五¶
　萬物㓗而齊發也謂之姑洗其嵗執徐其宿氐其次¶
　亢其辰大梁其候清明其卦為乾之九三萬物旅(一/作)¶
　(旋/)而西行也謂之仲吕其嵗大荒落其宿軫其次翼¶
　其辰實沉其候小滿其卦為坤之上六隂氣繼陽而¶
　賔也謂之㽔賔其嵗敦䍧其宿張其次七星其辰鶉¶
　首其候夏至其卦為乾之九四萬物成熟而衆也謂¶
　之林鍾其嵗協洽其宿栁其次井其辰鶉火其候大¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-10a>¶
　暑其卦為坤之初六萬物夷易而儀則也謂之夷則¶
　其嵗涒灘其宿觜其次參其辰鶉尾其候處暑其卦¶
　為乾之九五陽氣旋入於南也謂之南吕其嵗作噩¶
　其宿畢其次昴其辰夀星其候秋分其卦為坤之六¶
　二陽氣無餘而畢也謂之無射其嵗閹茂其宿胃其¶
　次奎其辰大火其候霜降其卦為乾之上九隂陽交¶
　應而初閉也謂之應鍾其嵗大淵獻其宿壁其次室¶
　危其辰析木其候小雪其卦為坤之六三是故黄鍾¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-10b>¶
　之實九寸而下生林鍾焉林鍾之實六寸而上生太¶
　簇焉太簇之實八寸而下生南吕焉南吕之實五寸¶
　三分有奇而上生姑洗焉姑洗之實七寸一分有奇¶
　而下生應鍾焉應鍾之實四寸六分有奇而上生㽔¶
　賔焉㽔賔之實六寸二分有奇而上生大吕焉大吕¶
　之實八寸三分有奇而下生夷則焉夷則之實五寸¶
　五分有奇而上生夾鍾焉夾鍾之實七寸四分有奇¶
　而下生無射焉無射之實四寸八分有奇而上生仲¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-11a>¶
　吕焉仲吕六寸五分有奇而復生黄鍾而變化無窮¶
　矣樂記曰清明象天廣大象地終始象四時周旋象¶
　風雨此聖人作樂之本也伏願皇上昭宣祖訓勅下¶
　所司歴考雅樂之章革去俗樂之部凢滛哇之聲有¶
　亂乎正音者斥之不使復用凢妖冶之技有出於奇¶
　衺者禁之不使復習庶乎風行自近而大道為公俗¶
　正於逺而頌聲可作矣帝命禮部㸔詳禮部尚書李¶
　時等議畧云太常所傳音律不惟不合於古制於國¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-11b>¶
　初制作之意亦罕有存者但欲更改恐難遽行合候¶
　選有通音律之人令其逐一酌量議處至於朱干玉¶
　戚祇繪於服皇帗旄臯弗辨於佾委非古人樂舞之¶
　義其慶成耤田樂章樂舞雅俗混淆葢有平定天下¶
　撫安四夷車書㑹同表正萬邦天命有徳而又有黄¶
　童白叟及蠻夷隊舞俱係承應夫既謂之承應則為¶
　俗樂明矣祭祀専用雅樂朝㑹兼用俗樂自唐宋以¶
　來皆然惟慶成有仰天㤙感地徳之曲今慶圜丘禮¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-12a>¶
　成而仍用感地徳似為無謂況各樂章詞多俚俗誠¶
　不宜用之朝廷傳之後世奉㫖考定音律待真知者¶
　行羽籥干戚不宜繪於服當如禮制更定其朝燕等¶
　樂且姑照舊今年至日大祀後宴樂章曲名還著翰¶
　林院官撰用時道南奉命選上慶成樂章九奏凢四¶
　十九章改感地徳為感昊徳¶
　致仕行太僕寺丞張鶚請考定雅樂¶
　吏科都給事中夏言舉致仕甘肅行太僕寺丞張鶚¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-12b>¶
　應詔帝令吏部趣召之鶚既至請定元聲復古樂謂¶
　大樂之正必先定元聲元聲起自㝠罔既覺之時亥¶
　子相承之際積絲成毫積毫成釐積釐成分一時三¶
　十分一日十二時故聲生於日律起於辰氣在聲先¶
　聲従氣後若拘於器以求氣則氣不能致器而反受¶
　制於器何以定黄鍾起厯元故莫若用蔡元定多截¶
　竹以擬黄鍾之律長短毎差一分冬至日按律而候¶
　依法而取如衆管中先飛灰者即得元氣騐其時刻¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-13a>¶
　如在子初二刻即子初一刻移於初二刻矣如在正¶
　二刻即子正一刻移於正二刻矣願命欽天監知厯¶
　官一人同臣參考元聲庶㡬可得(樂律志曰識者以/為鶚原無定見姑)¶
　(妄言/之)又言編鐘十六古人非徒示觀美葢為旋宫而¶
　設其下八鍾黄鍾大吕太簇夾鍾姑洗仲吕㽔賔林¶
　鍾是已其上八鍾夷則南吕無射應鍾黄鍾大吕太¶
　簇夾鍾是已近世止用黄鍾一均而不徧具十六鍾¶
　則古人立樂之方已失況太常止以五凡工尺上一¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-13b>¶
　四六勾合字眼譜之去古益逺且兩律兼一字如黄¶
　鍾為六合似矣又以大吕為下四太簇為髙四夾鍾¶
　為下一姑洗為髙一夷則為下工南吕為髙工之類¶
　何以旋鍾取律所以止於黄鍾一均而已且黄鍾大¶
　吕太簇夾鍾為上四清聲何也葢黄鍾為君尊上無¶
　比黄鍾為宫則十一律皆受制焉臣民事物無敢凌¶
　越也至於夾鍾為宫則下生無射為徴無射上生仲¶
　吕為商仲吕下生黄鍾為羽然黄鍾正律之聲長非¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-14a>¶
　仲吕為商三分去一之次所以用黄鍾為羽也子聲¶
　即上黄六之清聲正為不敢用黄鍾全聲而用其半¶
　耳姑洗以下之均率若此此四清聲之所由立也編¶
　鐘十六其理亦然宋胡瑗知此故以四清聲皆小其¶
　圍徑以就之黄鍾太簇二聲雖合大吕夾鍾二聲又¶
　非遂使十二律五聲皆不得正李照范鎮止用十二¶
　律不用四清聲其合於三分損益者則利矣至於夷¶
　則以降其臣民事物又何能尊卑有辨不相凌犯耶¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-14b>¶
　臣又考周禮圜鍾凾鍾黄鍾天地人三宫之説有薦¶
　坤之樂有降神之樂所謂薦神之神乃奏黄鍾歌大¶
　吕子丑合也舞雲門以祀天神乃奏太簇歌應鍾寅¶
　亥合也舞咸池以祀地祇乃奏姑洗歌南吕辰酉合¶
　也舞大韶以祭四望乃奏㽔賔歌林鍾午未合也舞¶
　大夏以祭山川乃奏夷則歌小吕已申合也舞大濩¶
　以享先妣乃奏無射歌夾鍾邜戌合也舞大武以享¶
　先祖所謂降神之樂冬至祀天南郊之圜丘則以圜¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-15a>¶
　鍾為宫黄鍾為角太簇為徴姑洗為羽是三者陽律¶
　之相繼相繼者天之道也夏至祭地於澤之方丘則¶
　凾鍾為宫太簇為角姑洗為徴南吕為羽是三者隂¶
　吕之相生相生者地之功也祭宗廟以黄鍾為宫大¶
　吕為角太簇為徴應鍾為羽是三者律吕之相合相¶
　合者人之情也且圜鍾夾鍾也生於房心之氣為天¶
　地之明堂祀天從此起宫在琴中角弦第十徽夘位¶
　也凾鍾林鍾也生於坤位之氣在東井與鬼之外主¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-15b>¶
　地祇祭地從此起宫在琴中徴絃第五徽未位也黄¶
　鍾生於虗危之氣為宗廟祭人鬼從此起宫在琴中¶
　宫絃第三徽子位也至若六變而天神降八變而地¶
　祇格九變而人鬼享非有難易之分葢陽數起子而¶
　終於少隂之申隂數起午而終於少陽之寅圜鍾在¶
　夘自夘至申六數故六變而天神降凾鍾在未自未¶
　至寅八數故八變而地祇格黄鍾在子自子至申九¶
　數故九變而人鬼享此皆以本元之聲召本位之神¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-16a>¶
　故感通之理速也或者乃謂自漢以來天地鬼神聞¶
　新聲習矣何必改作殊不知自人觀天地則由漢迄¶
　今誠千七百年矣自天地觀人亦頃刻間耳自今正¶
　之猶可及也併進所著樂書二部其一曰大成樂舞¶
　圖譜自琴瑟(一作/式)以下諸樂逐字作譜其一曰古雅¶
　(一作/樂)心談列十二圖以象十二律圖各有説又以琴¶
　為正聲樂之宗系凢郊廟大樂分註琴紘定徽各有¶
　歸㫖且自詭心所獨契斵輪之妙有非口所能言者¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-16b>¶
　疏下禮部議覆謂音律乆廢即今太常協律等官不¶
　過循習工尺等字譜不復知有黄鍾等調臣等近奉¶
　詔演習刋定郊祀樂章間舉古人遺志為問范無以¶
　對今鶚奏謂四清聲所以為旋宫謂取琴聲不當按¶
　徽葢以深識近樂之弊至欲取欽天監知厯者以亙¶
　相參考尤為探本窮源之論似非目前司樂諸官所¶
　及(樂律志曰時禮官亦鮮/知樂者故為疑似言)帝乃授鶚太常寺寺丞令¶
　詣太和殿校定樂舞鶚遂上言臣嘗閲周禮有郊祀¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-17a>¶
　之樂有宗祀之樂尊親分殊聲音自别臣伏聴世廟¶
　樂章律起林鍾均殊太廟臣竊異之葢世廟與太廟¶
　同禮而林鍾與黄鍾異樂函鍾主地祇也位寓坤方¶
　星分井鬼樂奏八變以報資生之功故用林鍾起調¶
　林鍾畢調也黄鍾主宗廟也位分子野星𨽻虗危樂¶
　奏九成以報本源之徳故用黄鍾起調黄鍾畢調也¶
　禮義各有歸指聲數黙相感通況天地者父母之象¶
　大君者宗子之稱今以祀母之樂奏以祀子恐世廟¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-17b>¶
　在天之靈必不能安且享矣不知譜是樂者何所見¶
　也臣觀舊譜樂章字用黄鍾聲同太廟但審聴七聲¶
　中少一律今更補正暫依奏格則祖孫一氣相為流¶
　通黄函二宫不失均調尊親之分兩得神人之心胥¶
　悦矣乞勅禮部速改正之詔下禮部尚書李時等覆¶
　奏曰鶚所言與臣等所聞於律吕諸書者深有所合¶
　葢黄鍾一調以黄鍾為宫太簇為商姑洗為角㽔賔¶
　為變徴林鍾為徴南吕為羽應鍾為變宫舊樂章用¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-18a>¶
　合用四用一用尺用工去㽔賔之勾而越次用再生¶
　黄鍾之六此舊樂章之失也若林鍾一調則以林鍾¶
　為宫南吕為商應鍾為角大吕之半聲為變徴太簇¶
　之半聲為徴姑洗之半聲為羽㽔賔之半聲為變宫¶
　邇者沈居敬更協樂章用尺用合用四用一用工用¶
　六夫合黄鍾也四太簇之正聲也一姑洗之正聲也¶
　六黄鍾之子聲也以林鍾為宫而所用為角徴羽者¶
　皆非其一均之聲則謬甚矣況林鍾一調不宜用於¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-18b>¶
　宗廟而太廟與世廟不宜異調所見尤真自今宜用¶
　舊協音律惟加以㽔賔勾聲去再生黄鍾之六改用¶
　應聲之凡以成黄鍾一均庶於我皇上感格之誠深¶
　有所補帝曰樂音即為更定勿悞廟享之用沈居敬¶
　等令法司逮問¶
十四年太常寺卿張鶚請設特鐘特磬以為樂節復宫¶
懸以備古制候元氣以定鐘律¶
　鶚遷太常卿復申前説建白三事言臣嘗竊思律之¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-19a>¶
　發元肇於亥子相承之時𡨕罔既覺之後神形而有¶
　數數形而成聲聖人數契於心神妙於數音從心生¶
　律自音出乃作樂以通天地之徳以合神人之和固¶
　不假於私智造作而後有所為也故大樂與天地同¶
　和大禮與天地同節和故百物不失節故祀天祭地¶
　明則有禮樂幽則有鬼神豈細事哉臣雖至愚敢不¶
　覃心竭力以抒愚素臣先言俗樂以破其非次言雅¶
　樂以歸於正且俗樂以黄鍾為正宫商則為大石調¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-19b>¶
　角則為大石角調羽則為般渉調四聲雖備而徴宫¶
　則無夫宫聲七調以管之六字孔黄清為之宫其聲¶
　極清其辰子也以大吕為髙宫五字孔太清為之商¶
　其聲亦清其辰丑也以夾鍾為中吕宫一字孔其聲¶
　微濁其辰夘也以中吕為道調宫工字孔為變徴其¶
　聲漸濁其辰巳也以林鍾為南吕宫尺字孔為徴其¶
　聲清濁相半其辰未也以夷則為仙吕宫工字孔為¶
　羽其聲漸清其辰申也以無射為黄鍾宫凡字孔無¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-20a>¶
　射為變宫其聲髙清其辰戌也清濁反調支干不倫¶
　或凌或慢或淫或靡度數無稽性情失本亂世之音¶
　也雅樂以黄鍾為宫則以太簇為商姑洗為角㽔賔¶
　為變徴林鍾為徴南吕為羽應鍾為變宫黄鍾七調¶
　黄宫屬子其律九寸其聲濁也太商屬寅其律八寸¶
　其聲微濁也姑角屬辰其律七寸一分其聲半濁半¶
　清也林徴屬未其律六寸其聲㣲清也南羽屬酉其¶
　律五寸三分其聲清也㽔賔六寸二分有餘屬午為¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-20b>¶
　變徴應鍾四寸六分有餘屬亥為變宫以其隔二辰¶
　故為和繆也上下不干綱紀不紊不凌不慢不淫不¶
　靡本之性情稽之度數治世之音也辨此雅俗之宫¶
　則大吕以下宫調可類推矣俗則以濁為清以清為¶
　濁吕强律弱何以奏旋宫而成均調雅則以律長為¶
　濁律短為清陽闢隂翕足以成大均而順正律也臣¶
　又考俗樂之變之自矣自隋鄭譯始條具七均展轉¶
　相生為八十四調清濁混淆紛更無統競為新聲以¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-21a>¶
　律倡亂後又有犯聲側聲正聲寄殺偏字傍字雙字¶
　半字之法破碎無稽從變之聲無復條理矣至唐天¶
　寶十三載始詔法曲與胡部合奏從此全失古法矣¶
　止以尺工等十字眼譜鐘磬之十六聲一字而兼二¶
　律二律而共一聲雅樂之正葢失真矣臣初至京時¶
　太常雅樂止用六鐘餘為啞鐘且宫聲長往變徴不¶
　全臣嘗陳雅樂之説而更正其律矣稽此自隋文帝¶
　以來專奏黄鍾一均而傳延至此宋儒胡瑗知此故¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-21b>¶
　於四清皆小其圍徑以就之則黄鍾太簇二聲雖合¶
　大吕夾鍾二聲又非遂使十二律五音皆不能得其¶
　正則亦不能成樂矣李照范鎮止用十二律又去四¶
　清聲其合於三分損益者則和矣自夷則以降則其¶
　臣民事物豈能尊卑有辨而不相陵犯者乎臣以簴¶
　縣十六鍾旋宫言之以黄鍾為正宫則以應鍾為變¶
　宫諸調通無嫌矣以大吕為宫則以黄鍾為變宫焉¶
　有臣役君之理乎故以黄清子聲代之也以太簇為¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-22a>¶
　宫則以大吕為變宫焉有下役上之理乎故以大清¶
　子聲代之也夾鍾為宫不可以黄鍾為羽止以黄清¶
　子聲代之也姑洗為宫不可以大吕為羽止以大清¶
　子聲代之也仲吕為宫不可以太簇為羽止以大清¶
　子聲代之也㽔賔為宫不可以夾鍾為羽則以夾鍾¶
　子聲代之也自黄鍾宫至㽔賔宫七宫備而一調成¶
　四清聲從此盡矣及至林鍾宫以姑洗為羽則輕清¶
　之極不可為樂者也宋儒朱熹曰十二正鍾之外還¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-22b>¶
　當用十二子鐘但恐夾鍾清聲之上似焦殺而不可¶
　加也況人聲髙不過於五低不過於合似亦聲數之¶
　不可强為者也臣嘗考卲雍聲音之學理也數也理¶
　因數而明數因理而定翕則為清闢則為濁闢則從¶
　調翕則從切調有四聲切有四音聲有十干音有十¶
　二支干則為倡支則為和有聲無字者則寄之竅有¶
　音無字者則寄之喙一聲一音而數理不外則夾清¶
　之上無音黄濁之下無聲此可辨異代之紛更也臣¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-23a>¶
　又考古鐘律周禮冬官考工記鳬氏為鐘厚薄之所¶
　震動清濁之所由分侈弇之所由興銖兩有定分數¶
　無愆過厚則聲石過薄則聲散過侈弇則廹且鬱長¶
　而甬則聲亂大而短則聲促小而長則聲緩鐘兩欒¶
　為銑一紐為衡衡上有旋旋餙有蟲帶布為枚介於¶
　鼓鉦舞之間律之度數有十二等故失其度數亦有¶
　十二等髙下厚薄之類是也聲之齊量有十二種故¶
　失其齊量亦有十二種䃂肆甄石之類是也凡此數¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-23b>¶
　者鐘工不可不知其大者為特鐘獨垂其一乃律倍¶
　黄鍾之數而成之者也其小者為編鐘是律數不倍¶
　十有六枚而一簴者也有鎛鐘焉則大於編鐘而減¶
　於特鐘者也其特鐘者髙二尺三寸甬長一尺二寸¶
　六分徑三寸兩舞相距一尺三寸横一尺一寸一分¶
　兩銑相距一尺五寸三分横一尺六寸一分枚三十¶
　六各長二寸五分重二百三十八斤有半無銘大編¶
　鐘者髙一尺六寸甬長八寸徑一寸二分兩舞相距¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-24a>¶
　六寸七分横五寸三分兩銑相距一尺八寸横八寸¶
　枚三十六各長一寸六分重四十六斤二兩無銘小¶
　編鐘者髙七寸四分紐髙二寸一分濶一寸四分兩¶
　舞相距四寸三分横三寸一分兩銑相距五寸三分¶
　横四寸二分枚三十六各長三分重五斤有半即黄¶
　鍾編鐘也無銘鎛鐘髙一尺七寸五分紐髙二寸一¶
　分濶二寸三分兩舞相距一尺四寸七分横一尺二¶
　寸三分重一百二十二斤八兩銘四百九十二字按¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-24b>¶
　特鐘特磬惟天子宫架之樂則全設之考周禮小胥¶
　正樂縣之位王宫縣四面象王宫室王以四方為家¶
　故也依十二辰列十二律特鐘特磬各居其中編鐘¶
　編磬各分其列黄鍾起於子㽔賔參於午夾鍾占其¶
　夘南吕據其酉柷敔主於中央羣鼓建於四隅支干¶
　不亂次第有條凡三十有六簴東方西方磬簴起北¶
　鍾簴次之南方北方磬簴起西鐘簴次之設笙簫塤¶
　箎之類繫於編鐘之下隅鼓琴瑟之類繫於編磬之¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-25a>¶
　下隅歌工依立於兩傍二舞分立於左右凡有事於¶
　天神用雷鼓雷鼗有事於地祇用靈鼓靈鼗有事於¶
　宗廟用路鼓路鼗皆建於宫縣之内而管主之軒縣¶
　之樂去其南面而鎛鐘編鐘編磬各三凡九簴設於¶
　辰丑申之位三建鼓亦如之餘如宫縣之制方其未¶
　奏也則先擊特鐘以宣其聲及其既奏也則後擊特¶
　磬以收其韻孟軻氏所謂金聲而玊振之者也臣思¶
　古人宗廟昭穆之樂若七廟躬行則羣廟之樂當循¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-25b>¶
　序而奏若昭穆代行須祖廟之特鐘一鳴則羣廟之¶
　樂方聞之而知起也特磬一鳴則羣廟之樂方聞之¶
　而知止也故曰金聲也者始條理也玉振之也者終¶
　條理也始條理者智之事也終條理者聖之事也聖¶
　智兼全而雅樂得矣臣又考周鐘之制有鐘則有名¶
　有名則有義所謂制樂尚象非渾然鎔範者也如龍¶
　鍾者毎面作八龍循緣相向狀如騰躍之勢枚間間¶
　以雷紋葢取飛龍雷雨潤澤天下之象之義也虎鐘¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-26a>¶
　者虎為西方之獸在臟則為肺而主乎憂葢以樂者¶
　樂也樂極而憂必生聖人常戒慎其所未至則鐘之¶
　所以有虎葢取節樂之象之義也鳳鐘者鼓間飾以¶
　雙鳳頂上復飾八鳳葢取鳳鳴岐周為興王瑞之象¶
　之義也䕫鐘者䕫乃山澤之獸最難制者今起而為¶
　率舞之象葢取鳥獸咸若之意也今之鐘臣不知其¶
　名亦不知其義也至若雷紋鐘蛟篆鐘雙螭鐘星帶¶
　鐘不可枚舉其名與義皆不虗作臣考周禮祭天擊¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-26b>¶
　圜鍾圜鍾者夾鍾天宫也生於房心之氣是為大辰¶
　天地之明堂祭天從此起宫也祭地擊函鍾函鍾者¶
　林鍾地宫也生於未之氣在東井輿鬼之外主社地¶
　神也祭地從此起宫也祭人鬼擊黄鍾黄鍾者人宫¶
　也生於子子上有虗危之氣主宗廟祭宗廟從此起¶
　宫也然圜函黄三宫之樂臣已逐類協均矣但臣候¶
　氣改律一節數年以來未之暇及非無謂也臣以嘉¶
　靖九年六月間言官務采虗名薦臣釐正郊壇雅樂¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-27a>¶
　事荷蒙欽取來京臣原以太僕寺寺丞改授太常寺¶
　寺丞職典雅樂臣彼時因冬至祭期廹近倉卒難以¶
　遽變臣本辭内已奏遷就釐正以急備大祀耳既祀¶
　之後繼有方澤等壇七壇鐘磬等樂朝夕校協嵗餘¶
　始就數年以來更見水旱不調氣候少順故不敢舉¶
　延捱至此深愧虗糜伏覩去年雨暘時若夏秋大穫¶
　聞之故老云二十年來無此豐登且去冬屢見瑞雪¶
　今春數降靈雨臣占知陛下太和元氣有以醖藉乎¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-27b>¶
　兩間矣雅樂之正應亦有待臣又以今嵗七政厯騐¶
　之正二月以來木星在虗火厯虗危金水俱躔危室¶
　且虗危北方之宿也主宗廟而水火金木四星聚之¶
　矧火為大禮之星室乃營室之宿今皇上修宗廟建¶
　世廟起昭穆信乎有數天人之際不可誣也又考虗¶
　危屬子黄鍾之聲也葢黄鍾為萬事根本其所候之¶
　氣定元聲正鍾律正此日耳臣愚以為候氣之説豈¶
　可因紙上陳迹而固泥之也其事如斵輪得之於心¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-28a>¶
　應之於手尤必參諸天人而後可臣曽考洛下閎自¶
　言八百年當差一筭彼時以為宻耳且漢世尚未知¶
　黄道嵗差至北齊向子信方候知嵗差今以古今厯¶
　較之凡八百餘年差一度則閎之説未信也又必騐¶
　之中星而可得考之顓帝厯冬至日宿斗初今宿斗¶
　六度有餘堯典曰日短星昴今乃日短星東壁皆隨¶
　嵗差移矣須知此然後可以推度候氣矣今嵗冬至¶
　臣請候氣臣思王氣寓北時候甚正欲卜於圜丘外¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-28b>¶
　垣西北空閒地與神樂觀相對處所起立候氣室一¶
　座上圓下方三重環堵外堵其門子向中堵其門午¶
　向内堵其門復子向也室傍各起耳房三間以貯漏¶
　器兼避役人繚以圍垣以䕶風射仍取天文生知厯¶
　數候更漏者數人與臣共成大事庶於皇上制禮作¶
　樂之典敬天孝祖之誠似有補於萬一臣敢將前項¶
　開陳正樂俗樂鐘律候氣宫縣等繪圖并説繕成一¶
　本隨本封進章下禮部尚書夏言等覆奏宗廟雅樂¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-29a>¶
　先經本部題請所有各廟合用樂器樂舞及嵗時特¶
　享祫享大祫樂章俱奉有欽依行各該衙門欽遵外¶
　今㨿太常寺卿張鶚所奏大意欲設特鐘特磬以為¶
　樂節復宫縣以備古制候元氣以定鐘律三者是也¶
　夫特鐘特磬所謂金聲而玉振之也羣廟行禮奏樂¶
　必得此為節而後可得而舉是特鐘特磬誠宜特設¶
　樂縣之制則夏商以前無聞焉夏商以下其詳見於¶
　周官乃有宫懸軒懸判懸特懸之别天子宫懸四面¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-29b>¶
　以象四方體十二辰列十二律特鐘特磬各居其中¶
　編鐘編磬各分其列四隅四正各有序配然猶屬器¶
　數之末今日朝廷之中亦恐周旋未便姑置之可也¶
　惟是候氣以定鐘律一節則自古作樂之本無以易¶
　此葢象數與天地俱生鐘律出於象數皆天造地設¶
　之自然也故黄鐘為聲氣之元候氣之法實求冲氣¶
　以定中聲是為作樂之本原其説若重室墐户截管¶
　實灰覆緹按厯氣至則吹灰動素證以絫黍具有成法¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-30a>¶
　先儒程氏亦謂律不難定多截管以候之當得其正¶
　班固謂至治之世天地之氣合以生風風氣正而後¶
　十二律定合依本官所奏如法築室於圜丘外垣隙¶
　地仍考選天文生知厯候者往相其役或草澤之中¶
　有能明此學者多方物色以共成其事從之乃詔取¶
　山西長子縣羊頭山黍大小中三等各五斗以備候¶
　氣定律¶
　　樂律志曰帝從禮官議遂令内官髙忠工部侍郎¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-30b>¶
　　林庭㭿等度地明日召禮部尚書言及庭㭿等曰¶
　　宗廟大工方殷其後之復諭之曰若特磬難得巨¶
　　石且石聲清眇縱巨亦難及逺言對曰聖見深達¶
　　物理臣等所不及若并以銅為之又恐各廟正懸¶
　　鐘磬混同疑似且設特鐘特磬不過取為樂節似¶
　　莫若揭燈於竿為樂作止則不動聲色望而可知¶
　　帝從之而識者竊笑矣其築室事遂罷猶詔取山¶
　　西長子縣羊頭山黍大小中三等各五斗以備候¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-31a>¶
　　氣定律而終無用¶
　　朱載堉律學新説曰黍之種類甚多律家所用特¶
　　秬黍一種而已其一稃二米者秠也非秬也先儒¶
　　用之誤矣律家考秬黍率曰羊頭山然不止此山¶
　　凡山西一省稼穡皆勝特重羊頭山者亦猶詠甘¶
　　棠慕召伯之徳葢神農播百榖以是為名區耳智¶
　　者於山西不拘何處擇佳黍可也愚者拘於羊頭¶
　　山黍而不擇其可否與癡人説夢何異耶古云秬¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-31b>¶
　　黍中者葢謂揀選中用之黍非謂中號中等之黍¶
　　也且秬之為言巨細之巨也葢以頭等大號者為¶
　　佳非以次等中號者為佳也古人稼穡况又異常¶
　　今之稼穡未及古人若選大黍庶近乎中若用中¶
　　黍則失之小夫黄鍾之律生於尺而尺生於黍黍¶
　　大則尺長由是黄鍾之聲遂濁黍小則尺短由是¶
　　黄鍾之聲遂清劉歆荀朂王朴之流皆不知此理¶
　　而泥於漢志中黍之文遂致所累之尺短所造之¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-32a>¶
　　樂哀非中和之聲矣萬厯庚辰秋臣差人詣上黨¶
　　之境求得秬黍佳者凖此黍造尺比較貨泉貨布¶
　　正與史志分寸全合¶
　　樂志曰張鶚雖因知樂得官候氣終屬渺茫不能¶
　　凖以定律¶
　　竟山樂録曰明𢎞治甲子太常卿吕㦂以鐘磬不¶
　　協雖依斤兩製造終不調貼時樂器舊懸有銅編¶
　　鐘四口一正黄鍾一正太蔟一林鍾一南吕俱缺¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-32b>¶
　　壊不識改造法至嘉靖十四年張鶚請改設特鐘¶
　　特磬以為樂節因當時編鐘皆不能諧姑製此以¶
　　為鐘石一項可抵塞也乃世宗忽召宗伯夏言謂¶
　　特磬石重聲下反難宣逺言請併以銅為之夫不¶
　　能製石而遽欲改金已為可怪至改之終不諧又¶
　　請以燈易銅設一特燈揭之旛竿以為樂作止之¶
　　候則不動聲色望而可知比之鐘磬為較靜帝從¶
　　之夫作樂非求靜也如止求靜則何如竟徹宫懸¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-33a>¶
　　棄置不作之尤靜乎¶
黄佐著樂典¶
　佐自序畧曰述樂均上下十有二篇自黄鍾章第一¶
　至應鍾章第十二述樂義九篇樂氣章第一樂體章¶
　第二樂類章第三樂物章第四樂聲章第五樂律章¶
　第六樂音章第七樂風章第八樂歌章第九述大司¶
　樂義三卷各具圖説而以樂記詩樂終焉樂記從劉¶
　向所校次序分為十一篇樂本第一樂論第二樂禮¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-33b>¶
　第三樂施第四樂言第五樂象第六樂情第七魏文¶
　侯第八賔牟賈第九樂化第十師乙第十一詩樂本¶
　朱子所傳與蔡元定所録燕樂相同因併以合四一¶
　上勾尺工凡六五譜焉通為三十六卷名之曰樂典¶
　黄鍾章曰黄鍾之均應仲冬中氣斗建子合辰丑其¶
　數八十一律九寸為宫子聲變數三十九律四寸三¶
　分八釐强通曰黄鍾者何黄中之色也鍾音之器也¶
　(凡聲生於鍾因鍾以名律律自/鍾出曰均或曰種也動也非是)陽氣潛藏於水土中¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-34a>¶
　央故以中色著宫聲也仲冬中氣者何冬至是也節¶
　氣有入他月者中氣必在正數之月故也何以首冬¶
　(至/)也陽始生也候氣者求聲氣之元推步者求厯元¶
　皆以冬至子半為定天地之心靜極復動期之日自¶
　是周而復始故首之也建者斗所指也(昏建者杓杓/攜龍角謂夘)¶
　(辰也以天/盤言之)子孶也斗建之辰位於正北杓建子昏奎¶
　中衡建子夜半東井中魁建子旦角中(日出辰初初/刻入申正四)¶
　(刻/)一陽初復於隂極是謂辜月其宿危虚須女(斗循/天而)¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-34b>¶
　(東至於危為墳墓又東至虚為宗廟又/東至於須女為嫁聚人道之所終始也)其分野為¶
　齊青州(書曰海岱惟青州周禮曰/其山鎮沂山其川淮泗)合辰者何日躔星¶
　紀之次在丑與子合也(自斗三度至女初度為星紀/之次星為緯星也紀為七曜)¶
　(起於斗背建星/之間以紀厯也)太極元氣函三為一始孶於子故黄¶
　鍾之律置一於子而三之(八十一大數可以生五聲/不可以生十一律故立此)¶
　(法/)丑三寅九夘二十七辰八十一巳二百四十三午¶
　七百二十九未二千一百八十七申六千五百六十¶
　一酉一萬九千六百八十三戌五萬九千四十九亥¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-35a>¶
　一十七萬七千一百四十七(在六陽辰子為全律順/間一位則寅為寸數辰)¶
　(為分數午為釐數中為毫數戌為絲數在六隂辰亥/為黄鍾之實逆間一位酉為寸法未為分法已為釐)¶
　(法夘為毫法/丑為絲法也)此謂黄鍾之實以該寸分釐毫絲由是¶
　十一律生焉(其分寸釐毫絲之法皆用九數故九絲/為毫九毫為釐九釐為分九分為寸九)¶
　(寸為黄鍾葢黄鍾之實一十七萬七千一百四十七/之數以三約之為絲者五萬九千四十九以二十七)¶
　(約之為毫者六千五百六十一以二百四十三約之/為釐者七百二十九以二千一百八十七約之為分)¶
　(者八十一以一萬九千六百八十三約之/為寸者九由是三分損益以生十一律焉)約之九寸¶
　歸之正度則八十一分爾(其譜/曰合)其律最長不為他均¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-35b>¶
　所役當為徴商羽角則以子聲變數應之生自仲吕¶
　為變律之元八萬七千三百八十一(小分二百/四十三)約之¶
　四寸三分八釐五毫三絲一忽歸之正度則三十九¶
　分爾(其譜/曰六)黄帝命伶倫斷竹兩節間聲出三寸九分¶
　故吹曰含少合其無聲者四十二分則為全律(倍之/七十)¶
　(八合吹口三/分為八十一)三十九子半數也(子初四刻/㣲陽初動)陽猶麗隂¶
　隂含少陽是以名也凡律空圍九分徑三分四釐六¶
　毫十一律皆如之¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-36a>¶
　樂氣章曰黄鍾之宫定而律度量衡是之自出利用¶
　出入民咸用之其作樂和聲也隂變而化陽則羽變¶
　於角陽變而化隂則徴流於商自無而有既顯而為¶
　物矣宫倡商和以大合樂起羽生角角生徴徴生宫¶
　商各以其羽反於其角而終於黄鍾之宫自有而無¶
　復隠而為變焉在有在無兩不可測非聖心所存其¶
　孰能與於此凡神人以數合之以聲昭之而和生焉¶
　咸池承雲九韶以符乾元自黄帝以迄夏殷未之有¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-36b>¶
　改也武王伐殷始増三清聲而為七律名其樂曰羽¶
　(夷則/上宫)曰厲(黄鍾/下宫)曰宣(太簇/下宫)曰嬴亂(無射/上宫)而武象六成¶
　則坤元之用也其後藩屏之僭臣妾之變厲流於彘¶
　宣不充終而豐鎬卒亂於秦感召乃爾神哉夫天地¶
　之氣其本諸身乎五聲五官也六律六府也誠合神¶
　應而樂興矣此古之聖人所以聲為律身為度與若¶
　乃緹室候氣(用宜陽金門山之竹為律管作室三重/室外一重與最内一重門皆向子其間)¶
　(一重却向午三重户皆閉塗其釁隙必須周/宻布緹縵室中上圜下方務使風氣不通)以木為¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-37a>¶
　案加律其上(先治室令地極平乃以木為十二案内/庫外髙以向處為外背處為内其形或)¶
　(作案卓反向非也從其方位埋於地下加律其上黄/鍾子位頭向南㽔賔午位頭向北餘十律各依辰位)¶
　(加焉皆使上齊入地則有淺深地有踈宻則不能無/差忒故先以木案隔之然後實土按之令堅宻均一)¶
　(以水平其概然後埋律其下雖有踈宻為木案所節/其氣自平但在調其案上之土耳中秋白露降採河)¶
　(内葭莩為灰實𬋩中以素/紗覆管端所謂緹素也)按厯而候之氣至則吹灰¶
　動素小動為氣和大動而君弱臣强專政之應不動¶
　為君嚴猛之應其為氣所動者其灰散人及風所動¶
　者其灰聚(漢制殿中候用玉律十二惟二至乃候靈/䑓用竹律六十候日如其厯沈氏括曰冬)¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-37b>¶
　(至陽氣距地面九寸而止惟黄鍾一管逹之故黄鍾/為之應正月陽氣距地面八寸而止故自太簇以上)¶
　(皆逹黄鍾大吕先已虚故惟太簇一律飛灰如人用/鍼徹其經渠則氣隨鍼而出矣或得古玊律長一尺)¶
　(八寸外方内圓其内有隔隔有小竅以通氣隔上九/寸其空均直徑三分以應黄鍾之數隔下九寸迤邐)¶
　(殺至管㡳以聚其氣而上/之迎㣲陽也其精如此)夫子月氣深而黄鍾最長¶
　故先得氣似矣然陽氣之升月不能寸而亥子二律¶
　相去三寸有竒而音調且又不接何哉且陽升而不¶
　降則四序不均奚由成嵗不如隨二十四時之變測¶
　之可也(已見/樂均)説者欲多截竹以擬黄鍾之管或極其¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-38a>¶
　長或極其短或纎㣲差等竢其氣應者則用之夫氣¶
　無㣲不入者也豈其拘拘在一隅耶夫世治而後氣¶
　正然治日少而亂日多故正氣少而厲氣多矧所截¶
　之竹本無定凖所埋之地或方隅未正蟲䑕弗除則¶
　氣奚從應耶或又曰必也洛陽乎天地之中隂陽之¶
　㑹也率天下之為樂者而路焉則律何時而成耶故¶
　樂者天地之氣也取諸身而已矣説文曰寸十分也¶
　人手却一寸動脈謂之寸口(脈有寸闗尺三者從手/魚際至闗前恰一寸)¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-38b>¶
　校以中指屈而視其中節内文之兩端雖有肥瘠無¶
　不同者此自然之度也(宋徽宗時魏漢律制律請上/中指二節三寸定黄鍾之律)¶
　(中指之徑圍又即據而為度量權衡/不眂其内文而度其外節謬矣)世之制度者或以¶
　絫黍(素問註云古之九寸即今之七分三分大小不/同以其先秬黍之制異也子朱子謂羊頭山黍)¶
　(今不可得只因温公様因出周尺示人即今之家禮/儀節所圖者也新書云晉前尺黄鍾容黍八百八粒)¶
　(即周尺也古銀錯題黄鍾/龠容一千二百粒乃方分)或以絲忽(蠶始吐為忽自/忽而絲絲而毫)¶
　(毫而釐釐而分分而寸故名數者寸有十分/分有十釐釐冇十毫毫有十絲絲有十忽)然黍有¶
　大小絲有粗細尚企其凖而何獨致疑於人身哉惟¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-39a>¶
　以手布尺以脈定寸雖不中不逺矣且先王以律生¶
　尺周尺則八寸而縮車工用之(韓氏邦奇曰今尺惟/車工之尺最凖萬家)¶
　(不差毫釐少不同則不利載是孰使之然哉古今相/沿自然之度也然今之尺則古之尺二寸也所謂尺)¶
　(二之軌天下皆同是也以木工尺去二寸則周尺也/此尺出於汲冢之律與劉歆之律最為近古即新書)¶
　(晉前尺也然晉荀朂雖定此尺而其樂聲髙急葢周/人以八寸為尺朂誤以為十寸故耳宋司馬公所傳)¶
　(此尺又出於王莽之法錢雖其年代乆逺輪郭不無/銷毁然其大約尚當近之今見於家禮儀節亦誤以)¶
　(為十/寸)銅龠尺則十寸而贏景表用之(蔡邕銅龠銘曰/龠黄鍾之官長)¶
　(九寸空圍九分容秬黍一千二百粒秤重十二銖兩/之為一合三分損益轉生十二律即新書銅龠尺實)¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-39b>¶
　(比晉前尺一尺一寸五分八釐者也今南京觀星䑓/景表尺乃郭首敬所造比晉前尺一尺三寸六分葢)¶
　(新書亦誤以晉前尺為十寸耳景表尺所加二釐即/與銅龠尺同以今市尺比之止得八寸强取黑黍中)¶
　(者千二百粒日乾之秤重五錢以九十粒横絫之為/九寸與銅龠合加一寸同鈔尺乃截竹為管長同黍)¶
　(寸其竅上下均容千二百黍者吹之/與人之最下一聲合即黄鍾官也)此皆候氣而已¶
　矣累黍而已合者也徴諸手脈正其贏縮而黄鍾之¶
　宫定矣按律以孔竹吹律以調絲(黄鍾之管六寸四/分為角孔則黄鍾)¶
　(之琴六十四絲為角絃四寸八分為羽孔則四十八/絲為羽絃餘倣此所謂五聲六律十二管還相為宫)¶
　或用律法九分為寸(八十一分/即律九寸)或用正度十分為寸¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-40a>¶
　(含少三寸九分/即律四寸有奇)鐘聲尚羽則計自倍半者也使三人¶
　鑄之銅齊火候無一少異既成而音不盡同則亦取¶
　其殷殷隆隆者耳磬聲尚辨角亦宜然損之益之務¶
　在和均而已¶
　樂物章曰鐘磬琴瑟笙簫柷圉所以奏也干羽旌旄¶
　所以舞也筍簴崇牙樹羽所以縣也形可分而神不¶
　可分故禮主器以辨異樂主聲而統同通曰制樂飭¶
　器必以四靈焉如鐘磬之簴象鳥獸琴瑟之形象交¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-40b>¶
　龍笙簫之形象鳳翼柷圉之形象龜虎皆所以奏也¶
　干戚以象元武羽籥以象鳳鳴旌以象交龍旄以象¶
　毛麟皆所以舞也筍業横貫刻以龍蛇鐘簴植趾刻¶
　以猛獸磬簴植趾刻以飛鳥業之上齒刻以重牙以¶
　掛垂紘謂之樅畫繪為翣戴以璧垂旄牛尾植於筍¶
　兩端羽鳥之下謂之樹羽記曰夏后氏之龍簨商之¶
　崇牙(簨筍同/崇重同)周之璧翣其彌文漸矣考工記梓人為¶
　筍簴夫簴異者其器異也筍同者其紘同也筍簴所¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-41a>¶
　以懸鐘磬而崇牙樹羽所以設筍簴也周禮小胥止¶
　樂懸之位王宫懸諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣辨¶
　其聲凡縣鐘磬半為堵全為肆葢縣鐘二八如堵墻¶
　然兼磬一堵則肆也宫縣四面象宫室王以四方為¶
　家也軒縣闕其南面避王南面也判縣又闕其北卿¶
　大夫左右王也特縣一堵象士之特立獨行也宫縣¶
　四面鼓之軒縣三面鼔之皆鐘磬鎛也判縣東西面¶
　鼓之有鍾磬無鎛特縣階間縮霤北面鼔之有磬而¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-41b>¶
　無鐘此貴賤之異也然歌奏還宫周流貫通相生相¶
　長其變無窮如晝夜之循環隂陽之闔闢無弗同者¶
　奏者奏此而已舞者舞此而已茍形真則聲真合氣¶
　於神若地承天矣葢其可得而分者形也其不可得¶
　而分者神也故曰樂主聲統同而從天禮主器辨異¶
　而從地　又曰夫縣其猶天耶冬夏之交南北之極¶
　也東為陽中萬物以生西為隂中萬物之所成也舞¶
　設四表其天意兼耶通曰天子宫縣猶天圜也北方¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-42a>¶
　南面應鍾起西磬次之黄鍾次之磬次之大吕次之¶
　磬次之皆東陳一建鼓在其東西鼔東方西面太簇¶
　起北磬次之夾鍾次之磬次之笙磬西面其南笙鐘¶
　其南鑮姑洗次之磬次之一建鼔在其南南鼓應鼙¶
　在其東南鼓南方北面中吕起東磬次之𬎼賔次之¶
　磬次之林鍾次之磬次之皆西陳一建鼓在其西南¶
　鼓西方東面夷則起南磬次之鑮次之頌鐘次之頌¶
　磬東面南吕次之磬次之無射次之磬次之皆北陳¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-42b>¶
　一建鼓在其北東鼓朔鼙在其北東鼓大射則撤北¶
　面惟建鼓在西階之東南面不擊而建鼓在東者移¶
　於阼階西與應鼙皆南鼓簜在建鼓之間(簜笙簫管/籥之屬)¶
　鼗倚於頌磬西紘而雷鼔鼓神祀靈鼓鼓社祭路鼓¶
　鼓鬼享各有鼗焉黄鍾㽔賓南北相應此冬夏之交¶
　也然鐘磬之編者皆主黄鍾故曰黄鍾所以宣飬六¶
　氣九徳也君於阼階東南揖卿大夫且主人之位亦¶
　在洗北當鑮之南故大射則移其鼓鼙以避之祭祀¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-43a>¶
　則北面對越故曰㽔賓所以安靖神人獻酬交錯也¶
　東為陽中萬物以生而四金東西應鼓為節主之延¶
　賓則在東南焉故曰太簇所以金奏贊陽出滯姑洗¶
　所以修㓗百物禮神納賓是以東方笙磬謂之笙笙¶
　者由笙磬而南鐘鑮應笙者也西為隂中萬物以成¶
　始擊朔鼙而東應之為西階賓所由來而發詠合舞¶
　之鼗在焉故曰夷則所以詠歌九則平民無忒無射¶
　所以宣布哲人之令徳示民軌儀是以西方磬謂之¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-43b>¶
　頌頌者言成功也由頌磬而南鐘鑮應歌者也六吕¶
　為同特與律間耳故曰元間大吕助宣物也二間夾¶
　鍾出四隙之細也三間中吕宣中氣也四間林鍾和¶
　展百事俾莫不任肅純恪也五間南吕贊陽秀也六¶
　間應鍾均器利用俾應復也律吕不易無姦物也大¶
　合樂則舞設四表焉第一表南第四表北第三表東¶
　第二表西舞應樂聲而動猶日月之與經星相值也¶
　由北直南而從分之曰度由東至西而横截之曰道¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-44a>¶
　合朔之時從雖同度横不同道對望之時從雖對度¶
　横不對道至於分同道也至相過也回復四表似之¶
　故曰舞天意兼也¶
　　(臣/)等謹按黄佐樂典文繁而義類各别今依類採¶
　　之散見各門以便觀覧¶
　　其門人全賜序之曰我泰泉夫子夙志禮樂嘗夣¶
　　孔子授以圖書指示知崇禮卑如太極狀因悟樂¶
　　本於太極函三為一五聲協五行即河圖也八音¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-44b>¶
　　合八卦即洛書也乃綜覈羣籍以周禮大司馬為¶
　　主証以樂記暨朱子蔡氏諸編登歌下管𠫭諸詩¶
　　書無一不合羽水知崇徴火禮卑西漢以前知音¶
　　者類能道之於是立樂均述樂義詳載名物度數¶
　　而闡明其理合大司樂樂記詩樂共三十六卷有¶
　　擴前哲所未發者焉賜也受而卒業乃知楚辭咸¶
　　池承雲九韶為有虞之樂信然矣簫韶十六管合¶
　　鐘磬之縣同用四清聲為清角周人七律益三清¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-45a>¶
　　聲為清徴而韋照誤解以為七音殊不知七音乃¶
　　五聲兼二變伏羲紀元聲即有之非待周而後益¶
　　也朱子鐘律㽔賓重上生者月律也與月令同蔡¶
　　氏新書㽔賓下生大吕則樂均也與史記同黄鍾¶
　　以下生者倍始於丑三分二而三之則得林鍾之¶
　　實凡律生吕皆如之林鍾以上生者四始於寅九¶
　　分八而三之則得太簇之實凡吕生律皆如之此¶
　　則朱蔡之所未及也横渠以㗋齒牙舌唇調宫商¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-45b>¶
　　角徴羽轉聲而不變字為善歌今証諸黄帝五鍾¶
　　宫與角徴常顯諸仁而商羽則藏諸用歌奏合則¶
　　羽比於角徴流於商以反為文則歸其宫焉是知¶
　　仁禮義統於聖象夫臣民事物從其君矣此又横¶
　　渠之所未及非妙於審聲以知音者乎明道以八¶
　　十四聲分清濁取中聲而上下之今証諸韶本六¶
　　府三事宫羽之中聲為清角商羽之中聲為流徴¶
　　移宫換羽角必返宫以水和土以土和火以火化¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-46a>¶
　　金以金治木木復返土五行合和以正徳厚生利¶
　　用故能降天神出地祇格人鬼而九成焉是天地¶
　　四時人之七始皆自中聲往返又明道之所未及¶
　　者非妙於審音以知樂者乎¶
　　孫學古序曰吾師泰泉先生妙悟大司樂而獨得¶
　　之遂述樂典謂黄鍾一均七音乃伏羲紀陽氣之¶
　　初聲氣之元也徴商還相為宫各得五聲之正而¶
　　成三調宫羽之間變商為宫之羽角徴之間變徴¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-46b>¶
　　為商之角及太簇自商為宫也變宫大吕變徴夷¶
　　則又為角之羽角而鍾球圜鍾應夷則者往而復¶
　　反九變成矣此六樂之所以合也嵗庚子先生在¶
　　春坊大常典簿李文察受業得所敎後先生出涖¶
　　南雍文察為書増天樞諸舞以進學古時觀部政¶
　　親聞大宗伯嘉奬令協律郎肄之然輔臣夏公竟¶
　　報罷而文察亦知磁州使待先生書成而後進則¶
　　必大行矣今年秋先生以議邊忤夏公南歸學古¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-47a>¶
　　獲侍函丈舉元聲為問先生曰黄帝為黄鍾八寸¶
　　一分之管而吹三寸九分以為聲故謂吹曰含少¶
　　自宫而上為商為角為變徴以至變宫是已因為¶
　　變半之聲應圜鍾為羽應夷則為角蔡氏新書律¶
　　四寸三分有奇即正度七音之長也聲律本天地¶
　　順自然而發乎人心宫商正變剛柔中節未有外¶
　　七音者故一氣周流窮本知變調成而隂陽備則¶
　　為二體干羽舞之聲從器出聚三類分四物而五¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-47b>¶
　　聲二變合七始為天地四時人之象以行八風成¶
　　九歌焉始乎清宫終乎正宫黄鍾豈有二乎哉乃¶
　　若截竹候氣則朱子語類用周尺及景表尺是其¶
　　准也規矩成方圓於木中猶律吕正五音於器中¶
　　而各不可勝用茍吹無孔之管於器外以求聲和¶
　　則其用窮矣遂出是書以授學古復示以所製琴¶
　　瑟鐘磬管篴笙簫皆分宫商以倡和焉舊聞諸同¶
　　門先生奏樂雙雉自天而下和鳴飛去葢文明之¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-48a>¶
　　應也其有待乎按黄佐又嘗論鐘律及宻率推算¶
　　中黍闖律火徳去羽諸篇皆不見樂典惟王圻本¶
　　載之又見於淵鑑類函注題云黄佐鐘律論殆即¶
　　從續考採取也顧所論截管候氣之法與樂典樂¶
　　器章相牴牾豈此論作於樂典之前未定之稿耶¶
　　附録於後¶
　鐘律論曰象數與天地合而生鐘律出於象數皆天¶
　造地設之自然也故黄鍾為聲氣之元萬物之本原¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-48b>¶
　生於氣起於伶倫取嶰谷之竹制十二管吹以准鳳¶
　鳴用生六律六吕之制以候氣之應而立宫商之聲¶
　以應五聲之調鳳有雄雌其鳴不同陽律候於鳳隂¶
　律擬於凰然後協和平聲候氣不爽古者以律管起¶
　尺度由母生子也後世以尺度定律管以子証母也¶
　差之毫釐失之千里如五季王朴聲與器而皆失其¶
　係豈小小哉太史公言黄鍾始於聲氣之元班固謂¶
　至治之世天地之氣合以生風風氣正而十二之律¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-49a>¶
　定後世求律乃欲求於黍於尺於解於錢於鬴其可¶
　乎甚至於時君之指節則謬又甚矣故聲氣之元非¶
　鳳鳥之靈不能協非阮咸氏之神不能解祖冲氏之¶
　宻率不能筭前代如和峴胡瑗阮逸李照范鎮司馬¶
　光劉几楊傑諸賢之彼此紛議終不能以相一周敦¶
　頥程頥張載氏之餘論皆未䆒其要崇寧黥湼魏漢¶
　津亦敢妄談鼎樂之法不知量矣南渡後建陽蔡元¶
　定者作神解不減於阮咸妙算不減於祖冲積有年¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-49b>¶
　所而鐘律書成子朱子以其所論多近代之未講而¶
　皆不離於古人之成法先求聲氣之元而必因律以¶
　生尺葢其卓然獨得而為朱子之所深取也後之講¶
　鐘律者幸生建陽之後推廣其所述以為世主制樂¶
　之資不必强生穿鑿歸之談河畫餅而已也於是著¶
　鐘律篇而存古書之當存辨古書之當辨擬今法之¶
　可用者列諸左方而雜説之泛濫旁論之紛拏雖范¶
　鎮樂律房庶樂書陳暘樂書吳忠律志依朱子成説¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-50a>¶
　不盡載也今欲求黄鍾律管從長周徑羃積的實定¶
　數者須多截管候氣蔡氏多截管候氣之説先多截¶
　竹以擬黄鍾之管或長或短之内毎差&KR0655;㣲各為一¶
　管以此諸管埋之地中俟冬至時騐之若諸管之中¶
　有氣應者即取其管而計之合於造化自然非人力¶
　可為即以管分為九寸寸作九分分作九釐釐作九¶
　毫毫作九秒秒作九忽以合八十一終天之數及元¶
　氣運行自子至亥得一七萬七千一百四十七之數¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-50b>¶
　凡用此管三分損益上下相生由此又此管九寸作¶
　十分分為十釐釐作十毫毫作十秒秒作十忽以合¶
　天地天位終於十之數乃以十乘八十一得八百一¶
　十分以八百一十分配九十分管知此管長九十分¶
　空圍中容八百一十分即十分管空圍中容九十分¶
　一分管長空圍中容九分凡求度量衡由此¶
　宻率推算　算之有法尚矣惟宋祖冲之宻率乘除¶
　乃古今算家之最蔡氏律本既正又必以祖氏之算¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-51a>¶
　推之得圓周長的計十分六釐三毫六秒八忽萬分¶
　忽之六千三百一十二又以圓周求徑計三分三釐¶
　八毫四秒四忽萬分忽之五千六百四十五又以半¶
　徑半周相乘仍得九萬萬忽(内忽/一弱)通得面羃如此則¶
　黄鍾之廣與長及空圍内積實皆可計矣故面羃計¶
　九方分深一分管則空圍内當有九立方分深九方¶
　分管計九寸則空圍内當有八百一十立方分此即¶
　黄鍾一管之實其數與天地造化無不相合此算法¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-51b>¶
　所以成也算法既成之後或以竹或以銅别為之依¶
　其長各作八十一分以為十二律相生之法又依其¶
　長作九十分乃取九十分之分計三分三釐八毫四¶
　秒四忽萬分忽之五千六百四十五以合孔徑如此¶
　則圓長面羃與夫空圍内積自然無不諧㑹¶
　中黍闖律　黄鍾何自而生乎生於天聲而合乎造¶
　化之氣故黄鍾發造化之秘為聲氣之元是為律本¶
　嶰谷之管天生自然之器也羊頭之黍天生自然之¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-52a>¶
　物也以天生自然之物實天生自然之器容受多寡¶
　而分寸短長見焉十一律由是而損益度量權衡由¶
　是而受法程子曰黄鍾之聲亦不難定將上下聲考¶
　之得其正即將黍以實其管㸔所實得幾粒然後律¶
　可定也胡氏定樂取羊頭山黍用三等篩子篩之取¶
　中等者定焉要之古人以秬黍中者實其龠則是先¶
　得黄鍾而後度以黍不足則易之以大有餘則易之¶
　以小約九十黍之長中容千二百黍之實以見周徑¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-52b>¶
　之廣以生度量權衡之數大約以黍闖律非以律生¶
　於黍也百世之下欲求百世之前之律必生求於聲¶
　氣之元次証之以纍黍則得之矣¶
　火徳去羽　生於天三成於地八者木之所以為行¶
　也角聲出焉生於地四成於天九者金之所以為行¶
　也商聲出焉金則尅木木則尅於金未有並用而不¶
　相害者也周以木徳王天下故周官旋宫之樂禮天¶
　坤則圜鍾為宫黄鍾為角太蔟為徴南宫為羽禮地¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-53a>¶
　祇則函鍾為宫太簇為角姑洗為徵南吕為羽禮人¶
　鬼則黄鍾為宫大吕為角太簇為徵應鍾為羽而未¶
　嘗及商者避其所尅而已荀卿以審詩商為太師之¶
　職則聲詩之有商聲太師必審之者避所尅故也鄭¶
　康成謂祭尚柔而商堅剛故不用焉楊收曰周祭天¶
　地不用商及二少以商聲剛而二少聲下所以取其¶
　正而裁其繁也若然周之佩玊右徵角左宫羽亦曷¶
　為不用商也唐趙慎曰祭天地宗廟樂合用商音又¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-53b>¶
　周禮二處大祭俱無商調鄭元云此無商調祭尚柔¶
　商堅剛也以臣愚知斯義不當但商音金也周徳木¶
　也金能尅木作者去之今唐以土王即殊周室五商¶
　損益須逐便宜豈可將木徳之儀施土徳之用三祭¶
　並請加商調去角調宋祫享之樂亦去商是不知去¶
　商者周人之制而已以周人之制推之則宋以火徳¶
　王天下論避其所尅當去羽音而太常用樂不審詩¶
　羽而審詩商葢失古人之㫖逺矣今國朝以火徳王¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-54a>¶
　天下與宋同避其所尅則亦當去其羽¶
萬厯中王邦直著律吕正聲¶
　邦直論律亦主黄鍾三寸九分之説而與李文利復¶
　有異同著律吕正聲六十卷其自叙畧曰帝王樂不¶
　相沿而其度數之同則未之或改故典同掌六律六¶
　同之和以辨天地四方隂陽之聲以為樂器凡為樂¶
　器以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量但¶
　其度數之詳則有不可得而聞者何耶或者經秦火¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-54b>¶
　之餘而樂經亡樂經亡則禮素而詩虛是一經缺而¶
　三經不完也三經既無所考㨿異説遂起故司馬遷¶
　律書出焉律書以黄鍾為九寸三分損益隔八相生¶
　由是而生十一律則律吕之制益滅裂而不可復聞¶
　矣竊意以黄鍾為九寸者必傳聞子九之説而誤也¶
　葢子午之數俱九子為九分九之少也午為九寸九¶
　之老也一陽來復而以九寸之老當之可乎其三分¶
　損益隔八相生疑古樂經之言葢律以子午為經左¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-55a>¶
　五律各益三分右五律各損三分隂陽贏縮之意也¶
　律以隔八而取應聲故宫徵商羽角五聲皆是隔八¶
　隂陽倡和之理也三分自三分隔八自隔八若以三¶
　分合於隔八使律吕之制至於毫忽㣲塵而不可窮¶
　䆒豈不失之愈逺矣乎今以律書黄鍾九寸上生下¶
　生損益算之黄鍾至大吕差六分奇大吕至太簇差¶
　三分奇太簇至夾鍾差五分奇夾鍾至姑洗差三分¶
　奇姑洗至仲吕差五分奇仲吕至㽔賓差三分奇㽔¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-55b>¶
　賓至林鍾差二分奇林鍾至夷則差四分奇夷則至¶
　南吕差二分奇南吕至無射差四分竒無射至應鍾¶
　差二分奇應鍾至黄鍾差四寸三分奇厯家二十四¶
　氣每氣算之不差毫忽今律管之長短其恭差不齊¶
　若是則節中之氣必不應管而葭莩之管必不飛灰¶
　又何以協時月正日而成嵗哉律書既定後世諸儒¶
　之言律吕者皆依律書而推律書既以黄鍾為九寸¶
　其相生至於仲吕不能復於黄鍾遂謂黄鍾往而不¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-56a>¶
　返故京房又於仲吕之下添執始以下六十律錢樂¶
　之復演為三百六十律夫律有十二古之制也别為¶
　六十演為三百六十豈不愈謬矣乎噫樂之不明乆¶
　矣自漢以來旋宫之樂久廢厯代相承皆黄鍾一均¶
　變極七音唐命祖孝孫張文収考正雅樂始為旋宫¶
　之制一依周禮圜丘以夾鍾為宫其樂六變方澤以¶
　林鍾為宫其樂八變宗廟以黄鍾為宫其樂九變五¶
　郊朝賀燕享則随月用律可謂度越前代矣但五音¶
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　損益須逐時宜周以木王故去商調以金能尅木故¶
　去之也唐以土王當用商調而去角調豈可將木徳¶
　之儀而施土徳之用哉律吕之制史未明言豈亦循¶
　用黄鍾九寸之制耶宋建隆初用王朴樂以其聲髙¶
　近於哀思詔和峴考兩京表尺令下一律仁宗景祐¶
　二年又命燕肅李照宋祁同預考按照鑄編鐘一簴¶
　其聲猶髙復用和峴舊樂夫王朴和峴李照之律雖¶
　有髙下弗同然皆以黄鍾九寸為法故無所得也至¶
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　於李照言四清聲可去極為有理四清聲自晉以來¶
　已有之葢以黄鍾為九寸其黄鍾大吕太簇夾鍾管¶
　長聲不協和易至奪倫故半其律謂之清聲亦曰子¶
　聲非古之制也故梁寅曰杜佑正律之外有子聲是¶
　不察計律為踵之意蔡氏十二律皆有半聲葢踵佑¶
　之失也是譏子聲半聲之非也元豐間又詔范鎮等¶
　詳定大樂故司馬光范鎮之論往復數萬餘言大約¶
　其説有二鎮主蜀人房庶之説欲以律生尺司馬光¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-57b>¶
　之説則以尺生律反覆諸家之説不過泥於黄鍾九¶
　寸之誤承舛襲訛莫覺其非故西山蔡氏折衷衆論¶
　以著律吕新書厯十二辰而得十七萬七千一百四¶
　十七分絲分毫析巧若天成其為書非不精妙也但¶
　以黄鍾為九寸其損益相生之謬變律半律之非以¶
　之和聲而聲不和以之候氣而氣不應是漢唐以降¶
　之律吕非三代以上之律吕也至我朝李文利糾蔡¶
　氏之失以著律吕元聲以黄鍾為三寸九分而生十¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-58a>¶
　一律子午為經左右為緯升降清濁妙協隂陽其所¶
　見非不卓然也但其以左律為右律其六九升陽之¶
　訛十二月筩之謬是一人臆見之律吕亦非三代以¶
　上之律吕也夫黄鍾本三寸九分則宫聲最清故為¶
　君商聲次清故為臣角在清濁之間故屬之民自漢¶
　而下皆以黄鍾為九寸若黄鍾為宫則固無不順矣¶
　若以他律為宫則是以最濁為君其臣與民反尊於¶
　君則理義乖矣人道廢矣天道逆矣其所奏莫非陵¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-58b>¶
　上之音反位而亂倫者也何望其移風易俗感格天¶
　人者哉此漢唐宋之治所以不古若者皆由於此也¶
　然則聖人之制作豈終不可得而見耶葢律吕之度¶
　數雖亡其散見於諸書猶有存者顧諸儒弗之察耳¶
　黄鍾三寸九分吕氏春秋志之矣圜鍾六變函鍾八¶
　變黄鍾九變周禮載之矣子午之數九丑未八寅申¶
　七夘酉六辰戌五己亥四吕三十六律四十二合之¶
　七十有八或還或否黄鍾之數立焉楊子太元詳之¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-59a>¶
　矣其見於制作黄鍾㽔賓為宫其樂九變大吕林鍾¶
　為宫其樂八變太簇夷則為宫其樂七變夾鍾南吕¶
　為宫其樂六變姑洗無射為宫其樂五變仲吕應鍾¶
　為宫其樂四變有唐史可考也其存於度數㮚氐為¶
　鬴聲中黄鍾之宫與鳬氏黄鍾之鍾合其為量皆六¶
　斗四升有考工記可稽也其方位之數即洛書之數¶
　是以洛書為之體也其相生之數即河圖之數是以¶
　河圖為之用也縱數七百二十九楊子雲得之以成¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-59b>¶
　太元者此也積數六千五百六十一蔡九峯得之以¶
　為洪範皇極者此也子午為經左右為緯其經緯之¶
　義即易之隂陽消長之機隂南陽北迭為消長其清¶
　濁之用即樂記清濁迭經之理本先天圓圖以序卦¶
　氣之運本先天方圖以盡聲卦之變其候氣也則正¶
　之以中星参之以晷影考之以日月之㑹以符其飛¶
　灰之節其應厯也則取之以中氣騐之以物候稽之¶
　以氣朔閏餘之數以合其周天之度其應五氣則本¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-60a>¶
　之於素問其應八風則参之以後天五音六律十二¶
　管還相為宫取禮運還相為宫之法宫商角徵羽五¶
　聲本人聲而正之以律本虞書依永和聲之義以宫¶
　商角徵羽為五聲清濁之次以宫商角徵羽為五聲¶
　相生之次本朱子儀禮之疏也一均五調一調七聲¶
　聲用二變庭奏以律升歌以吕調用雙聲本李氏元¶
　聲之説也至於二舞之容則本周禮大舞小舞之制¶
　宋史文舞武舞之節若趙慎言方色之論李太常周¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-60b>¶
　舞之節韓邦奇虞舞之圖亦未嘗不兼考之矣其八¶
　音之器則本鳬氏之鐘制磬人之磬制若韗人臯陶¶
　之度陳暘八音之論李氏吹孔之法亦未嘗不兼取¶
　之矣律為萬事之根本可以審度可以嘉量可以平¶
　衡度則本於司馬光所定兼累之以上黨之黍符之¶
　以三體淳化之錢而度無不定矣量以周鬴為法衡¶
　以漢制為法其容受銖兩亦皆参之以秬黍而量衡¶
　無不定矣竊憂律吕之失傳傷諸儒之附㑹故不憚¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-61a>¶
　勞苦竭力研窮幾二十年乃敢㑹衆説而折𠂻之分¶
　為六十卷¶
　　李維楨序曰鹽山丞王邦直著律吕正聲其大致¶
　　具自叙中有圖有解有制有義有體用有統㑹有¶
　　經緯本圖書合先天参晷刻應躔次按之天度中¶
　　星閏餘五氣八風筮卦縱横無所不符其要領則¶
　　以黄鍾三寸九分取閩人李丈利之説而糾其左¶
　　律為右律之非三分損益隔八相生兩者殊科而¶
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　　辨諸家以三分合隔八求上生下生損益之數為¶
　　律管長短之誤卓識獨悟通靈入㣲然亦倣吕覧¶
　　太元而推明之確然有據至於節容器服八音之¶
　　制歌曲之調参伍折𠂻最為精密非以私臆索之¶
　　無何有之鄉謬悠荒唐而無端崖也¶
愍帝時黄道周著樂律論衡¶
　　黄道周樂律論衡畧曰樂律史記所載極為詳悉¶
　　楊子雲太元只是説厯耳天地之體四方各百二¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-62a>¶
　　十八周而圍之五百一十二因而圓之四百八十¶
　　凡方圓相割十有八變而歸於極體四則用三體¶
　　三則用四以四為實以三損益割方即為損割圓¶
　　即為益考其&KR0655;㣲皆方不止於徑一周四圓不止¶
　　於徑一圍三約長餘分是日月差法之所由生也¶
　　律厯之妙皆於此徑一圍三上察其徵差以為相¶
　　生之律如黄鍾全律百二十餘一分七釐有强因¶
　　而裁之八十有一為黄鍾之上宫其下宫三十有¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-62b>¶
　　九餘分不盡以起下生而淮南子吕不韋俱稱黄¶
　　鍾三寸九分此是訛黄鍾之下宫以為上宫我朝¶
　　李文利鄭世子之流又祖其説以三寸九分起黄¶
　　鍾則黄鍾之聲宜極短而清無復牛鳴&KR1038;中者矣¶
　　管子亦稱黄鍾有大灑之音此皆於變宫上説黄¶
　　鍾非就黄鍾本位起實數也如就本位起實數則¶
　　六律六吕皆百有二十分如大吕七十有二則其¶
　　餘宫四十有九又有餘分不與仲吕相亂今以子¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-63a>¶
　　未寅酉辰亥午丑申夘戍巳分為娶妻生子之序¶
　　上下損益終於南吕之六十而百二十分之律分¶
　　中所謂律之一終也京房六十律亦從此始如用¶
　　三寸九分之律則管分極短吹不成聲應不動氣¶
　　又益五寸二分以為大吕顛倒極矣某自少時嘗¶
　　用文利之律以比於淮南吕覧之説乆而知其不¶
　　然乃復求之史記知太史所藏去古未逺置一而¶
　　十一三之以三為實以四為積不可易也伶州鳩¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-63b>¶
　　所論六間六正大不踰宫細不過羽從來已舊安¶
　　得指極短之律以起至大之宫使鍾度量衡皆無¶
　　所從始乎凡樂言鍾吕為人生致用之大端鬼神¶
　　所用進退亥為應鍾夘為夾鍾未為林鍾此三鍾¶
　　者三甲所治易之先甲三日後甲三日謂是物也¶
　　已為南吕丑為大吕酉為仲吕此三吕者為三庚¶
　　所治易之先庚三日後庚三日謂是物也黄鍾為¶
　　子子與亥從陽治陽者為主故治陽而主鍾㽔賓¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-64a>¶
　　為午午與已從隂治隂者為客故言賓而治吕主¶
　　客之分出入之序六府三事之所為治也禮祀天¶
　　坤則用圜鍾為宫以相次為序祀地祇則用函鍾¶
　　為宫以相生為序祀人鬼則用黄鍾為宫以相合¶
　　為序其以黄鍾代應鍾亦猶之尊子而絀亥也凡¶
　　道之本於禮樂者皆與天行之度一一相追禮退¶
　　而絀樂進而盈樂動而升禮讓而反日之讓天月¶
　　之讓日進而稱順退而數逆藏往知來其致一也¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-64b>¶
　　日月律度之差各十三有餘為日月交食之㑹柝¶
　　之為六分有半為律法之所從極蔡元定稱子丑¶
　　寅夘辰巳上得全分午未申酉戍亥不得全杪猶¶
　　未有定論惟以十二差之自三分九釐損益上下¶
　　以至於一分而極而半聲間起之法亦於是而出¶
　　矣木上云然則太師吹銅聴律以知師之善敗如¶
　　何某云予非瞽史安知吹律然詩稱其軍三單大¶
　　國一軍萬二千五百人三軍之數與天地参六師¶
<pb:KR2m0014_WYG_107-65a>¶
　　之義倍而用之用衆之律而過於天道未有不敗¶
　　者也然則律數十有七萬八千餘强何也曰置十¶
　　而十一三之是大易之偶數也因而三之五十三¶
　　萬餘强而與天俱周律之與禮樂天道兵師其概¶
　　一也愍帝十五年禮部請考定樂律輔臣薦道周¶
　　迄未能用¶
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欽定續文獻通考卷一百七¶