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# -*- mode: mandoku-view; -*-
#+TITLE: 大唐開元禮
#+DATE: 2015-08-24 22:51:09.986532
#+PROPERTY: ID KR2m0021
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#+PROPERTY: JUAN 卷一
<pb:KR2m0021_WYG_001-1a>¶
欽定四庫全書¶
大唐開元禮卷一 唐 蕭嵩等 撰¶
序例上¶
擇日 神位¶
俎豆¶
擇日¶
凡國有大祀中祀小祀昊天上帝五方上帝皇地祇神¶
州宗廟皆為大祀日月星辰社稷先代帝王嶽鎮海瀆¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-1b>¶
帝社先蠶孔宣父齊太公諸太子廟並為中祀司中司¶
命風師雨師靈星山林川澤五龍祠等並為小祀州縣¶
社稷釋奠及諸神祀並同為小祀¶
凡大祀中祀應卜日者及册命大事加元服納后巡狩¶
親征封禪太子納妃出師命将並前七日卜日於太廟¶
南門之外小祀應筮日者及諸王冠婚公主降嫁等並¶
筮日於太廟南門之外若雩祀之典有殊古法傳曰龍¶
見而雩自周以來嵗星差度今之龍見乃在仲夏之初¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-2a>¶
以祈甘雨遂為晚矣今用四月上旬卜日又先蠶之祀¶
合用季春吉日若其年節氣晚即於節氣後卜日¶
前一日右校掃除太廟南門之外守宫設太常卿以下¶
次于門外之東階西向其日平明太卜令卜正占者(其/占)¶
(者以太卜官之/明卜者為之)俱就次各服公服(謁者贊引/各給公服)守宫布卜¶
席于闑西閾外西向謁者告事具謁者引太常卿升立¶
于門東西向贊引引太卜令卜正占者立于門西東面¶
卜正先抱龜奠于席上西首灼龜之具奠于龜北執龜¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-2b>¶
立于席東北面太卜令進受龜詣太常卿前示高太常¶
卿受視訖太卜令受龜少退受命太常卿曰皇帝來日¶
某祗祀于某神尚饗(若将有册命大事及國有冠婚之/禮則曰來日某有某事庻乎從之)¶
太卜令曰諾遂述命還即席西面坐命龜曰假爾太龜¶
有常興授卜正龜負東扉卜正坐作龜訖太卜令進授¶
龜示太常卿卿受視反之太卜令退復位東面與衆占¶
之訖不釋龜進告于太常卿占曰某日從授卜正龜謁¶
者進太常卿之左曰禮畢謁者引太常卿下還次卜¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-3a>¶
者徹龜守宫徹席以退(若卜冊命大事太/常卿以兆奏聞)若上旬不吉¶
即卜中旬中旬不吉即卜下旬皆如初儀若卜吉日及¶
非大事皆太卜令莅卜正視高命龜作龜¶
筮日¶
前一日右校掃除太廟南門之外守宫設太卜令以下¶
次于門外之東階西向其日平明太卜令卜正占者(其/占)¶
(者以太卜官之/明筮者為之)俱就次各服公服(贊引給/公服)守宫布筮席¶
于闑西閾外西向贊引引太卜令升立于門東西面卜¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-3b>¶
正占者立于門西東面卜正開韇出䇿兼執之東面受¶
命于太卜令太卜令曰皇帝來日某祭某神于某所尚¶
饗(若將有冠婚等禮則曰來/日某有某事庶乎從之)卜正曰諾遂右還西面以韇擊¶
䇿遂述曰假爾太筮有常皇帝來日某祭某神尚饗乃¶
釋韇坐筮訖興執卦以示太卜令太卜令受視反之卜¶
正退東面與衆占之訖進告于太卜令占曰某曰從贊¶
引進太卜令之左曰禮畢贊引引太卜令以下還次卜¶
正徹韇䇿守宫徹席以退若上旬不吉即筮中旬中旬不吉¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-4a>¶
即筮下旬皆如初儀王公以下筮日各附于本卷時享¶
之首¶
神位¶
冬至祀昊天上帝于圜丘壇上以高祖神堯皇帝配坐¶
壇第一等祀(東方青帝靈威仰南方赤帝赤熛怒中央/黄帝含樞紐西方白帝白招拒北方黒帝)¶
(叶光紀及大/明夜明七座)壇第二等祀(天皇大帝北辰北斗天一太/一紫㣲五帝座並差在行位)¶
(前餘内官諸坐及五星十二辰河漢都四/十九座齊列俱在第二等十二陛之間)壇第三等祀¶
(中官市垣帝座七公日星帝席大角攝提太㣲太子明/堂軒轅三台五車諸王月星織女建星天紀等十七座)¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-4b>¶
(及二十八宿並差在前列中宫餘一百/四十二座齊列皆在第三等十二陛間)又祀外官一百¶
五坐於内壝之内又設衆星之坐三百六十坐于内壝¶
之外(案唐六典曰祀五帝及大明夜月于壇之苐一等/祀内官五十五坐于壇之第二等祀中官一百五)¶
(十九坐于壇之第三等祀外官一百五坐衆星三/百六十坐于内壝之内與此處星數祀制畧異)¶
右按此神位盖是渾儀制圖聖人觀象羲和所職推¶
步有徴所謂昊天上帝者盖元氣廣大則稱昊天據¶
逺視之蒼蒼然則稱蒼天人之所尊莫過于帝託之¶
于天故稱上帝故書曰欽若昊天日月星辰以授人¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-5a>¶
時周官曰以禋祀昊天上帝以實柴祀日月星辰即¶
知天以蒼昊為名不及星辰之例鄭康成云昊天上¶
帝即鈎陳中天皇大帝也謹按天皇大帝亦名曜魄¶
寳自是星中之尊者豈是天乎今于圜丘之上祀昊¶
天上帝又于壇第三等祀天皇大帝則尊卑等列確¶
然殊矣又五方上帝自是五行之神居天地五方¶
者故周以青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方𤣥¶
璜禮北方又云兆五帝於四郊又曰大裘而冕以祀¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-5b>¶
昊天上帝祀五帝亦如之此則惟有五帝之名初無¶
上帝之號而鄭康成云五帝即太㣲之五帝又以¶
為上帝都號六天今按郊壇之位五方帝坐在壇之¶
第一等紫㣲五帝坐在壇之第二等太㣲五帝坐在¶
壇之第三等則尊卑之列上下不同矣又五帝之坐¶
位此則有二孰為威仰熛怒之位乎或以為太㣲五¶
帝之坐位耳謹按傳曰萬物之精上為衆星故天有¶
萬一千五百二十星地有萬一千五百二十物即星之與物¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-6a>¶
各有所主若五帝之神别有空位則衆星之位豈有¶
别神者哉雖神道有殊而至理可見今並依郊壇圖¶
為定¶
正月上辛祈穀祀昊天上帝于圜丘以高祖神堯皇帝¶
配坐又祀五方帝于壇之第一等¶
右按大唐前禮祀感生帝於南郊大唐後禮祀昊天¶
上帝於圜丘以祈榖准左傳曰郊祀后稷以祈農事¶
故啟蟄而郊郊而後耕詩曰噫嘻春夏祈穀于上帝¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-6b>¶
禮記亦曰上辛祈穀于上帝則祈糓之文傳之歴代¶
上帝之號元屬昊天而鄭康成云天之五帝逓王四¶
時王者之興必感其一因其所感别祭尊之故夏正¶
之月祭其所生之帝于南郊以其祖配之故周祭靈¶
威仰以后稷配之因以祈穀據所説祀感帝之意本¶
非祈穀先儒此説事恐難憑今祈糓之禮請准禮修¶
之且感帝之祀行之自乆記曰有其舉之莫敢廢也¶
請于祈穀之壇遍祭五方帝夫五帝者五行之精五¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-7a>¶
行者九穀之宗也今請二禮並行六神咸祀¶
孟夏雩祀昊天上帝于圜丘以太宗文武聖皇帝配坐¶
又祀五方上帝于壇之第一等又祀五帝(太昊炎帝軒/轅少昊顓頊)¶
於壇之第二等又祀五官(勾芒祝融后/土蓐收𤣥冥)于内壇之外¶
右按大唐前禮雩祀五方帝五帝五官于南郊大唐¶
後禮雩祀昊天上帝于圜丘且雩祀上帝盖為百穀¶
祈甘雨故月令云命有司大雩帝用盛樂以祈穀實¶
鄭康成云雩于上帝也夫上帝者天之别號元屬昊¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-7b>¶
天祀于圜丘尊天位也且雩祀五帝行之自乆記曰¶
有其舉之莫敢廢也請二禮並行以成大雩帝之義¶
也¶
季秋大享明堂祀昊天上帝以睿宗大聖真皇帝配坐¶
又以五方帝五帝五官從祀¶
右按大唐前禮祀五方帝五帝五官于明堂大唐後¶
禮祀昊天上帝于明堂准孝經曰郊祀后稷以配天¶
宗祀文王于明堂以配上帝先儒以為天是感精之¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-8a>¶
帝即太㣲五帝此即皆是星辰之例謹按上帝之號¶
皆屬昊天鄭康成所引皆云五帝周禮曰王大旅上¶
帝張氊案設皇邸祀五帝張大次小次由此言之上¶
帝之與五帝自有差等豈可混而為一乎(案原本此/下有何獨)¶
(孝經云上帝即為五帝矣又天與上帝原是一神等/字今據舊唐書起居舍人王仲丘議中無此語又本)¶
(辨五帝非上帝而反云上帝即為五帝/此似于他處溷入録此書者之過也)孝經云嚴父¶
莫大于配天其下文即云宗祀文王於明堂以配上¶
帝故明上帝即天矣故鄭氏注云上帝者天之别名¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-8b>¶
神無二主故異其處避后稷也孔安國云帝亦天也¶
且祀五方帝于明堂行之自乆記曰有其舉之莫敢¶
廢也請二禮並行以成月令大享帝之義¶
立春祀青帝於東郊(以太昊配以勾芒氏/嵗星三辰七宿從祀)¶
立夏祀赤帝於南郊(以炎帝配以祝融氏/熒惑三辰七宿從祀)¶
季夏祀黄帝於南郊(以軒轅配以后/土鎮星從祀)¶
立秋祀白帝於西郊(以少昊配以蓐收太/白星三辰七宿從祀)¶
立冬祀黒帝於北郊(以顓頊配以𤣥冥辰/星三辰七宿從祀)¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-9a>¶
右樂舊用本音皆以黄鐘之均三成准周禮云圜鐘¶
之均六變天神皆降可得而禮既云天神皆降明五¶
帝日月星辰皆天神也又准周禮樂三變唯致丘陵¶
之祇安能感及天帝今改用六變之樂¶
春分朝日於東郊¶
秋分夕月於西郊¶
右舊用黄鐘之均三成新改用天神之樂圜鐘之均¶
六成¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-9b>¶
立春後丑日祀風師於國城東北¶
立夏後申日祀雨師於國城西南¶
立秋後辰日祀靈星於國城東南¶
立冬後亥日祀司中司命司人司禄於國城西北¶
右舊不用樂¶
夏至日祭皇地祇於方丘壇上以髙祖神堯皇帝配坐¶
祭神州地祇於壇之第一等祭五嶽四鎮四海四瀆五¶
山五川五林五澤五丘五陵五衍五原五隰於内壝之¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-10a>¶
外各依方面¶
右准舊禮為定¶
立冬後祭神州地祇於北郊以太宗文武聖皇帝配坐¶
右舊樂用姑洗之均三成准周禮云函鍾之均八變¶
則地祇皆降可得而禮鄭康成云祭地有二一是大¶
地崑崙為皇地祇則宗伯黄琮所祭者一是帝王封¶
域之内謂之神州則兩圭有邸所祭者大唐後禮則¶
不立神州之祀今依大唐前禮為定既曰地祇其樂¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-10b>¶
合依函鍾之均八變¶
仲春仲秋上戊祭太社以后土氏配祭太稷以后稷氏¶
配¶
右舊樂用姑洗之均三變且社稷之祀於禮為尊豈¶
同岳瀆只用三變合依地祇用函鍾之均八變¶
祭五岳四鎮四海四瀆¶
右各用四時迎氣日祭之皆本州縣官祭¶
太廟九室每嵗五享(謂四時孟/月及臈也)又三年一祫以孟冬五¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-11a>¶
年一禘以孟夏(祫禘之月/則不時享)¶
功臣配享(髙祖室殷開山劉政㑹淮安王神通河間王/孝恭太宗室房𤣥齡魏徵屈突通髙士㢘髙)¶
(宗室李勣馬周張行成中宗室桓彦範敬暉崔元暐/袁恕己張柬之睿宗室蘇瓌劉幽求每禘祫即祀之)¶
時享祭七祀(春祀司命及戸夏祀竈季夏祀中霤若别/祭季秋祀門及厲冬祀行若臈享及禘祫)¶
(則徧祀之案原本自太廟九室以下七行文多顛倒條/例不明今照唐六典及通典改正又功臣淮安王神通)¶
(河間王孝恭原本附在太宗室配享内今以淮安王/本傳同開山政㑹並配享高祖廟庭之説亦為詮改)¶
肅明皇后廟孝敬皇帝廟¶
右二廟新修享儀皆准太廟例¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-11b>¶
孟春吉亥享先農(后稷/配)¶
季春吉已享先蠶¶
右准舊禮為定¶
仲春之月享先代帝王帝嚳氏帝堯氏(稷契/配)帝舜氏(臯/陶)¶
(配/)夏禹(伯益/配)殷湯(伊尹/配)周文王(太公/配)周武王(周公召/公配)漢¶
髙祖(蕭何/配)¶
右新加帝嚳氏餘准舊禮為定¶
仲春仲秋上丁釋奠于太學¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-12a>¶
孔宣父為先聖顔子為先師(冉伯牛仲弓宰我子貢冉/有子路子㳺子夏閔子騫)¶
(曾參高柴宓不齊公西赤林放樊須有若孔忠琴牢梁/鱣叔仲㑹冉孺曾㸃陳元漆雕開商瞿司馬耕子張巫)¶
(馬施秦非商澤鄭子徒公西蒧公冶長澹臺滅明原憲/蘧伯玉公伯寮原亢燕伋秦祖冉季公肩定左人郢公)¶
(西輿如公孫龍任不齊顔祖南宫縚&KR0008;單秦商亷梁步/叔乗邽巽施常顔之僕狄黒漆雕哆縣成顔路顔噲公)¶
(良孺公祖勾兹伯䖍榮旗顔高申棖顔辛黨公晳哀后/處勾井疆曹卹罕父黒奚容蒧公夏首石作蜀壤駟赤)¶
(漆雕徒父樂欬等及左丘明公羊高穀梁赤伏勝高堂/生戴聖毛萇孔安國劉向鄭衆杜子春馬融盧植鄭𤣥)¶
(服䖍賈逵何休王肅王/弼杜預范寗等從祀)¶
右新加七十二弟子之名餘准舊定¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-12b>¶
仲春仲秋上戊釋奠于齊太公(以留侯/張良配)¶
右准勅新撰享禮¶
孟冬祭司寒¶
右准舊禮為定¶
仲春祭五龍壇¶
右准勅新撰享禮樂用姑洗之均三成¶
隠太子廟章懐太子廟懿徳太子廟¶
節愍太子廟惠荘太子廟惠文太子廟¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-13a>¶
右並新撰享禮每年四享¶
仲春祀馬祖¶
仲夏祀先牧¶
仲秋祭馬社¶
仲冬祭馬步¶
右並祭於大澤用剛日¶
臘日蜡百神於南郊大明夜明壇上神農后稷伊祁五¶
官五田畯五星二十八宿十二辰五岳五川五山五林¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-13b>¶
五澤五丘五陵五墳五衍五原五隰五井泉四鎮四海¶
四瀆青龍朱雀麒麟騶虞𤣥武五水墉五坊五於莵五¶
鱗五羽五介五毛五郵表畷五臝五猫五昆蟲¶
右准舊禮為定¶
凡有祭祀皆准前禮例若封禪之禮則依圜丘方澤神¶
位為定若巡狩望祭親征禡類祈禱昭告並各依本位¶
為定¶
俎豆¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-14a>¶
冬至祀圜丘六百八十九坐¶
昊天上帝及配帝每坐籩十二豆十二簋一簠一㽅一¶
俎一五方上帝大明夜明每坐籩八豆八簋一簠一㽅¶
一俎一五星十二辰河漢及内官凡五十五坐中官一¶
百五十九坐每坐各籩二豆二簋一簠一俎一外官衆¶
星四百六十五坐每坐籩一豆一簋一簠一俎一¶
正月上辛祈穀圜丘七坐¶
昊天配帝五方帝各依冬至¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-14b>¶
孟夏雩祀圜丘十七坐¶
昊天配帝五方帝各依冬至五人帝各籩四豆四簋一¶
簠一俎一五官各籩二豆二簋一簠一俎一¶
季秋大享明堂准雩祀¶
立春祀青帝及太昊氏每坐各籩十二豆十二簋一簠¶
一㽅一俎一嵗星三辰勾芒七宿坐别籩二豆二簋一¶
簠一俎一其赤帝白帝黑帝皆准此黄帝减三辰七宿¶
蜡祭百神一百八十七坐大明夜明每坐籩十豆十簋¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-15a>¶
一簠一㽅一俎一神農伊祁每坐籩豆各四簋簠㽅俎¶
各一五星十二辰后稷五方田畯岳鎮海瀆二十八宿¶
五方山林川澤每坐籩豆各二簋簠俎各一丘陵墳衍¶
原隰龍麟朱鳥白獸𤣥武鱗羽毛介於莵等八十五坐¶
别籩豆各一簋簠俎各一又井泉五坐坐别籩豆各二¶
簋簠俎各一¶
春分朝日秋分夕月各籩十豆十簋一簠一㽅一俎一¶
四時祭風師雨師靈星司中司命司人司禄每坐各籩¶
<pb:KR2m0021_WYG_001-15b>¶
八豆八簋一簠一俎一¶
夏至祭方丘七十坐皇地祇及配帝每坐各籩十二豆¶
十二簋一簠一㽅一俎一神州籩四豆四簋一簠一㽅¶
一俎一其五岳四瀆四鎮四海及五方山林川澤坐别¶
籩二豆二簋一簠一俎一五方丘林墳衍原隰每坐籩¶
豆一簋一簠一俎一¶
孟冬祭神州及配帝二坐各籩十二豆十二簋一簠一¶
㽅一俎一¶
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春秋祭太社太稷及配坐總四坐坐别籩十豆十簋二¶
簠二鉶三俎三¶
四時祭馬祖馬社先牧馬步各籩八豆八簋一簠一俎¶
一¶
時享太廟每室籩十二豆十二簋二簠二㽅三俎三鉶¶
三七祀坐各籩二豆二簋一簠一俎一禘祫享功臣享¶
准七祀¶
孟春祭帝社及配坐各籩十豆十簋 簠二㽅三鉶三¶
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俎三¶
季春祭先蠶籩十豆十簋二簠二㽅三鉶三俎三¶
孟冬祭司寒籩八豆八簋一簠一俎一¶
春秋釋奠於孔宣父九十五坐先聖先師各籩十豆十¶
簋二簠二㽅三鉶三俎三若從祀諸坐各籩二豆二簋¶
一簠一俎一¶
春秋釋奠於齊太公留侯各籩十豆十簋二簠二登三¶
鉶三俎三¶
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仲春祭五龍祠五坐各籩八豆八簋一簠一俎一¶
四時祭五岳四鎮四海四瀆各籩十豆十簋二簠二俎¶
三¶
三年祭先代帝王及配坐各籩十豆十簋二簠二俎三¶
四時享諸太子廟各籩十豆十簋二簠二俎三¶
州縣祭社稷先聖釋奠于先師每坐各籩八豆八簋二¶
簠二俎三凡祀昊天上帝皆用蒼犢一配帝亦蒼犢一¶
五方上帝五人帝各方色犢一大明青犢一夜明白犢¶
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一皇地祇黄犢一配帝亦黄犢一神州黝犢一配帝亦¶
黝犢一宗廟社稷帝社先蠶先代帝王五岳四鎮四海¶
四瀆孔宣父齊太公諸太子廟並用太牢若冬至祀圜¶
丘加羊九豕九夏至祭方丘加羊五豕五蜡祭神農伊¶
祁祀星辰已下方别各用少牢其方不熟則闕之若行¶
幸祭大山川皆用太牢祭中山川及州縣社稷釋奠亦¶
用少牢其風師雨師靈星司中司命司人司禄及行幸¶
祭小山川及馬祖馬社先牧馬步各用羊一軷祭用羝¶
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羊一凡肉皆實俎其牲皆升右胖體十一前節三肩臂¶
臑後節二肫胳正脊一脡脊一横脊一長脇一短脇一¶
皆二骨並以脊從前為正脅傍中為正凡供别祭用太¶
牢者皆犢一羊一猪一酒二斗脯一段醢四合若共少¶
牢去犢減酒一斗若郊廟尊罍五齊三酒並備本儀中凡祭¶
器用籩豆各十二者籩實以石鹽乾魚乾棗栗黄榛子¶
人菱人芡人鹿脯白餅黒餅糗餌粉餈其豆實以韭¶
葅䤈醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾析葅豚胉&KR0008;¶
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食糝食用籩豆各十者籩減糗餌粉餈豆減&KR0008;食糝食¶
用籩豆各八者籩又減白餅黒餅豆又減脾析葅豚胉¶
用籩豆各四者籩實以石鹽乾棗栗黄鹿脯其豆實以¶
芹葅兎醢菁葅魚醢用籩豆各二者籩實以栗黄牛脯¶
豆實以葵葅鹿醢用籩豆各一者籩實以牛脯豆實以鹿¶
醢其應用牛脯者亦通用羊脯用簋簠各一者簋實以¶
稷飯簠實以黍飯用簋簠各二者簋實以黍稷飯簠實¶
以稻粱飯㽅實以太羮鉶實以肉羮凡祀神之物有當¶
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時所無者則以時物代之¶
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大唐開元禮卷一¶