KR3a0029_001.txt

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#+TITLE: 正蒙初義
#+DATE: 2015-08-24 22:57:54.551055
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#+PROPERTY: JUAN 卷一
<pb:KR3a0029_WYG_001-1a>¶
欽定四庫全書¶
　正䝉初義卷一¶
　　　　　　　　　　　　邳州知州王植撰¶
　　太和篇第一¶
　大全此篇推明太和之氣陰陽運化人物賦受皆是¶
　物也¶
　　愚按此篇凡二十二節前十一節發明太虚之妙¶
　　兼體用言之後十一節明一神兩化之義皆太虚¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-1b>¶
　　之用也其謂虚空即氣不可以有無言者見虚與¶
　　氣未嘗相離其以清屬神濁屬形而對舉之者亦¶
　　見虚與氣不可相無皆所以絀二氏虚無之謬而¶
　　庸人之狥形者亦可以悟矣○篇中言太虚有以¶
　　未發之體言者有以流行之用言者有以究極之¶
　　歸言者竊嘗以三層槩之其説己見總論矣而或¶
　　者狃於舊説皆以太虚為理且謂與周子言太極¶
　　同義不知太虚與太極確有不可得而强同者蓋¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-2a>¶
　　太極一圖本易易有太極數語建圖屬書以發所¶
　　見其説由理而氣而形從原頭説下因端竟委以¶
　　極其義所謂太極云者雖云不離乎氣而實以其¶
　　不雜乎氣者而言故形而上下之分劃然不淆而¶
　　意之周匝言之簡盡皆純粹以精而無之可疑太¶
　　虚之云則因二氏崇虚之見而為之説以訂其䝉¶
　　其説由虚而氣而形蓋氣有清濁濁者滯於形象¶
　　而不能通清者則虚空洞達神妙莫測足以超乎¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-2b>¶
　　形象之外而為天地人物之本故名以命之曰太¶
　　虚太虚一而已而以為有三層可言者蓋上而推¶
　　之天地人物之先則萬物之形皆本於無形其湛¶
　　然無形而足以形形者是太虚之本體所以主宰¶
　　於上而為生生之原者也造化所以生天地者以¶
　　此故曰太虚無形氣之本體天地所以生人物者¶
　　亦以此故曰由太虚有天之名所謂性之中涵而¶
　　為感之體者也中而推之萬物有生之初凡二氣¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-3a>¶
　　之絪緼天地之對待陰陽之流行皆太虚之妙用¶
　　所以為生生之具也而及其有形之後則凡散殊¶
　　可象之迹莫非太虚之所流貫而其虚空無物之¶
　　處雖至幾微㝠渺容光一髪之隙亦莫非太虚之¶
　　流行而充塞焉所謂太和之道清通無礙而神者¶
　　也極而推之人物既生以後生既盡矣又不能不¶
　　化有形而無形是復還於太虚也所謂形潰反原¶
　　而散亦吾體者也是其深思㝠㑹於未有天地之¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-3b>¶
　　先凝心妙契於既有人物之後豁然一貫左右逢¶
　　原而後著為一書以闡性命之精以闢異端之謬¶
　　夫豈苟然而已哉但其所見至太虚而止而最上¶
　　一層之宰乎此氣之中統乎人物之終始所以貫¶
　　清濁該有無寓於氣而仍不雜乎氣者尚未之及¶
　　焉則是纔説太虚便已落第二義即云無聲無臭¶
　　足以與理為體而究未若太極一言為得理之本¶
　　體也其言及人物既生以後亦止言其為太虚之¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-4a>¶
　　所流行而充塞而於人物之各具一理不離乎氣¶
　　而仍不雜乎氣者亦未嘗顯白軒豁以言之故程¶
　　朱謂其所言是形而下者非形而上者如云合虚¶
　　與氣有性之名有無虚實通為一物者性也較之¶
　　周子則言太極者如言性而直言心之理言太虚¶
　　者如言性而但言心之虚靈心之虚靈雖亦所以¶
　　具是性者却直作性字不得即謂其見到而説不¶
　　到亦不得也且不言理而但言虚將展轉説去終¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-4b>¶
　　無準紀其流必有所敝故先儒謂其流乃是箇大¶
　　輪迴而張子亦恐不善㑹者之或至是也故其言¶
　　虚又必兼言氣故曰惟盡性者能一之又曰兼體¶
　　而不累者存神其至矣又曰虚空為性本天道為¶
　　用又曰語性與天道之極盡於㕘伍之神變易而¶
　　已則其意之周匝言之精密足以自救其説而與¶
　　釋老之説天淵也由此以思二子所見蓋有不得¶
　　而强合者豈但其詞之偶異己乎○篇内坱然太¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-5a>¶
　　虚一節鬼神者二氣之良能也一句游氣紛擾一¶
　　節朱子俱入近思錄道體條¶
太和所謂道中涵浮沉升降動靜相感之性是生絪緼¶
相盪勝負屈伸之始其來也幾微易簡其究也廣大堅¶
固起知於易者乾乎效法於簡者坤乎散殊而可象為¶
氣清通而不可象為神不如野馬絪緼不足謂之太和¶
語道者知此謂之知道學易者見此謂之見易不如是¶
雖周公才美其智不足稱也已¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-5b>¶
　徵引易乾卦彖保合太和本義太和陰陽㑹合冲和¶
　之氣也繋辭下傳之五章天地絪緼本義絪緼交密¶
　之狀繫辭上傳之一章八卦相盪又云乾知大始坤¶
　作成物乾以易知坤以簡能本義知猶主也五章成¶
　象之謂乾效法之謂坤本義效呈也法謂造化之詳¶
　密而可見者○莊子逍遥遊篇野馬也塵埃也生物¶
　之以息相吹也注司馬云野馬春月澤中遊氣也○¶
　朱子曰此以太和狀道體與中庸發而中節之和無¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-6a>¶
　異¶
　補注太和即太虚陰陽冲和之氣也中涵浮沉升降¶
　動靜相感之性是言其體是生絪緼相盪勝負屈伸¶
　之始是言其用其初來也幾微易簡其究極也廣大¶
　堅固此以其流行者言也起知於上便能始物而無¶
　所難為乾效法於下皆從乎陽而不自作為坤此以¶
　其生物者言也散為萬殊有象可見為氣即所謂生¶
　物者也清明通達無象可見為神即所謂流行者也¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-6b>¶
　易謂周易所以論天道者也¶
　補訓此節全於二氣絪緼處見太和故兩提絪緼字¶
　而溯原於性是上一層中庸以鳶飛魚躍言道之費¶
　是即氣化上見道張子以太和謂道亦此意太和句¶
　是冐語浮沉升降總是動靜相感宜總承上六字絪¶
　緼是氣之凝結鼔盪處相盪則有勝負屈伸幾微言¶
　其細易簡言其妙廣大横説堅固𥪡説起知二句補¶
　注與上分流行生物此生物即從上流行處見非截¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-7a>¶
　然兩項有形者氣無形者神神在氣中重神邊補注¶
　以氣承生物神承流行未確流行生物總是散殊之¶
　氣而皆有清通之神在其中不如云云反言以繳上¶
　文¶
　華注中涵句是就已發中指其未發之體而言是生¶
　二字從中涵來絪緼相盪勝負屈伸總不外浮沉升¶
　降動靜惟中涵其性是以為生之始¶
　　愚按此節大意本易太和字以氣化明道也太和¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-7b>¶
　　即太虚之第二層中涵之性帶第一層言之○語¶
　　意云人之言道者亦知所謂道乎吾謂太和之氣¶
　　即所謂道也所謂太和者蓋中涵夫浮沉升降動¶
　　靜相感之性以為之體於是生夫二氣絪緼相盪¶
　　勝負屈伸之端以為之用就其用之流行者言之¶
　　其初來也幾微易簡而不可見其究極也廣大堅¶
　　固而不可窮就其流行者之功用言之則始之有¶
　　感必通而無阻難者即乾道乎呈造化之法而不¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-8a>¶
　　煩力者即坤道乎總而言之凡兩間之内散為萬¶
　　殊而有象可見者為氣清明通達無象可見者為¶
　　神神即太和太和即道也倘不如野馬而絪緼相¶
　　盪不足謂之太和而道於何見乎凡語道者知此¶
　　太和謂之能知道學易者見此太和謂之能見易¶
　　不如是雖有周公之才之美其智不足稱矣信乎¶
　　語道者不可不深體乎太和也○先儒言氣之詳¶
　　莫如張子如此節以太和言氣而一氣字中又層¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-8b>¶
　　層分析言之首句總提起以下詳其義中涵句是¶
　　太和上一層未有此氣先有此理也是生句方説¶
　　到太和既有此理即有此氣之機也然尚未及其¶
　　流行處其來二句乃就流行處言乾坤易簡又即¶
　　流行者之功用言之乾坤者陽健陰順之氣而天¶
　　地之形與天地生物之理皆在其中此四句乃太¶
　　和正位蓋其來其究是𥪡説其流行者起知效法¶
　　是於流行中横分其對待者當分兩層串説而非¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-9a>¶
　　二事散殊二句總上四句意仍挽到太和蓋物之¶
　　濁而有迹者皆氣氣中之清而無迹者為神神即¶
　　太和之謂也此雖非截然有許多層次可分實確¶
　　然有數層道理可言而總之見太和之無不在也¶
　　故曰不如野馬絪緼不足謂之太和絪緼内該得¶
　　浮沉升降勝負屈伸意在末言道應上所謂道並¶
　　及易者以太和字出於易也與太極圖説篇末大¶
　　哉易也義同○太和謂道與一陰一陽之謂道大¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-9b>¶
　　意相似亦精於狀道之詞但只就氣言而未及理¶
　　之不雜乎氣者故朱子謂與發而中節之和無異¶
　　玩語意正以太和為道補注謂太和是氣所以然¶
　　者乃是道未免多作斡旋矣中涵與是生作對補¶
　　訓承上句謂道中所涵非是其來二句猶周子發¶
　　微不可見充周不可窮之意幾微易簡者氣之始¶
　　動如復之一陽初生是也廣大堅固則以其充滿¶
　　盛大者言之凡氣之凝形成象為天地為人物者¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-10a>¶
　　皆是也起知於易二句以大易篇所謂無體感速¶
　　不煩施普者觀之則張子㸔知字與本義微異諸¶
　　家多泥舊義未是散殊可象所包甚廣凡天地之¶
　　化風雨露雷幽明寒暑之類天地間山川人物之¶
　　類有迹可見者皆是即後所謂反清為濁者也不¶
　　可象亦有二意幾微易簡時固不可見即廣大堅¶
　　固時而不可見者自在即後所謂清則無礙無礙¶
　　故神者也知此則幾微易簡廣大堅固與起知於¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-10b>¶
　　易效法於簡原非二事補注以散殊二句分承流¶
　　行生物固未確矣然補訓知以流行生物兼氣與¶
　　神而亦未能確見神之即太和也大抵諸家各有¶
　　短長故節錄其説而為辨之如此¶
太虚無形氣之本體其聚其散變化之客形爾至靜無¶
感性之淵源有識有知物交之客感爾客感客形與無¶
感無形惟盡性者一之¶
　朱子曰客感客形與無感無形未免分截作兩叚事¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-11a>¶
　聖人不如此説只説形而上形而下而已¶
　發明此節論氣而合之人○氣有無形客形人有無¶
　感客感程子所謂體用一原顯微無間非有二也人¶
　知體虚空為性又知本天道為用斯一之矣¶
　補訓夫太和不離太虚太虚之始無有形狀乃氣之¶
　本體然也及氣之呈露則有形矣然其聚其散不過¶
　此變化之客形耳非常形也其在人則至靜而無所¶
　感觸乃性之淵源也及性之發動則有感矣然其有¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-11b>¶
　識有知不過物交之客感耳非常感也此客感客形¶
　與無感無形原非有二人自溺於客感客形而昧之¶
　惟盡性之聖人乃能以無感無形御夫客感客形而¶
　合一無間也○本來無形即是本體猶云氣之起根¶
　原無形也有聚有散即是變化客對主言無形是主¶
　有形是客靜是主感是客雖分客主不可相無盡性¶
　者一視之盡性即能體道故以盡性兼綰氣一邊識¶
　淺知深交自外來感自内動¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-12a>¶
　李註周子謂之太極而張子謂之太虚者太極如性¶
　字太虚如靜字太極如中字太虚如未發字人生而¶
　靜天性具焉非以靜為性也喜怒哀樂未發而中存¶
　焉非以未發為中也太虚無形而無極之真在焉非¶
　以太虚為太極也¶
　張注有無皆道寂感皆性無所謂客也言體用可耳¶
　下客字太險¶
　　愚按此節首句即太虚第一層正義也聚散變化¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-12b>¶
　　又言及第二層○無形即上中涵之性變化客形¶
　　即上所謂浮沉升降動靜絪緼勝負屈伸也至靜¶
　　無感即人心之太虚無形物交客感即人心之變¶
　　化客形也然有無虚實通為一物者性也故曰盡¶
　　性者一之蓋虚靜之中事物之理無不具必事物¶
　　各盡其道而後無形無感者克全其體此能一之¶
　　義也○諸家以太虚太和分體用蓋以第一層與¶
　　第二層對言也無形處即是氣之本體李注謂太¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-13a>¶
　　虚無形之中氣之本體存焉即太極也無形本體¶
　　説作兩層不免混入程朱甲裏非張子本意又張¶
　　子言性與神處俱以性屬第一層神屬第二層觀¶
　　末篇感者性之神性者感之體等語可見補注皆¶
　　以為氣之體亦未確○太虚之義分三層足以貫¶
　　之而其立言不一皆當隨文體認細玩篇中之意¶
　　惟由太虚有天之名合虚與氣有性之名此若必¶
　　以理言之方可通然亦張子所見止至太虚而止¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-13b>¶
　　若遂以為生物之理之盡乎此也者而實未盡也¶
　　故朱子雖亦以理字釋之而亦謂其生受辛苦聖¶
　　賢便不如此説蓋非理字不足為言而直以理字¶
　　代之則不可也若太虚不能無氣萬物不能不散¶
　　而為太虚氣之聚散於太虚太虚為清萬象為太¶
　　虚中所見之物此類如以理字訓之則將謂萬物¶
　　散而為理氣之聚散於理萬象為理中所見之物¶
　　於説通乎又如太虚無形虚空即氣虚能生氣氣¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-14a>¶
　　坱然太虚太虚妙應之目氣本之虚則湛此等直¶
　　以氣言似未盡而亦何可直以理字代之也皆當¶
　　得其言殊而意不悖處大抵張子所論與程朱宜¶
　　各為一説朱子稱康節於那陰陽相接處㸔得分¶
　　明與周程小有不同正蒙論氣處亦宜如此¶
天地之氣雖聚散攻取百塗然其為理也順而不妄氣¶
之為物散入無形適得吾體聚為有象不失吾常太虚¶
不能無氣氣不能不聚而為萬物萬物不能不散而為¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-14b>¶
太虚循是出入是皆不得已而然也然則聖人盡道其¶
間兼體而不累者存神其至矣彼語寂滅者往而不反¶
狥生執有者物而不化二者雖有間矣以言乎失道則¶
均焉¶
　徵引易繫辭下傳之十二章愛惡相攻而吉凶生遠¶
　近相取而悔吝生¶
　華注此明體用之一原也因上章無形客形似説作¶
　兩層故申言之¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-15a>¶
　補訓夫天地者積氣之區也天地之氣雖其為聚散¶
　為攻取塗轍有百然其為理也皆順其自然而無偽¶
　妄所以然者氣之為物散則入於無形而非滅也適¶
　得吾之本體本體固如是其無形耳聚則彰於有象¶
　而非增也亦不失乎吾之常然吾常固不嫌於有象¶
　耳始之太虚非真虚也不能無氣以充之既有氣不¶
　能不聚而為萬物所以聚為有象也萬物不能不散¶
　為太虚所以復散入無形也循是二者一出一入出¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-15b>¶
　則有象入則無形是皆理之自然不得已而然所謂¶
　順而不妄者也聖人盡道於天地之間能以寂然不¶
　動體其無形而恬如以感而遂通體其有象而秩如¶
　兼體二者而一無所累所存於中而神妙不測者蓋¶
　極其至矣即所謂盡性者能一之也彼異端專語寂¶
　滅者但云一往而不復返是知散而不知聚若狥其¶
　生而執所有者又狥於物而不知變化是知聚而不¶
　知散二者雖有間而皆昧於自然之理其為失道則¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-16a>¶
　均焉信乎惟聖人為盡道也○前四句提起氣之為¶
　物以下至而然也是申明前四句之意因言聖人盡¶
　道並及異端失道聚散平言聚為萬物散為太虚攻¶
　則散取則聚攻取只貼聚散説順字與不得已相照¶
　應順其自然便無妄適得猶言恰合也出屬聚入屬¶
　散道字應理字其間應天地字存神借用孟子所存¶
　者神而意不同謂所存於己者神妙不測合聚散為¶
　一致也有間只是有分别不必辨其優劣¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-16b>¶
　李注上言盡性者能一之此言盡道者兼體之盡性¶
　則能體道意互相發寂滅者異端之蔽狥生者百姓¶
　之愚¶
　　愚按此節太虚不能無氣即太虚之第一二層物¶
　　不能不散而為太虚即太虚之第三層也○順者¶
　　行其自然不妄者實然而無偽也氣之為物五句¶
　　聚散對言太虚以下逓言之總見虚氣之未嘗相¶
　　離也故以兼體不累歸之聖人寂滅執有李注分¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-17a>¶
　　異端百姓為允末篇亦多以異端俗學並言而其¶
　　所謂梏於聞見引取於耳目者正狥生執有之實¶
　　耳¶
聚亦吾體散亦吾體知死之不亡者可與言性矣¶
　李注又申適得吾體不失吾常之意¶
　補訓夫氣之有聚散在人不可二視也聚亦吾本體¶
　之不失其常也散亦吾本體之適相得也夫散則幾¶
　於亡矣然散亦吾體是死而不亡也能知死之不亡¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-17b>¶
　者乃可與言性矣○吾體即謂氣體非謂身體氣散¶
　於人身仍在天地之間即死而不亡¶
　集解性即太虚之道不亡者即此道也非謂吾死猶¶
　有精靈不亡如佛氏所云也此等處皆湏精别蓋以¶
　其强探力索所得故言有此未瑩者耳¶
　　愚按散亦吾體乃太虚第三層正義也既以太虚¶
　　立言其歸結必至於此正其立論不能無弊處然¶
　　所謂死之不亡即末篇形潰反原游魂為變意正¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-18a>¶
　　以此明輪廻之妄非反拾其殘瀋也宜善㑹之¶
知虚空即氣則有無隱顯神化性命通一無二顧聚散¶
出入形不形能推本所從來則深於易者也若謂虚能¶
生氣則虚無窮氣有限體用殊絶入老氏有生於無自¶
然之論不識所謂有無混一之常若謂萬象為太虚中¶
所見之物則物與虚不相資形自形性自性形性天人¶
不相待而有陷於浮屠以山河大地為見病之説此道¶
不明正由懵者畧知體虚空為性不知本天道為用反¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-18b>¶
以人見之小因縁天地明有不盡則誣世界乾坤為幻¶
化幽明不能舉其要遂躐等妄意而然不悟一陰一陽¶
範圍天地通乎晝夜三極大中之矩遂使儒佛老莊混¶
然一途語天道性命者不罔於恍惚夢幻則定以有生¶
於無為窮髙極微之論入德之途不知擇術而求多見¶
其蔽於詖而陷於淫矣¶
　徵引老子去用篇天下萬物生於有有生於無象元¶
　篇人法地地法天天法道道法自然虚心篇道之為¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-19a>¶
　物惟恍惟惚後漢書桓帝宫中立黄老浮屠之祠○¶
　易繫辭上傳之五章一陰一陽之謂道四章範圍天¶
　地之化而不過又云通乎晝夜之道而知本義通猶¶
　兼也晝夜即幽明死生鬼神之謂二章六爻之動三¶
　極之道也本義三極天地人之理三才各一太極也¶
　○釋氏金剛經一切有為法如夢幻泡影¶
　補訓此節意在合虚與氣見人不可專認虚空為性¶
　而以形氣為輕也○夫虚空與氣不容二視也知虚¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-19b>¶
　空之即氣則凡為有無為隱顯與夫神化性命皆通¶
　一而無二矣但其聚而出則有形散而入則無形人¶
　遂二視之能推本其所從來而知虚空即氣則深明¶
　於易學者也若謂虚空能生出氣來則虚無窮盡氣¶
　有限量是體用不齊相去殊絶入於老氏有生於無¶
　自然之論而不識所謂有與無混合為一之常道矣¶
　若謂萬象森然皆為太虚中所見之物則物與虚分¶
　為二不相資藉形自為形性自為性形而為人性本¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-20a>¶
　於天兩不相待而有陷於浮屠氏以山河大地為見¶
　病之説矣蓋此虚空即氣之道不明正由昏懵之人¶
　畧知體虚空為性不知本天道陰陽以為用反以人¶
　見之小因縁以論天地之大其明有不盡則誣世界¶
　乾坤為幻化是其於幽而虚明而氣不能舉其至要¶
　遂躐等妄意而為此一偏之論耳豈知世界乾坤皆¶
　有實理而非幻化乎總之人惟不悟一陰一陽之道¶
　足以範圍天地通乎晝夜而為三極大中之矩遂使¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-20b>¶
　吾儒與釋氏老莊混然出於一途凡語天道性命者¶
　不誣罔於釋氏之恍惚夢幻則定以老氏之有生於¶
　無為窮髙極微之論其於入德之途不知擇術而求¶
　之多見其蔽於二氏之詖辭而陷於二氏之淫辭也¶
　豈不惜哉○知所從來虚空即氣則易理盡於是故¶
　曰深於易下文一陰一陽數句應此易字浮屠者佛¶
　氏之號浮屠以山河大地有可見而為病患湏寂滅¶
　無形方無係累也¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-21a>¶
　華注此虚空即氣四字為一章之主有無隱顯以氣¶
　言神化性命以理言推本所從來意重在推本聚所¶
　從來欲人識虚空即氣也老佛皆岐有無隱顯神化¶
　性命而二之而老氏之旨則崇無黜有佛氏之旨則¶
　視有皆無大同小異總是畧知性而不知用也儒者¶
　知得用處俱是實理故於日用倫常間一一理㑹用¶
　功此正入德之途而二氏一切去之所以為詖淫也¶
　發明太虚不能不聚聚不能不散聚即散之從來散¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-21b>¶
　即聚之從來即氣即虚更無别處從來虚能生氣生¶
　字與周子動而生陽靜而生陰之生不同周子只言¶
　有此次第老氏之生則是以此一物生彼一物截然¶
　分作兩件佛氏謂萬象為太虚中所見之物則是太¶
　虚反被萬象累了所以遂為見病此皆誤認所從來¶
　也¶
　　愚按此總太虚三層之意而言虚與氣之非二蓋¶
　　為虚無之學者發也首八句為一節之冐下二段¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-22a>¶
　　分舉言性道者之謬此道不明以下雙承上二段¶
　　而申所以陷入佛老之故不悟以下又承上段而¶
　　申言不知天道為用之意玩通節語意皆指人之¶
　　語性道者諸家謂直闢二氏尚體貼未細補訓欲¶
　　以懵者數句專歸釋氏亦於文勢未合○虚空即¶
　　太虚虚空無形者皆氣之充塞故曰虚空即氣也¶
　　隱與無貼虚屬第一層顯與有貼氣屬第二層性¶
　　以太虚之體言即上節可與言性之性神以太虚¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-22b>¶
　　流行之妙言即首節清通之神性與命對神與化¶
　　對命是性之流行化是神之發用以性與神對則¶
　　性屬第一層神與命與化皆在第二層内觀末篇¶
　　各節自見體體貼本推本也以人見之小因縁天¶
　　地即後大心篇所謂以心法起滅天地以六根之¶
　　微因縁天地者也一陰一陽氣也而天地之道幽¶
　　明死生鬼神之理皆不外此故曰三才大中之矩¶
　　曰天地晝夜又曰三極上分下合只是一意○友¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-23a>¶
　　人宋子鋭臣曰張子亦是以虚空為性而異在以¶
　　天道為用¶
氣坱然太虚升降飛揚未嘗止息易所謂絪緼莊子所¶
謂生物以息相吹野馬者歟此虚實動靜之機陰陽剛¶
柔之始浮而上者陽之清降而下者陰之濁其感通聚¶
散為風雨為雪霜萬品之流形山川之融結糟粕煨燼¶
無非教也¶
　徵引易絪緼見首節又乾卦彖雲行雨施品物流形¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-23b>¶
　○莊子野馬以息相吹見首節又天道篇君之所讀¶
　者古人之糟粕已夫注糟酒滓也糟爛為粕○禮孔¶
　子閒居風霆流形庶物露生無非教也¶
　朱子曰坱然太虚此張子所謂虚空即氣也蓋天在¶
　四畔地居其中減得一尺地遂有一尺氣但人不見¶
　耳此是未成形者及至浮而上降而下則已成形者¶
　若融結糟粕煨燼即是氣之渣滓要之皆是示人以¶
　理○問言機言始莫是説理否曰此本只是説氣理¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-24a>¶
　自在其中一動一靜便是機處○問始字之義如何¶
　曰始是如生物底母子相似萬物都從這裏生出去¶
　升降飛揚便合這虚實動靜兩句虚實動靜陰陽剛¶
　柔者便是這升降飛揚者為之非兩般也○無非教¶
　也教便是説理禮記中天道至教聖人至德與孔子¶
　予欲無言天地與聖人都一般精底都從粗底上發¶
　見道理都從氣上流行雖至粗底物無非是道理發¶
　見聖人與天地皆然此等言語都是經煅煉底語須¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-24b>¶
　熟念細㸔○或問此一段是造化之初否曰即今便¶
　是如此¶
　補訓此節極言氣末無非教結到理上○坱王逸云¶
　霧昧貌説文塵埃也霧塵皆是借形只是氣充滿意¶
　陽升陰降陰升陽降皆有飛揚意集釋上下曰升降¶
　行四方曰飛揚亦非確解息即鼻息吹猶呼吸也凡¶
　天地間虚實動靜陰陽剛柔皆氣之為以其所由發¶
　謂之機以其所由成謂之始隨遇而有聚有散風雨¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-25a>¶
　雪霜内皆有聚散集釋散為風雨聚為雪霜亦未確¶
　融合也結聚也並言山川不必謂川融山結釀者有¶
　糟粕㸑者有煨燼皆謂渣滓至小者也教無所主當¶
　屬之天氣本非教氣有至理即為教也¶
　集解氣坱然太虚言氣之坱然者即太虚也升降飛¶
　揚未嘗止息是時也雖未有虚實動靜陰陽剛柔之¶
　形而其機其始實在於此此自其未有天地萬物之¶
　前以明其所以為天地萬物者之理已具所謂體用¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-25b>¶
　一原也浮而上者陽之清天以開也降而下者陰之¶
　濁地以闢也天開地闢又由是而陰陽二氣感遇聚¶
　散為風雨雪霜萬品山川糟粕煨燼無非教也此自¶
　其既有天地萬物之後以明太虚之理又無不因物¶
　而寓所謂顯微無間也¶
　補注坱然太虚語其體也升降飛揚未嘗止息是其¶
　用也¶
　華注虚實動靜之機是氣之妙用其理即所謂繼之¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-26a>¶
　者善也陰陽剛柔之始是氣之所成就其理即所謂¶
　成之者性也¶
　　愚按此當與首二節㕘㸔坱然太虚即無形之本¶
　　體也為第一層坱然即指太虚而言言氣之坱然¶
　　者本太虚無形也升降飛揚未嘗止息即太和之¶
　　清通不可象者也為第二層浮清降濁以下以屬¶
　　於天地人物者言即所謂虚實動靜陰陽剛柔者¶
　　也皆在第二層内一説此節無第一層意氣坱然¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-26b>¶
　　太虚三句皆屬第二層謂坱然於太虚中也竊謂¶
　　朱子於通節分三層補注又以首三句自分體用¶
　　所論更細似得張子本意○竊嘗論之曰夫有理¶
　　而後有氣有氣而理即乘之故理為體而氣為用¶
　　此諸儒所共言也由張子之言則氣自有氣之體¶
　　氣自有氣之用而氣之體用又各自有體用之可¶
　　分焉此非諸儒所共言而張子所以發前人之未¶
　　發者也可得聞乎曰陰陽兩端循環不已立天地¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-27a>¶
　　之大義者氣之體也游氣紛擾合而成質生人物¶
　　之萬殊者氣之用也然則何以言體之體體之用¶
　　曰坱然太虚者渾然無朕之本體乎升降飛揚者¶
　　相摩相盪之大用乎此在未有天地人物之先湛¶
　　然而無形者也無形者皆體也然則何以言用之¶
　　體用之用曰浮而清降而濁者其對待之本體乎¶
　　感遇聚散為風雨雪霜者其流行之妙用乎此在¶
　　既有天地人物之後繁然而有象者也有象者皆¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-27b>¶
　　用也然則理於何附曰氣之順而不妄不得已而¶
　　然者即理之所以即氣而存而不雜乎氣者也然¶
　　則由是而之焉何也曰塞吾其體帥吾其性故得¶
　　天地之氣為周身之氣而形生焉得天地之理為¶
　　浩然之氣而性成焉此人之所以可達於天也然¶
　　則由是而之焉又何也曰理以氣異氣以形殊故¶
　　理之所得適如氣之所受而賢與愚分人與物判¶
　　焉形所各具即為氣所由分而人與物分偏全物¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-28a>¶
　　與物分靈蠢焉此人之所以獨貴於物也然則何¶
　　以體之曰聖人踐形君子養氣若是者能體之¶
氣聚則離明得施而有形氣不聚則離明不得施而無¶
形方其聚也安得不謂之客方其散也安得遽謂之無¶
故聖人仰觀俯察但云知幽明之故不云知有無之故¶
盈天地之間者法象而已文理之察非離不相睹也方¶
其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故¶
　徵引易説卦之九章離為目上傳之四章仰以觀於¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-28b>¶
　天文俯以察於地理是故知幽明之故十一章法象¶
　莫大乎天地上傳之五章成象之謂乾效法之謂坤¶
　朱子曰象是未成形之意法是一成已定之物¶
　或問朱子曰離明何謂也曰此説似難曉有作日光¶
　説有作目説㸔來只是氣聚則目得而見不聚則不¶
　得而見易謂離為目是也○形之時其幽之因已在¶
　此不形之際其明之故已在此聚者散之因散者聚¶
　之故¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-29a>¶
　補訓此以幽明字駁有無字闢老氏有生於無之説¶
　也離明字不重只是説可見不可見離明謂目之明¶
　所能見也聚將復散暫見故為客此便伏幽之因散¶
　將復聚而有形故不可謂之無此便伏明之故文理¶
　即天文地理與天象地法是一非二¶
　華注盈天地四句申氣聚則離明得施四句意方其¶
　形也四句申方其聚也四句意¶
　補注二察字不同下察著也天文地理上下昭著也¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-29b>¶
　張注謂之幽明則顯仁藏用其理具在謂之有無則¶
　截然彼此竟分二見矣¶
　　愚按此與下節大意皆明虚空即氣之意而此以¶
　　幽明駁有無之説也曰客曰無本上太虚無形一¶
　　節而言○語意云世所以有有無之見者以目之¶
　　所見論之耳不知氣聚則目可見而有形氣不聚¶
　　則目不可見而無形其有形也特暫來而即去耳¶
　　非真有也安得不謂之客其無形也形散而氣自¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-30a>¶
　　在特離明不得施耳安得遽謂之無易言聖人之¶
　　仰觀俯察而但云知幽明之故不云知有無之故¶
　　由此故也夫氣之聚散何以必用離明蓋盈天地¶
　　之間者地之法天之象而已其文理之昭著固非¶
　　離不相覩也然方其形而為明也有以知其幽之¶
　　因已在此方其不形而為幽也有以知其明之故¶
　　已在此而謂可以有無言乎哉○宜作兩截㸔上¶
　　八句即有無隱顯通一無二意聖人三句引易成¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-30b>¶
　　語以証之盈天地之間以下正申明上半節意知¶
　　幽之因知明之故亦大槩論理如此非論聖人之¶
　　事也補訓謂上截言幽明之故下截言聖人知幽¶
　　明之故文義未合¶
氣之聚散於太虚猶冰凝釋於水知太虚即氣則無無¶
故聖人語性與天道之極盡於參伍之神變易而已諸¶
子淺妄有有無之分非窮理之學也¶
　徵引易上傳之十章參伍以變錯綜其數本義參者¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-31a>¶
　三數之也伍者五數之也謂揲蓍求卦之事¶
　集解此只是明虚氣合一之意言氣之聚散即太虚¶
　之所為則太虚非離氣而入於渺茫者矣故知此則¶
　無無蓋不以無視太虚之理也氣之往來升降為參¶
　伍其理則兩在而不可測所謂神也神即在參伍之¶
　間故曰參伍之神聖人言性與天道之極如曰一陰¶
　一陽之謂道曰立天之道曰陰與陽立地之道曰柔¶
　與剛立人之道曰仁與義是聖人言性與天道之極¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-31b>¶
　致不過盡於參伍之神所流行變易者而已未嘗於¶
　陰陽參伍變易之外别求一端虚無懸空不着於氣¶
　者以為性與天道也安得有有無之分哉¶
　　愚按此節大意以聚散駁有無之説也○語意云¶
　　夫氣與虚豈二物乎氣之聚而有形散而無形皆¶
　　太虚所為虚與氣非有二也猶冰之凝而為氷釋¶
　　而為水皆不外於水水與冰非有二也知太虚即¶
　　氣而非二則不可以虚為無矣故聖人語性與天¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-32a>¶
　　道之極致亦不過即陰陽參伍之神變易不測者¶
　　盡其理而無餘已老釋諸子識見淺妄乃以虚與¶
　　氣謬分有無蓋不能窮聚散變易之理而陷於詖¶
　　淫者也烏足信乎○參伍之神謂陰陽也變易即¶
　　謂參伍之神蓋陰陽二氣陰變為陽陽變為陰往¶
　　來變化不可窮詰故曰參伍之神耳無無下無字¶
　　指太虚言與下有無無字相應以闢二氏有生於¶
　　無等語也聚散字止就氣言即前節其聚其散之¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-32b>¶
　　云乃客形變化之小聚散非萬物復聚為太虚之¶
　　大聚散也諸家謂氣散歸虚與下參伍變易之義¶
　　不合而理亦未瑩又此性字指太虚之體言亦與¶
　　論語異旨¶
太虚為清清則無礙無礙故神反清為濁濁則礙礙則¶
形¶
　程子曰一氣相涵周而無餘謂氣外有神神外有氣¶
　是兩之也清者為神濁者何獨非神乎○問太虚之¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-33a>¶
　説本是説無極却只説得無字朱子曰無極是該貫¶
　虚實清濁而言無極字落在中間太虚字落在一邊¶
　了便是難説聖人熟了説出便恁地平正而今把意¶
　思去形容他却有時偏了明道説氣外無神神外無¶
　氣謂清者為神則濁者非神乎後來亦有人與横渠¶
　説横渠却云清者可以該濁虚者可以該實却不知¶
　形而上者還他是理形而下者還他是氣既説是虚¶
　便是與實對了既説是清便是與濁對了¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-33b>¶
　髙注此言清濁形神之别欲人存神而不囿於形也¶
　補注太虚為清清則無礙是陰陽兩端循環不已者¶
　也反清為濁濁則礙是游氣紛擾合而成質者也蓋¶
　反清為氣之渣滓神化之糟粕故濁¶
　　愚按此與下節皆太虚之第二層也前謂之太和¶
　　者以其氣之流行而統言之此謂之太虚者以其¶
　　氣之清通而析言之其實一也此篇首節以氣與¶
　　神對次節以本體與客形對天地之氣節以聚與¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-34a>¶
　　散對而此節尤為著明蓋神無不在而必屬之清¶
　　者猶性無不在而於喜怒哀樂未發時尤易見也¶
　　張子又自謂虚可該實清可該濁者自人物未生¶
　　之始以及人物既生之後而太虚皆統貫而行乎¶
　　其中故言雖對而意自串如言喜怒哀樂未發而¶
　　喜怒哀樂之情實無不具於其中也然以神字截¶
　　斷在清一邊説終是偏處蓋纔言太虚便已不能¶
　　不與實對纔言清便已不能不與濁對以形下之¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-34b>¶
　　氣而况形上之理固宜其不能盡也若程朱所言¶
　　則天地之間清濁皆氣而理宰其中故鳶飛魚躍¶
　　花落鳥啼處處皆道即處處皆神何嘗離而二之¶
　　乎○語意云夫人亦知神與形所由分乎湛然太¶
　　虚者為氣之至清清則虚明通逹而無所滯礙無¶
　　所滯礙故神妙而不可測若清之反為氣之濁濁¶
　　則凝聚而有所滯礙有所滯礙則局於形是二者¶
　　不可相無也然則蔽於形而不能存神與遺形以¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-35a>¶
　　求神者皆可以返矣○篇内清濁聚散字太虚為¶
　　清之清濁以太虚與萬有對氣不能不聚而為萬¶
　　物之聚散以萬物與太虚對此氣之大清濁大聚¶
　　散也浮而上者陽之清之清濁以天地自相對其¶
　　聚其散氣之聚散於太虚之聚散以客形之變化¶
　　者自相對舉一事之清濁聚散而言也亦皆湏知¶
　　其不同處¶
凡氣清則通昏則壅清極則神故聚而有間則風行而¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-35b>¶
聲聞具達清之驗歟不行而至通之極歟¶
　集釋此發明太虚為清以下之意¶
　補訓更即氣推言之凡氣合太虚而清則通反太虚¶
　而昏則壅塞而不通若清極則不但通而且神妙不¶
　測矣故氣之聚而有間隙以通之則風行而其聲聞¶
　具達非清則通之驗歟且不見其行之迹而無所不¶
　至豈非通之極而神歟即風而凡氣可知矣○有聲¶
　可聞故曰聲聞具達者無所不達也不行而至仍以¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-36a>¶
　風言¶
由太虚有天之名由氣化有道之名合虚與氣有性之¶
名合性與知覺有心之名¶
　朱子曰本只是一箇太虚漸細分得密耳且太虚便¶
　是四者之總體而不離乎四者而言由氣化有道之¶
　名氣化是陰陽造化寒暑晝夜雨露霜雪山川木石¶
　金水火土皆是只此便是太虚但雜却氣化説雖雜¶
　氣化説而實不離乎太虚未説人物各具當然之理¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-36b>¶
　處合虚與氣有性之名有這氣道理便隨在裏面無¶
　此氣則道理無安頓處如水中月湏是有此水方映¶
　得月心之知覺又是那氣之虚靈底聰明視聽作為¶
　運用皆是有這知覺方運用得這道理所以張子説¶
　人能𢎞道是心能盡性非道𢎞人是性不知檢其心¶
　邵子説心者性之郛郭此等語皆秦漢以下人道不¶
　到○由太虚有天之名都是箇自然底由氣化有道¶
　之名是虚底物在實上見無形底因有形而見氣有¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-37a>¶
　形而虚無迹以有形之氣具無迹之理故謂之性也¶
　○由太虚有天之名合虚與氣有性之名是天命之¶
　謂性管此兩句由氣化有道之名是率性之謂道管¶
　此一句合性與知覺有心之名此又是天命之謂性¶
　這下管此一句¶
　補訓此舉天道性心之名不外乎理氣二者而已○¶
　太虚屬理氣化屬氣氣即陰陽之氣變變化化者也¶
　性雖合虚與氣而以太虚之理為主氣在心則有知¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-37b>¶
　覺故合性之理與知覺之氣而謂之心心者氣之靈¶
　而理所寓者也¶
　李注太虚無形氣之本體此天之所以為天也中涵¶
　動靜相感之性是生絪緼相盪之始此太和所以為¶
　道也虚者性之體氣者性之質此天所以命人之性¶
　也性者真精之合知覺者神智之發此人之所以為¶
　心也¶
　　愚按此節首句即太虚之第一層而以為有天之¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-38a>¶
　　名者蓋造化之初此太虚在造化上㸔既生天地¶
　　則天地亦即此以生人物其理一耳次句即太虚¶
　　之第二層所以生人物之具也心性以下則以人¶
　　之得於天者言從虚説到氣從虚與氣説到人之¶
　　性與人之心雖天人分言實相叠而下○此節孟¶
　　子盡其心者章朱註採入¶
鬼神者二氣之良能也聖者至誠得天之謂神者太虚¶
妙應之目凡天地法象皆神化之糟粕爾¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-38b>¶
　徵引糟粕見坱然太虚節法象見離明得施節¶
　朱子曰伊川謂鬼神者造化之迹却不如横渠所謂¶
　二氣良能蓋程説固好但只渾淪在這裏張説分明¶
　便見有箇陰陽在○問良能之義曰只是二氣之自¶
　然者耳屈伸往來是二氣自然能如此¶
　補訓此以下言陰陽二氣之妙用而此節兼言鬼神¶
　聖神當重二氣良能與太虚妙應聖者是襯貼語二¶
　氣良能中即有太虚妙應之神太虚妙應即是神化¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-39a>¶
　○世所謂鬼神者非他也即二氣之良能二氣之外¶
　無鬼神也所謂聖者非他也即至誠得乎天道之謂¶
　天道之外無聖也所謂神者非他也即太虚妙應無¶
　窮之目太虚之外無神也夫神化超乎法象之外凡¶
　天地法象皆神化之糟粕其粗迹可見者耳○鬼神¶
　對言陰陽屈伸之分也屈伸往來皆自然而然故曰¶
　良能神者非鬼神之神只是神妙意猶易言鬼神之¶
　情狀而又言神無方也聖人至誠旡妄得天之道與¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-39b>¶
　時消息亦自然而然也上言鬼神而以至誠得天言¶
　聖亦見聖之契合鬼神處天地間之有法有象皆神¶
　化之糟粕當於糟粕認神化無徒見糟粕而遺神化¶
　也¶
　張注二氣之良能此語極精蓋鬼神不專屬氣比二¶
　氣又精是理氣接縫之際也朱子謂伊川不如横渠¶
　説得好蓋伊川只説得鬼神後半截事只在天地功¶
　用上見之横渠則直究其性情合理與氣而為言也¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-40a>¶
　集解得天者與天為一也無在而無乎不在無為而¶
　無所不為故謂之妙應¶
　　愚按妙應太虚之第二層也就用處言故言妙應¶
　　補訓謂神者非即鬼神之神固是然言神化則神¶
　　在其中言神則鬼神在其中矣曰二氣良能曰太¶
　　虚妙應非即神化而何○友人宋子鋭臣曰鬼神¶
　　兩而化也神者一而神也糟粕即體物之物也¶
天道不窮寒暑已衆動不窮屈伸已鬼神之實不越二¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-40b>¶
端而已矣¶
　李注申上條二氣良能之説¶
　集解天道之所以不窮寒暑推遷而已衆動之所以¶
　不窮屈伸相禪而已寒也屈也鬼也暑也伸也神也¶
　鬼神之所以為鬼神不越此寒暑屈伸二者而已非¶
　謂别有一鬼神如佛老所云也¶
　張注此段言鬼神之功效即程子所謂天地之功用¶
　而造化之迹者也¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-41a>¶
　　愚按此節雖申上條之説而其義較粗蓋言良能¶
　　則二氣在其中而二氣不足該良能之義故也¶
兩不立則一不可見一不可見則兩之用息兩體者虚¶
實也動靜也聚散也清濁也其究一而已矣¶
　補訓此承上而言二端之本一也諸家多以太極陰¶
　陽為説其理固是但張子是論二氣非周子太極陰¶
　陽之謂所謂一者言二氣本一耳○有兩必有一為¶
　之體有一必有兩以為之用如兩不立則一之體無¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-41b>¶
　可見一不可見則兩之用亦息所謂兩體者何也如¶
　虚與實也動與靜也聚與散也清與濁也皆兩也兩¶
　不離一其究歸於一而已蓋二氣實一氣之消長也¶
　○陽虚陰實陽動陰靜陽聚陰散陽清陰濁集釋以¶
　散屬陽聚屬陰非也聚則為有散則為無豈有者為¶
　陰無者為陽乎¶
　　愚按此節上虚下實兩體以下數語正明兩與一¶
　　之實皆言氣也與太極無渉下節感而後通亦然¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-42a>¶
　　補訓得之¶
感而後有通不有兩則無一故聖人以剛柔立本乾坤¶
毁則无以見易¶
　徵引易下傳之一章剛柔者立本者也上傳之十二¶
　章乾坤毁則无以見易本義乾坤毁謂卦畫不立○¶
　補注此又申明上章之意¶
　補訓夫氣必兩者相感而後有其流通之妙如不有¶
　兩者相感則無以見一之通矣故聖人作易以剛柔¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-42b>¶
　立其本剛者乾也柔者坤也若乾坤毁則無以見易¶
　易必有乾坤者所謂兩也有乾坤而變易於是出所¶
　謂一也即感而後通之意也○剛柔即陰陽聖人以¶
　陽陰為作易之本故曰以剛柔立本剛柔立本是正¶
　言乾坤毁是反言乾坤毁則無所謂剛柔¶
　李注兩者相對方可言感感而能通非一而何故非¶
　兩無以立感之體非一無以致通之用所謂兩不立¶
　一不可見一不可見兩之用息者此也¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-43a>¶
游氣紛擾合而成質者生人物之萬殊其陰陽兩端循¶
環不已者立天地之大義¶
　朱子曰此段專説氣未及言理游氣紛擾此言氣到¶
　此已是渣滓麄濁者去生人物蓋氣之用也動靜兩¶
　端説氣之本上章言坱然太虚一段亦是發明此意¶
　○陰陽即氣也豈陰陽之外復有游氣耶所謂游氣¶
　者指其所以賦予萬物一物各得一箇性命便有一¶
　箇形質此皆氣合而成之也○陰陽循環如磨游氣¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-43b>¶
　紛擾如磨中出者易曰陰陽相摩八卦相盪鼔之以¶
　雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑此陰陽之循¶
　環也乾道成男坤道成女此游氣之紛擾也○循環¶
　不已者乾道變化也合而成質者各正性命也○晝¶
　夜運而無息便是陰陽之兩端其四邊散出紛擾者¶
　便是游氣以生人物之萬殊如麫磨相似其四邊只¶
　管層層撒出天地之氣運轉無已只管層層生出人¶
　物其中有麄有細如人物有偏有正○游是散殊此¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-44a>¶
　如一箇水車一上一下兩邊只管滚轉這便是循環¶
　不已立天地之大義底一上一下只管滚轉中間帶¶
　得水灌溉得所在便是生人物之萬殊天地之間二¶
　氣只管運轉不知不覺生出一箇人不知不覺又生¶
　出一箇物即他這箇斡轉便是生物時節○游氣是¶
　氣之發散生物底游亦流行之意紛擾者㕘錯不齊¶
　既生物便是游氣若是生物常運行而不息者二氣¶
　初無增損也○此固是一物但渠所説游氣紛擾合¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-44b>¶
　而成質恰是指陰陽交㑹言之陰陽兩端循環不已¶
　却是指那分開底説蓋陰陽只管混了闢闢了混故¶
　周子云混兮闢兮其無窮兮○游氣是裏而底譬如¶
　一箇扇相似扇便是立天地大義底扇出風來便是¶
　生人物底¶
　補訓陰陽只管循環不已自有游氣紛擾生人生物¶
　游氣紛擾不礙陰陽之循環不已游訓游散只是動¶
　盪意天地之大義以氣化言非以形體言大義猶言¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-45a>¶
　天地之道易所謂立天之道立地之道是也¶
　張注此段是倒裝文法陰陽循環不已而後有游氣¶
　紛擾散出而生人物要㸔這道理明白無如太極圖¶
　所云無極之真二五之精妙合而凝等語尤詳細¶
　　愚按此節大意以氣之立天地生人物者分體用¶
　　而言之也游氣成質即所謂感遇聚散流形融結¶
　　者也陰陽循環即所謂升降飛揚浮清降濁者也¶
　　皆在太虚第二層内然游氣無時不成質陰陽亦¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-45b>¶
　　無時不流行有體用而非二物¶
日月相推而明生寒暑相推而歲成神易無方體一陰¶
一陽陰陽不測皆所謂通乎晝夜之道也¶
　徵引易下傳之五章日往則月來月往則日來日月¶
　相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推¶
　而歲成焉上傳之四章通乎晝夜之道而知故神無¶
　方而易無體五章一陰一陽之謂道又云陰陽不測¶
　之謂神¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-46a>¶
　補訓日陽也月陰也日月相推遷而明生不窮焉寒¶
　陰也暑陽也寒暑相推遷而歲功以成焉其神妙無¶
　方所變易無形體一陰繼以一陽一陽繼以一陰陰¶
　陽變化不測總而言之皆所謂通乎晝夜之道也○¶
　推者推去彼而此方來也明生明之相繼生生不窮¶
　也神無方易無體不僅日月寒暑上見而即日月寒¶
　暑亦可以見矣故接云神無方易無體陰陽不測云¶
　云也¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-46b>¶
　　愚按此節大意即日月寒暑見二氣循環之妙也¶
　　雖全以易辭成文非注釋之體○當分三層首二¶
　　句舉日月寒暑言之中三句見其神妙不測末句¶
　　總斷神易之理陰陽變化之妙無時無處不然而¶
　　即日月寒暑之相推可見故曰此皆通乎晝夜之¶
　　道也日與暑即晝之道月與寒即夜之道¶
晝夜者天之一息乎寒暑者天之晝夜乎天道春秋分¶
而氣易猶人一寤寐而魂交魂交成夢百感紛紜對寤¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-47a>¶
而言一身之晝夜也氣交為春萬物糅錯對秋而言天¶
之晝夜也氣本之虚則湛本無形感而生則聚而有象¶
有象斯有對對必反其為有反斯有仇仇必和而解故¶
愛惡之情同出於太虚而卒歸於物欲倐而生忽而成¶
不容有毫髪之間其神矣夫¶
　徵引莊子齊物論其寐也魂交其覺也形開注司馬¶
　云魂交精神交錯也¶
　華注承上通乎晝夜之道以明天道人道總不外此¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-47b>¶
　天道春秋分至天之晝夜也正明寒暑者天之晝夜¶
　意氣本之虚以下又明天地間恩仇愛惡總是陰陽¶
　聚散之所為是亦一晝夜也由張子之意推之則人¶
　身之一呼一吸一喜一怒以至古今氣運之剝復人¶
　事之治亂倐生忽成亦一晝夜也無大無小無久無¶
　暫晝夜二字可以畢該而其本皆出於虚其用則著¶
　於物欲此物欲字未便是不好字眼神字從循環不¶
　已上㸔出二氣本一一故神也¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-48a>¶
　補訓春秋分只是説分春分秋非厯之春分秋分也¶
　補注太泥夏暑冬寒而云春秋者由春至夏而暑由¶
　秋至冬而寒是分春秋而寒暑之氣因以易也魂交¶
　交字對易字㸔當為交接之交以寐言則是魂交成¶
　夢以寤言亦是魂交成寤百感紛紜是夢境氣交亦¶
　是交接之交猶氣易也春固氣交秋亦氣交萬物雜¶
　然並生故曰糅錯氣本之虚二句又推上一層本之¶
　虚者以太虚為根本也有對而反而仇而和解只照¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-48b>¶
　寒暑之氣言較明集解以日月薄蝕男女反目言殊¶
　不合相反則惡相合則愛集釋云春生可愛秋殺可¶
　惡愛之惡之人心之私愛惡全以人言與上文不聨¶
　倐生忽成承上感而生生字來生成渾説集釋分春¶
　生秋成亦可但不宜以生成跟愛惡説即此可見寒¶
　暑循環無毫髪之間猶晝夜也¶
　　愚按此節大意皆明天道之神也虚是第一層反¶
　　仇愛惡以下皆在第二層内重一神字前神字俱¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-49a>¶
　　以妙應不測者言此重神速意○語意云夫天道¶
　　之神又有可得而言者晝夜者其天之一息乎一¶
　　晝一夜猶一呼吸之速也寒暑者其天之晝夜乎¶
　　一寒一暑猶一昏旦之暫也蓋天道分春秋而寒¶
　　暑之氣變如人之一寤寐而魂以交易人之寐時¶
　　魂交成夢百感紛紜變幻不一以之對寤而言寐¶
　　則夜寤則晝是一身之晝夜也天之氣交為春萬¶
　　物糅錯而生以之對秋而言春則晝秋則夜是天¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-49b>¶
　　之晝夜也夫氣之本體是為太虚其初亦湛然至¶
　　清本無形象耳及氣之相感而生則聚而有可見¶
　　之象既有象斯有對如寒與暑對也有對必反其¶
　　所為如寒暑相反也有反斯有仇如寒暑之不相¶
　　容也仇必有以和而解如寒由温而暑至暑由凉¶
　　而寒至也和解則愛反仇則惡是天道愛惡之情¶
　　同出於太虚之一本而其後卒歸於物欲之萬殊¶
　　故其二氣紛擾化育不窮倐而生忽而成不容有¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-50a>¶
　　毫髪之間斷豈不神妙莫測矣乎故曰寒暑者天¶
　　之晝夜也○首句形起次句天道春秋分以下皆¶
　　明次句意只以人之寤寐形容天道不以天人並¶
　　重一寒一暑厯四時而成歲在天道則如一晝夜¶
　　然便有倐生忽成而極其神意氣本之虚以下又¶
　　提起一筆而詳推其理言其始本太虚而無形也¶
　　一至聚而有象則遂有反仇和解愛惡之情紛紜¶
　　參錯不可窮紀同出於太虚之無形而卒歸於物¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-50b>¶
　　欲之有迹此數句即見一氣循環神速不測之妙¶
　　故接云倐生忽成無毫髪之間其神矣夫正應轉¶
　　天之晝夜句反仇和解愛惡物欲等字皆以人事¶
　　形容天道愛者相生相合之意惡者相制相克之¶
　　意物欲云者天道之變化客形如人之有感而動¶
　　隨物而遷千狀萬態無復本一之體即上象對反¶
　　仇和解數句意非私欲之謂也倐生忽成又即氣¶
　　化之生人生物而言生生不息成成相繼神速不¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-51a>¶
　　測何間之有舊説皆以物欲屬人言故語氣不能¶
　　一貫李注遂分氣本之虚以下另為一節於倐生¶
　　忽成句反難安頓矣惟華注畧得其意而以天道¶
　　人道並言亦誤¶
造化所成無一物相肖者以是知萬物雖多其實一物¶
無無陰陽者以是知天地變化二端而已矣¶
　張子語錄人與動植之類已是大分不齊於其類中¶
　又極有不齊某嘗謂天下之物無兩箇有相似者雖¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-51b>¶
　一件物亦有陰陽左右譬之人一身中兩手為相似¶
　然而有左右一手之中五指而復有長短直至於毛¶
　髪之類亦無有一相似至如同父母之兄弟不惟其¶
　心之不相似以至聲音形狀亦莫有同者以此見直¶
　無一同者¶
　李注以造化成物之各異知物之各具陰陽以物之¶
　各具陰陽知天地變化之不出於陰陽也¶
　華注陰陽雖只兩端其感遇凝聚却萬有不齊所以¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-52a>¶
　形質各不相肖就其不相肖而益可悟天地之化不¶
　外於陰陽也¶
　　愚按上四句因形之不相肖而知無物無陰陽此¶
　　在萬殊處説陰陽下二句因物之各具一陰陽而¶
　　知天地之變化以生物者總不外陰陽二端此方¶
　　見萬殊之一本意兩以是知字相叠而下舊説於¶
　　無一物句即謂萬殊一本語氣未合不相肖不但¶
　　人與物異飛與走異即人之各具一面目肢體飛¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-52b>¶
　　走之族各三百有六十皆足見其不同蓋就形體¶
　　言之集釋並及聖愚之異亦非是¶
萬物形色神之糟粕性與天道云者易而已矣心所以¶
萬殊者感外物為不一也天大無外其為感者絪緼二¶
端而已¶
　李注易者變化也神者變化之妙也性與天道在其¶
　中矣¶
　張注心所以萬殊二句此就無主宰之心言之非論¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-53a>¶
　心之本體也天下同歸而殊塗一致而百慮何不一¶
　之有絪緼二端而已湏知絪緼中便有許多不測道¶
　理在¶
　　愚按此節大意亦明天道之神也○語意云夫天¶
　　道之妙豈有外於神乎萬物之形色氣也而即神¶
　　之糟粕非能離神以為形也即理之微者莫過於¶
　　性與天道亦不外陰陽變易之神而已豈有他哉¶
　　彼人心所以有萬殊而不一者特以物之所感者¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-53b>¶
　　不同故不能一而神也若天之大而無外其所感¶
　　者不外陰陽二端絪緼交密而已而有不極其神¶
　　者乎○形色所該者廣凡散殊可象者皆是不專¶
　　指人言心有萬殊者以人之有心襯起天道之自¶
　　然也此節舊説皆不得其解惟吾友宋子鋭臣之¶
　　説得之宋云首二句見氣皆神之所為性與天道¶
　　二句見理亦不外乎神言神又言易者神無方易¶
　　無體其實一也惟一故神心不能一故不能得感¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-54a>¶
　　而遂通之神絪緼則所謂清通不可象而神者也¶
物之所以相感者利用出入莫知其鄉一萬物之妙者¶
歟¶
　徵引易上傳之十一章利用出入民咸用之謂之神¶
　説卦之六章神也者妙萬物而為言者也¶
　華注此節發明神之為妙¶
　集解如日月寒暑之推遷人物之終始山川之流峙¶
　皆物之相感氣也而其所以相感者理也利用出入¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-54b>¶
　往來無礙無所不在而不可測者也故曰一萬物之¶
　妙一者貫通之意言其統貫乎萬物而極其妙也¶
　補訓引來三句一串下皆是証一神字利用妙萬物¶
　固是神莫知其鄉亦只説神不説心物相感而生是¶
　生生不窮意非謂此感彼應也利用出入用以出用¶
　以入無不利利即神處神無形故莫知其鄉¶
　　愚按此以首句作一呼下三句作一應神理自明¶
氣與志天與人有交勝之理聖人在上而下民咨氣壹¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-55a>¶
之動志也鳳凰儀志壹之動氣也¶
　徵引書堯典洪水滔天下民其咨益稷簫韶九成鳳¶
　凰來儀¶
　華注此節重在志能勝氣人能勝天上上文屢言陰¶
　陽交感萬事萬物皆由之以出入則似聖人無權而¶
　不知補救調爕乎陰陽者在人裁成輔相乎天地者¶
　在人故以志壹動氣明人定可以勝天也下民咨鳳¶
　凰儀舉一以見端¶
<pb:KR3a0029_WYG_001-55b>¶
　補訓氣與志交勝天與人交勝下文只証氣志而天¶
　人自見蓋以天配氣以人配志氣壹動志即天定之¶
　勝人志壹動氣即人定之勝天也動志動氣是借用¶
　語只大槩説集釋以動志為堯之志動氣為鳥獸之¶
　氣覺拘蓋水災尚可言氣而作樂難以貼志也¶
　　愚按氣謂氣數志謂人事拘本旨則難解矣¶
　¶
　正䝉初義卷一¶