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#+TITLE: 正蒙初義
#+DATE: 2015-08-24 22:57:54.848317
#+PROPERTY: ID KR3a0029
#+PROPERTY: BASEEDITION WYG
#+PROPERTY: JUAN 卷十四
<pb:KR3a0029_WYG_014-1a>¶
欽定四庫全書¶
正䝉初義卷十四¶
邳州知州王植撰¶
大易篇第十四¶
補訓此篇論易可與程朱傳義相發明大易二節以¶
易較諸子之說所以闢異端一物三才以下十二節¶
雜引易語而訓以己意潔靜節引禮記之言以其言¶
易附入易中也天下之理得以下十七節専論乾卦¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-1b>¶
坤至柔三節由乾而及坤造化之功以下十節明說¶
卦一陷溺以下十七節又雜言易義往之為義節専¶
明一字故居末¶
愚按此篇凡六十三節程子之説易以理朱子之¶
説易以數張子亦以理說易而與程子又有不同¶
者叅而攷之義固各有當也讀者不得執一以廢¶
一○首節入近思録辨别異端¶
大易不言有無言有無諸子之陋也¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-2a>¶
集解理氣不相離故大易不言有無老荘之類乃言¶
有生於無則是以道為虚無隔理氣而為二矣何其¶
陋哉¶
愚按此節大意明易之異於諸子也易不言有無¶
如一隂一陽之謂道形而上者謂之道形而下者¶
謂之器是也諸子言有無如老子萬物生於有有¶
生於無是也此只以易與老荘諸子分别如晉人¶
好以易及老荘並言故以此正之諸家或並及釋¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-2b>¶
氏空無與徇生執有之謬竊謂此又是一義不必¶
牽及¶
易語天地隂陽情偽至隠賾而不可惡也諸子馳騁說¶
辭窮髙極幽而知徳者厭其言故言為非難使君子樂¶
取之為貴¶
徴引易上傳之十二章設卦以盡情偽八章言天下¶
之至賾而不可惡也十二章又云探賾索隠¶
補訓易中所言天地隂陽及人之情偽雖極扵至隠¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-3a>¶
深至繁賾而皆有至理其言可取而不可惡也若諸¶
子馳騁說辭窮其髙極其幽無所不至而知徳者厭¶
其言之怪誕而不足信故言為非難使君子樂取之¶
乃為貴耳○厭惡字相形可厭便不可取不可惡便¶
可取知徳猶言知道即君子也¶
髙注皆實理故不可得而惡¶
愚按此節大意同上節上節言有無似指老氏意¶
多此節馳騁說辭似指荘列意多¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-3b>¶
易一物而三才隂陽氣也而謂之天剛柔質也而謂之¶
地仁義徳也而謂之人¶
徴引易説卦之二章立天之道曰隂與陽立地之道¶
曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易¶
六畫而成卦¶
華注王文緝曰一物即一理也易只一理而天地人¶
三才之道具於其中隂陽剛柔仁義分言之有三才¶
之别合言之總此一隂一陽之理而已¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-4a>¶
張注氣之輕清者屬乎天如寒暑之類是也質之凝¶
重者屬乎地如山川是也合天地之氣質而成性屬¶
乎人仁義是也三者一而已矣氣質之說雖自張程¶
始發明之實具之於易隂陽是氣剛柔是質聖人言¶
下本自明白漢唐以下諸儒特未之察耳¶
愚按此節大意釋易說卦立天之道六句見其止¶
是一理而分之則有三也○隂陽剛柔仁義本一¶
物也以其氣而屬之天以其質而屬之地以其徳¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-4b>¶
而屬之人實則一而已矣非太極分為兩儀之謂¶
補訓謂一理即太極但不必指定尚介騎牆¶
易為君子謀不為小人謀故撰徳於卦雖爻有小大及¶
繫辭其爻必諭之以君子之義¶
徴引易下傳之九章雜物撰徳辨是與非繫辭傳本¶
義繫辭謂文王周公所作之辭繫於卦爻之下者¶
補注易卦之辭必曰利貞曰利君子貞曰小人勿用¶
曰君子吉小人否皆為君子謀不為小人謀也小謂¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-5a>¶
隂大謂陽也¶
發明吉凶者言乎失得悔吝者言乎小疵無咎者善¶
補過是禍福皆縁道義而有故曰為君子謀¶
張注易雖為卜筮而設然聖人繫辭直是教人以决¶
疑趨避通志成務故論吉凶而不論禍福今人必以¶
徴驗求卜筮是専為禍福起見豈足以言易哉為禍¶
福一定之說者術家小數非知易者也¶
愚按此節大意總論大易示人之理○語意云易¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-5b>¶
之為書但為君子謀不為小人謀故每卦中所以¶
具其一卦之理者雖爻有隂小陽大之不同及至¶
聖人繫辭於爻下必諭之以君子之義也易豈為¶
小人謀哉○為君子謀兼補注所舉易辭發明所¶
舉易義其理乃備此句為綱下申明之撰徳於卦¶
者一卦中具有一卦之理也此句虚下言爻正以¶
明卦以每卦各有六爻也繫辭𦂳接其爻說専指¶
六爻之小象言每爻必諭以君子之義故曰易為¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-6a>¶
君子謀也舊說皆以卦爻平舉或分兩層皆未合¶
○明章𢡟易論引伸張子之意甚暢其畧曰夫黄¶
裳元吉南蒯終以取敗元亨利貞穆姜不得而用¶
也易果不為小人謀乎曰此所謂不謀之謀欲使¶
天下後世之皆為君子而不為小人也夫拔茅征¶
吉户庭無咎謀出䖏也揚於王庭括囊不害謀語¶
黙也乾而惕厲震而修省損而懲忿窒慾益而遷¶
善改過謀所以修身也臨而保民觀而設教巽而¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-6b>¶
申命行事噬嗑而明罰勅法謀所以治人也飲食¶
於需宴息於隨避難於否致命於困反身修徳於¶
蹇則於處常䖏變之事無一不為之謀焉易之拳¶
拳於君子如此其於小人也履霜則恐其堅娶女¶
則憂其壮童牛是牿金柅是繫惡羸豕之躑躅戒¶
剥床之滅貞誠不為之謀矣然使小人知所悟焉¶
必将曰覆餗而刑剭負乘而致寇易盖戒我不可¶
以覆餗而負乘也獲狐於田射隼於墉易又教我¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-7a>¶
不可以為狐而為隼也小人勿用小人弗克吾而¶
不為小人則用矣克矣能反乎此則易之一言一¶
字皆小人之藥石又况剥之六五許其貫魚之利¶
復之六四美其獨復之道然則易之不為謀特不¶
為之謀為小人之事耳小人而欲為君子易固未¶
始不為之謀也¶
一物而兩體其太極之謂與隂陽天道象之成也剛柔¶
地道法之效也仁義人道性之立也三才兩之莫不有¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-7b>¶
乾坤之道¶
徴引易說卦傳二章已見一物三才節上傳之十一¶
章易有太極是生兩儀五章成象之謂乾效法之謂¶
坤¶
補訓此一物即指太極太極中具有乾坤之道是兩¶
體也象之初成尚未成形即上文氣也法之呈效其¶
形可見即上文質也性所由立即上文徳也乾坤兩¶
也合之為太極故太極一物而兩體成象效法易分¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-8a>¶
言乾坤此合言乾坤不同¶
集釋隂陽剛柔仁義皆兩也剛仁與乾陽之道柔義¶
與坤隂之道¶
愚按此節大意釋說卦兼三才而兩之之義而以¶
易有太極是生兩儀明之也○此所謂太極亦不¶
専以理言當與一物兩體氣也意叅㸔一物指太¶
極而兼天地人兩體指乾坤而兼隂陽剛柔仁義¶
分之則一才各有兩體合之則三極只是一物而¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-8b>¶
隂陽剛柔仁義各具乾坤之兩體也○三才節見¶
天地人只是一理此見天地人各有兩體三才節¶
一物指隂陽言三才同是隂陽之理此一物指太¶
極言隂陽本於一理語意各有所主李注謂申一¶
物三才節之意竊謂俱釋說卦二章之言但上節¶
明立天之道六句此則明三才兩之之義固未可¶
合一耳¶
隂陽剛柔仁義之本立而後知趨時應變故乾坤毁則¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-9a>¶
無以見易¶
徴引易上傳之十二章乾坤成列而易立乎其中矣¶
乾坤毁則無以見易本義凡陽皆乾凡隂皆坤畫卦¶
定位則二者成列而易之體立矣乾坤毁謂卦畫不¶
立乾坤息謂變化不行下傳之一章剛柔者立本者¶
也變通者趨時者也¶
髙注隂陽剛柔仁義者乾坤之道也趨時應變者易¶
也本立者三才之體具趨時者三才之用行¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-9b>¶
張注天道之發育萬物只是以隂陽作材料地道之¶
成遂萬物只是以剛柔為設施人道之云為萬事只¶
是以仁義作本領雖時㑹遷移亘古及今千變萬化¶
無有窮盡要不外此而已苟非此則無本不立将何¶
藉以趨時應變乎¶
愚按此節大意釋上傳十二章之義也本義言畫¶
後之易張子之意則不専指卦畫竊謂有隂陽而¶
生萬變畫前之易然也有竒耦而成爻象已畫之¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-10a>¶
易亦然也兼之乃備其㫖¶
六爻各盡利而動所以順隂陽剛柔仁義性命之理也¶
故曰六爻之動三極之道也¶
徴引易上傳之二章六爻之動三極之道也本義六¶
爻初二為地三四為人五上為天極至也三極天地¶
人之至理三才各一太極也十二章變而通之以盡¶
利說卦之二章将以順性命之理¶
補訓上傳六爻之動三極之道也此明其義○性命¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-10b>¶
之理總承隂陽剛柔仁義言六爻盡利而動是六爻¶
之動順隂陽剛柔仁義性命之理是三極之道¶
愚按易六爻之動以卦爻之變動言三極之道謂¶
卦中自具天地人之理也諸說于此節多将盡利¶
順理㸔作有力字似以人之用易者言與易本㫖¶
不同竊意利如孟子以利為本之利盡利而動猶¶
言順其自然而動非利害之利盖易卦以隂陽立¶
體而隂變為陽陽變為隂以成六爻之位皆盡利¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-11a>¶
以變動所以然者天之隂陽地之剛柔人之仁義¶
皆因時盡變不拘一體六爻之動由此道而已亦¶
以卦爻言不以人之用易言¶
陽徧體衆隂衆隂共事一陽理也是故二君共一民一¶
民事二君上與下皆小人之道也一君而體二民二民¶
而宗一君上與下皆君子之道也¶
徴引易下傳之四章陽卦多隂隂卦多陽其徳行何¶
也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-11b>¶
之道也本義震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兊為¶
隂卦皆一隂二陽¶
補訓易下傳四章張子分疏其義隂體陽事先言其¶
理下分兩邊說○陽徧體衆隂衆隂共事一陽此理¶
之常也二君共一民所令不一一民事二君則無所¶
従上與下皆為小人之道以其與理悖也一君而體¶
二民無不徧二民而宗一君有常尊上與下皆為君¶
子之道以其與理合也卦體大概如此然吉凶不盡¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-12a>¶
在是也¶
華注天下之理陽為主而隂輔之則吉主不可分分¶
則爭戰國南北朝是也輔不可二二則不忠馮道之¶
類是也故曰小人一君體二民是一統之象二民宗¶
一君是歸仁之象故曰君子不特天下大勢如此一¶
國一家一事一物之理皆然¶
吉凶變化悔吝剛柔易之四象與悔吝由贏不足而生¶
亦兩而已¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-12b>¶
徴引易上傳之二章吉凶者失得之象也悔吝者憂¶
虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也¶
本義悔自凶而趨吉吝自吉而向凶十一章易有四¶
象所以示也本義四象謂隂陽老少¶
集解吉凶悔吝以辭言變化剛柔以變言四象各有¶
兩反覆相因悔吝似一物也故又特言其由贏生吝¶
由不足生悔亦兩而已葢悔自凶而趨吉吝自吉而¶
向凶吉者大獲為贏凶者破敗為不足然則隂陽之¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-13a>¶
理何所不體而天下何物不有兩哉¶
補訓易四句皆言象故為易之四象贏有餘也與盈¶
同兩不外隂陽即前兩體之兩¶
愚按此節大意葢以吉凶四句實十一章四象之¶
文與本義不同悔吝二句又明悔吝所以分為兩¶
之義也○以贏貼吝以不足貼悔者由吉来而生¶
吝由凶来而生悔也贏不足仍不外吉凶之義¶
尚辭則言無所苟尚變則動必精義尚象則法必致用¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-13b>¶
尚占則謀必知来四者非知神之所為孰能與於此¶
徴引易上傳之十章易有聖人之道四焉以言者尚¶
其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚¶
其占又云非天下之至神其孰能與於此九章知變¶
化之道者其知神之所為乎下傳之五章精義入神¶
以致用也上傳之十一章備物致用十章遂知来物¶
集解易之辭皆至理也故尚辭則言無所苟易之變¶
老陽變為少隂老隂變為少陽者一時而已尚變則¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-14a>¶
仕止久速辭受取予皆當乎時故動必精合於義理¶
也卦之象何用不具故尚象則法度必可以致之於¶
用占之辭吉凶有定也故尚占則謀必知来然四者¶
實自然而然神之所為也非知其為神之所為則以¶
易理為出於人為我亦或容心於其間其孰能言動¶
法謀之胥善哉¶
集釋易有聖人之道四焉辭變象占是也如不恒其¶
徳或承之羞辭也亢龍有悔龍戰於野變也離為網¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-14b>¶
罟益為耒耜象也潛龍勿用飛龍利見占也尚存心¶
於此也¶
補訓象以制器故言法制作之法度也¶
愚按此節大意釋易傳十章之文而雜舉論語易¶
辭以明之也¶
易非天下之至精則辭不足待天下之問非深不足通¶
天下之志非通變極數則文不足以成物象不足以制¶
器幾不足以成務非周知兼體則其神不能通天下之¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-15a>¶
故不疾而速不行而至¶
徴引易上傳之十章問焉而以言其受命也如響非¶
天下之至精其孰能與於此本義此尚辭尚占之事¶
傳又云參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文¶
極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於¶
此本義此尚象之事變則象之未定者也傳又云寂¶
然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能¶
與於此夫易聖人之所以極深而研幾也惟深也故¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-15b>¶
能通天下之志惟幾也故能成天下之務惟神也故¶
不疾而速不行而至本義所以極深者至精也所以¶
研幾者至變也¶
補訓此雜引上傳十章之辭而以己意貫之以釋其¶
義○易之辭足以待天下之問而告之惟其理之至¶
精也若非天下之至精則其辭不足以待天下之問¶
矣易足以通曉天下人之志而決其疑惟其理之至¶
深也若不深則不足以通天下之志矣揲蓍求卦者¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-16a>¶
通其揲之變遂成天地竒耦老少之文極其七八九¶
六之數遂定天下卦爻之象而且能研幾以成天下¶
之務也若非通變極其數則其文不足以成物其象¶
不足以制器其幾亦不足以成務矣易能周知無隠¶
而兼體不遺於天下之故惟其神故不疾而速不行¶
而至也若非周知兼體則其神不能通天下之故且¶
不疾而自速不行而自至矣¶
集解至精辭之精宻無所不具也深理之𤣥微無所¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-16b>¶
不包也辭足以待天下之問則其理足以通天下之¶
志矣二意不甚相逺變揲蓍之變也分二掛一揲四¶
歸竒為一變通變總三揲兩手之策也極究察也數¶
七八九六也文謂隂陽老少之畫非通變則隂陽老¶
少之文不成何以成物象謂卦爻動静之象非極數¶
則卦爻動静之象不明何以制器無文象以成物制¶
器則是其幾之不辨不足以成務矣成務即成物制¶
器也通天下之故即是待問通志成務不疾而速不¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-17a>¶
行而至承上神字說¶
愚按易傳分辭變象占至精節言辭占極深即至¶
精者為之至變節言象變研幾即至變者為之而¶
以至神總承張子義大同¶
示人吉凶其道顯矣知来藏往其徳行神矣語蓍龜之¶
用也¶
徴引易上傳之九章顯道神徳行是故可與酬酢可¶
與祐神矣本義道因辭顯行以數神酬酢謂應對祐¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-17b>¶
神謂助神化之功十一章神以知来知以藏往¶
補注釋易顯道神徳行之意¶
發明藏往以下章明患而弭其故觀之是謂今日吉¶
凶既明從新徑往吉一邊去将前日既往故事盡掩¶
藏消弭了¶
補訓易只用蓍龜帶言易中兼言龜蓍亦如此¶
愚按易道以吉凶之理言徳行以民生趨避之行¶
言謂易能顯之神之也張子道與徳行即以易而¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-18a>¶
言之¶
顯道者危使平易使傾懼以終始其要无咎之道也神¶
徳行者寂然不動㝠㑹於萬化之感而莫知為之者也¶
受命如響故可與酬酢曲盡鬼謀故可以祐神¶
徴引易下傳之十一章危者使平易者使傾其道甚¶
大百物不廢懼以終始其要无咎上傳之十章寂然¶
不動感而遂通天下之故又云問焉而以言其受命¶
也如響下傳之十二章人謀鬼謀¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-18b>¶
補訓上釋顯道神徳行二句此又申明之並釋可與¶
酬酢二句俱是用易釋易○㝠㑹猶云黙契萬化乃¶
天下萬事之變化不齊者¶
集解危懼則得平安慢易則必傾覆大抵能危懼以¶
終始其事其要得無咎易辭所顯此道而已易無思¶
無為也寂然不動而萬化之感自然能㝠㑹無遺而¶
莫測其所以為之者不為神乎可與酬酢謂易可以¶
之應對乎人鬼謀吉凶也鬼神主吉凶以示人而不¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-19a>¶
能使之趨避易能曲盡以示人故可以祐助鬼謀之¶
所不及¶
愚按上節言示人吉凶此則謂吉凶非有一定當¶
危懼以得无咎上節言知来藏往此則謂往来萬¶
變之不齊易能於寂然不動之中一一㝠契而示¶
之幾皆較前深一層下二語通承道行舊說或以¶
酬酢承顯道祐神承神徳行未確¶
開物於幾先故曰知来明患而弭其故故曰藏往極數¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-19b>¶
知来前知也前知其變有道術以通之君子所以措於¶
民者逺矣¶
徴引禮仲尼閒居篇有開必先○易上傳之十章神¶
以知来知以藏往五章極數知来之謂占通變之謂¶
事十二章舉而措之天下之民謂之事業¶
補訓易示人吉凶凡事物皆開曉於幾兆之先是能¶
知未来也患之已見者為故明於患而有以消弭之¶
是往者得以藏也易本是包藏之藏此作掩藏之藏¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-20a>¶
極數知来之謂占謂究極其揲蓍之數以知来所以¶
占也通變之謂事謂通其變吉則趨凶則避而事業¶
以之出也二句合看極數知来可以前知前知其變¶
之如何而有道術以通之君子所以措於民者逺矣¶
此又合措之天下之民謂之事業句来說事字道術¶
二字要着眼不是耑計利害為趨避自有善全之道¶
術法也本道而善其用謂之道術¶
集解以弭字解藏故字解往言人之舊所習行者不¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-20b>¶
知患而妄為易則能明其患以示人而消弭之故曰¶
藏往與易本㫖不同¶
愚按此節大意解上傳十章知来藏往而以五章¶
極數知来二語明之也措民之謂事業又借說一¶
事字意只以知来藏往為主補訓謂並釋極數知¶
来二句尚未審○上四句知来藏往平舉下五句¶
又従知来言及通變前知即知来之意有道術以¶
通之則藏往之理存乎其中矣以語之相近故舉¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-21a>¶
以相証也¶
潔淨精微不累其迹知足而不賊則於易深矣¶
徴引禮經解潔靜精微易教也易之失賊其為人也¶
潔静精㣲而不賊則深於易者也¶
補訓此張子引禮之言易者而明其義以不累其迹¶
訓潔静精微以知足訓不賊葢滯於象數之迹則不¶
潔靜亦不精微潔静精微者圎融神妙自然不累於¶
迹過求髙逺反害道知足者理明而止故不賊¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-21b>¶
李注易者稽實待虚存體應用如明鏡然物来畢照¶
而本無物也雖窮乎天地鬼神之奥而近在日用民¶
行之間故惟不累於迹而知足者為深於其道記所¶
謂潔静精微而不賊者此耳¶
天下之理得元也㑹而通亨也說諸心利也一天下之¶
動貞也¶
徴引易乾卦乾元亨利貞上傳之一章易簡而天下¶
之理得矣八章觀其㑹通以行其典禮下傳之十二¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-22a>¶
章說諸心研諸慮一章天下之動貞夫一者也¶
補訓此引易語以釋元亨利貞四字¶
髙注以乾之四徳言學也¶
華注四句俱在心學上説只是理得於心加以天下¶
二字有兼收統貫之義故曰元就其㑹通而言曰亨¶
就其恱心而言曰利就其一而言曰貞¶
愚按㑹而通言㑹合而貫通也若作嘉之㑹㑹以¶
禮言與上下句未合悦猶易之言和所謂和順於¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-22b>¶
道徳者也一者一之也亦與所謂貞夫一者微異¶
葢學之序始於有得而漸至㑹通能恱諸心則固¶
克協於一則成故以此為元亨利貞始終之義與¶
易之言仁義禮智者亦不必作一說¶
乾之四徳終始萬物迎之隨之不見其首尾然後推本¶
而言當父母萬物¶
徴引易乾卦彖乾元亨利貞彖傳大哉乾元萬物資¶
始○老子賛𤣥篇迎之不見其首隨之不見其後○¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-23a>¶
書泰誓上惟天地萬物父母¶
發明元者物之始貞者物之終亨利在終始之際元¶
上有貞是迎之不見首貞下起元是隨之不見尾天¶
下無一物不本此四徳者非父母而何¶
愚按此節大意明元亨利貞及大哉乾元萬物資¶
始之義也○四徳循環非有終始可分乾元資始¶
之云特推萬物所由本而言之此推本二字之義¶
上下兩層分意也然四徳循環方能父母萬物此¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-23b>¶
然後二字之義上下兩層合意也二說相須其義¶
始備○推本而言正明乾元資始之辭彖以元亨¶
利貞並言而傳但言大哉乾元盖因言萬物資始¶
故推其本而言耳上節明四徳此並及資始之詞¶
下節専言資始資生此三節相承之序也舊說多¶
未了然¶
彖明萬物資始故不得不以元配乾坤其偶也故不得¶
不以元配坤¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-24a>¶
徴引易乾卦彖大哉乾元萬物資始坤卦彖至哉坤¶
元萬物資生¶
補注釋乾元資始坤元資生之意¶
發明乾備四徳缺一非乾彖因明資始故止以元配¶
乾坤資生為乾之偶故以元配坤¶
李注乾始萬物而元尤始之始也坤雖代乾有終然¶
順天時行始則偕始矣故曰乾元又曰坤元也¶
仁統天下之善禮嘉天下之㑹義公天下之利信一天¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-24b>¶
下之動¶
徴引易乾卦文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也¶
利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人¶
嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事一動¶
見上節¶
補注釋文言元者善之長四句之意○童氏發微曰¶
仁義禮智皆善也而仁為之長故曰仁統天下之善¶
禮則動容周旋無不中禮故曰禮嘉天下之㑹義以¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-25a>¶
制事使天下之物各得其利不徇乎私故曰義公天¶
下之利知正之所在而固守之信也即貞也故曰信¶
一天下之動¶
愚按本義扵嘉之㑹則云嘉美之㑹也於嘉㑹足¶
以合禮則曰嘉其所㑹朱子又謂㑹為㑹聚齊集¶
之意言三千三百許多嘉美一時鬭凑到此便動¶
容周旋無不中禮玩張子語意似以行禮時相㑹¶
接䖏言與嘉其所㑹意同與嘉美之㑹則異¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-25b>¶
六爻擬議各正性命故乾徳旁通不失太和而利且貞¶
也¶
徴引易乾卦彖乾道變化各正性命保合太和乃利¶
貞文言六爻發揮旁通情也上傳之八章擬議以成¶
其變化¶
集解此解乾卦彖傳而非其本㫖¶
集釋六爻擬議如乾初爻則為潛龍二為見龍五為¶
飛龍上九為亢龍此擬議而位之也¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-26a>¶
發明各正性命是各得其所以當然之理旁通只是¶
乾徳流貫六爻之内意太和即資始之理也惟不失¶
太和故利且貞貞下復起元若始如此終不如此何¶
以為利貞而元亨亦息矣各正保合易俱指萬物言¶
張子則正性命指六爻不失太和指乾徳盖非乾徳¶
則六爻不能正性命非六爻正性命則乾徳利貞亦¶
不可見¶
愚按此以六爻之各正處見乾徳之流通以乾徳¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-26b>¶
為至葢乾之六爻本乾元之徳而分見者也聖人¶
畫卦繋爻所以擬議而位置之者或潛或見或飛¶
或躍一爻一義各正其性命以自全故乾徳之周¶
流扵六爻中者有以不失其太和資始之理而利¶
且貞焉以成其終也○易本以乾道變化各正保¶
合為天道之利貞而以首出庶物二語為聖人之¶
利貞各正保合皆就萬物已成形後不相妨害䖏¶
言張子雖與易異㫖然各正亦以六爻成象不相¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-27a>¶
假借者言之意異而理同也¶
顔氏求龍徳正中而未見其止故擇中庸得一善則拳¶
拳服膺歎夫子之忽焉前後也¶
徴引易乾卦九二文言龍徳而正中者也本義正中¶
不潛而未躍之時也¶
補訓此與下數節承上文六爻而明其義此言九二¶
爻¶
集解正中以聖徳之極言與易㫖不同止即龍徳正¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-27b>¶
中也¶
髙注擇中庸得一善則拳拳服膺求龍徳之正中也¶
歎夫子之忽焉前後則未見其止矣¶
愚按此節以下言九二九五以孔顔為說當與中¶
正篇前十節叅看盖朱子言六龍各自為說内卦¶
以徳學言外卦以時位言張子看六龍有一層進¶
一層之義皆兼徳位言故以顔子為大人孔子為¶
聖人顔子為見龍而不安孔子為飛龍也宋子鋭¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-28a>¶
臣云忽焉前後即中正篇所謂中道不可識者也¶
○三十篇顔子龍徳而隠者也以位言龍徳聖修¶
之極也以徳言大抵張子看乾卦六爻皆作此解¶
而其意尤重在徳耳○此篇明九二爻以徳言後¶
以庸言庸行節申之¶
乾三四位過中重剛庸言庸行不足以濟之雖大人之¶
盛有所不安外趨變化内正性命故其危其疑艱於見¶
徳者時不得舍也九五大人化矣天徳位矣成性聖矣¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-28b>¶
故既曰利見大人又曰聖人作而萬物覩亢龍以位畫¶
為言若聖人則不失其正何亢之有¶
徴引易乾九二文言庸言之信庸行之謹又云見龍¶
在田時舍也九三爻君子終日乾乾夕惕若厲无咎¶
文言重剛而不中本義重剛謂陽爻陽位九四爻或¶
躍在淵无咎文言或之者疑之也九五爻飛龍在天¶
利見大人文言飛龍在天乃位乎天徳又云聖人作¶
而萬物覩上九爻亢龍有悔文言知進退存亡而不¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-29a>¶
失其正者其惟聖人乎¶
補訓上節言二爻此言三四五上爻○乾三四爻位¶
過中重剛與二爻不同二之庸言庸行不足以濟三¶
四之事雖以大人之盛徳䖏三四亦有不安故須外¶
趨時而變化其用内以進徳修業正其性命之理三¶
之行事四之自試皆趨變化也三四皆言進徳修業¶
内正性命也危以厲无咎厲字言疑以或之者疑之¶
也疑字言時不得舍足見徳之意葢不能見徳則不¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-29b>¶
見徳可耳何必致其艱而必欲見之以其時與二不¶
同不得舍藏故必艱於見徳也九五大人化矣化則¶
聖故云天徳位成性聖文言位字本以君位言張子¶
以位為到天徳地位天徳位則成性自然而聖人矣¶
亢龍以爻之位畫為言至扵極而亢也若聖人䖏此¶
則不失其正何至於亢¶
李注九二有中正之徳葢大人也然猶為時舍如顔¶
子之居陋巷則修其庸言庸行足矣三四以剛居重¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-30a>¶
剛之位而不中危疑之地也正性命趨變化非庸言¶
庸行所能盡故乾乾以修其徳而又難於見徳是其¶
為大人同而時之舍不舍不同也周公伊尹之位是¶
已九五雖曰大人而化而達扵天徳以成性矣徳與¶
時位叅㑹堯舜其人也以時則有亢聖人䖏之則無¶
亢自堯舜湯武以至周公孔子之所䖏皆是也¶
愚按易重剛本言九三此過中重剛大概兼三四¶
言之其危其疑艱於見徳連看惟其所䖏之地當¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-30b>¶
趨變化正性命而不得守其常故必危疑自惕艱¶
難以見其徳盖時不得舍故也時不得舍猶言時¶
不得藏利見二句見大人不足盡之故又曰聖人¶
不重利見作覩意¶
聖人用中之極不勉而中有大之極不為其大大人望¶
之所謂絶塵而奔峻極於天不可階而升者也¶
徴引易乾九五飛龍在天利見大人○荘子田子方¶
篇顔淵曰夫子奔逸絶塵而回瞠若乎後矣¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-31a>¶
補訓此明九五飛龍在天利見大人之意易本謂大¶
人在位如飛龍之在天而人皆利見之張子謂聖人¶
徳極於天大人望之而不可及與本㫖不同○用其¶
中至於極不待勉而自中有其大至於極不待為而¶
自大中如字不依中庸作去聲讀絶塵奔之速而其¶
塵不可見也大人之望聖人聖人如絶塵而奔其髙¶
峻極於天而大人不可階而升也乾之六爻位不同¶
而䖏之因以不同非人品有髙下張子分大人聖人¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-31b>¶
似有隔礙¶
補注聖人指九五而言大人指九二¶
愚按此以絶塵而奔峻極於天為飛龍在天之解¶
而以九二大人相形言之此大人自以九二言非¶
利見之大人也上節九五大人化矣意自明白○¶
篇内論九五者凡五此耑論九五爻辭後至健篇¶
申此節之意皆以徳言乾之九五節並明象傳大¶
人造也文言位乎天徳之意成性節以九二明九¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-32a>¶
五大而得易簡節申成性節之意皆重在徳○宋¶
子鋭臣云此大人即指顔子故引荘子語顔子之¶
言¶
乾之九五曰飛龍在天利見大人乃大人造位天徳成¶
性躋聖者耳若夫受命首出則所性不存焉故不曰位¶
乎君位而曰位乎天徳不曰大人君矣而曰大人造也¶
徴引易乾卦九五爻飛龍在天利見大人象傳飛龍¶
在天大人造也本義造猶作也九五文言飛龍在天¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-32b>¶
乃位乎天徳本義天徳即天位盖惟有是徳乃宜居¶
是位彖傳首出庶物¶
潛室陳氏曰横渠此說不要作得時位大人看要作¶
孔子㸔所謂君有君用臣有臣用聖人有聖人用學¶
者有學者用此善學易者若耑指為堯舜湯武則不¶
識易矣¶
補訓此亦明九五之意乃大人二句見九五大人是¶
言徳若夫以下辨其非言位與易本㫖不同○彖傳¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-33a>¶
大人造也文言位乎天徳張子合作一處云大人造¶
位天徳謂大人造於位天徳成性而躋於聖即上成¶
性聖矣之意受天之命首出庶物以君位言大人所¶
性不在乎是故易不曰位乎君位而曰位乎天徳主¶
徳言也不曰大人君矣而曰大人造也主徳造其極¶
言也¶
愚按位天徳連讀造者至於是之謂也後言造而¶
位天徳者至其極之謂也髙注位已造聖人之徳¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-33b>¶
非語氣¶
庸言庸行盖天下經徳達道大人之徳施於是者溥矣¶
天下之文明於是者著矣然非窮變化之神以時措之¶
宜則或陷於非禮之禮非義之義此顔子所以求龍徳¶
正中乾乾進徳思䖏其極未敢以方體之常安吾止也¶
徴引易乾九二象𫝊見龍在田徳施普也九二文言¶
庸言之信庸行之謹又云見龍在田天下文明九三¶
爻君子終日乾乾文言君子進徳修業¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-34a>¶
補訓此釋文言二爻以申顔氏求龍徳正中之意○¶
是字承庸言庸行乾乾進徳借三爻言二爻¶
髙注庸言庸行此守經也方體之常也徳施普者即¶
此庸言庸行之徳及於庶物也天下文明者即此庸¶
言庸行之化被於天下也然非窮變化之神以時措¶
之宜亦未為達權之聖人安知不陷於非禮之禮非¶
義之義此顔子所以乾乾進徳未敢以守經之道自¶
安而止之也¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-34b>¶
華注此言大人必造到聖人而後為至也庸行庸言¶
之謹信亦既足以表見於天下矣而非達權通變則¶
所謂守之非化之者尚不能無毫釐之差顔子所以¶
不肯止也¶
愚按方體之常似以卓爾時言蓋對髙堅前後無¶
方體者言也然只是守非是化故不安於是而自¶
止補訓即以瞻前忽後為不以方體而安所止之¶
解未確¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-35a>¶
惟君子為能與時消息順性命躬天徳而誠行之也精¶
義時措故能保合太和健利且貞孟子所謂始終條理¶
集大成於聖智者與易曰大明終始六位時成時乘六¶
龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞其此¶
之謂乎¶
徴引易乾卦彖傳大明終始六位時成時乘六龍以¶
御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞¶
補注此釋乾彖傳大明終始以下二節之義¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-35b>¶
華注大明終始六位時成所謂精義所謂與時消息¶
智之事也時乘六龍以御天所謂時措所謂順性命¶
躬天徳而誠行之聖之事也乾道變化以下乃言其¶
徳之成就如此也¶
補訓消息猶言進退君子能與時消息順性命之理¶
身體天徳而誠篤以行之又能精義入神時措咸宜¶
保合太和而不失行健而利且貞孟子集大成始終¶
聖智之事與此相合故引之與時消息順性命躬天¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-36a>¶
徳而誠行之即易大明數句之意精義時措保合太¶
和健利且貞即易乾道變化數句之意¶
愚按首四句為一段與時句屬知順性命三句屬¶
行此釋易大明終始四句精義時措三句為一段¶
精義時措知行對言保合利貞合承上句此釋易¶
乾道變化四句終始聖智又承上二段知行意而¶
引孟子以証之易本義大明四句言聖人之元亨¶
乾道四句言天道之利貞兩不相貫依張子則下¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-36b>¶
四句亦以君子言言君子體乾道之變化以制事¶
使各正其性命故能保合太和而利且貞也○此¶
節各家之說不同以與時消息貼乾道變化順性¶
命貼各正性命者集釋與補注之說也以終始聖¶
智貼大明終始者補注與髙注之說也其説皆雜¶
而無序以大明終始時乘六龍貼精義時措為始¶
條理智之事以保合太和健利且貞為終條理聖¶
之事者李注也以與時消息四句貼始條理智之¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-37a>¶
事以精義四句貼終條理聖之事者補訓也其說¶
亦分配未確竊意與時消息即大明終始六位時¶
成之意也従終始㸔出消息從時成㸔出與時順¶
性命躬天徳而誠行之即時乘六龍以御天之意¶
也従六龍與天看出性命天徳従乘與御㸔出順¶
躬誠行精義時措即變化各正之意也従乾道變¶
化看出精義從各正性命看出時措與時消息知¶
也至於知之至而義精矣順性命躬天徳行也至¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-37b>¶
於行之熟而時措咸宜矣知者始條理之智也行¶
者終條理之聖也保合利貞者大成之集也如此¶
方於節次分貼䖏皆合又補訓謂此節承上節顔¶
子思䖏其極而言有㑹於易遂以易証之竊謂篇¶
内皆釋易此亦先舉易義而後舉其辭盖釋書之¶
一體耳上節顔子思䖏其極就二五爻言此自明¶
彖傳亦難相承為說也¶
成性則躋聖而位天徳乾九二正位於内卦之中有君¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-38a>¶
徳矣而非上治也九五言上治者言乎天之徳聖人之¶
性故捨曰君而謂之天見大人徳與位之皆造也¶
徴引易乾卦九二文言見龍在田利見大人君徳也¶
九五文言飛龍在天上治也本義居上以治下文言¶
又云飛龍在天乃位乎天徳象傳大人造也¶
補訓此節申明九五而以九二相形非並論二五也¶
○成性句直以九五說起前云大人造位天徳成性¶
躋聖此合言之謂成性則躋聖而位乎天徳矣徳與¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-38b>¶
位位字乃實指君位言¶
華注九二非特其位之未尊也大人而未至於聖人¶
則徳猶未至於天故曰非上治九五非特其位之已¶
極也大人即聖人則徳已位乎天故不曰位乎天位¶
而曰位乎天徳¶
李注此解上治上字為最上無以復加之意不指位¶
言¶
愚按易每卦以下三畫為内卦九二居内卦上下¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-39a>¶
畫之中故曰内卦之中此節大㫖重徳補訓欲重¶
位言玩起句不及位則重徳為允¶
大而得易簡之理當成位乎天地之中時舍而不受命¶
乾九二有焉及夫化而聖矣造而位天徳矣則富貴不¶
足以言之¶
徴引易上傳之一章易簡而天下之理得矣天下之¶
理得而成位乎天地之中矣乾卦九二文言見龍在¶
田時舍也九五象傳飛龍在天大人造也文言乃位¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-39b>¶
乎天徳¶
補訓此亦以九二形九五申上文徳與位皆造之意¶
也○大而得易簡之理二句總言以引起九二九五¶
成位以君位言¶
華注九二當成位而不受命九五雖已受命成位而¶
聖造天徳則富貴之位又不足言也¶
樂則行之憂則違之主於求吾志而已無所求於外故¶
善世博化龍徳而見者也若潛而不見則為己而已未¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-40a>¶
暇及人者也¶
徴引易乾卦初九文言樂則行之憂則違之九二爻¶
見龍在田文言善世而不伐徳博而化¶
補訓此明初九文言憂樂二句之意而以九二相形¶
非並論初二也樂則行之至求於外截住故善世二¶
句虛說若潛而未見至末應上意為已即求志未暇¶
及人即無求於外¶
華注樂行憂違即用舍行藏也初九是憂則違之者¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-40b>¶
成徳為行徳成自信則不疑所行日見乎外可也¶
徴引易乾初九文言君子以成徳為行日可見之行¶
也坤六三文言則不疑其所行也¶
補注釋文言君子以成徳為行日可見之行也之意¶
補訓君子以成徳為其行徳既成而能自信則不疑¶
其所行而日見於外可也易有行而未成一轉以足¶
勿用意此則未及¶
愚按易成徳為行二句泛言其理下潛之為言也¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-41a>¶
四句方言初九此亦但釋首二句意非謂初九如¶
此也成徳者道徳行者功業也¶
乾九三修辭立誠非繼日待旦如周公不足以終其業¶
九四以陽居隂故曰在淵能不忘於躍乃可免咎非為¶
邪也終其義也¶
徴引易乾九三文言修辭立其誠所以居業也九四¶
爻或躍在淵无咎九四文言上下無常非為邪也君¶
子進徳修業欲及時也本義内卦以徳學言外卦以¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-41b>¶
時位言進徳修業九三備矣此則欲其及時而進也¶
補訓此並釋九三九四文言之義○修辭立誠易本¶
非說周公借周公以見其必勤如是方可居業而有¶
終終字従居字生出九四以陽爻居隂位故取象於¶
在淵四當進退未定之時輕進有咎全不進亦有咎¶
不忘於躍而不遽躍乃可免咎¶
發明終其義終進徳脩業之義也¶
愚按上四句言進修之功下六句言仕進之時而¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-42a>¶
仕進之時仍是終其進修之義也易九四進徳修¶
業以已然者言欲及時謂及時而仕此不忘於躍¶
亦重在仕終義云者徳成而仕乃進修者當然之¶
義九四之不㤀於躍非有干進之邪心亦欲廣其¶
徳大其業以終其進修之義而已集解以為行其¶
義也之義李注以為進退之義補訓以為欲進之¶
義皆於終字少来歴¶
至健而易至順而簡故其險其阻不可階而升不可勉¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-42b>¶
而至仲尼猶天九五飛龍在天其致一也¶
徴引易下傳之十二章夫乾天下之至健也徳行恒¶
易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻乾¶
九五爻飛龍在天¶
華注聖人之於道純亦不已而從容中道所謂至健¶
而易也易故愈不可測險莫險於此矣聖人之於道¶
安土敦仁而一理泛應所謂至順而簡也簡故愈不¶
可到阻莫阻於此矣此仲尼所以不可階而升也¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-43a>¶
李注此以險阻為聖徳髙堅之象亦借言耳¶
補訓意重下截見仲尼即飛龍在天也健順險阻是¶
引起語¶
愚按此節大意亦明乾九五爻之義也與前聖人¶
用中之極節意同上五句借繫辭以明聖人同天¶
之實不重繫辭下三句以論語猶天與易飛龍在¶
天相陪言之見其理之一亦不以易與論語平重¶
○易本言聖人具乾坤之徳者能知天下之險阻¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-43b>¶
此則言聖人健順之徳至險阻也不可階二句總¶
承險阻補訓以不可階而升貼險不可勉而至貼¶
阻似未確¶
坤至柔而動也剛乃積大勢成而然也¶
徴引易坤卦文言坤至柔而動也剛¶
補注釋坤卦文言¶
髙注坤者地之所以為地也積大成勢故坤元體雖¶
柔順而生物發用䖏則動而剛也¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-44a>¶
愚按積大勢成即中庸博厚二字指地之大體而¶
言也¶
乾至健無體為感速故易知坤至順不煩其施普故簡¶
能¶
徴引易上傳之一章乾以易知坤以簡能本義知猶¶
主也乾健而動即其所知便能始物而無所難故以¶
為易而知大始坤順而静凡其所能皆従乎陽而不¶
自作故以為簡而能成物¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-44b>¶
補訓釋乾以易知坤以簡能之義重在易簡二字上¶
而不及詳知大始能成物¶
髙注盧中菴曰無體者圓神不滯感速者一氣所感¶
頃刻不留故曰乾知大始乾以易知不煩者無造始¶
之勞施普者承天之施隨物成就故曰坤作成物坤¶
以簡能¶
愚按此節葢以無體貼易感速貼知不煩貼簡施¶
普貼能也知字或不作主字解¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-45a>¶
坤先迷不知所従故失道後能順聴則得其常矣¶
徴引易坤卦彖先迷後得彖傳先迷失道後順得常¶
補注釋坤卦彖辭先迷失道後順得常之意¶
集解陽先隂後其常分也坤隂也先則越其常分非¶
所能辨也必迷惑而不知所從故失道失道者行不¶
中事幾也居乎後而順聴乎陽則倡之者陽我得所¶
恃以為安矣故為得其常而有利¶
造化之功發乎動畢達乎順形諸明養諸容載遂乎說¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-45b>¶
潤勝乎健不匱乎勞終始乎止¶
徴引易說卦之五章帝出乎震齊乎巽相見乎離致¶
役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮本義邵¶
子曰此卦位文王所定所謂後天之學也説卦又云¶
離也者明也又云坤者地也萬物皆致養焉又云兊¶
正秋也萬物之所説也又云艮東北之卦也萬物之¶
所成終而成始也¶
補訓此即説卦而少變其文以明其義○易言帝此¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-46a>¶
言造化之功即帝之所主宰也易言出乎震此言發¶
乎動動震也發即出也易言齊乎巽此言畢達乎順¶
順巽也畢達即齊也易言相見乎離此言形諸明形¶
見為離明也易言致役乎坤此言養諸容載坤能容¶
載萬物皆致養焉易言説言乎兊此言遂乎恱潤恱¶
故遂也易言戰乎乾此言勝乎健健乾也因戰而勝¶
也易言勞乎坎此言不匱乎勞其勞為無盡也易言¶
成言乎艮此言終始乎止止艮也有始有終故成也¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-46b>¶
發明發乎動者萬物萌芽發露也時為春畢達乎順¶
時為春夏之交形諸明者物形既盛明白相見也時¶
為夏養諸容載時為夏秋之交遂乎悦潤者物各遂¶
其充足之性故説也時為秋勝乎健者自巽至兑皆¶
隂卦忽與乾遇隂疑於陽必戰然陽氣無間可息故¶
勝也時為秋冬之交不匱乎勞萬物歸藏於内而休¶
息也時爲冬終始乎止者陽氣至此物之所成終而¶
成始也時為冬春之交¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-47a>¶
愚按易言勞者慰勞休息之義張子意似少異¶
健動陷止剛之象順麗入悦柔之體¶
徴引易説卦之七章乾健也坤順也震動也巽入也¶
坎陷也離麗也艮止也兊説也本義此言八卦之性¶
情¶
華注此以卦之性情明其剛柔¶
補訓乾純陽震坎艮皆一陽之卦為剛坤純隂巽離¶
兊皆一隂之卦為柔剛言象柔言體大概之詞無深¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-47b>¶
意¶
愚按此節諸家多照乾坤六子分剛柔然動作陷¶
沒止息皆有果決自主之義與健俱為剛附麗欣¶
悦深入皆有俯從順人之義與順俱為柔蓋以八¶
卦之性情分剛柔也但以陽卦隂卦為說恐失之¶
淺¶
巽為木萌於下滋於上為繩直順以達也為工巧且順¶
也為白所遇而從也為長為髙木之性也為臭風也入¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-48a>¶
也於人為寡髮廣顙躁人之象也¶
徴引易說卦之十一章巽為木為風為長女為繩直¶
為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也¶
為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁¶
卦¶
補訓説卦巽為木節張子釋其意有畧之者以其可¶
不用解也○一隂萌於下二陽滋於上下象其根上¶
象其枝榦木之義取此繩直如匠之繩墨繩柔順以¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-48b>¶
直物而能達也髪屬隂乃血之餘二陽在上一隂在¶
下陽勝於上故為寡髮陽勝於上又即為廣顙易本¶
言躁卦此言躁人之象謂躁亦是以人事言也¶
集解巽漸也萌於下漸長於上為木之象也巽順也¶
以繩直物順而無礙也巽又入也思之深入為巧工¶
人性之巧且能順木之大小曲直而成器者也巽從¶
也白則隨所遇而皆能從之由拱把而合抱由合抱¶
而參天木之性長且髙也故巽為木又因而廣其象¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-49a>¶
為長為髙臭風之類而善入者也故巽為風為入因¶
而廣其象為臭寡髮廣顙皆上盛陽也葢隂血盛者¶
髮多陽氣盛者髮少陽體勝者顙濶隂體勝者顙狹¶
也為躁者變之極為震震為决躁也故曰其究為躁¶
卦髮顙以人之體言躁亦以人之性言故曰人之象¶
華注卦中所配之物亦約畧其象而已非有一定不¶
易之深理然亦可見卦爻之象於天下之物無所不¶
包故聖人畫八卦而天下之象數包括無遺固不特¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-49b>¶
說卦傳所舉之物而已¶
愚按卦之取象或以象或以義如木其象也繩直¶
工白則其義也長髙又因木之象而取義也臭又¶
因風之象而取義也寡髮廣顙又即人而取其象¶
以配之也躁則取其象之變以為義也皆不外象¶
與義¶
坎為血卦周流而勞血之象也為赤其色也¶
徴引易説卦之十一章坎為水節為血卦為赤¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-50a>¶
補訓此釋坎為水節耑舉血赤二句餘皆畧之○坎¶
為水血亦水也故坎為血卦周流於人之身而勤勞¶
不息血之象也其字跟血言血色赤也¶
愚按此勞字與勞乎坎作休息慰勞之義者不同¶
前不匱乎勞疑亦此解¶
離為乾卦於木為科上槁附且躁也¶
徴引易説卦之十一章離為火節為乾卦其於木也¶
為科上槁本義乾音干¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-50b>¶
補訓此釋離為火節乾卦科上槁二句躁當作燥¶
發明節齋蔡氏曰火熯燥故為乾卦離中虚故於木¶
為科上槁㸔来附麗之義指木言火燥之義指乾言¶
愚按易舊説科空也木中空而上枯槁也諸家則¶
訓科為鳥巢之窠槁為窠上之槁枝以附且躁為¶
解科上槁句竊謂數節中皆句為之解此節不應¶
畧為乾卦而耑解科上槁發明照舊説似理長¶
艮為小石堅難入也為徑路通或寡也¶
<pb:KR3a0029_WYG_014-51a>¶
徴引易説卦之十一章艮為山為徑路為小石¶
補注釋説卦艮為山節通或寡雖通而行之者或寡¶
髙注為小石者剛在坤上為徑路者二隂開於下一¶
陽阻於上故曰通或寡若震二隂在上前無阻之者¶
則為大途矣¶
李注難入寡通皆止之義¶
愚按艮之為山固也然一陽在外則堅故為石剛¶
在坤上則地上之石堅而難入者故為小石也二¶
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隂開於下故為通一陽阻於上則行者寡矣故為¶
徑路也須理㑹艮之所以難入寡通䖏¶
兌為附决内實則外附必决也為毁折物成則上柔者¶
必折也¶
徴引易説卦之十一章兊為澤節為毁折為附决¶
補訓釋説卦兊為澤節○徐氏曰柔附於剛剛乃决¶
柔故曰附决金氣始殺條枯實落故為毁折¶
髙注外附上柔皆指一隂而言¶
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補訓二陽在内本實而一隂附於外陽必决而去之¶
物成從兊金秋令㸔出物到成實結果處則枝葉凋¶
落故其上之柔者必毁折也¶
坤為文衆色也為衆容載廣也¶
徴引易説卦之十一章坤為地節為文為衆¶
補注釋說卦坤為地節¶
髙注畫多為衆色色相雜故文虚容為載廣故衆¶
乾為大赤其正色為氷健極而寒甚也¶
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徴引説卦之十一章乾為天節為寒為氷為大赤¶
補注釋說卦乾為天節○胡氏曰乾為天而貫四時¶
故在秋冬為寒為氷在夏為大赤¶
髙注大赤純陽之正色陽極而隂生故曰健極而寒¶
甚¶
愚按乾卦後天位在西北為冬故為寒寒甚則凝¶
而成冰矣健極即乾之性與冰之體而合言之也¶
若云陽極隂生似不應即說到寒甚¶
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震為萑葦為蒼莨竹為旉皆蕃鮮也¶
徴引易説卦之十一章震為雷節為旉為蒼莨竹為¶
萑葦其究為健為蕃鮮¶
補注釋說卦震為雷節¶
髙注萑實荻也葦虛蘆也蒼深青色莨謂色之美蓋¶
竹之筠也旉花蔕下連而上分者¶
發明三者皆下本實而上榦虛取震一陽在下二隂¶
在上之象¶
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補訓皆蕃鮮言上三者皆蕃盛而鮮美易本分言此¶
合言之震為春令不特取物象而於時亦當蕃鮮¶
愚按色必言青者東方之色也引本文而無釋語¶
與前數節異意以皆蕃鮮句運化易辭以為之解¶
歟¶
一陷溺而不得出為坎一附麗而不能去為離¶
徴引易坎卦本義坎險陷也其象為水陽陷隂中外¶
虚而中實也離卦本義離麗也隂麗於陽其象為火¶
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體隂而用陽也¶
補注釋坎離二卦之名義程子曰凡陽在中者為陷¶
之象隂在中者為麗之象¶
愚按一者陽也即坎之中一畫離之上下二畫也¶
參兩篇陽陷於隂為水附於隂為火與此互相發¶
艮一陽為主於兩隂之上各得其位而其勢止也易言¶
光明者多艮之象著則明之義也¶
徴引易艮卦本義艮止也一陽止於二隂之上陽自¶
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下升極上而止也大彖其道光明本義艮體篤實故¶
又有光明之義大畜於艮亦以輝光言之¶
補注釋艮卦體及彖象¶
補訓一陽止於上更無可去故其勢止陽著見於外¶
則光明借中庸語以証之¶
髙注隂陽得位其分自安而止¶
華注上下之分定斯治道光明矣¶
愚按其勢止之義兼髙注補訓二說乃備華注以¶
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治道言之尤善説易學者宜具此識¶
蒙無遽亨之理由九二循循行時中之亨也¶
徴引易䝉卦彖傳䝉亨以亨行時中也本義九二以¶
可亨之道發人之蒙而又得其時之中¶
張子語録時中之義甚大䝉亨以亨行時中也䝉何¶
以有亨以九二之亨行蒙者之時中此所以䝉時亨¶
也䝉無遽亨之理以九二循循行時中之亨也蒙卦¶
之義主者全在九二彖之所論皆二之義教者但只¶
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㸔䝉者時之所及則道之是以亨行時中也此時也¶
正所謂如時雨化之若既引之中道而不使之通教¶
者之過也當時而引之使不失其正此教者之功也¶
䝉以養正聖功也是養其蒙以正聖人之功也¶
補注釋䝉卦彖辭之意¶
補訓借論語循循善誘以見發䝉之善本義以亨行¶
稍斷與此異¶
愚按此言時中之亨玩語録是謂以時而引之中¶
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道以使之通也舊皆以時中屬九二未是¶
不終日貞吉言疾正則吉也仲尼以六二以隂居隂獨¶
無累於四故其介如石雖體柔順以其在中而静何俟¶