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#+PROPERTY: JUAN 卷二十七
<pb:KR3a0047_WYG_027-1a>¶
欽定四庫全書¶
朱子語類卷二十七¶
論語九¶
里仁篇下¶
子曰參乎章¶
問一以貫之曰且要沈潜理㑹此是論語中第一章若¶
看未透且看後面去却時時将此章来提省不要忘¶
却久當自明矣時舉¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-1b>¶
問一貫曰恁地汎看不濟事須從頭子細章章理會夫¶
子三千門人一旦惟呼曾子一人而告以此必是他¶
人承當未得今自家却要便去理會這處是自處於¶
孔門二千九百九十九人頭上如何而可(道夫/)¶
一以貫之猶言以一心應萬事忠恕是一貫底注脚一¶
是忠貫是恕底事(栱夀/)¶
一是一心貫是萬事看有甚事来聖人只是這箇心(從/周)¶
或問一貫曰如一條索曾子都将錢十千數了成百只¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-2a>¶
是未串耳若他人則零亂錢一堆未經數便把一條¶
索與之亦無由得串得(銖/)¶
問一貫之說曰須是要本領是本領若是事事發出来¶
皆是本領若不是事事皆不是也(時舉/)¶
或問一以貫之以萬物得一以生為説曰不是如此一¶
只是一二三四之一一只是一箇道理(胡泳/)¶
一是忠貫是恕(道夫/)¶
一者忠也以貫之者恕也體一而用殊(人傑/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-2b>¶
忠恕一貫忠在一上恕則貫乎萬物之間只是一箇一¶
分著便各有一箇一老者安之是這箇一少者懐之¶
亦是這箇一朋友信之亦是這箇一莫非忠也恕則¶
自忠而出所以貫之者也(謨/)¶
忠是一恕是貫忠只是一箇真實自家心下道理直是¶
見得事事物物接於吾前便只把這箇真實應副將¶
去自家若有一毫虚偽事物之来要去措置他便都¶
不實便都不合道理若自家真實事物之来合小便¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-3a>¶
小合大便大合厚便厚合薄便薄合輕便輕合重便¶
重一一都隨他面分應副将去無一事一物不當這¶
道理(賀孫/)¶
道夫竊謂夫子之道如太極天下之事如物之有萬物¶
雖有萬而所謂太極者則一太極雖一而所謂物之¶
萬者未嘗虧也至於曾子以忠恕形容一貫之妙亦¶
如今人以性命言太極也不知是否曰太極便是一¶
到得生兩儀時這太極便在兩儀中生四象時這太¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-3b>¶
極便在四象中生八卦時這太極便在八卦中(道夫/)¶
忠恕而已矣不是正忠恕只是借忠恕字貼出一貫底¶
道理人多說人已物我都是不曾理會聖人又幾曾¶
須以已度人自然厚薄輕重無不適當忠恕違道不¶
逺乃是正名正位(閎祖/)¶
問忠恕而已矣曰此只是借學者之事言之若論此正¶
底名字使不得這忠恕字又云忠字在聖人是誠恕¶
字在聖人是仁但說誠與仁則說開了惟忠恕二字¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-4a>¶
相粘相連續少一箇不得(燾/)¶
盡己為忠推己為恕忠恕本是學者事曾子特借来形¶
容夫子一貫道理今且粗解之忠便是一恕便是貫¶
有這忠了便做出許多恕来聖人極誠無妄便是忠¶
問聖人之忠即是誠否曰是聖人之恕即是仁否曰¶
是問在學者言之則忠近誠恕近仁曰如此則已理¶
會得好了若中庸所説便正是學者忠恕道不逺人¶
者是也忠恕違道不逺施諸已而不願亦勿施於人¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-4b>¶
只是取諸己而已問明道以天地變化草木蕃為充¶
擴得去底氣象此是借天地之恕以形容聖人之恕¶
否曰是維天之命於穆不已一元之氣流行不息處¶
便是忠(淳/)¶
主於内為忠見於外為恕忠是無一毫自欺處恕是稱¶
物平施處(德明/)¶
忠因恕見恕由忠出(閎祖/)¶
說忠恕先生以手向自己是忠却翻此手向外是恕(泳/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-5a>¶
忠只是一箇忠做出百千萬箇恕来(閎祖/)¶
忠恕只是一件事不可作兩箇㸔(端䝉/)¶
忠恕只是體用便是一箇物事猶形影要除一箇除不¶
得若未曉且看過去却時復潜玩忠與恕不可相離¶
一歩(道夫/)¶
忠是體恕是用只是一箇物事如口是體說出話便是¶
用不可将口做一箇物事說話底又做一箇物事(淳/)¶
忠是本根恕是枝葉非是别有枝葉乃是本根中發出¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-5b>¶
枝葉枝葉即是本根曾子為於此事皆明白但未知¶
聖人是搃處發出故夫子語之(可學/)¶
在聖人本不消言忠恕(廣/)¶
聖人是不犯手脚底忠恕學者是著工夫底忠恕不可¶
謂聖人非忠恕也(閎祖/)¶
天地是無心底忠恕聖人是無為底忠恕學者是求做¶
底忠恕(僴/)¶
論恕云若聖人只是流出来不待推(節/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-6a>¶
聖人之恕與學者異者只争自然與勉强聖人却是自¶
然擴充得去不費力學者須要勉强擴充其至則一¶
也(端蒙/)¶
夫子之道忠恕此忠自心而言之為人謀而不忠此忠¶
主事而言也自心言者言一心之統體主事言者主¶
於事而已(端䝉/)¶
問曾子何必待孔子提醒曰他只見得一事一理不知¶
只是一理曰使孔子不提之久還自知否曰知(可學/○總)¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-6b>¶
(論/)¶
曾子已前是一物格一知至到忠恕時是無一物不格¶
無一知不至聖人分上著忠恕字不得曾子借此為¶
說(方子/)¶
曾子一貫是他逐件事一做得到及聞夫子之言乃知只¶
是這一片實心所為如一庫散錢得一條索穿了(方/子)¶
問曾子於孔子一貫之道言下便悟先来是未曉也曰¶
曾子先於孔子之教者日用之常禮文之細莫不學¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-7a>¶
来惟未知其本出於一貫耳故聞一語而悟其他人¶
於用處未曾用許多工夫豈可遽與語此乎大雅云¶
觀曾子問一篇許多變禮皆理㑹過直如此細密想¶
見用工多(大雅/)¶
問一以貫之只是其用不同其體則一一箇本貫許多¶
末先生問如何是末曰孝弟忠信居處有禮此是末¶
曰今人只得許多名字其實不曉如孝弟忠信只知¶
得這殻子其實不曉也只是一箇空底物事須是逐¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-7b>¶
件零碎理㑹如一箇桶須是先将木来做成片子却¶
将一箇篐来篐歛若無片子便把一箇篐去篐歛全¶
然盛水不得曾子零碎處盡曉得了夫子便告之曰¶
參乎吾道一以貫之他便應之曰唯貫如散錢一是¶
索子曾子時盡得許多散錢只是無這索子夫子便¶
把這索子與他今人錢也不識是甚麽錢有幾箇孔¶
良久曰公沒一文錢只有一條索子又曰不愁不理¶
㑹得一只愁不理㑹得貫理㑹貫不得便言一時天¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-8a>¶
資髙者流為佛老低者只成一團鶻突物事在這裏¶
又曰孔門許多人夫子獨告曾子是如何惟曾子盡¶
曉得許多道理但未知其體之一節復問已前聞先¶
生言借學者之事以明之甚疑忠恕對一以貫之不¶
過今日忽然㸔得来對得極過一以貫之即忠恕忠¶
恕即一以貫之如忠是盡己推出去為恕也只是一¶
箇物事推出去做許多即一以貫之節於此中又見¶
得學者亦有以貫之夫子固是一以貫之學者能盡¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-8b>¶
己而又推此以及物亦是一以貫之所以不同者非¶
是事體不同夫子以天學者用力曰學者無一以貫¶
之夫子之道似(此處疑/有闕誤)學者只是這箇忠推出来乾¶
道變化如一株樹開一樹花生一樹子裏面便自然¶
有一箇生意又曰忠者天道恕者人道天道是體人¶
道是用動以天之天只是自然(節/)¶
周公謹問在内為忠在外為恕忠即體恕即用曰忠恕¶
是如此夫子曰吾道一以貫之何故曾子曰忠恕而¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-9a>¶
已矣曰是曾子曉得一貫之道故以忠恕名之先生¶
曰且去一貫上看忠恕公是以忠恕解一貫曰一貫¶
只是一理其體在心事父即為孝事君即為敬交朋¶
友即為信此只是一貫曰大槩亦是公更去子細玩¶
味治國平天下有許多條目夫子何故只說吾道一¶
以貫之公謹次日復問吾道一以貫之聖人之道見¶
於日用之間精粗小大千條萬目未始能同然其通¶
貫則一如一氣之周乎天地之間萬物散殊雖或不¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-9b>¶
同而未始離乎氣之一曰别又看得甚意思出曰夫¶
子之告曾子直是見他曉得所以告他曰是也所以¶
告曾子時無他只縁他曉得千條萬目他人連箇千¶
條萬目尚自曉不得如何識得一貫如穿錢一條索¶
穿得方可謂之一貫如君之於仁臣之於忠父之於¶
慈子之於孝朋友之於信皆不離於此問門人是夫¶
子之門人否曰是也夫子說一貫時未有忠恕及曾¶
子說忠恕時未有體用是後人推出来忠恕是大本¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-10a>¶
達道所以為一貫公謹復問莫是曾子守約故能如此¶
曰不然却是曾子件件曾做来所以知若不曾躬行踐¶
履如何識得公謹復問是他用心於内所以如此曰¶
只是朴實頭去做了夫子告人不是見他不曾識所¶
以告他曾子只是曾經歴得多所以告他子貢是識¶
得多所以告他忠如瓶中之水恕如瓶中㵼在盞中¶
之水忠是洞然明白無有不盡恕是知得為君推其¶
仁以待下為臣推其敬以事君(泳/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-10b>¶
或問一貫如何却是忠恕曰忠者誠實不欺之名聖人¶
将此放頓在萬物上故名之曰恕一猶言忠貫猶言¶
恕若子思忠恕則又降此一等子思之忠恕必待施¶
諸已而不願而後勿施諸人此所謂違道不逺若聖¶
人則不待施諸己而不願而後勿施諸人也或問曾子¶
能守約故孔子以一貫語之曰非也曾子又何曾守¶
約来且莫看他别事只如禮記曾子問一篇他甚底¶
事不曾理㑹来却道他守約則不可只縁孟子論三¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-11a>¶
子養勇将曾子比北宫黝與孟施舍則曾子為守約¶
者爾後世不悟却道曾子之學專一守約别不理㑹¶
他事如此則成甚學也曾子學力到聖人地位故孔¶
子以一貫語之不可道為他只能守約故與語此也¶
(去偽/)¶
問忠恕一貫曰不要先将忠恕說且看一貫底意思如¶
堯之克明俊徳黎民於變時雍夫子立之斯立動之¶
斯和這須從裏面發出来方㑹如此曾子工夫已到¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-11b>¶
如事親從兄如忠信講習千條萬緒一身親歴之聖¶
人一㸃他便醒元来只從一箇心中流出来如夜来¶
守約之說只是曾子篤實毎事必反諸身所謂孝所¶
謂禮必窮到底若只守箇約却没貫處忠恕本未是¶
說一貫縁聖人告以一貫之說故曾子借此二字以¶
明之忠恕是學者事如欲子之孝於我必當先孝於¶
親欲弟之弟於我必當先敬其兄如欲人不慢於我¶
須先不慢於人欲人不欺我須先不欺於人聖人一¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-12a>¶
貫是無作為底忠恕是有作為底将箇有作為底明¶
箇無作為底又曰曾子是事實上做出子貢是就識¶
上見得看来曾子從實處做一直透上去子貢雖是¶
知得較似滯在知識上(㝢/)¶
敬之問一貫曰一貫未好便将忠恕壓在上說因及器¶
之夜来所問云曾子正不是守約這處只見聖人許¶
多實行一一做工夫得到聖人度得如此遂告以吾¶
只是從這心上流出只此一心之理盡貫衆理(賀孫/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-12b>¶
曾子答門人說忠恕只是解一以貫之看本文可見忠¶
便貫恕恕便是那忠裏面流出来底聖人之心渾然¶
一理盖他心裏盡包這萬理所以散出於萬物萬事¶
無不各當其理履之問忠者天道恕者人道盖忠是¶
未感而存諸中者所以謂之天道恕是已感而見諸¶
事物所以謂之人道曰然或曰恐不可以忠為未感¶
曰恁地說也不妨忠是不分破底恕是分破出来底¶
仍舊只是這一箇如一碗水分作十盞這十盞水依¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-13a>¶
舊只是這一碗水又曰這事難如今學者只是想像¶
籠罩得是如此也想像得箇萬殊之所以一本一本¶
之所以萬殊如一源之水流出為萬派一根之木生¶
為許多枝葉然只是想像得箇意思如此其實不曾¶
見得如曾㸃浴沂一段他却是真箇見得這道理而¶
今學者只是想像得這一般意思知底又不實去做¶
及至事上做得細㣲𦂳宻盛水不漏底又不曾見得¶
那大本聖人教人都是教人實做将實事教人如格¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-13b>¶
物致知以至灑掃應對無非就實地上指出教人(僴/)¶
義剛說忠恕一章畢先生良久曰聖人之應事接物不¶
是各自有箇道理曾子見得似是各有箇道理故夫¶
子告之如此但一貫道理難言故将忠恕来推明大¶
要是說在已在物皆如此便見得聖人之道只是一¶
胡叔器因問聖人是就理之體發来學者是就用上¶
做工夫否曰不要恁地說只是一般聖人是天理上¶
做學者也是就天理上做聖人也只是這一理學者¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-14a>¶
也只是這一理不成是有兩箇天理但聖人底是箇¶
渾淪底物事發出来便皆好學者是要逐一件去推¶
然也是要全得這天理如一碗水聖人是全得水之¶
用學者是取一盞喫了又取一盞喫其實都只是水¶
忠便是就心上做底恕便是推出来底如那盡底也¶
只一般但是聖人不待於推而學者尚要推耳義剛¶
因問若把作體用說恐成兩截曰說體用便只是一¶
物不成說香匙是火箸之體火箸是香匙之用如人¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-14b>¶
渾身便是體口裏說話便是用不成說話底是箇物¶
事渾身又是一箇物事萬殊便是這一本一本便是¶
那萬殊(義剛○/淳畧)¶
或問理一分殊曰聖人未嘗言理一多只言分殊盖能¶
於分殊中事事物物頭頭項項理㑹得其當然然後¶
方知理本一貫不知萬殊各有一理而徒言理一不¶
知理一在何處聖人千言萬語教人學者終身從事¶
只是理㑹這箇要得事事物物頭頭件件各知其所¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-15a>¶
當然而得其所當然只此便是理一矣如顔子穎悟¶
聞一知十固不甚費力曾子之魯逐件逐事一一根¶
究著落到底孔子見他用功如此故告以吾道一以¶
貫之若曾子元不曾理㑹得萬殊之理則所謂一貫¶
者貫箇什麽盖曾子知萬事各有一理而未知萬理¶
本乎一理故聖人指以語之曾子是以言下有得發¶
出忠恕二字太煞分明且如禮儀三百威儀三千是¶
許多事要理㑹做甚麽如曾子問一篇問禮之曲折¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-15b>¶
如此便是理㑹得川流處方見得敦化處耳孔子於¶
鄉黨從容乎此者也學者戒謹恐懼而謹獨所以存¶
省乎此者也格物者窮究乎此者也致知者真知乎¶
此者也能如此著實用功即如此著實到那田地而¶
理一之理自森然其中一一皆實不虚頭說矣(銖/)¶
蜚卿問顔曾之學曰顔子大段聰明於聖人地位未達¶
一間祗争些子耳其於聖人之言無所不曉所以聖¶
人道囘也非助我者於吾言無所不說曾子遲鈍直¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-16a>¶
是辛苦而後得之故聞一貫之說忽然猛省謂這箇¶
物事元来只是恁地如人尋一箇物事不見終歳勤¶
動一旦忽然撞著遂至驚駭到顔子只是平鋪地便¶
見得没恁地差異(道夫/)¶
顔子聰明事事了了子貢聰明工夫粗故有闕處曾子¶
魯却肯逐一用工捱去捱得這一件去便這一件是¶
他底又捱一件去捱来捱去事事曉得被孔子一下¶
喚醒云吾道一以貫之他便醒得盖他平日事理毎¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-16b>¶
每被他看破事事到頭做便曉得一貫之語是實說¶
也大學致知格物等說便是這工夫非虚謾也(大雅/)¶
子貢尋常自知識而入道(人傑錄作/自敏入道)故夫子警之曰汝¶
以予為多學而識之者歟對曰然非與曰非也予一¶
以貫之盖言吾之多識不過一理爾曾子尋常自踐¶
履入事親孝則真箇行此孝為人謀則真箇忠朋友¶
交則真箇信故夫子警之曰汝平日之所行者皆一¶
理耳惟曾子領略於片言之下故曰忠恕而已矣以¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-17a>¶
吾夫子之道無出於此也我之所得者忠誠即此理¶
安頓在事物上則為恕無忠則無恕盖本末體用也¶
(去偽○以下/兼論子貢章)¶
夫子於子貢見其地位故發之曾子已能行故只云吾¶
道一以貫之子貢未能行故云賜汝以予為多學而¶
識之(可學/)¶
所謂一貫者㑹萬殊於一貫如曾子是於聖人一言一¶
行上一一踐履都子細理㑹過了不是黙然而得之¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-17b>¶
觀曾子問中問喪禮之變曲折無不詳盡便可見曾¶
子當時功夫是一一理㑹過来聖人知曾子許多道¶
理都理㑹得便以一貫語之教他知許多道理却只¶
是一箇道理曾子到此亦是他踐履處都理㑹過了¶
一旦豁然知此是一箇道理遂應曰唯及至門人問¶
之便云忠恕而已矣忠是大本恕是達道忠者一理¶
也恕便是條貫萬殊皆自此出来雖萬殊却只一理¶
所謂貫也子貢平日是於前言徃行上著工夫於見¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-18a>¶
識上做得亦到夫子恐其亦以聖人為多學而識之¶
故問之子貢方以為疑夫子遂以一貫告之子貢聞¶
此别無語亦未見得子貢理㑹得理㑹不得自今觀¶
之夫子只以一貫語此二人亦須是他承當得想亦¶
不肯說與領㑹不得底人曾子是踐履篤實上做到¶
子貢是愽聞强識上做到夫子舎二人之外别不曾¶
說不似今人動便說一貫也所謂一者對萬而言今¶
却不可去一上尋須是去萬上理㑹若只見夫子語¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-18b>¶
一貫便将許多合做底事都不做只理㑹一不知却¶
貫箇甚底(㽦/)¶
忠恕一以貫之曾子假忠恕二字以發明一貫之理盖¶
曾子平日無所不學看禮記諸書曾子那事不理㑹¶
来但未知所以一故夫子於此告之而曾子洞然曉¶
之而無疑賀孫問告子貢一以貫之章集注云彼以¶
行言此以知言是就二子所到上說如何曰看上下¶
語脈是如此夫子告曾子曾子只說夫子之道忠恕¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-19a>¶
而已矣這就行上說夫子告子貢乃云汝以予為多¶
學而識之者與這是只就知上說賀孫因舉大學或¶
問云心之為物實主於身其體則有仁義禮智信之¶
性其用則有惻隠羞惡恭敬是非之情渾然在中隨¶
感而應以至身之所具身之所接皆有當然之則而¶
自不容已所謂理也元有一貫意思曰然施之君臣¶
則君臣義施之父子則父子親施之兄弟則兄弟和¶
施之夫婦則夫婦别都只由這箇心如今最要先理¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-19b>¶
㑹此心又云通書一處說隂陽五行化生萬物五殊¶
二實二本則一亦此意又云如千部文字萬部文字¶
字字如此好面面如此好人道是聖賢逐一寫得如¶
此聖人告之曰不如此我只是一箇印板印将去千¶
部萬部雖多只是一箇印板又云且看論語如鄉黨¶
等處待人接物千頭萬状是多少般聖人只是這一¶
箇道理做出去明道說忠恕當時最錄得好(賀孫/)¶
曾子一貫忠恕是他於事物上各當其理日用之間這¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-20a>¶
箇事見得一道理那箇事又見得一道理只是未曾¶
湊合得聖人知其用力已到故以一貫語之問曾子¶
於零碎曲折處都盡得只欠箇一以貫之否曰亦未¶
都盡得但是大槩已得久則将自到耳問君子之道¶
費而隠曾子於費處已盡得夫子以隠處㸃之否曰¶
然問曾子篤實行處已盡聖人以一貫語之曾子便¶
㑹曰忠恕而已矣子貢明敏只是知得聖人以一貫¶
語之子貢尚未領畧曰然非與是有疑意曰子貢乃¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-20b>¶
是聖人就知識學問語之曾子就行上語之語脈各¶
不同須是見得夫子曰吾道一以貫之意思先就多¶
上看然後方可說一貫此段恕字却好看方泝流以¶
遡其源學者寜事事先了得未了得一字却不妨莫¶
只懸空說箇一字作大罩了逐事事都未曾理㑹却¶
不濟事所以程子道下學而上達方是實又云如人¶
做塔先從下面大處做起到末梢自然合尖若從尖¶
處做如何得(僴/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-21a>¶
問曾子一貫以行言子貢一貫以知言何也曰曾子發¶
出忠恕是就行事上說孔子告子貢初頭說多學而¶
識之便是就知上說曾子是就源頭上面流下来子¶
貢是就下面推上去問曾子未聞一貫之前已知得¶
忠恕未曰他只是見得聖人千頭萬緒都好不知都¶
是這一心做来及聖人告之方知得都是從這一箇¶
大本中流出如木千枝萬葉都好都是這根上生氣¶
流注去貫也林問枝葉便是恕否曰枝葉不是恕生¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-21b>¶
氣流注貫枝葉底是恕信是枝葉受生氣底恕是夾¶
界半路来徃底信是定底就那地頭說發出忠底心¶
便是信底言無忠便無信了(淳○謨錄云曾子一貫/以行言子貢一貫以知)¶
(言曾子言夫子忠恕只是就事上看夫子問子貢多/學而識之便是知上說曾子見夫子所為千頭萬緒)¶
(一一皆好譬如一樹枝葉花實皆可愛而其實則忠/信根本恕猶氣之貫注枝葉若論信則又如花之必)¶
(成實處忠信忠恕皆是體用恕如行将去信如到處/所循物無違則是凡事皆實譬如水也夫子自源而)¶
(下者也中庸所謂忠/恕泝流而上者也)¶
或問夫子告曾子以吾道一以貫之與告子貢予一以¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-22a>¶
貫之之說曰曾子是以行言子貢是以知言盖曾子¶
平日於事上都積累做得来已周宻皆精察力行過¶
了只是未透夫子才㸃他便透如孟子所謂有如時¶
雨化之者是到這裏恰好著得一陣雨便發生滋榮¶
無所凝滯子貢却是資質敏悟能曉得聖人多愛與¶
他說話所以亦告之又問尹氏云此可見二子所學¶
之淺深曰曾子如他與門人之言便有箇結纜殺頭¶
亦見他符驗處子貢多是說過曉得了便休更没收¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-22b>¶
殺大率子貢縁他曉得聖人多與他說話但都没收¶
殺如子如不言處也没收殺或曰他言性與天道處¶
却是他有得處否曰然(燾/)¶
今有一種學者愛說某自某月某日有一箇悟處後便¶
覺不同及問他如何地悟又却不說便是曾子傳夫¶
子一貫之道也須可說也須有箇来歴因做甚麽工¶
夫聞甚麽說話方能如此今若云都不可說只是截¶
自甚月甚日為始已前都不是已後都是則無此理¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-23a>¶
已前也有是時已後也有不是時葢人心存亡之決¶
只在一息之間此心常存則皆是此心才亡便不是¶
聖賢教人亦只據眼前便著實做将去孟子猶自說¶
箇存心養性若孔子則亦不說此様話但云學而時¶
習之入則孝出則弟謹而信泛愛衆而親仁君子食¶
無求飽居無求安敏於事慎於言就有道而正焉顔¶
淵問仁則曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿¶
動仲弓問仁則曰出門如見大賓使民如承大祭已¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-23b>¶
所不欲勿施於人司馬牛問仁則曰仁者其言也訒¶
據此一語是司馬牛已分上欠闕底若使他從此著¶
實做将去做得徹時亦自到他顔冉地位但學者初¶
做時固不能無間斷做来做去做到徹處自然純熟¶
自然光明如人喫飯相似今日也恁地喫明日也恁¶
地喫一刻便有一刻工夫一時便有一時工夫一日¶
便有一日工夫豈有截自某日為始前段都不是後¶
段都是底道理又如曾子未聞一貫之說時亦豈全¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-24a>¶
無是處他也須知得為人臣止於敬為人子止於孝¶
為人父止於慈與國人交止於信如何是敬如何是¶
孝如何是慈如何是信件件都實理㑹得了然後件¶
件實做将去零零碎碎煞著了工夫也細摸得箇影¶
了只是争些小在及聞一貫之說他便於言下将那¶
實心来承當得體認得平日許多工夫許多様事千¶
頭萬緒皆是此箇實心做将出来恰如人有一屋錢¶
散放在地上當下将一條索子都穿貫了而今人元¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-24b>¶
無一文錢却也要學他去穿這下穿一穿又穿不著¶
那下穿一穿又穿不著似恁為學成得箇甚麽邊事¶
如今誰不解說一以貫之但不及曾子者葢曾子是¶
箇實底一以貫之如今人說者只是箇虚底一以貫¶
之耳誠者物之終始不誠無物孔子曰言忠信行篤¶
敬雖蠻貊之邦行矣言不忠信行不篤敬雖州里行¶
乎哉立則見其参於前也在與則見其倚於衡也夫¶
然後行只此是學只争箇做得徹與不徹耳孟子曰¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-25a>¶
服堯之服誦堯之言行堯之行是堯而已矣服桀之¶
服誦桀之言行桀之行是桀而已矣(廣/)¶
江西學者偏要說甚自得說甚一貫看他意思只是揀¶
一箇儱侗底說話将来籠罩其實理㑹這箇道理不¶
得且如曾子日用間做了多少工夫孔子亦是見他¶
於事事物物上理㑹得這許多道理了却恐未知一¶
底道理在遂来這裏提醒他然曾子却是已有這本¶
領便能承當今江西學者實不曽有得這本領不知¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-25b>¶
是貫箇甚麽嘗譬之一便如一條索那貫底物事便¶
如許多散錢須是積得這許多散錢了却将那一條¶
索来一串穿這便是一貫若陸氏之學只是要尋這¶
一條索却不知道都無可得穿且其為說喫緊是不¶
肯教人讀書只恁地摸索悟處譬如前面有一箇闗¶
纔跳得過這一箇闗便是了此煞壊學者某老矣日¶
月無多方待不說破来又恐後人錯以某之學亦與¶
他相似今不奈何苦口說破某道他斷然是異端斷¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-26a>¶
然是曲學斷然非聖人之道但學者稍肯低心向平¶
實處下工夫那病痛亦不難見¶
吾道一以貫之譬如聚得散錢已多将一條索来一串¶
穿了所謂一貫須是聚箇散錢多然後這索亦易得¶
若不積得許多錢空有一條索把甚麽来穿吾儒且¶
要去積錢若江西學者都無一錢只有一條索不知¶
把甚麽来穿又曰一只是一箇道理貫了或問忠恕¶
曾子以前曾理㑹得否曰曾子於忠恕自是理㑹得¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-26b>¶
了便将理㑹得底来解聖人之意其實借来直卿問¶
一以貫之是有至一以貫之曰一只是一箇道理不¶
用說至一¶
問集注云聖人之心渾然一理泛應曲當用各不同此¶
恐是聖人之心昭明融液無絲毫間斷隨事逐物泛¶
應曲酬只是自然流出来曾子謂之忠恕雖是借此¶
以曉學者然既能忠則心無欺曲無乂路即此推将¶
去便是一已而至於自然而然則即聖人之所謂一¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-27a>¶
矣曰如此則全在忠字上這段正好在恕字上看聖¶
人之意正謂曾子每事已自做得是但事君只知是¶
事君底道理事父只知是事父底道理事長只知是¶
事長底道理未知其相貫通故孔子說我每日之間¶
大事小事皆只是一箇道理而今却不識言意都倒¶
說了且理㑹事事都要是若事都是不理㑹得那一¶
不妨若事未是先去理㑹那一不濟事如做塔且從¶
那低處濶處做起少間自到合尖處若只要從頭上¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-27b>¶
做起却無著工夫處下學而上達下學方是實先生¶
又云聖人與曾子說一貫處是說行與子貢說一貫¶
處只說學問看多學而識之一句可見又問自此之¶
外更無餘法亦無待於推矣惟只是推已之推否更¶
無餘法是一理之外更無其他否曰聖人之忠恕自¶
别不可将做尋常忠恕字看問才說恕字必須是推¶
若不須推便是仁了曰聖人本不可說是忠恕曾子¶
假借来說要之天地是一箇無心底忠恕聖人是一¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-28a>¶
箇無為底忠恕學者是一箇著力底忠恕學者之忠¶
恕方正定是忠恕且如不欺誑不妄誕是忠天地何¶
嘗說我不可欺誑不可妄誕来如已所不欲勿施於¶
人是恕天地何嘗說我要得性命之正然後使那萬¶
物各正性命来聖人雖有心也自是不欺誑不妄誕¶
我所不欲底事也自是不去做故程子曰天地無心¶
而成化聖人有心而無為即是此意問程子言忠者¶
天道恕者人道不是中庸所謂天道人道否曰不是¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-28b>¶
大本便是天道達道便是人道這箇不可去泥定解¶
他如子思說鳶飛戾天魚躍于淵相似只輕輕地傍¶
邊傍說将去要之至誠無息一句已自剰了今看那¶
一段不須字字去解亦不須言外求意自然裏面有¶
許多道理今如此說倒鈍滯了所以聖人不胡亂說¶
只說與曾子子貢二人曉得底其他如吾欲無言之¶
類畧拈起些小来說都只是輕輕地說過說了便休¶
若只管說来說去便自拖泥帶水(胡泳○/下集注)¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-29a>¶
問曾子未知其體之一曰曾子偶未見得但見一箇事¶
是一箇理不曾融㑹貫通然曾子於九分九釐九毫¶
上都見得了即争這些子故夫子告之而今人却是¶
因夫子之說又因後人說得分曉只是望見一貫影¶
像便說體說用却不去下工夫而今只得逐件理㑹¶
所以要格物致知(䕫孫/)¶
先生問坐間學者云吾道一以貫之如何是曾子但未¶
知體之一處或云正如萬象森然者是曾子隨事精¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-29b>¶
察力行處至於一元之氣所以為造化之妙者是曾¶
子未知體之一處曰何故曾子既能隨事精察却不¶
曉所以一處荅云曾子但能行其粗而未造其精曰¶
不然聖人所以發用流行處皆此一理豈有精粗政¶
如水相似田中也是此水池中也是此水海中也是¶
此水不成說海水是精他處水是粗豈有此理縁他¶
見聖人用處皆能隨事精察力行不過但見聖人之¶
用不同而不知實皆此理流行之妙且如事君忠是¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-30a>¶
此理事親孝也是此理交朋友也是此理以至精粗¶
小大之事皆此一理貫通之聖人恐曾子以為許多¶
般様故告之曰吾道一以貫之曾子真積力久工夫¶
至到遂能契之深而應之速云而已矣者竭盡無餘¶
之詞所以集注說自此之外固無餘法便是那竭盡¶
無餘之謂聖人只是箇忠只是箇恕更無餘法學者¶
則須推之聖人則不消如此只是箇至誠不息萬物¶
各得其所而已這一箇道理從頭貫将去如一源之¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-30b>¶
水流出為千條萬派不可謂下流者不是此一源之¶
水人只是一箇心如事父孝也是這一心事君忠事¶
長弟也只是這一心老者安少者懐朋友信皆是此¶
一心精粗本末以一貫之更無餘法但聖人則皆自¶
然流行出来學者則須是施諸己而不願而後勿施¶
於人便用推将去聖人則動以天賢人則動以人耳¶
又問盡己之忠聖人同此忠否曰固是學者與聖人¶
所争只是這些箇自然與勉强耳聖人所行皆是自¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-31a>¶
然堅牢學者亦有時做得如聖人處但不堅牢又㑹¶
失却程子說孟子為孔子事業儘得只是難得似聖¶
人如剪綵為花固相似只是無造化功龜山云孔子¶
似知州孟子似通判權州譬得好又問先生解忠恕¶
謂借學者盡己推己之目如程子說忠恕一以貫之¶
則又自有聖人之忠恕曰這裏便自要理㑹得若曉¶
得某說則曉程子之說矣又云忠是一恕是所以貫¶
之中庸說忠恕違道不逺是下學上達之義即學者¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-31b>¶
所推之忠恕聖人則不待推然學者但能盡己以推¶
之於人推之既熟久之自能見聖人不待推之意而¶
忠恕二字有不足言也(明作○壮祖錄云問一貫之/㫖先生曰何故曾子能毎事)¶
(精察而力行却未知其體之一趙兄曰曾子但見粗/處未見精處先生曰若說精粗二字便壊了一貫之)¶
(理譬之水在大江中固是此水流為池沼亦只是此/水流為溝壑亦只是此水若曰池沼溝壑别是水之)¶
(粗而大江中乃是水之精者其可哉夫子之道施之/事父則為孝事君則為忠交朋則為信曾子見其事)¶
(事曲當如此遂疑有許多般様而未知天下只是一/箇大道理雖於逐事上有千般百緒只共是這一箇)¶
(大道理曾子之所未達者尚有此耳一是忠所貫者/恕忠是一箇實心萬法萬事皆自此出聖人只有這)¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-32a>¶
(兩端外此更無餘事但聖人不待推學者須每事椎/去但為之既熟則久之自能見聖人不待推之意而)¶
(忠恕二字即/不足言也)¶
問曾子未知其體之一用自體出體用不相離於其用¶
處既已精察何故未知其體之一曰是他偶然未知¶
曾子於九分九釐上皆透徹了獨此一釐未透今人¶
只指箇見成底體用字来説却元不㑹下得工夫又¶
問曾子借學者盡己推己之目而明之欲人之易曉¶
曰這箇道理譬如一枝天然底花為人不識故作一¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-32b>¶
枝假底花出来形容欲人識得箇模様又曰此章一¶
項說天命一項說聖人一項說學者只是一箇道理¶
又曰聖人是自然底忠恕學者是使然底忠恕(儒相/○祖)¶
(道錄云或問曾子一唯處如何曰曾子平日用功得/九分九釐九毫都見得了只争這些子一聞夫子警)¶
(省之便透徹了也又問未唯之前如何曰未唯之前/見一事上是一箇理及唯之後千萬箇理只是一箇)¶
(理又問以己及物推己及物如何曰在聖人都謂之/仁在學者只是忠恕而已己欲立而立人己欲達而)¶
(達人則是聖人之仁能近取譬便是學者之恕一箇/是天然底道理一箇是人為底道理曾子以天然底)¶
(難說只得把人為底說與他教他自此做得到盡處/便是天然底所以如此説者要使當時問者曉得譬)¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-33a>¶
(如将做底花去比生成底花自有優劣要之這一項/說天命一項說聖人一項說學者其至只是一箇道)¶
(理也欲為逐一分說如何是聖人底如何是學者底/一向訓解未免有牴牾學者須是自體認始得或曰)¶
(然則忠恕字如何㸔曰如此等字難為一一分說且/去子細看得此様四五箇字透徹看他落在何界分)¶
(将輕重參較久久自見今只說與終不濟事且如看/地盤一般識得甲庚丙壬午子逐字捱将去永不差)¶
(誤久之又曰要好時将此様十數箇字排在面前前/賢所說逐一細看教心通意㑹便有所得也○賜錄)¶
(云問忠恕曰解此處大段用力一箇是天然底一箇/是人為底譬如假花来形容生花一般為是生花難)¶
(說故把假花形容引他意思出来然一項說天命/一項說聖人一項說學者要之只是一箇道理)¶
問一貫注言葢已隨事精察而力行之但未知其體之¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-33b>¶
一耳未知其體之一亦是前所說乎曰參也以魯得¶
之他逐件去理㑹曾子問喪禮到人情委曲處無不¶
講究其初見一事只是一事百件事是百件事得夫¶
子一㸃醒百件事只是一件事許多般様只一心流¶
出曾子至此方信得是一箇道理問自後學言之便¶
道已知此是一理今曾子用許多積累工夫方始見¶
得是一貫後學如何便曉得一貫曰後人只是想像¶
說正如矮人看戯一般見前面人笑他也笑他雖眼¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-34a>¶
不曽見想必是好笑便隨他笑又曰曾㸃所見不同¶
方當侍坐之時見三子言志想見有些下視他幾箇¶
作而言曰異乎三子者之撰看其意有鳳凰翔于千¶
仞底氣象荘子中說孟子反于琴張喪側或琴或歌¶
㸃亦只是此輩流渠若不得聖人為之依歸須一向¶
流入莊老去(㝢/)¶
叔器問聖人之忠恕與學者之忠恕曰這不是說一貫¶
便是忠恕忠恕自是那一貫底注脚只是曾子怕人¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-34b>¶
曉那一貫不得後将這言語来形容不是說聖人是¶
忠恕今若曉得一貫便曉得忠恕曉得忠恕便曉得¶
一貫今且說那渾全道理便是忠那隨事逐物串歛¶
来底便是恕今若要做那忠恕去湊成聖人忠恕做¶
那忠恕去湊成一貫皆不是某分明說此只是曾子¶
借此以推明之(義剛/)¶
而今不是一本處難認是萬殊處難認如何就萬殊上¶
見得皆有恰好處又云到這裏只見得一本萬殊不¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-35a>¶
見其他(卓/)¶
中心為忠如心為恕此語見周禮疏(銖/)¶
問如心為恕曰如此也比自家心推将去仁之與恕只¶
争些子自然底是仁比而推之便是恕(道夫/)¶
蜚卿問恕字古人所說有不同處如巳所不欲勿施於¶
人便與大學之絜矩程子所謂推已都相似如程子¶
所引乾道變化各正性命及大學中說有諸己而後¶
求諸人却兼通不得如何曰也只是一般但對副處¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-35b>¶
别子細看便可見今人只是不曾子細看某當初似¶
此類都逐項冩出一字對一字看少間紙上底通心¶
中底亦脫然且如乾道變化各正性命各正性命底¶
便如乾道變化底所以為恕直卿問程子言如心為¶
恕如心之義如何曰萬物之心便如天地之心天下¶
之心便如聖人之心天地之生萬物一箇物裏面便¶
有一箇天地之心聖人於天下一箇人裏面便有一¶
箇聖人之心聖人之心自然無所不到此便是乾道¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-36a>¶
變化各正性命聖人之忠恕也如己所不欲勿施於¶
人便是推己之心做到那物上賢者之忠恕也這事¶
便是難且如古人云不廢困窮不虐無吿自非大無¶
道之君孰肯廢虐之者然心力用不到那上便是自¶
家廢虐之須是聖人方且㑹無一處不到又問以己¶
及物仁也推己及物恕也上句是聖人之恕下句是¶
賢者之恕否曰上箇是聖人之恕下箇賢者之仁聖¶
人之恕便是衆人之仁衆人之仁便是聖人之恕(道/夫)¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-36b>¶
揚問以己推己之辯先生反問如何曰以己是自然底¶
意思推己是反思底意思曰然以己是自然流出如¶
孔子老者安之朋友信之少者懐之推己便有折轉¶
意如己欲立而立人己欲達而達人㝢因問推廣得¶
去則天地變化草木蕃推廣不去天地閉賢人隠如¶
何曰亦只推己以及物推得去則物我貫通自有箇¶
生生無窮底意思便有天地變化草木蕃氣象天地¶
只是這様道理若推不去物我隔絶欲利於己不利¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-37a>¶
於人欲己之富欲人之貧欲己之夀欲人之天似這¶
氣象全然閉塞隔絶了便似天地閉賢人隠(㝢/)¶
問以己推己之辨曰以己是自然推己是著力己欲立¶
而立人己欲達而達人是以己及人也近取諸身譬¶
之他人自家欲立知得人亦欲立方去扶持他使立¶
自家欲達知得人亦欲達方去扶持他使達是推己¶
及人也(淳/)¶
胡問以己及物以字之義曰以己及物是大賢以上聖¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-37b>¶
人之事聖人是因我這裏有那意思便去及人如未¶
饑未見得天下之人饑未寒未見得天下之人寒因¶
我之饑寒便見得天下之饑寒自然恁地去及他便¶
是以己及物如賢人以下知得我既是要如此想人¶
亦要如此而今不可不教他如此三反五折便是推¶
己及物只是争箇自然與不自然(義剛/)¶
以己及物是自然及物己欲立便立人己欲達便達人¶
推己及物則是要逐一去推出如我欲恁地便去推¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-38a>¶
與人也合恁地方始有以及之如喫飯相似以己及¶
物底便是我要喫自是教别人也喫不待思量推己¶
及物底便是我喫飯思量道别人也合當喫方始與¶
人喫(義剛/)¶
恕之得名只是推己故程先生只云推己之謂恕曾子¶
言夫子之道忠恕此就聖人說却只是自然不待勉¶
强而推之其字釋却一般(端䝉/)¶
以己及物仁也一以貫之是也推己及物恕也違道不¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-38b>¶
逺是也葢是明道之說第一句只是懸空說一句違¶
道不逺只粘著推己及物說(䕫孫/)¶
問程子謂以己及物仁也推己及物恕也違道不逺是¶
也以己及物仁也與違道不逺不相闗莫只是以此¶
分别仁恕否曰自是不相闗只是以此形容仁恕之¶
定名(端蒙/)¶
問明道言忠者天道恕者人道何也曰忠是自然恕隨¶
事應接略假人為所以有天人之辯(壮祖/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-39a>¶
忠者天道恕者人道此天是與人對之天若動以天也¶
之天即是理之自然又曰聖賢之言夫子言一貫曾¶
子言忠恕子思言小徳川流大徳敦化張子言理一¶
分殊只是一箇(卓/)¶
問天道人道初非以優劣言自其渾然一本言之則謂¶
之天道自其與物接者言之則謂之人道耳曰然此¶
與誠者天之道誠之者人之道語意自不同(閎祖/)¶
一貫忠恕先生曰此是曾子平日用工於逐事逐物上¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-39b>¶
都理㑹過了但未知一貫爾故夫子喚醒他忠者天¶
道恕者人道忠者無妄恕者所以行乎忠也先生顧¶
曰恕者所以行乎忠也一句好看又曰便與中庸大¶
徳敦化小徳川流相似(炎/)¶
忠者盡己之心無少偽妄以其必於此而本焉故曰道¶
之體恕者推己及物各得所欲以其必由是而之焉¶
故曰道之用(端䝉/)¶
忠恕一段明道解得極分明其曰以己及物仁也推己¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-40a>¶
及物恕也忠恕違道不逺是也分明自作一截說下¶
面忠恕一貫之以下却是言聖人之忠恕故結云所以¶
與違道不逺異者動以天爾若曰中庸之言則動以¶
人爾(端䝉/)¶
忠恕違道不逺此乃畧下教人之意下學而上達也盡¶
己之謂忠推己及物之謂恕忠恕二字之義只當如¶
此說曾子說夫子之道而以忠恕為言乃是借此二¶
字綻出一貫一貫乃聖人公共道理盡己推己不足¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-40b>¶
以言之縁一貫之道難說與學者故以忠恕曉之(賀/孫)¶
忠恕違道不逺與夫子之道忠恕只消看他上下文便¶
自可見如中庸施諸己而不願亦勿施諸人勿者禁¶
止之辭豈非學者之事論語之言分明先有箇夫子¶
之道字豈非聖人之事(端蒙/)¶
忠恕違道不逺正是說忠恕一以貫之之忠恕却是升¶
一等(髙/)¶
一是忠貫是恕譬如一泓水聖人自然流出灌溉百物¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-41a>¶
其他人須是推出来灌溉此一貫所以為天至子思¶
忠恕只是人所以說違道不逺盡己之謂忠推己之¶
謂恕才是他人便須是如此(泳/)¶
問到得忠恕己是道如何又云違道不逺曰仁是到忠¶
恕正是學者著力下工夫處施諸己而不願亦勿施¶
於人子思之說正為下工夫夫子之道忠恕而已矣¶
却不是恁地曾子只是借這箇說維天之命於穆不¶
已乾道變化各正性命便是天之忠恕純亦不已萬¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-41b>¶
物各得其所便是聖人之忠恕施諸己而不願亦勿¶
施於人便是學者之忠恕(賀孫/)¶
曾子忠恕與子思忠恕不同曾子忠恕是天子思忠恕¶
尚是人在(泳/)¶
問忠恕而已矣與違道不逺己所不欲等處不同而程¶
先生解釋各有異意如何曰先理㑹忠恕而已一句¶
如明道說動以天之類只是言聖人不待勉强有箇¶
自然底意思如己所不欲勿施於人施諸己而不願亦¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-42a>¶
勿施諸人看箇勿字便是禁止之辭故明道曰以己¶
及物仁也推己及物恕也正是如此分别或曰南軒¶
解此云聖人全乎此天之道也曾子稱夫子忠恕是¶
矣賢者求盡夫此人之道也子思稱忠恕是矣曰此¶
亦說得好諸友却如何看謨曰集注等書所謂盡己¶
為忠道之體也推己為恕道之用也忠為恕體是以¶
分殊而理未嘗不一恕為忠用是以理一而分未嘗¶
不殊此固甚明矣曰夫子只說吾道一以貫之曾子¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-42b>¶
說此一自正是下箇注脚如何却横将忠恕入来解¶
說一貫字程子解此又如何曰以己及物為仁推己¶
及物為恕又却繼之曰此與違道不逺異者動以天¶
爾如此却是剰了以己及物一句如何謨曰莫是合¶
忠恕而言便是仁否先生稱善謨曰只於集注解第¶
二節處得之如曰聖人至誠無息而萬物各得其所¶
便是合忠恕是仁底意思曰合忠恕正是仁若使曾¶
子便將仁解一貫字却失了體用不得謂之一貫爾¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-43a>¶
要如此講貫方盡(謨/)¶
問論語中庸言忠恕不同之意曰盡己之謂忠推己之¶
謂恕中庸言忠恕違道不逺是也此是學者事然忠¶
恕功用到底只如此曾子取此以明聖人一貫之理¶
耳(文蔚錄云曾子借/學者以形容聖人)若聖人之忠恕只說得誠與仁¶
字聖人渾然天理則不待推自然從此中流出也盡¶
字與推字聖人盡不用得若學者則須推故明道云¶
以己及物仁也推己及物恕也違道不逺是也自是¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-43b>¶
兩端伊川說中庸則只說是下學上達又說是子思¶
掠下教人明道說論語則曰一以貫之大本達道也¶
與違道不逺異者動以天耳伊川曰維天之命於穆¶
不已忠也乾道變化各正性命恕也此規模又别大¶
雅云程先生說忠恕形容一貫之理在他人言則未¶
必盡在曾子言之必是盡曰此說得最好然一字多¶
在忠上多在恕上大雅云多在忠上曰然程子說得¶
甚分明復將元說成段看後来多被學者将元說拆¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-44a>¶
開分布在他處故意散亂不全難看(大雅/)¶
問維天之命於穆不已忠也乾道變化各正性命恕也¶
曰恕字正在兩隔界頭只看程子說盡己之謂忠推¶
己之謂恕便分明恕是推己及物使各得其所處盡¶
物之謂信(人傑/)¶
劉問忠恕曰忠即是實理忠則一理恕則萬殊如維天¶
之命於穆不已亦只以這實理流行發生萬物牛得¶
之為牛馬得之而為馬草木得之而為草木(卓/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-44b>¶
維天之命於穆不已不其忠乎此是不待盡而忠也乾¶
道變化各正性命不其恕乎此是不待推而恕也(廣/)¶
忠貫恕恕貫萬事維天之命於穆不已不其忠乎是不¶
忠之忠乾道變化各正性命不其恕乎是不恕之恕¶
天地何嘗道此是忠此是恕人以是名其忠與恕故¶
聖人無忠恕所謂己所不欲勿施於人乃學者之事¶
(士毅/)¶
曾子所言只是一箇道理但假借此以示門人如程子¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-45a>¶
所言維天之命於穆不已乾道變化各正性命此天¶
地無心之忠恕夫子之道一貫乃聖人無為之忠恕¶
盡己推己乃學者著力之忠恕固是一箇道理在三¶
者自有三様且如天地何嘗以不欺不妄為忠其化¶
生萬物何嘗以此為恕聖人亦何嘗以在己之無欺¶
無妄為忠若汎應曲當亦何嘗以此為恕但是自然¶
如此故程子曰天地無心而成化聖人有心而無為¶
此語極是親切若曉得曾子意思雖則是忠恕二字¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-45b>¶
而發明一貫之㫖昭然但此話難說須自意㑹若只¶
管說来說去便拖泥帶水又云夜来說忠恕論著忠¶
恕名義自合依子思忠恕違道不逺是也曾子所說¶
却是移上一階說聖人之忠恕到程子又移上一階¶
說天地之忠恕其實只一箇忠恕須自看教有許多¶
等級分明(僴/)¶
正淳問伊川云乾道變化各正性命恕也乾道變化猶¶
是說上體事至各正性命方是恕否曰乾道變化各¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-46a>¶
正性命正相夾界半路上說程子謂盡己之謂忠推¶
己之謂恕又為盡物之謂信如乾道變化便是盡己¶
處各正性命是推以及物處至於推到物上使物物¶
各得其所處方是盡物便是信問侯師聖云草木蕃¶
與各正性命如何曰尋常數家便說草木蕃是草木¶
暢茂天造草昧之意故指来說恕字不甚著各正性¶
命說推己及物然當時只是指此兩句来說(㽦/)¶
徐仁父問充擴得去則天地變化草木蕃充擴不去則¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-46b>¶
天地閉賢人隠如何曰只管充擴将去則萬物只管¶
各得其分只就已所不欲勿施於人上面擴充将去¶
若充之於一家則一家得其所充之於一國則一國¶
得其所無施而不得其所便是天地變化草木蕃若¶
充擴不去則這裏出門便行不得便窒塞了如何更¶
施諸人此便是天地閉賢人隠底道理(卓○賀孫錄/同以下集義)¶
呉仁父問充擴得去則天地變化草木蕃充擴不去則¶
天地閉賢人隠是氣象如此是實如此曰似恁地恕¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-47a>¶
只是推得去推不去底人只要理㑹自己不管别人¶
别人底事便說不關我事今如此人便為州為縣亦¶
只理㑹自己百姓盡不管他直是推不去又問恕字¶
恁地濶曰所以道一言而可以終身行之者其恕乎¶
又曰也須是忠無忠把甚麽推出来(節/)¶
天地變化是忠忠則一草木蕃是恕恕則萬状天地閉¶
賢人隠是理當如此非如人之不恕是有吝意恕如¶
春不恕如冬(節/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-47b>¶
草木蕃如說草木暢茂(人傑/)¶
一譬如元氣八萬四千毛孔無不通貫是恕也又曰一¶
以貫之只是萬事一理伊川謂言仁義亦得盖仁是¶
統體義是分别某謂言禮樂亦得樂統同禮辯異言¶
畢復抗聲而誦曰天髙地下萬物散殊而禮制行矣¶
流而不息合同而化而樂興焉(道夫/)¶
忠恕是工夫公平則是忠恕之効所以謂其致則公平¶
致極至也(道夫/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-48a>¶
問吾道一以貫伊川云多在忠上看得来都在忠上貫¶
之却是恕曰雖是恕却是忠流出貫之(可學/)¶
問盡物之謂恕與推己之謂恕如何推己只是忠中流¶
出曰方流出未可謂之盡曰盡物之謂信是物實得¶
此理故曰盡物曰然(可學/)¶
問侯氏云盡物之謂恕程子不以為然何也曰恕字上¶
著盡字不得恕之得名只是推己盡物却是於物無¶
所不盡意思自别(端䝉/)¶
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衆朋友再說忠恕章畢先生曰将孔子說做一様看将¶
曾子說做一様看将程子說又做一様看又曰聖人¶
之恕無轍迹學者則做這一件是當了又把這様子¶
去做那一件又把這様子去做十件百件千件都把¶
這様子去做便是推到下梢都是這箇様子便只是¶
一箇物或問先生與范直閣論忠恕還與集注同否¶
曰此是三十嵗以前書大槩也是然說得不似而今¶
看得又較别¶
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亞夫問忠恕而已矣曰此曾子借學者忠恕以明一貫¶
之妙葢一貫自是難說得分明惟曾子将忠恕形容¶
得極好學者忠恕便待推方得才推便有比較之意¶
聖人更不待推但老者安之少者懐之朋友信之便¶
是聖人地位如一泓水在此自然分流四出借學者¶
忠恕以形容一貫猶所謂借粗以形容細趙至道云¶
如所謂堯舜之道孝弟否曰亦是但孝弟是平說曾¶
子說忠恕如說小徳川流大徳敦化一般自有交闗¶
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妙處當時門弟想亦未曉得惟孔子與曾子曉得自¶
後千餘年更無人曉得惟二程說得如此分明其門¶
人更不曉得惟侯氏謝氏曉得某向来只惟見二程¶
之說却與胡籍溪范直閣說二人皆不以為然及後¶
来見侯氏說得元来如此分明但諸人不曾子細看¶
爾直卿云聖人之忠是天之天聖人之恕是天之人¶
忠恕只是學者事不足以言聖人只是借言爾猶云¶
亹亹文王文王自是純亦不已亹亹不足以言之然¶
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亹亹便有純亦不已意思又云忠猶木根恕猶枝葉¶
條榦(南升/)¶
忠恕一貫聖人與天為一渾然只有道理自然應去不¶
待盡己方為忠不待推己方為恕不待安排不待忖¶
度不待覩當如水源滔滔流出分而為支派任其自¶
然不待布置入那溝入這瀆故云曾子怕人曉不得¶
一貫故借忠恕而言某初年看不破後得侯氏所收¶
程先生語方曉得又云自孔子告曾子曾子說下在¶
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此千五百年無人曉得待得二程先生出方得明白¶
前前後後許多人說今看来都一似說夢子善云初¶
曉忠者天道恕者人道不得後畧曉得因以二句解¶
之云天道是自然之理具人道是自然之理行直卿¶
云就聖人身上說忠者天之天恕者天之人就學者¶
身上說忠者人之天恕者人之人曰要之只是箇¶
小徳川流大徳敦化意思(賀孫/)¶
方叔問忠恕一理却似說箇中和一般曰和是已中節¶
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了恕是方施出處且如忠恕如何是一貫曰無間斷¶
便是一貫曰無物如何見得無間斷葢忠則一纔推¶
出去便貫了此忠恕所以為一以貫之葢是孔子分¶
上事如老者安之少者懐之朋友信之此孔子之忠¶
恕餘人不得與焉忠恕一也然亦有分數若中庸所¶
謂忠恕只是施諸己而不願亦勿施於人此則是賢¶
人君子之所當力者程子觀之亦精矣然程門如尹¶
氏輩亦多理㑹不曾到此若非劉質夫謝上蔡侯師¶
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聖之徒記得如此分曉則切要處都黑了(大雅/)¶
忠便是一恕便是貫自一身言之心便是忠應於事者¶
便是恕龜山之說不然某舊時與諸公商量此段都¶
說道龜山便是明道說某深以為不然更無路得分¶
疏後来把程先生說自看来看去乃大分明以此知¶
聽說話難須是心同意契纔說便領畧得龜山說得¶
恁地差来不是他後来說得差是他當初與程先生¶
對面說時領畧不得這意思如今諸公聽某說話若¶
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不領畧得茫然聽之只是徒然程先生那一段是劉¶
質夫記想他須是領畧得兼此段可笑舊時語錄元¶
自分而為兩自以己及物至違道不逺是也為一段¶
自吾道一以貫之為一段若只據上文是看他意不¶
出然而後云此與違道不逺異者動以天爾自說得¶
分明正與違道不逺是也相應更一段說某事亦散¶
而為三(賀孫/)¶
明道解忠恕章初本分為兩段後在籍溪家見却只是¶
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一段遂合之其義極完備此語是劉質夫所記無一¶
字錯可見質夫之學其他諸先生如楊尹拘於中庸¶
之說也自看明道說不曾破謝氏(一作/侯)却近之然亦¶
有見未盡處(端䝉/)¶
二程之門解此章者惟上蔡深得二先生之㫖其次則¶
侯師聖其餘雖㳺楊尹皆說不透忠恕是足以貫道¶
忠故一恕故貫也(洽/)¶
問忠雖已發而未及接物侯氏釋維天之命於穆不已¶
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乃云春生冬藏歳歳如此不誤萬物是忠如何曰天¶
不春生冬藏時合有箇心公且道天未春生冬藏時¶
有箇心在那裏這箇是天之生物之心無停無息春¶
生冬藏其理未嘗間斷到那萬物各得其所時便是¶
物物如此乾道變化各正性命各正性命是那一草¶
一木各得其理變化是箇渾全底(義剛/)¶
問維天之命於穆不已不其忠乎曰今但以人觀天以¶
天觀人便可見在天便是命在人便是忠要之便是¶
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至誠不息因論集義諸家忠恕之說曰若諸家所言¶
却是曾子自不識其所謂一貫夫子之道却是二以¶
分之不是一以貫之(道夫/)¶
吾道一以貫之今人都祖張無垢說合人己為一貫這自¶
是聖人說這道理如此如何要合人己說得如所謂¶
汝以予為多學而識之者與曰非也予一以貫之這¶
箇又如何要将人己說得多是看聖賢文字不曾子¶
細纔於半中央接得些小意思便道只是恁地又說¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-54a>¶
及陳叔向也自說一様道理某嘗說這様說話得他¶
自立箇說說道我自所見如此也不妨只是被他說¶
出一様却将聖賢言語硬折入他窩窟裏面據他說¶
底聖賢意思全不如此(賀孫/)¶
因有援引此類說忠恕者曰今日浙中之學正坐此弊¶
多强将名義比類牽合而說要之學者須是將許多¶
名義如忠恕仁義孝弟之類各分析區處如經緯相¶
似使一一有箇著落将来這箇道理熟自有合處譬¶
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如大槩舉南康而言皆是南康人也却須去其間識¶
得某人為誰某人在甚處然後謂之識南康人也(去/偽)¶
問或云忠恕只是無私已不責人曰此說可恠自有六¶
經以来不曾說不責人是恕若中庸也只是說施諸¶
己而不願亦勿施於人而已何嘗說不責人不成只¶
取我好别人不好更不管他於理合管如子弟不才¶
係吾所管者合責則須責之實可只說我是恕便了¶
論語只說躬自厚而薄責於人謂之薄者如言不以¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-55a>¶
己之所能必人之如已隨材責任耳何至舉而弃之¶
(大雅/)¶
君子喻於義章¶
問喻於義章曰小人之心只曉㑹得那利害君子之心¶
只曉㑹得那義理見義理底不見得利害見利害底¶
不見得義理(卓/)¶
君子喻於義小人喻於利君子只知得箇當做與不當¶
做當做處便是合當如此小人則只計較利害如此¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-55b>¶
則利如此則害君子則更不顧利害只看天理當如¶
何宜字與利字不同子細看(僴/)¶
文振問此章曰義利只是箇頭尾君子之於事見得是¶
合如此處處得其宜則自無不利矣但只是理㑹箇¶
義却不曾理㑹下面一截利小人却見得下面一截¶
利却不理㑹事之所宜往往兩件事都有利但那一¶
件事之利稍重得分毫便去做那一件君子之於義¶
見得委曲透徹故自樂為小人之於利亦是於曲折¶
<pb:KR3a0047_WYG_027-56a>¶
纎悉間都理㑹得故亦深好之也(時舉○南/升錄見存)¶
問君子喻於義義者天理之所宜凡事只看道理之所¶
宜為不顧已私利者人情之所欲得凡事只任私意¶