KR3a0047_033.txt

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#+TITLE: 朱子語類
#+DATE: 2015-08-24 22:58:37.977583
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#+PROPERTY: JUAN 卷三十三
<pb:KR3a0047_WYG_033-1a>¶
欽定四庫全書¶
　朱子語類卷三十三¶
　　論語十五¶
　　　雍也篇四¶
　　　　齊一變至於魯章¶
問齊尚功利如何一變便能至魯曰功利變了便能至¶
　魯魯只是大綱好然裏面遺闕䖏也多(淳/)¶
行父問齊一變至魯魯一變至道曰太公之封扵齊也¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-1b>¶
　舉賢而尚功孔子曰後世必有簒弑之臣周公治魯¶
　親親而尊尊孔子曰後世寖微矣齊自太公初封已¶
　自做得不大段好至後威公管仲出来乃大變亂拆¶
　壊一畨魯雖是衰弱不振元舊底却不大段改換欲¶
　變齊則須先整理了已壊底了方始如魯方可以整¶
　頓起来這便隔了一重變魯只是扶衰振弱而已若¶
　論魯如左𫝊所載有許多不好事只是恰不曾被人¶
　拆壊恰似一間屋魯只如舊敝之屋其規模原在齊¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-2a>¶
　則已經拆壊了這非獨是聖人要如此損益亦是道¶
　理合當如此(賀/孫)¶
齊經小白法度盡壊今須一變方可至魯又一變方可¶
　至道魯却不曾變壊但典章廢墜而已若得人以修¶
　舉之則可以如王道盛時也(謨/)¶
齊一變至扵魯是他功利俗深管仲稱伯齊法壊盡功¶
　利自此盛然太公治齊尚功時便有些小氣象尚未¶
　見得只被管仲大段壊了又云管仲非不尊周攘夷¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-2b>¶
　如何不是王道只是功利駁雜其心耳(明/作)¶
語及齊一變至扵魯因云齊生得桓公管仲出来它要¶
　九合諸侯一匡天下其勢必至變太公之法不變便¶
　做不得這事若聖人變時自有道理大抵聖賢變時¶
　只是興其滯補其弊而已如租庸調變為彍騎長征¶
　之兵皆是變得不好了今日變時先變熈豐之政以¶
　復祖宗忠厚之意次變而復於三代也(植/)¶
問伊川謂齊自桓公之霸太公遺法變易盡矣魯猶存¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-3a>¶
　周公之法制㸔来魯自桓公以来閨門無度三君見¶
　弑三家分裂公室昭公至扵客死以至不視朔不朝¶
　聘與夫税畆丘甲用田賦變亂如此豈得是周公法¶
　制猶存乎曰齊魯初来氣象已自不同㸔太公自是¶
　與周公别到桓公管仲出来又不能遵守齊之初政¶
　却全然變易了一向盡在功利上魯却只是放倒了¶
　畢竟先世之遺意尚存如哀公用田賦猶使人来問¶
　孔子他若以田賦為是更何暇問惟其知得前人底¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-3b>¶
　是所以来問若桓公管仲却無這意思自道他底是¶
　了一向做去不顧¶
問注謂施為緩急之序如何曰齊自伯政行其病多魯¶
　則其事廢墜不舉耳齊則先須理㑹他許多病改了¶
　方可及魯魯則修廢舉墜而已便可復周公之道問¶
　孔子治齊則當於何䖏下手曰莫須先從風俗上理¶
　㑹去然今相去逺亦不可細考但先儒多不信史記¶
　所載太公伯禽報政事然細考来亦恐畧有此意但¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-4a>¶
　傳者過耳(廣/)¶
問集注云云曰不獨齊有緩急之序魯亦有緩急之序¶
　如齊功利之習所當變便是急䖏魯紀綱所當振便¶
　是急䖏或問功利之習為是經桓公管仲所以如此¶
　否曰太公合下便有這意思如舉賢而尚功可見(恪/)¶
問施為緩急之序如何曰齊變只至扵魯魯變便可至¶
　道問如此則是齊變為緩而魯變為急否曰亦不必¶
　恁分如變齊則至魯在所急而至道在所緩至魯則¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-4b>¶
　成箇様子方就上出光采(淳/)¶
讀齊魯之變一章曰各有緩急如齊功利之習若不速¶
　革而便欲行王化魯之不振若不與之整頓而却理¶
　㑹其功利之習便是失其緩急之序如貢禹諫元帝¶
　令節儉元帝自有這箇何待爾説此便是不先其所¶
　急者也(時/舉)¶
問伊川曰夫子之時齊强魯弱云云吕氏曰齊政雖修¶
　未能用禮魯秉周禮故至扵道第二十三章凡八説¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-5a>¶
　(伊川/三説)今從伊川吕氏之説伊川第二説曰此只説風¶
　俗以至於道觀之則不專指風俗乃論當時政治風¶
　俗固在其中然又别一節事又第三説曰言魯國雖¶
　衰而君臣父子之大倫猶在以魯觀之其大倫之不¶
　正乆矣然禮記明堂位以魯為君臣未嘗相弑而注¶
　家譏其近誣則此説亦恐未穏横渠謝㳺楊尹大抵¶
　同伊川故不録范氏曰齊一變可使如魯之治時其¶
　意謂齊魯相若故以謂治時齊之氣象乃伯政魯近¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-5b>¶
　王道不可疑其相若㸔魯秉周禮可見曰所疑范氏¶
　説亦無病(榦/)¶
　　　　觚不觚章¶
古人之器多有觚如酒器便如今花瓶中間有八角者¶
　木簡是界方而六面即漢所謂操觚之士者也今淮¶
　上無紙亦用木寫字教小兒讀但却圎了所謂觚不¶
　觚古人所以恁地方時縁是頓得穏(義/剛)¶
第二十四章凡六説(伊川/兩説)今從尹氏之説尹氏乃合伊¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-6a>¶
　川二説而為一説范呂楊氏説亦正伊川范氏謂不¶
　合法制呂氏楊氏謂失其名其實一也失其制則失¶
　其名可知矣謝氏是推説學者事(榦○無/答語)¶
　　　　井有仁焉章¶
問可欺是繼可逝而言不可罔是繼不可陷而言否曰¶
　也是如此但可逝不可陷是就這一事説可欺不可¶
　罔是總説不特此事如此他事皆然(義/剛)¶
叔器曰宰我只知有箇公共底道理却不知有義曰不¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-6b>¶
　惟不曉義也不曉那智了若似他説却只是箇獃人¶
　因云宰我見聖人之行聞聖人之言却尚有這般疑¶
　是怎生地縁自前無人説這箇物事到夫子方説出¶
　来所以時下都討頭不著似而今學者時便無這般¶
　疑了叔器又云聖人只説下學不説上達所以學者¶
　不曉曰這也無難曉䖏這未是説到那性命之微䖏¶
　只是宰我鈍如子貢便是箇曉了通達底所以説從¶
　那髙逺䖏去(義/剛)¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-7a>¶
問伊川曰宰我問仁者好仁不避難雖告之以赴井為¶
　仁亦從之乎夫子謂不然君子可使之有徃不可陷¶
　於不知可欺以其方不可罔以非其道呂氏曰井有¶
　仁焉猶言自投陷穽以施仁術也己巳自陷仁術何¶
　施當是時也君子可徃以思救不能自陷以求救可¶
　欺之以可救不可罔之使必救第二十五章凡七説¶
　(明道/兩説)明道曰知井有仁者當下而從之否此說恐未¶
　當君子雖不逆詐而事之是非曉然者未嘗不先見¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-7b>¶
　也豈有仁者而在井乎雖有之君子不徃也范氏亦¶
　曰井有仁則将入井而從之盖此意也其從之也只¶
　合作從或者之言不宜作從井中之仁也謝氏謂宰¶
　我疑仁者之用心觀宰我之言亦足以見其好仁之¶
　切不宜深責之也楊氏謂宰我疑君子之不逆詐故¶
　問觀宰我之意好仁之切以謂仁者好仁雖患難不¶
　避故問非謂疑其不逆詐也尹氏用伊川説故不録¶
　范氏解逝字極未安與下句可欺也不類(謂君子見/不善可逝)¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-8a>¶
　(而/去)曰所論得之但此章文義諸先生説不甚明更詳¶
　考之為佳(榦/)¶
　　　　君子博學扵文章¶
博學扵文考究時自是頭項多到得行時却只是一句¶
　所以為約若博學而不約之以禮安知不畔於道徒¶
　知要約而不博學則所謂約者未知是與不是亦或¶
　不能不畔扵道也(僴/)¶
博文約禮就這上進去只管是長進盖根脚已是了所¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-8b>¶
　以不畔道¶
行夫問博文約禮曰博文條目多事事著去理㑹禮却¶
　只是一箇道理如視也是這箇禮聽也是這箇禮言¶
　也是這箇禮動也是這箇禮若博文而不約之以禮¶
　便是無歸宿䖏如讀書讀詩學易學春秋各自有一¶
　箇頭緒若只去許多條目上做工夫自家身已都無¶
　歸著便是離畔扵道也(恪/)¶
問博學於文約之以禮曰禮是歸宿處凡講論問辯亦¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-9a>¶
　只是要得箇正當道理而有所歸宿爾(銖/)¶
國秀問博文約禮曰如講明義理禮樂射御書數之類¶
　一一著去理㑹學須博求盡這箇道理若是約則不¶
　用得許多説話只守這一箇禮日用之問禮者便是¶
　非禮者便不是(恪/)¶
博文約禮聖門之要法博文所以驗諸事約禮所以體¶
　諸身如此用工則博者可以擇中而居之不偏約者¶
　可以應物而動皆有則如此則内外交相助而博不¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-9b>¶
　至扵汎濫無歸約不至扵流遁失中矣(大/雅)¶
君子博學扵文約之以禮聖人教人只是説箇大綱顔¶
　子是就此上做得深此䖏知説得淺(䕫/孫)¶
問博學扵文文謂詩書六藝之文否曰詩書六藝固文¶
　之顯然者如眼前理㑹道理及扵所為所行䖏審别¶
　是否皆是(必/大)¶
只是博文約禮四字博文是多聞多見多讀及收拾将¶
　来全無一事和敬字也没安頓䖏(䕫/孫)¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-10a>¶
博學亦非謂欲求異聞雜學方謂之博博之與約初學¶
　且只須作兩途理㑹一面博學又自一面持敬守約¶
　莫令兩下相靠作兩路進前用工塞斷中間莫令相¶
　通将来成時便自有㑹通䖏若如此兩下用工成甚¶
　次第(大/雅)¶
博文上欠工夫只管去約禮上求易得生煩(升/卿)¶
孔子之教人亦博學扵文如何便約得(&KR1228;/)¶
或問君子博學扵文約之以禮曰此是古之學者常事¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-10b>¶
　孔子教顔子亦只是如此且如行夏之時以下臨時¶
　如何做得須是平時曾理㑹来若非禮勿視等䖏方¶
　是約之以禮及他成功又自别有説䖏(大/雅)¶
博文工夫雖頭項多然扵其中尋将去自然有箇約䖏¶
　聖人教人有序未有不先扵博者孔門三千顔子固¶
　不須説只曾子子貢得聞一貫之誨謂其餘人不善¶
　學固可罪然夫子亦不呌来罵一頓教便省悟則夫¶
　子扵門人告之亦不忠矣是夫子亦不善教人致使¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-11a>¶
　宰我冉求之徒後来狼狽也要之無此理只得且待¶
　他事事理㑹得了方可就上面欠闕䖏告語之如子¶
　貢亦不是許多時只教他多學使它枉做工夫直到¶
　後来方傳以此秘妙正是待它多學之功到了可以¶
　言此耳(必/大)¶
或問博學於文約之以禮亦可以弗畔與顔子所謂博¶
　我以文約我以禮如何曰此只是一箇道理但功夫¶
　有淺深耳若自此做功夫到深䖏則亦顔子矣(燾/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-11b>¶
問博學扵文約之以禮與博我以文約我以禮固有淺¶
　深不同如孟子博學而詳説之将以反説約也似又¶
　一義如何曰論語中博約字是踐履兩字對説孟子¶
　中博約字皆主見而言且如學須要博既博學又詳¶
　説之所以如此者将以反説約也是如此後自然却¶
　説得約謂如博學詳説方有貫通䖏下句當㸔将以¶
　字若博學扵文約之以禮與博我以文約我以禮聖¶
　人之言本無甚輕重但人所造自有淺深若只是博¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-12a>¶
　學扵文能約之以禮則可以弗畔扵道雖是淺底及¶
　至顔子做到欲罷不能工夫亦只是這箇博文約禮如¶
　梓匠輪輿但能斵削者只是這斧斤規矩及至削鐻¶
　之神斵輪之妙者亦只是此斧斤規矩(㽦/)¶
問博文不約禮必至於汗漫如何曰博文而不約禮只¶
　是徒㸔得許多徒記得許多無歸宿䖏(節○以下/集注集義)¶
問明道言博學扵文而不約之以禮必至扵汗漫所謂¶
　約之以禮者能守禮而由於規矩也未及知之也既¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-12b>¶
　能守禮而由規矩謂之未及扵知何也曰某亦不愛¶
　如此説程子説博我以文約我以禮為己知不須将¶
　知説亦可顔子亦只是這箇博文約禮但此説較粗¶
　顔子所説又向上然都從這工夫做来學者只此兩¶
　端既能博文又㑹約禮問約禮只是約其所博者否¶
　曰亦不須如此説有所未知便廣其知須是博學學¶
　既博又須當約禮到約禮更有何事所守在此理耳¶
　(㝢/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-13a>¶
或問博學扵文約之以禮亦可以弗畔曰博學是致知¶
　約禮則非徒知而已乃是踐履之實明道謂此一章¶
　與顔子説博文約禮䖏不同謂顔子約禮是知要恐¶
　此䖏偶見得未是約禮盖非但知要而已也此兩䖏¶
　自不必分别(時/舉)¶
問伊川言博學扵文約之以禮此言善人君子多識前¶
　言徃行而能不犯非禮者爾非顔子所以學扵孔子¶
　之謂也恐博文約禮只是一般未必有深淺曰某曉¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-13b>¶
　他説不得恐記録者之誤正叔曰此䖏須有淺深曰¶
　畢竟博只是這博約只是這約文只是這文禮只是¶
　這禮安得不同(文/蔚)¶
問横渠謂博學扵文只要得習坎心亨何也曰難䖏見¶
　得事理透便䖏斷無疑行之又果決便是習坎心亨¶
　凡事皆如此且以㸔文字一節論之見這説好見那¶
　説又好如此説有礙如彼説又有礙便是險阻䖏到¶
　這裏須討一路去方透便是習坎心亨(淳/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-14a>¶
博學扵文又要得習坎心亨如應事接物之類皆是文¶
　但以事理切磨講究自是心亨且如讀書每思索不¶
　通處則飜来覆去倒横直竪䖏䖏窒塞然其間須有¶
　一路可通只此便是許多艱難險阻習之可以求通¶
　通䖏便是亨也(謨/)¶
博學於文只是要習坎心亨不特有文義且如學這一¶
　件物事未學時心裏不曉既學得了心下便通曉得¶
　這一事若這一事曉不得扵這一事上心便黑暗(僴/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-14b>¶
問横渠曰博文約禮由至著入至簡故可使不得畔而¶
　去尹氏曰博學扵文約之以禮亦可以弗畔違扵道¶
　第二十六章凡八説(伊川/三説)今從横渠尹氏之説明道¶
　曰博學扵文而不約之以禮必至扵汗漫范氏亦曰¶
　博學扵文而不約之以禮猶農夫之無疆埸也其不¶
　入扵異端邪説者鮮矣楊氏亦曰博學扵文而不知¶
　所以裁之則或畔矣此三説皆推不約禮之失謝氏¶
　曰不由博而徑欲趨約者恐不免扵邪遁也此則不¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-15a>¶
　博文之失二者皆不可無偏舉則不可明道又曰所¶
　謂約之以禮者能守禮而由扵規矩也伊川第一説¶
　曰博學而守禮第二説曰此言善人君子多識前言¶
　徃行而能不犯非禮約字恐不宜作守字訓若作守¶
　禮則與博學成二事非博文則無以為約禮不約禮¶
　則博文為無用約禮云者但前之博而今約之使就¶
　扵禮耳伊川之説文自文禮自禮更無一貫説㸔博¶
　約字與之以字有一貫意伊川又説顔子博約與此¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-15b>¶
　不同亦似太過博文約禮本無不同始乎由是以入¶
　徳斯可以不畔終乎由是以成徳欲罷而不能顔子¶
　與此不同䖏只在弗畔與欲罷不能上博約本無異¶
　伊川以顔子之約為知要以此章之約作約束之約¶
　恐未安此約字亦合作知要伊川第三説與第一第¶
　二説同但説大畧耳曰此説大槩多得之但此約字¶
　與顔子所言約字皆合只作約束之意耳又㸔顔子¶
　博我以文約我以禮既連著兩我字而此章之字亦¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-16a>¶
　但指其人而言非指所學之文而言也(榦/)¶
　　　　子見南子章¶
諸先生皆以矢為陳否為否塞之否如此亦有甚意思¶
　孔子見南子且當從古注説矢誓也或問若作誓説¶
　何師生之間不相信如此曰只為下三句有似古人¶
　誓言如左氏言所不與舅氏之説故有誓之氣象(謨/)¶
或問此章曰且依集註説盖子路性直見子去見南子¶
　心中以為不當見便不説夫子似乎發呪模様夫子¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-16b>¶
　大故激得来躁然夫子却不當如此古書如此等曉¶
　不得䖏甚多古注亦云可疑祖道曰横渠説以為予¶
　所否厄者是天厭棄之此説如何曰大抵後来人講¶
　經只為要道聖人必不如此須要委曲遷就做一箇¶
　出路却不必如此横渠論㸔詩教人平心易氣求之¶
　到他説詩又却不然(祖/道)¶
問夫子欲見南子而子路不説何發扵言辭之間如此¶
　之驟曰這般所在難説如聖人須要見南子是如何¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-17a>¶
　想當時亦無必皆見之理如衞靈公問陳也且可以¶
　款款與他説又却明日便行齊景公欲以季孟之間¶
　待之也且從容不妨明日又便行季桓子受女樂也¶
　且可以教他不得受明日又便行㸔聖人這般所在¶
　其去甚果不知扵南子須欲見之到子路不説又費¶
　許多説話又如指誓只怕當時如這般去就自是時¶
　宜聖人既以為可見恐是道理必有合如此可與立¶
　未可與權吾人見未到聖人心下這般所在都難説¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-17b>¶
　或問伊川以矢字訓陳如何曰怕不是如此若説陳¶
　須是煞鋪陳教分明今却只恁地直指數句而已程¶
　先生謂子所以否而不見用乃天厭斯道亦恐不如¶
　此(賀/孫)¶
問子見南子曰此是聖人出格事而今莫要理㑹它向¶
　有人問尹彦明今有南子子亦見之乎曰不敢見曰¶
　聖人何為見之曰能磨不磷湼不緇則見之不妨(䕫/孫)¶
仕扵其國有見其小君之禮當夫子時想是無人行所¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-18a>¶
　以子路疑之若有人行時子路也不疑了孟子説仲¶
　尼不為己甚這様䖏便見(義剛○䕫孫録云孟子説/仲尼不為己甚説得好○)¶
　(集/注)¶
問予所否者天厭之謂不合扵禮不由扵道則天實厭¶
　棄之曰何以謂不合扵禮不由扵道曰其見惡人聖¶
　人固謂在我者有可見之禮而彼之不善扵我何與¶
　焉惟聖人道大徳全方可為此曰今人出去仕宦遇¶
　一惡人亦須下門状見之它自為惡何與我事此則¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-18b>¶
　人皆能之何必孔子子善云此䖏當㸔聖人心聖人¶
　之見南子非為利禄計特以禮不可不見聖人本無¶
　私意曰如此㸔也好(南升○植録云先生難云子見/南子既所謂合扵禮由其道夫)¶
　(人皆能何止夫子為然子善答云子見南子無/一毫冀望之心他人則有此心矣曰㸔得好)¶
第二十七章凡七説(伊川六説/楊氏一説)今從謝氏之説伊川第¶
　一説曰子路以夫子之被強也故不説第二説曰子¶
　路不説以孔子本欲見衛君行道反以非禮見迫竊¶
　謂夫人有見賔之禮孔子之見南子禮也子路非不¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-19a>¶
　知也子路之不説非以其不當見特以其不足見耳¶
　使其不當見夫子豈得而迫哉被強見迫恐未穏伊¶
　川第三説曰孔子之見南子禮也子路不説故夫子¶
　矢之第四説第六説同竊謂南子妾也無道也衛君¶
　以為夫人孔子不得不見其辱多矣子路以其辱也¶
　故不説夫子矢之曰使予之否塞至此者天厭之也¶
　使天不與否則衞君将致敬盡禮豈敢使夫子以見¶
　夫人之禮而見其無道之妾哉則子路不説之意盖¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-19b>¶
　以其辱夫子非以其禮不當見也使子路以南子之¶
　不當見則更須再問何至坐視夫子之非禮雖不説¶
　何益而夫子告之亦須别有説豈有彼以非禮問而¶
　此獨以天厭告則夫子受非禮之名而不辭似不可¶
　也盖子路知其禮所當見特以其辱夫子也故不説¶
　謝氏以為凂夫子之説極正伊川第四説設或人之¶
　問曰子路不説孔子何以不告之曰是禮也而必曰¶
　天厭之乎曰使孔子而得志則斯人何所容也楊氏¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-20a>¶
　兩説亦然恐非聖人意聖人但傷道之否在扵衞君¶
　不能致敬盡禮未必有欲正之之意恐成别添説伊¶
　川第五説穏但説大畧横渠亦只説大畧范氏以矢¶
　為誓非聖人氣象吕氏大意亦通但以為使我不得¶
　見賢小君天厭乎道也此亦非聖人意合只作使我¶
　見無道之小君天厭乎吾道也却穏尹氏同伊川故¶
　不辨曰以文義求之當如范氏之説但諸公避呪誓¶
　之稱故以矢訓陳耳若猶未安且闕以俟他日(榦/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-20b>¶
　　　　中庸之為徳章¶
問中庸之為徳其至矣乎曰中庸之中是指那無過不¶
　及底説如中庸曰君子之中庸也君子而時中時中¶
　便是那無過不及之中本章之意是如此又問中者¶
　天下之正道庸者天下之定理恐道是摠括之名理¶
　是道裏面又有許多條目如天道又有日月星辰隂¶
　陽寒暑之條理人道又有仁義禮智君臣父子之條¶
　理曰這二句𦂳要在正字與定字上盖庸是箇常然¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-21a>¶
　之理萬古萬世不可變易底中只是箇恰好道理為¶
　是亘古今不可變易底故更著箇庸字(燾/)¶
中庸之為徳此䖏無過不及之意多庸是依本分不為¶
　恠異之事堯舜孔子只是庸夷齊所為都不是庸了¶
　(䕫/孫)¶
問中庸之為徳其至矣乎章曰只是不知理隨他偏長¶
　䖏做将去謹愿者則小廉曲謹放縱者則跌蕩不羈¶
　所以中庸説道之難明又説人莫不飲食鮮能知味¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-21b>¶
　只為是不知(植/)¶
問此章尹氏曰中庸天下之正理徳合乎中庸可謂至¶
　矣人知擇乎中庸而不能朞月守也故曰民鮮乆矣¶
　右第二十八章凡七説(伊川兩説/楊氏三説)今從尹氏之説伊¶
　川第一説説乆字不出第二説雖盡而非本章意尹¶
　氏合而解之范氏説乆字不出吕氏説寛謝氏曰中¶
　不可過是以謂之至徳楊氏第三説亦曰出乎中則¶
　過未至則不及故惟中為至第一第二説同謝氏楊¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-22a>¶
　氏之説皆以至字對過不及説謂無過不及則為至¶
　也過不及只對中庸説不可對至字説至字只輕説¶
　如曰其大矣乎不宜説太深楊氏第二第三説推説¶
　髙明中庸䖏亦不能無疑侯氏説大畧曰當以伊川¶
　解為正中庸天下之正理也徳合乎中庸可謂至矣¶
　自世教衰民不興於行鮮有中庸之徳也自世教衰¶
　此四字正是説乆字意謝楊皆以過不及對中字而¶
　以中為至耳恐非如来説所疑也所破楊氏髙明中¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-22b>¶
　庸亦非是當更思之(榦/)¶
　　　　子貢曰如有博施扵民章¶
子貢問仁是就功用籠罩説孔子是就心上答(可/學)¶
博施濟衆便喚做仁未得仁自是心(端/䝉)¶
何事於仁猶言何待於仁必也聖乎連下句讀(謙之録/云便見)¶
　(得意/思出)雖堯舜之聖猶病其難徧(徳/明)¶
何事扵仁猶言那裏更做那仁子(僴/)¶
問何事於仁先生以為恰似今日説何消得恁地一般¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-23a>¶
　曰博施濟衆何消得更説仁(莭/)¶
問何事於仁作何止於仁是如何曰只得作何止扵仁¶
　今人文字如此使者甚多何事亦如何為之意被子¶
　貢説得博施濟衆髙似扵仁了故孔子言何為於仁¶
　必也聖人乎堯舜其猶病諸是子貢問得不親切若¶
　如子貢之説則天下之為仁者少矣一介之士無復¶
　有為仁之理夫仁者已欲立而立人己欲達而達人¶
　已才欲立便也立人己才欲達便也達人立是存立¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-23b>¶
　䖏達則發用處扵此純是天理更無些子私意便是¶
　仁之體若能近取譬則私欲日消天理日見此為仁¶
　之方也(南/升)¶
何事扵仁只作豈但扵仁㽦謂必也聖乎聖如堯舜其¶
　尚有不足扵此曰薛士龍論語解此亦是如此只是¶
　渠遣得辭澁盖仁以道理言聖以地位言自是不同¶
　如博施濟衆為仁而利物愛人小小者亦謂之仁仁¶
　是直㸔直上直下只一箇道理聖字便横㸔有衆人¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-24a>¶
　有賢人有聖人便有節次只豈但扵仁盖博施濟衆¶
　雖聖如堯舜猶以為病耳(㽦/)¶
問子貢問博施濟衆恐仁之極處與聖之功用本不可¶
　分大小今言何止扵仁則仁聖若有小大之分曰此¶
　䖏不恁地讀必也聖乎語意未是煞處當急連下文¶
　讀去仁以理言聖以事業言子貢所問博施濟衆必¶
　有聖人之徳有天子之位而後可以當此堯舜恁地¶
　尚以為病仁本切已事大小都用得他問得空浪廣¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-24b>¶
　不切已了却成踈闊似此㸔仁字如何用得如何下¶
　得工夫中間㸔得一句常人固是做不得雖聖人尚¶
　以此為病此須活㸔(㝢/)¶
周兄問何事扵仁必也聖乎曰必也聖乎是属下文仁¶
　通乎上下聖是行仁極致之地言博施濟衆之事何¶
　止扵仁必是行仁極致之人亦有不能盡如堯舜之¶
　病諸是也必也聖乎盖以起下(銖/)¶
問必也聖乎堯舜其猶病諸曰此兩句當連㸔盖云便¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-25a>¶
　是聖人也有做不得處且如堯舜雖曰比屋可封然¶
　在朝亦有四㓙之惡又如孔子設教從游者甚衆孔¶
　子豈不欲人人至於聖賢之極然而人人亦各自皆¶
　有病痛(燾/)¶
亞夫問此章曰博施濟衆是無盡底地頭堯舜也做不¶
　了蓋仁者之心雖無窮而仁者之事則有限自是無¶
　可了之理若要就事上説便儘無下手䖏(時/舉)¶
敬之問欲立立人欲達達人苟有此心便有博施濟衆¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-25b>¶
　底功用曰博施濟衆是無了期底事故曰堯舜其猶¶
　病諸然若能果無私意已有此心仁則自心中流出¶
　来隨其所施之大小自可見矣(時/舉)¶
衆朋友説博施濟衆章先生曰仁以理言是箇徹頭徹¶
　尾底物事如一元之氣聖以地言也不是離了仁而為¶
　聖聖只是行仁到那極處仁便是這理聖便是充這¶
　理到極䖏不是仁上面更有箇聖而今有三等有聖¶
　人有賢人有衆人仁是通上下而言有聖人之仁有¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-26a>¶
　賢人之仁有衆人之仁所以言通乎上下仁字直聖¶
　字横博施濟衆是做到極處功用如此義剛言此章¶
　也是三節前面説仁之功用中間説仁之體後面説¶
　仁之方曰是如此己欲立而立人己欲達而達人仁¶
　者之存心常如此便未博施濟衆時這物事也自在¶
　裏面叔器問此兩句也是帶下面説否曰此是兩截¶
　如黄毅然適間説是三節極是夫仁者分明是喚起¶
　説已欲立而立人已欲達而達人是仁者能如此若¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-26b>¶
　是能近取譬則可以為仁之方子貢也是意思髙逺¶
　見得恁地却不知剗地尋不著(義/剛)¶
仁就心上説如一事仁也是仁如一理仁也是仁無一¶
　事不仁也是仁聖是就地位上説聖却是積累得到¶
　這田地索性聖了(佐/)¶
子貢問博施濟衆章先生以何事扵仁為一節以必也¶
　聖乎堯舜其猶病諸為一節其説以謂博施濟衆此¶
　固是仁然不是人人皆能做底事若必以聖人為能¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-27a>¶
　之則堯舜亦嘗以此為病此非是言堯舜不能盡仁¶
　道盖勢有所不能爾人之所能者下二節事是也己¶
　欲立便立人已欲達便達人此仁者之事也能近取¶
　譬此為仁之方也今人便以已欲立已欲達為能近¶
　取譬則誤矣蓋已欲立而立人己欲達而達人此不¶
　待施諸己而後加諸人也能近取譬却是施諸己之¶
　意故上二句直指仁者而言而下一句則止以為仁¶
　之方(謨/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-27b>¶
博施濟衆這箇是盡人之道極仁之功非聖人不能然¶
　聖人亦有所不足在(仁固能博施濟衆然必得時得/位方做得這事然堯舜雖得時)¶
　(得位亦有/所不足)己欲立便立人己欲達便達人此仁者之¶
　心自然如此不待安排不待勉強能近取譬則以己¶
　之欲立譬人之欲立以已之欲達譬人之欲達然後¶
　推己所欲以及於人使皆得其立皆得其達這便是¶
　為仁之術(立是立得住/達是行得去)此是三節須逐節詳味㸔教¶
　分明¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-28a>¶
林問己欲立而立人與己所不欲勿施於人地位如何¶
　曰且㸔道理理㑹地位作甚麽他髙者自髙低者自¶
　低何須去比並問博施濟衆曰此是仁者事若把此¶
　為仁則是中天下而立者方能如此便都無人做得¶
　仁了所以言己欲立而立人使人人皆可盡得道理¶
　必也聖乎當連下句説意在猶病上蓋此何但是仁¶
　除是聖人方做得然堯舜猶病尚自做不徹(㝢/)¶
夫仁者己欲立而立人己欲達而達人分明喚起仁者¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-28b>¶
　字自是仁者之事若下面能近取譬方是由此而推¶
　将去故曰仁之方何事扵仁必也聖乎不是聖大似¶
　仁仁只是一條正路聖是行到盡䖏欲立欲達是仁¶
　者之心如此能近取譬是學做仁底如此深淺不同¶
　仁通上下但克去己私復得天理便是仁何必博施¶
　而後為仁若必待如此則有終身不得仁者矣孔顔¶
　不得位不成做不得山林之士更無縁得仁也欲立¶
　欲達即絜矩之義子貢凡三問仁聖人三告之以推¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-29a>¶
　己度物想得子貢髙明於推己䖏有所未盡仁者欲¶
　立自然立人欲達自然達人如無加諸人更不待譬¶
　下截方言求仁之方蓋近取諸身以為譬(明/作)¶
問己欲立而立人己欲達而達人立達二字以事推之¶
　如何曰二者皆兼内外而言且如修徳欲徳有所成¶
　立做一件事亦欲成立如讀書要理㑹得透徹做事¶
　亦要做得行又曰立是安存底意思達是發用底意思¶
　(植/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-29b>¶
仁者己欲立而立人己欲達而達人與我不欲人之加¶
　諸我吾亦欲無加諸人意思一般學者須是强恕而¶
　行(燾/)¶
己欲立而立人己欲達而達人是以己及人仁之體也¶
　能近取譬是推已及人仁之方也(徳/明)¶
致道説仁者己欲立而立人己欲達而達人已纔要立¶
　便立别人已纔要達便達别人這更無甚著力下云¶
　能近取譬可謂仁之方這又是一意煞著比方安排¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-30a>¶
　與仁者異已欲立而立人己欲達而達人與我不欲¶
　人加諸我吾亦欲無加諸人一般都是以己及物事¶
　能近取譬可謂仁之方與己所不欲勿施扵人一般¶
　都是推己及物事曰然(賀/孫)¶
凡己之欲即以及人不待譬彼而後推之者仁也以我¶
　之不欲譬之而知其亦不欲者恕也(端/䝉)¶
問只仁之方亦可謂之仁否曰㸔得透時便是仁若循¶
　循做去到得至䖏回頭㸔前日所為亦喚做仁(人傑/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-30b>¶
或問博施濟衆一章言子貢馳騖髙逺不從低處做起¶
　故孔子教之從恕上求仁之方曰理亦是如此但語¶
　意有病且試説子貢何故揀這箇来問或云恐是子¶
　貢見孔子説仁多端又不曾許一箇人是仁故揀箇¶
　大底来説否曰然然而夫子答子貢曰己欲立而立¶
　人已欲達而達人至扵答顔子則曰克己復禮為仁¶
　分明一箇仁説兩般諸公試説這兩般説是如何或¶
　曰恐克己復禮占得地位廣否曰固是包得盡須知¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-31a>¶
　與那箇分别方得或曰一為心之徳一為愛之理曰¶
　是如此但只是一箇物事有時説這一面又有時説¶
　那一面人但要認得是一箇物事(枅録云孔子説仁/亦多有不同䖏向)¶
　(顔子説則以克己為仁此䖏又以立人達人為仁一/自己上説一自人上説須扵這裏㸔得一般方可)¶
　如己欲立而立人己欲達而達人便有那克己復禮¶
　底意思克己復禮便包那己欲立而立人己欲達而¶
　達人底意思只要人自分别而已然此亦是因子貢¶
　所問而説又問立字達字之義曰此是兼麄細説立¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-31b>¶
　是自家有可立達是推将去聖人所謂立之斯立動¶
　之斯来綏之斯和亦是這箇意也凡事不出立與達¶
　而已謂如在此住得穏便是立如行便要到便是達¶
　如身要成立亦是立學要通達亦是達事事皆然又¶
　問博施濟衆如何分别曰博施是施之多施之厚濟¶
　衆是及之廣(燾/)¶
問仁以理言通乎上下曰一事之仁也是仁全體之仁¶
　也是仁仁及一家也是仁仁及一國也是仁仁及天¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-32a>¶
　下也是仁只是仁及一家者是仁之小者仁及天下¶
　者是仁之大者如孔子稱管仲之仁亦是仁只是仁¶
　之功復問上是大下是小曰只是髙低又曰這箇是¶
　兼愛而言如博施濟衆及後面説手足貫通處復問¶
　貫通䖏曰才被私意截了仁之理便不行(節○/集註)¶
問仁通上下而言曰有聖人之仁有賢人之仁仁如酒¶
　好聖如酒熟問仁是全體如日月至焉乃是偏曰當¶
　其至時亦備問孟武伯問三子却説其才何意曰只¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-32b>¶
　為未仁問管仲仁之功如何曰匡天下亦仁者之事¶
　如趙韓王一言至今天下安謂韓王為仁則不可然¶
　其所作乃仁者之功(可/學)¶
子上問仁通上下如何曰仁就䖏心䖏説一事上䖏心¶
　如此亦是仁商三仁未必到聖人處然就這䖏亦謂¶
　之仁博施濟衆何止扵仁必聖人能之然堯舜尚自¶
　有限量做不得仁者誠是不解做得此䖏病在求之¶
　太逺己欲立而立人己欲達而達人只教他從近䖏¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-33a>¶
　做(淳/)¶
問仁通上下如何曰聖是地位仁是徳問如此則一事¶
　上仁亦可謂之仁此之謂通上下其與全體之仁無¶
　乃不相似曰此一事純於仁故可謂之仁殷有三仁¶
　亦未見其全體只是扵去就之際純乎天理故夫子¶
　許之(可/學)¶
問仁通上下而言聖造其極而言否曰仁或是一事仁¶
　或是一䖏仁仁者如水有一杯水有一溪水有一江¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-33b>¶
　水聖便是大海水(僴/)¶
仁者己欲立而立人一章某當初也只做一統㸔後来¶
　㸔上面説夫仁者下面説可謂仁之方却相反方分¶
　作兩段説(燾/)¶
或問博施濟衆一段程子作一統説先生作二段如何¶
　曰某之説非異扵程子蓋程子之説足以包某之説¶
　程子之説如大屋一般某之説如在大屋之下分别¶
　㕔堂房室一般初無異也公且道子貢所問是何等¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-34a>¶
　大氣象聖人却只如此説了如是為仁必須博施濟¶
　衆便使中天下而立定四海之民如堯舜也做不得¶
　何况蓽門圭竇之士聖人所以提起夫仁者己欲立¶
　而立人己欲達而達人正指仁之本體盖己欲立則¶
　思處置他人也立己欲達則思處置他人也達放開¶
　眼目推廣心胸此是甚氣象如此安得不謂仁之本¶
　體若能近取譬者以我之欲立而知人之亦欲立以¶
　己之欲達而知人之亦欲達如此則止謂之仁之方¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-34b>¶
　而已此為仁則同但己欲立而立人欲達而達人是¶
　已到底能近取譬是未到底其次第如此彼子貢所問¶
　是就事上説却不就心上説龜山云雖博施濟衆也¶
　湏自此始某甚善其説先生曰又某所説過底要諸¶
　公有所省發則不枉了若只恁地聽過則無益也(朋/録)¶
　(云説許多話曉得底自曉得/不曉得底是某自説話了)乆之云如釋氏説如標¶
　月指月雖不在指上亦欲隨指見月須恁地始得乆¶
　之云二三子以我為隱乎吾無隱乎爾吾無行而不¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-35a>¶
　與二三子者是丘也又云天有四時春夏秋冬風雨¶
　霜露無非教也地載神氣神氣風霆風霆流形庶物¶
　露生無非教也乆之又曰昔有人問話於一僧僧指¶
　面前花示之曰是甚麽其人云花也僧云吾無隠乎¶
　爾此不是他無見處但見説得来麄了孔子所謂吾¶
　無隠乎爾者居鄉黨便恂恂在宗廟朝廷便便便唯¶
　謹與上大夫言便誾誾與下大夫言便侃侃自有許¶
　多實事可見又曰程子説莊子説道體儘有妙處如¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-35b>¶
　云在谷滿谷在坑滿坑不是他無見處只是説得來¶
　作怪大抵荘老見得些影便将来作㺯矜詫又曰黄¶
　帝問扵廣成子云云吾欲官隂陽以遂群生東坡注¶
　云云是則是有此理如何便到這田地乆之又云昔¶
　在一山上坐㸔潮来凡溪澗小港中水皆如生蛇走¶
　入無不通透甚好㸔識得時便是一貫底道理又曰¶
　日月有明容光必照焉如日月雖些小孔竅無不照¶
　見此好識取(祖道○賜録云問博施濟衆程子全做/仁之體先生却就上面分别箇體用便)¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-36a>¶
　(有用力䖏曰某説非破程子之説程子之説却兼得/某説程説似渾淪一箇屋子某説如屋下分問架爾)¶
　(仁之方不是仁之體還是什麽物事今且㸔/子貢之言與夫子之言如何地餘同而畧)¶
林聞一問博施濟衆章曰博施濟衆無下手䖏夫子故¶
　與之言仁夫仁者己欲立而立人己欲達而達人是¶
　能以己之所欲立者而立他人以己之所欲達者而¶
　達他人其所為出扵自然此乃是仁之體能近取譬¶
　者近取諸身知己之欲立欲達則亦當知人之欲立¶
　欲達是乃求仁之方也伊川全舉此四句而結之曰¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-36b>¶
　欲令如是觀仁可以得仁之體亦可以如此説與某¶
　之説初不相礙譬之扵水江海是水一勺亦是水程¶
　先生之説譬之一片大屋某却是就下面分出㕔堂¶
　房室其實一也又云子貢所問以事功而言於本體初¶
　無干渉故聖人舉此心之全體大用以告之以己之¶
　欲立者立人以己之欲達者達人以己及物無些私¶
　意如堯之克明俊徳以親九族九族既睦平章百姓¶
　百姓昭明協和萬邦黎民於變時雍以至於欽若昊¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-37a>¶
　天厯象日月星辰敬授人時道理都擁出来又曰如¶
　周禮一書周公所以立下許多條貫皆是廣大心中¶
　流出某自十五六時聞人説這道理知道如此好但¶
　今日方識得如前日見人説鹽鹹今日食之方知是¶
　鹹説糖甜今日食之方知是甜(人/傑)¶
問己欲立而立人己欲達而達人所謂以己及人能近¶
　取譬近取諸身己所不欲勿施於人所謂推己及人¶
　如何曰夫子分明説夫仁者則是言仁之道如此可¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-37b>¶
　謂仁之方也已則是言求仁當如此若以為滚説則¶
　既曰夫仁者矣不當以可謂仁之方結之也又問程¶
　子説仁至難言至欲今如是觀仁可以得仁之體一¶
　段却是滚説曰程子雖不曾分説然其意亦無害大¶
　抵己欲立而立人己欲達而達人是自然工夫至扵¶
　能近取譬則是著力䖏所以不同(人/傑)¶
問己欲立而立人已欲達而達人注云扵此可以得仁¶
　之體是此處見得人與己相闗甚切便是生意相貫¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-38a>¶
　䖏否曰亦是只無私意理便流通然此䖏也是已對¶
　人説便恁地若只就自己説此又使不得盖此是仁¶
　之發出䖏若未發之前只一念之私便不是仁(淳/)¶
問遺書中取醫家言仁又一段云醫家以不識痛癢為¶
　不仁人以不知覺不認義理為不仁又却從知覺上¶
　説曰覺是覺扵理問與上蔡説同異曰異上蔡説覺¶
　纔見此心耳問南軒云上蔡説覺與佛家不同如何¶
　曰上蔡云自此心中流出與佛亦不大段異今説知¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-38b>¶
　痛癢能知覺皆好只是説得第二節説得用須當㸔¶
　如何識痛癢血脉從何而出知覺從何而至某云若¶
　不究見原本却是不見理只説得氣曰然伊川言榖¶
　種之性一段最好(可/學)¶
明道云認得為己何所不至認得箇什麽夫人者已欲¶
　立便立人已欲達便達人此即仁之體也能近取譬¶
　則是推己之恕故曰可謂仁之方夫仁者與可謂仁¶
　之方正相對説明道云欲令如是觀仁可以得仁之¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-39a>¶
　體先生再三舉似曰這䖏極好㸔仁又曰博施濟衆¶
　固仁之極功譬如東大洋海固是水但不必以東大¶
　洋海之水方為水只瓶中傾出来底亦便是水博施¶
　濟衆固是仁但那見孺子将入井時有怵惕惻隠之¶
　心亦便是仁此䖏最好㸔(道/夫)¶
林安卿問仁者以天地萬物為一體此即人物初生時¶
　驗之可見人物均受天地之氣而生所以同一體如¶
　人兄弟異形而皆出父母胞胎所以皆當愛故推老¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-39b>¶
　老之心則及人之老推幼幼之心則及人之幼惟仁¶
　者其心公溥實見此理故能以天地萬物為一體否¶
　曰不須問他從初時只今便是一體若必用從初¶
　説起則煞費思量矣猶之水然江河池沼溝渠皆是¶
　此水如以兩椀盛得水来不必教去尋討這一椀是¶
　那裏酌来那一椀是那裏酌来既都是水便是同體¶
　更何待尋問所從来如昨夜荘仲説人與萬物均受¶
　此氣均得此理所以皆當愛便是不如此愛字不在¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-40a>¶
　同體上説自不属同體事他那物事自是愛這箇是¶
　説那無所不愛了方能得同體若愛則是自然愛不¶
　是同體了方愛惟其同體所以無所不愛所以愛者¶
　以其有此心也所以無所不愛者以其同體也(僴/)¶
問明道曰醫書以手足痿痺為不仁云云可以得仁之¶
　體又曰能近取譬反身之謂也又曰博施濟衆非聖¶
　人不能何干仁事故特曰夫仁者立人達人能近取¶
　譬可謂仁之方也已使人求之自反便見得也雖然¶
<pb:KR3a0047_WYG_033-40b>¶
　聖人豈不盡仁然教人不得如此指煞或問堯舜其¶
　猶病諸伊川曰聖人之心何時而已又曰聖乃仁之¶
　成徳謂仁為聖譬如雕木為龍木乃仁也龍乃聖也¶
　指木為龍可乎故博施濟衆乃聖人之事舉仁而言¶
　之則能近取譬是也謝氏曰博施濟衆亦仁之功用¶
　然仁之名不於此得也子貢直以聖為仁則非特不¶
　識仁併與聖而不識故夫子語之曰必也聖乎又舉¶
　仁之方也己欲立而立人己欲達而達人亦非仁也¶
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　仁之方所而已知方所斯可以知仁猶觀天地變化¶
　草木蕃斯可以知天地之心矣第二十九章凡八説¶
　(明道五説伊/川十七説)今從明道伊川謝氏之説大意與第一¶
　説同故不録明道第五説與伊川第二第十三説皆¶
　以恕為仁之方大意皆正但非解本文故不録伊川¶
　第一説曰惟聖人能盡仁道然仁可通上下而言故¶
　曰何事扵仁必也聖乎又第五説曰聖則無小大至¶
　扵仁則兼上下小大而言之又第八説曰孔子見子¶
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　貢問得来事大故曰何止扵仁必也聖乎盖仁可以¶
　通上下言之聖則其極也又第十二説曰博施而能¶
　濟衆固仁也而仁不足以盡之故曰必也聖乎又第¶
　十四說曰仁在事不可以為聖此五説皆以何事扵¶
　仁作何止於仁故以仁為有小大上下若既是有小¶
　大上下則以此章為子貢指其大與上者問之亦可¶
　也又何以答之曰何事扵仁乎若聖人以仁為未足¶
　以盡博施濟衆則下又當别有説今乃論為仁之方¶
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　恐上下意不貫伊川五説只説得到其猶病諸處住¶
　則下文論仁之方不相接不如木龍之説却與明道¶
　之意合明道以何事扵仁只作何干仁事則下文仁¶
　之方自相貫又功用字分明伊川第三説第四説第¶
　五第六説第十五説皆推説博施濟衆猶病即聖人¶
　之心何時而已之意故不録伊川第九第十一説皆¶
　論仁之方與謝氏方所之説相類此章聖人恐子貢¶
　便指作仁㸔故但以為若能由此而求之乃可以知¶
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　仁故曰仁之方伊川第十七説乃統説仁字大意與¶
　明道第一説同故不録横渠曰必聖人之才能𢎞其¶
　道恐本文無能𢎞其道之意范氏曰以大為小是以¶
　仁為小聖為大也恐未穏餘説亦寛吕氏以博施為¶
　仁濟衆為聖未當楊氏之説亦正但謂仁者何事於¶
　博施濟衆又恐太過則明道所謂教人不得如此指¶
　然者但以仁聖須分説方見仁之體非以仁無與於¶
　聖也尹氏與伊川餘説同故不辨曰何事扵仁何止¶
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　於仁也必也聖乎堯舜其猶病諸此兩句相連讀言¶
　雖聖人亦有所不能也己欲立而立人己欲達而達¶
　人仁也能近取譬恕也(幹○/集義)¶
問程子曰謂仁為聖譬猶雕木為龍木乃仁也龍乃聖¶
　也指木為龍可乎此喻如何曰亦有理木可雕為龍¶
　亦可雕而為狗此仁所以可通上下而言者也龍乃¶
　物之貴者猶聖人為人倫之至也(必/大)¶
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　朱子語類卷三十三¶