KR3a0047_044.txt

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#+TITLE: 朱子語類
#+DATE: 2015-08-24 22:58:38.340668
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#+PROPERTY: JUAN 卷四十四
<pb:KR3a0047_WYG_044-1a>¶
欽定四庫全書¶
　朱子語類卷四十四¶
　　論語二十六¶
　　　憲問篇¶
　　　　憲問恥章¶
問集注云憲之狷介其於邦無道榖之可恥固知之至¶
　於邦有道榖之可恥恐未必知何也曰邦有道之時¶
　不能有為只小亷曲謹濟得甚事且如舊日秦丞相¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-1b>¶
　當國有人壁立萬仭和宫觀也不請此莫是世間第¶
　一等人及秦既死用之為臺諫則不過能論貪汚而¶
　已(洽録云為侍從不過做得尋常/事此不免蹈聖人所謂恥也)於國家大計亦無¶
　所建立且如子貢問士一段宗族稱孝鄉黨稱弟之¶
　人莫是至好而聖人必先之以行己有恥不辱君命¶
　為上蓋孝弟之人亦只是守得那一夫之私行不能¶
　充其固有之良心然須是以孝弟為本無那孝弟也¶
　做不得人有時方得恰好須是充那固有之良心到¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-2a>¶
　有恥不辱君命處方是(謙之○洽録云子貢問士必先/答以行己有恥使於四方不辱)¶
　(君命自今觀之宗族鄉黨皆稱孝弟豈不是第一等/人然聖人未以為士之至行者僅能使其身無過而)¶
　(無益於人之國/不足深貴也)¶
問邦有道穀邦無道穀恥也諸家只解下一脚爾上一¶
　句却不曾說著此言邦有道穀邦無道穀而繼之以¶
　恥也者豈非為世之知進不知退者設耶曰穀之一¶
　字要人玩味穀有食禄之義言有道無道只㑹食禄¶
　畧無建明豈不可深恥(謨/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-2b>¶
　　　　克伐怨欲不行章¶
克伐怨欲須從根上除治(閎祖/)¶
克伐怨欲不行只是遏殺得在此心不問存亡須是克¶
　己(祖道/)¶
克伐怨欲不行所以未得為仁者如面前有一事相觸¶
　雖能遏其怒畢竟胷中有怒在所以未得為仁(蓋卿/)¶
晞遜問克伐怨欲不行如何曰此譬如停賊在家豈不¶
　為害若便趕將出去則禍根絶矣今人非是不能克¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-3a>¶
　去此害却有與他打做一片者(人傑/)¶
問克伐怨欲不行孔子不大段與原憲學者用工夫且¶
　於此不行焉亦可曰須是克己涵養以敬於其方萌¶
　即絶之若但欲不行只是遏得住一旦決裂大可憂¶
　(可學/)¶
問可以為難矣曰這箇也是他去做功夫只是用功淺¶
　在(燾/)¶
問克伐怨欲不行曰不行只是遏在胷中不行耳畢竟¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-3b>¶
　是有這物在裏纔說無便是合下掃去不容他在裏¶
　譬如一株草剗去而留其根與連其根剗去此箇意¶
　思如何而今人於身上有不好處須是合下便剗去¶
　若只是在人面前不行而此箇根苗常留在裏便不¶
　得又問而今覺得身上病痛閒時自謂都無之纔感¶
　物時便自發出如何除得曰閒時如何㑹發只是感¶
　物便發當其發時便剗除去莫令發便了又問而今¶
　欲到無欲田地莫只是剗除熟後自㑹如此否曰也¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-4a>¶
　只是剗除熟而今人於身上不好處只是常剗去之¶
　才發便剗自到熟處(䕫孫/)¶
問克伐怨欲不行此是禁制之未能絶去根苗也曰說¶
　也只是恁地說但要見得那絶去根苗底是如何用¶
　功這禁制底是如何用功分别這兩般功夫是如何¶
　又問恐絶去根苗底如顔子克己否曰如勿字也是¶
　禁止之公更去仔細思量只恁地如做時文様底說¶
　不濟事(燾/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-4b>¶
問克伐怨欲須要無先生前日令只看大底道理這許¶
　多病自無今看來莫是見得人己一體則求勝之心¶
　自無見得事事皆巳當為則矜伐之心自無見得死¶
　生有命富貴在天則忿怨貪欲之心自無否曰固是¶
　如此這已是第二著了問莫是見得天地同然公共¶
　底道理否曰這亦是如此亦是第二著若見得本來¶
　道理亦不待說與人公共不公共見得本來道理只¶
　自家身已上是勝箇甚麽是伐箇甚麽是怨欲箇甚¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-5a>¶
　麽所以夫子告顔子只是教他克己復禮能恁地則¶
　許多病痛一齊退聴出門如見大賓使民如承大祭¶
　這是防賊工夫克己復禮這是殺賊工夫(賀孫/)¶
克己底是一刀兩段而無克伐怨欲了克伐怨欲不行¶
　底則是忍著在内但不放出耳(燾/)¶
克伐怨欲不行只是禁止不使之行其要行之心未嘗¶
　忘也克己復禮便和那要行之心都除却此克己與¶
　克伐怨欲不行所以氣象逈别也(枅/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-5b>¶
問克伐怨欲不行何以未足為仁必克己復禮乃得為¶
　仁曰克己者一似家中捉出箇賊打殺了便没事若¶
　有克伐怨欲而但禁制之使不發出來猶闗閉所謂¶
　賊者在家中只是不放出去外頭作過畢竟窩藏(必/大)¶
問克己與克伐怨欲不行曰克己是拔去病根不行是¶
　捺在這裏且教莫出然這病根在這裏譬如捉賊克¶
　己便是開門趕出去索性與他打殺了便是一頭事¶
　了不行是閉了門藏在裏面教他且不得出來作過¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-6a>¶
　(謙之/)¶
克己如誓不與賊俱生克伐怨欲不行如薄伐玁狁至¶
　於大原但逐出境而已(僴/)¶
安卿說克伐怨欲不行先生問曰這箇禁止不行與那¶
　非禮勿視聴言動底勿字也只一般何故那箇便是¶
　為仁這箇禁止却不得為仁必有些子異處試說看¶
　安卿對曰非禮勿視聴言動底是於天理人欲之幾¶
　既曉然判别得了便行從天理上去克伐怨欲不行¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-6b>¶
　底只是禁止不行這箇人欲却不知於天理上用功¶
　所以不同曰他本文不曾有此意公何據輙如此說¶
　久之曰有一譬喻如一箇人要打人一人止之曰你¶
　不得打纔打他一拳我便解你去官裏治你又一人¶
　曰你未要打他此二者便是克己與不行之分克己¶
　是教他不得打底便是從根源上與他說定不得打¶
　未要打底是這裏未要打及出門去則有時而打之¶
　矣觀此可見克己者是從根源上一刀兩㫁便斬絶¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-7a>¶
　了更不復萌不行底只是禁制他不要出來他那欲¶
　為之心未嘗忘也且如怨箇人却只禁止說莫要怨¶
　他及至此心欲動又如此禁止雖禁止得住其怨之¶
　之心則未嘗忘也如自家饑見芻豢在前心中要喫¶
　却忍得不喫雖强忍住然其欲喫之心未嘗忘克己¶
　底則和那欲喫之心也打疊殺了(僴/)¶
李閎祖問目中有克伐怨欲不行及非禮勿視聴言動¶
　一段先生問徳明云謂之勿則與不行者亦未有異¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-7b>¶
　何以得仁徳明對曰勿者禁止之詞顔子工夫只是¶
　積漸克將去人欲漸少天理漸多久之則私意剥盡¶
　天理復全方是仁曰雖如是終是勿底意猶在安得¶
　謂之仁再三請益曰到此說不得只合實下工夫自¶
　然私意留不住(徳明/)¶
問克伐與克復只是一箇克字用各不同切謂克己是¶
　以公勝私克伐是有意去勝人曰只是箇出入意克¶
　己是入來勝己克伐是出去勝人問楊敬仲說克字¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-8a>¶
　訓能此已元不是不好底為仁由己何嘗不好克己¶
　復禮是能以此已去復禮也曰艾軒亦訓是作能謂¶
　能自主宰此說雖未善然猶是著工夫若敬仲之言¶
　是謂無已可克也(徳明/)¶
問克伐怨欲章不知原憲是合下見得如此還是他氣¶
　昏力弱没奈何如此曰是他從來只把這箇做好了¶
　只要得不行便了此所以學者須要窮理只縁他見¶
　得道理未盡只把這箇做仁然較之世之沈迷私欲¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-8b>¶
　者他一切不行已是多少好惟聖道廣大只恁地不¶
　濟事須著進向上去克伐怨欲須要無始得若藏蓄¶
　在這裏只是做病問憲本原也不是要藏蓄在這裏¶
　曰這也未見他要藏蓄在只是據他說便不是了公¶
　不消如此看只那箇是是那箇是不是聖人分明說¶
　這箇不是仁公今只看合要無合要有了不行若必¶
　定要無下梢猶恐未能盡去若合下只要不行便了¶
　道如何(闕/)問孔子既云不知其仁原憲却不問仁何¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-9a>¶
　也曰這便是他失問這也是他從來把自見做好了¶
　如此明道亦說原憲承當不得所以不復問他非獨¶
　是這句失問如邦有道穀邦無道穀恥也也失問邦¶
　無道固不當受禄若有道如何也不可受禄當時未¶
　見得意思也須著較量蓋邦無道而受禄固不可有¶
　道而苟禄亦不可問原憲也不是箇氣昏力弱底人¶
　何故如此曰他直是有力看他孤潔節介卒未易及¶
　只是見識自如此若子路見識較髙他問時須問到¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-9b>¶
　底然教原憲去為宰從政未必如子路冉求之徒若¶
　教子路冉求做原憲許多孤介處也做不得孟子曰¶
　人有不為也而後可以有為原憲却似只要不為却¶
　不理㑹有為一節如今看道理也恁地漸漸看將去¶
　不可說道無所見無所得便放倒休了也不可道有¶
　些小所見有些小所得便自喜道只消如此這道理¶
　直是無窮(賀孫/)¶
問原憲强制克伐怨欲使之不行是去半路上做工夫¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-10a>¶
　意固與告子相似觀其辭所合得之粟亦是此意曰¶
　憲是箇狷者傳中說憲介狷處亦多(廣/)¶
或說憲問仁是原憲有所感曰不必如此説凡觀書且¶
　論此一處文義如何不必他說(可學/)¶
　　　　有徳者必有言章¶
問范氏之說曰以心譬仁以四肢譬勇此說亦無甚病¶
　若欲以勇為義之屬則是夫子亦不合說仁者必有¶
　勇也范氏之失却在首句所謂仁之為力舉者莫能¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-10b>¶
　勝上蓋欲以此形容勇字却不知其不類也(必大/)¶
　　　　南宫适問於孔子章¶
南宫适大意是說徳之可貴而力之不足恃說得也好¶
　然說不透相似說堯舜賢於桀紂一般故聖人不答¶
　也是無可說蓋他把做不好又說得是把做好又無¶
　可說只得不答而己亦見孔子不恁地作閙得過便¶
　過(淳/)¶
問如何見得以禹稷比夫子曰舊說如此觀夫子不答¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-11a>¶
　恐有此意但問得鶻突蓋适意善而言拙擬人非其¶
　倫爾太史公亦以盜跖與伯夷並說伯夷傳乃史遷¶
　自道之意(必大/)¶
問明道謂适以禹稷比夫子故夫子不答上蔡以為首¶
　肯之意非直不答也龜山以為禹稷有天下不止躬¶
　稼夫子未盡然其言故不答三說孰是曰适之言亦¶
　不為不是問得也疎禹稷是好人羿奡自是不好底¶
　人何消恁地比並說夫子也只是不答縁問得騃正¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-11b>¶
　如仲尼賢如盜跖這般說話豈不是騃然他意思却¶
　好所以出而聖人稱美之曰君子哉若人尚徳哉若¶
　人如孟子所謂孶孶為善者舜之徒也(云云/)不以舜¶
　之所以事堯事君(云云/)這般言語多少精宻适之問¶
　如何似得這般話舉似某人詩云云何似仲尼道最¶
　良張僧范冦知何物却與宣尼較短長(㝢/)¶
問夫子不答南宫适之問似有深意曰如何過謂禹稷¶
　之有天下羿奡不得其死固是如此亦有徳如禹稷¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-12a>¶
　而不有天下者孔子終身為旅人是也亦有惡如羿¶
　奡而得其終者盜跖老死於牖下是也凡事應之必¶
　然有時而或不然惟夫子之聖所以能不答君子之¶
　心亦為其所當為而不計其效之在彼(蜀録云必然/之中或有不)¶
　(然者存學者之心惟知為善而已他不訃/也夫子不答固有深意非聖人不能如是)曰此意思¶
　較好(過/)¶
　　　　君子而不仁者章¶
問此君子莫只是輕說不是指那成徳者而言否曰君¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-12b>¶
　子而不仁者有矣夫他只是用這般見成句(義剛/)¶
問此章曰君子譬如純白底物事雖有一㸃黑是照管¶
　不到處小人譬如純黑底物事雖有一㸃白處却當¶
　不得白也(燾/)¶
　　　　愛之能勿勞乎章¶
至之問愛之能勿勞乎曰愛之而弗勞是姑息之愛也¶
　凡人之愛多失於姑息如近有學者持服而來便自¶
　合令他歸去却念他涉千里之逺難為使他徒來而¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-13a>¶
　徒去遂不欲却他此便是某姑息處乃非所以為愛¶
　也(時舉/)¶
　　　　為命章¶
問為命禆諶草創之曰春秋之辭命猶是說道理及戰¶
　國之談說只是說利害說到利害的當處便轉(謙之/)¶
　　　　或問子産章¶
子産心主於寛雖說道政尚嚴猛其實乃是要用以濟¶
　寛耳所以為惠人(賀孫/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-13b>¶
問管仲曰人也范楊皆以為盡人道集注以為猶云此¶
　人也如何曰古本如此說猶詩所謂伊人莊子所謂¶
　之人也若作盡人道說除管仲是箇人他人便都不¶
　是人更管仲也未盡得人道在奪伯氏駢邑正謂奪¶
　為己有問集注言管仲子産之才徳使二人從事於¶
　聖人之學則才徳可以兼全否曰若工夫做到極處¶
　也㑹兼全(㝢/)¶
問孔子所稱管仲奪伯氏邑没齒無怨言此最難恐不¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-14a>¶
　但是威力做得曰固是雖然亦只是霸者事問武侯¶
　於廖立李平是如何曰看武侯事迹儘有駁雜去處¶
　然事雖未純却是王者之心管仲連那心都不好程¶
　先生稱武侯有王佐之才亦即其心而言之事迹間¶
　有不純也然其要分兵攻魏先主將一軍入斜谷闗¶
　侯將荆州之衆北向則魏首尾必不相應事必集矣¶
　蜀人材難得都是武侯逐旋招致許多人不似髙祖¶
　光武時雲合響應也(賀孫/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-14b>¶
問集注云管仲之徳不勝其才子産之才不勝其徳其¶
　於聖人之道槩乎其未有聞也若據二子所成之事¶
　迹則誠未知聖人之學然觀管仲非鬼神通之精神¶
　之極也之語與子産論伯有事其精思察理如此恐¶
　亦未可謂全不知聖人之學曰大處他不知如此等¶
　事他自知之且使子路為鄭國必須强似子産觀其¶
　自謂三年為國可使有勇且知方也則必不為强國¶
　所服屬矣(廣/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-15a>¶
　　　　貧而無怨章¶
問貧而無怨難冨而無驕易曰貧則無衣可著無飯可¶
　喫存活不得所以無怨難冨則自有衣著自有飯喫¶
　但畧知義理稍能守本分便是無驕所以易二者其¶
　勢如此(燾/)¶
貧而無怨不及於貧而樂者又勝似無謟者¶
　　　　子路問成人章¶
至之問子路問成人一章曰知曰不欲曰勇曰藝有是¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-15b>¶
　四徳而文之以禮樂固可以為成人然聖人却只舉¶
　臧武仲公綽卞莊子冉求恐是就子路之所及而言¶
　曰也不是揀低底説是舉這四人要見得四項今有¶
　人知足以致知又無貪欲又勇足以決又有才能這¶
　箇亦自是甚麽様人了何况又文之以禮樂豈不足¶
　為成人又問集注謂才全徳備渾然不見一善成名¶
　之迹粹然無復偏倚駁雜之弊雖聖人亦不過如此¶
　後面又說若論其至則非聖人盡人道不足以語此¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-16a>¶
　然則聖人之盡人道事體似又别曰若聖人則不用¶
　件件恁地說又問下面說見利思義見危授命久要¶
　不忘平生之言覺見子路也盡得此三句不知此數¶
　語是夫子說是子路說曰這一節難說程先生說有¶
　忠信而不及於禮樂也偏至之云先生又存胡氏之¶
　說在後便也怕是胡氏之說是所以存在後(倪○時/舉録畧)¶
　(别/出)¶
至之問子路問成人一章曰有知而不能不欲則無以¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-16b>¶
　守其知能不欲而不能勇則無以決其為知不欲且¶
　勇矣而於藝不足則於天下之事有不能者矣然有¶
　是四者而又文之以禮樂兹其所以為成人也又問¶
　若聖人之盡人道則何以加此曰聖人天理渾全不¶
　待如此逐項說矣(時舉/)¶
或問文之以禮樂曰此一句最重上面四人所長且把¶
　做箇樸素子惟文之以禮樂始能取四子之所長而¶
　去四子之所短然此聖人方以為亦可為成人則猶¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-17a>¶
　未至於踐形之域也(時舉/)¶
亞夫問子路成人章曰這一章最重在文之以禮樂一¶
　句上今之成人者以下胡氏以為是子路之言恐此¶
　說却是蓋聖人不應只說向下去且見利思義至久¶
　要不忘平生之言三句自是子路已了得底事亦不¶
　應只恁地說蓋子路以其所能而自言故胡氏以為¶
　有終身誦之之固也亞夫云若如此夫子安得無言¶
　以繼之曰恐是他退後說也未可知(時舉/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-17b>¶
楊尹叔問今之成人以下是孔子言抑子路言曰做子¶
　路說方順此言亦似子路模様然子路因甚如此說¶
　畢竟亦未見得又問公綽不欲等可以事證否曰亦¶
　不必證此只是集衆善而為之兼體用本末而言(淳/)¶
　　　　子問公叔文子章¶
時然後言者合說底不差過他時節(植/)¶
問子問公叔文子章曰且說這三箇不厭字意思看或¶
　云縁他時然後言時然後笑時然後取所以人不厭¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-18a>¶
　之曰惟其人不厭之所以有不言不笑不取之稱也¶
　蓋其言合節拍所以雖言而人不厭之雖言而實若¶
　不言也這不厭字意正如孟子所謂文王之囿方七¶
　十里民猶以為小相似(僴/)¶
魏才仲問子問公叔文子一段當時亦未必是誇曰若¶
　不是誇便是錯說了只當時人稱之已過當及夫子¶
　問之而賈所言又愈甚故夫子不信(可學/)¶
如不言不笑不取似乎小却難若真能如此只是一偏¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-18b>¶
　之行然公明賈却說以告者過也時然後言樂然後¶
　笑義然後取似乎易却說得大了蓋能如此則是時¶
　中之行也(燾/)¶
　　　　晉文公譎而不正章¶
因論桓文譎正曰桓公是較本分得些子文公所為事¶
　却多有曲折處左傳所載可見蓋不特天王狩河陽¶
　一事而已(義剛/)¶
問晉文譎而不正諸家多把召王為晉文之譎集注謂¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-19a>¶
　伐衛以致楚師而隂謀以取勝這說為通曰晉文舉¶
　事多是恁地不肯就正做去吕伯恭博議論此一段¶
　甚好然其說忒巧逐節看來却都是如此晉文用兵¶
　便是戰國孫呉氣習(㝢/)¶
東萊博議中論桓文正譎甚詳然說亦有過處又曰桓¶
　公雖譎却是直拔行將去其譎易知如晉文都是藏¶
　頭没尾也是蹺蹊(驤/)¶
　　　　子路曰桓公殺公子糾章¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-19b>¶
周衰王道不振管仲乃能九合諸侯不以兵車功被當¶
　時澤流後世誰得如他之仁如其仁夫子許其有仁¶
　之事功也(砥/)¶
江彜叟問管仲如其仁顔漕說作管仲之仁如召忽是¶
　否曰聖人於上面豈曾許召忽仁來聖人分明直許¶
　管仲云九合諸侯不以兵車管仲之力也如其仁如¶
　其仁者誰得似他這仁又云公且仔細看他是許管¶
　仲不是許管仲聖人上面既說得管仲如此大了後¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-20a>¶
　面却如何只恁地小結殺得且如公做文字上面說¶
　幾句重了下面如何恁地輕去得江兄又問顔漕之¶
　意以召忽之意為仁而管仲似之曰聖人於上面已¶
　自說自經於溝瀆一項已結之矣豈得更如此先生¶
　因說揚雄言爰變丹青如其智這句便是不許他底¶
　說話且如易中所謂又誰咎也自有三箇而其義則¶
　有兩様如不節之嗟與自我致冦言之則謂咎皆由¶
　已不可咎諸人如出門同人言之則謂人誰有咎之¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-20b>¶
　者矣以此見古人立言有用字雖同而其義則不同¶
　(卓○賀孫疑/同聞别出)¶
江問如其仁或說如召忽之仁曰公且道此是許管仲¶
　是不許管仲看上面如此說如何喚做不許他上面¶
　說得如此大了下面豈是輕輕說過舊見人做時文¶
　多做似仁說看上文是不如此公且道自做數句文¶
　字上面意如此下面意合如何聖人當時舉他許多¶
　功故云誰如得他底仁終不成便與許顔子底意相¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-21a>¶
　似管仲莫說要他三月不違仁若要他三日也不會¶
　如此若子貢冉求諸人豈不强得管仲(賀孫/)¶
亞夫問管仲之心既已不仁何以有仁者之功曰如漢¶
　髙祖唐太宗未可謂之仁人然自周室之衰更春秋¶
　戰國以至暴秦其禍極矣髙祖一旦出來平定天下¶
　至文景時幾致刑措自東漢以下更六朝五胡以至¶
　於隋雖曰統一然煬帝繼之殘虐尤甚太宗一旦掃¶
　除以致貞觀之治此二君者豈非是仁者之功耶若¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-21b>¶
　以其心言之本自做不得這箇功業然謂之非仁者¶
　之功可乎管仲之功亦猶是也(時舉/)¶
才仲問南軒解子路子貢問管仲疑其未仁非仁故舉¶
　其功以告之若二子問管仲仁乎則所以告之者異¶
　此說如何先生良久曰此說却當(可學/)¶
問集注說子路疑管仲忘君事讐忍心害理不得為仁¶
　此忍心之忍是殘忍之忍否方天理流行時遽遏絶¶
　之使不得行便是忍心害理矣曰傷其惻隱之心便¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-22a>¶
　是忍心如所謂無求生以害仁害仁便是忍心也故¶
　謝子說三仁云三子之行同出於至誠惻怛之意此¶
　說甚好(廣/)¶
　　　　子貢曰管仲非仁章¶
安卿問伊川言仲始與之同謀遂與之同死可也知輔¶
　之争爲不義將自免以圖後功亦可也竊謂天下無¶
　兩可之理一是則一非如兩可之說恐亦失之寛否¶
　曰雖無兩可然前說亦是可但自免以圖後功則可¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-22b>¶
　之大者淳曰孟子可以死可以無死是始者見其可¶
　以死後細思之又見其可以無死則前之可者為不¶
　可矣曰即是此意安卿又問集注謂王魏先有罪而¶
　後有功不可以相掩只是論其罪則不須論其功論¶
　其功則不須論其罪否曰是堯卿問管仲功可掩過¶
　否曰他義不當死久之又曰這般處也說得不分曉¶
　大抵後十篇不似前十篇如子路問成人處說得也¶
　麤安卿云只是臧武仲之知等皆不是十分底事亦¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-23a>¶
　是(義剛○/淳録同)¶
問集解云管仲有功而無罪故聖人獨稱其功王魏先¶
　有罪而後有功則不以相掩可也其視程子說固平¶
　實矣然人之大節已失其餘莫不足觀否曰雖是大¶
　節已失畢竟他若有功時只得道他是有功始得(廣/)¶
管仲不死子糾聖人無說見得不當死後又有功可稱¶
　不是後功可以償前不死之罪也伊川有此意亦恐¶
　看得不曾仔細魏鄭公則是前仕建成矣不當更仕¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-23b>¶
　太宗後却有功溫公論嵇紹王裒謂紹後有死節之¶
　功須還前不是後既䇿名委質只得死也不可以後¶
　功掩前過王魏二公謂功可以補過猶可管仲則前¶
　無過而後有功也(揚/)¶
管仲孔子自有說他過處自有說他功處過不能以揜¶
　功如唐之王魏亦然或問設有弑父弑君不可贖之¶
　罪雖有功亦在所不說矣曰如此則無可言者(文蔚/)¶
問聖人分明是大管仲之功而孟子硬以為卑如何曰¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-24a>¶
　孟子是不肯做他底是見他做得那規模來底因云¶
　若仲輔其君使佐周室以令天下俾諸侯朝聘貢賦¶
　皆歸於王室而盡正名分致周之命令復行於天下¶
　已乃退就藩臣之列如此乃是今仲糾合諸侯雖也¶
　是尊王室然朝聘貢賦皆是歸已而命令皆由已出¶
　我要如此便如此初不禀命於天子不過只是要自¶
　成霸業而已便是不是(義剛/)¶
　　　　陳成子弑簡公章¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-24b>¶
問陳成子弑簡公一章曰哀公若委之孔子孔子須有¶
　計畫以處之必不空言而但已也(謂須有/後手)意孔子若¶
　哀公委之以權必有道理以制三子但有些罅縫事¶
　便可成(謂舉國不從而三/子内一箇動便得)又問程子云左氏記孔子¶
　之言曰陳恒弑其君民之不與者半以魯之衆加齊¶
　之半可克也此非孔子之言誠若此言是以力不以¶
　義也曰聖人舉事也不曽只理㑹義理都不問些利¶
　害事也須是可行方得但云以魯之衆加齊之半須¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-25a>¶
　是先得魯之衆方可用齊之半蓋齊之半雖未必難¶
　動而魯之衆却未便得他從然此事聖人亦必曽入¶
　思慮但却不專主此也(燾/)¶
問陳成子弑簡公章云三子有無君之心夫子所以警¶
　之曰須先看得聖人本意夫子初告時真箇是欲討¶
　成子未有此意後人自流泝源知聖人之言可以警¶
　三子無君之心非是聖人托討成子以警三子聖人¶
　心術不如此枉曲(雉/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-25b>¶
　　　　子路問事君章¶
亞夫問勿欺也而犯之曰犯只是有犯無隱之犯如三¶
　諫不聴之類諫便是犯也(時舉/)¶
徐問勿欺也而犯之子路豈欺君者莫只是他勇便解¶
　恁地否曰是恁地子路性勇凡言於人君要他聴或¶
　至於說得太過則近乎欺如唐人諫敬宗遊驪山謂¶
　驪山不可行若行必有大禍夫驪山固是不可行然¶
　以為有大禍則近於欺矣要之其實雖不失為愛君¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-26a>¶
　而其言則欺矣¶
問如何是欺曰有意瞞人便是欺曰看得子路不是瞞¶
　人底人曰無臣而為有臣乃欺也(廣/)¶
　　　　君子上達章¶
君子上達一日長進似一日小人下達一日沈淪似一¶
　日(賀孫/)¶
問注云君子循天理故日進乎髙明小人徇人欲故日¶
　究乎汚下究字之義如何曰究者究竟之義言究竟¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-26b>¶
　至於極也此段本横渠吕與叔之言將來湊說語意¶
　方備小人徇人欲只管被他墜下去只見沈了如人¶
　墜水相似因又言究竟之義今人多是如此初間只¶
　是差些子少間究竟將去越見差得多如說道理亦¶
　是如此初間錯些子少間只管去救救來救去越弄¶
　得大無不如此如人相訟初間本是至没緊要底事¶
　喫不過胡亂去下一紙狀少間公吏追呼出入搔擾¶
　末梢計其所費或數十倍於所争之多今人做錯一¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-27a>¶
　件事說錯一句話不肯當下覺悟便改却只管去救¶
　其失少間救得過失越大無不是如此(僴/)¶
問君子上達小人下達曰伊川之說為至其次則吕氏¶
　得之達只是透向上去君子只管進向上小人只管¶
　向下横渠說亦是尹氏之所謂達却只是說得君子¶
　喻於義之意却只是喻曉之義楊氏之說舜跖却是¶
　伊川之意謝氏之說大段逺了不干事范氏之說初¶
　是喻於義利次是達於上下其末愈上愈下却有伊¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-27b>¶
　川之意大抵范氏說多如此其人最好編類文字觀¶
　書多匆遽不仔細好學而首章說得亂董董地覺得¶
　他理㑹這物事不下大抵范氏為人宏博純粹却不¶
　㑹研窮透徹如唐鑑只是大體好不甚精宻議論之¶
　間多有説那人不盡如孫之翰唐論雖淺到理㑹一¶
　事直窮到底教他更無轉側處(㽦/)¶
　　　　古之學者為己章¶
立之問古之學者為己今之學者為人曰此只是初間¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-28a>¶
　用心分毫之差耳所謂上達下達者亦只是自此分¶
　耳下達者只因這分毫有差便一日昏蔽似一日如¶
　人入爛泥中行相似只見一歩深似一步便渾身陷¶
　没不能得出也君子之學既無所差則工夫日進日¶
　見髙明便一日髙似一日也因言秦檜之事(云云/)其¶
　所以與張魏公有隙之由乃因魏公不薦他作宰相¶
　而薦趙丞相故後面生許多怨惡蓋皆始於此耳(時/舉)¶
問伊川云為已欲得之於已也為人欲見知於人也後¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-28b>¶
　又云古之學者為己其終至於成物今之學者為人¶
　其終至於喪己兩說不同何也曰此兩段意思自别¶
　前段是低底為人後段是好底為人前為人只是欲¶
　見知於人而已後為人却是真箇要為人然不曽先¶
　去自家身已上做得工夫非惟是為那人不得末後¶
　和已也喪了(雉/)¶
　　　　蘧伯玉使人於孔子章¶
問莊子說蘧伯玉行年五十而知四十九年之非此句¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-29a>¶
　固好又云行年六十而六十化化是如何曰謂舊事¶
　都消忘了又曰此句亦說得不切實伯玉却是箇向¶
　裏做工夫人莊子之說自有過當處(廣/)¶
李公晦問行年六十而六十化曰只是消融了無固滯¶
　(蓋卿/)¶
　　　　君子恥其言過其行章¶
君子恥其言而過其行過猶行過恭喪過哀之過謂力¶
　行也(潘叔恭/○端䝉)¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-29b>¶
　　　　子貢方人章¶
賜也賢乎哉夫我則不暇學者須思量不暇箇甚麽須¶
　於自己體察方可見(友仁/)¶
　　　　不逆詐章¶
問不逆詐章曰雖是不逆詐不億不信然也須要你能¶
　先覺方是賢蓋逆詐億不信是才見那人便逆度之¶
　先覺却是他詐與不信底情態已露見了自家這裏¶
　便要先覺若是在自家面前詐與不信却都不覺時¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-30a>¶
　自家却在這裏做什麽理㑹甚事便是昏昧呆底相¶
　似此章固是要人不得先去逆度亦是要人自著些¶
　精采看方得又問楊氏誠則明矣之說曰此說大了¶
　與本文不相干如待誠而後明其為覺也後矣蓋此¶
　章人於日用間便要如此(燾/)¶
或問不逆詐不億不信如何又以先覺為賢曰聰明底¶
　人便自覺得如目動言肆便見得是將誘我燕王告¶
　霍光反漢昭帝便知得霍光不反燕在逺如何知得¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-30b>¶
　便是他聰明見得豈非賢乎若當時便將霍光殺了¶
　安得為賢(銖/)¶
才仲問南軒解不逆詐一段引孔注先覺人情者是能¶
　為賢乎此說如何曰不然人有詐不信吾之明足以¶
　知之是之謂先覺彼未必詐而逆以詐待之彼未必¶
　不信而先億度其不信此則不可周子曰明則不疑¶
　凡事之多疑皆生於不明如以察為明皆至暗也唐¶
　髙宗之流是也如放齊稱𦙍子朱啟明而堯知其嚚¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-31a>¶
　堯之明有以知之是先覺也凡抑字皆是挑轉言語¶
　舊見南軒用抑字多未安(可學/)¶
　　　　微生畝謂孔子章¶
微生畝蓋晨門之徒當時多有此般人如棘子成亦此¶
　類(淳/)¶
　　　　驥不稱其力章¶
問驥不稱其力一章謂有徳者必有才有才者不必有¶
　徳後世分才徳為二者恐失之曰世固有有才而無¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-31b>¶
　徳者亦有有徳而短於才者夫子亦自以徳與力分¶
　言矣(必大/)¶
　　　　以徳報怨章¶
亞夫問以徳報怨章曰以徳報怨不是不好但上面更¶
　無一件可以報徳譬如人以千金與我我以千金酬¶
　之便是當然或有人盜我千金而吾亦以千金與之¶
　却是何理視與千金者更無輕重㫁然是行不得也¶
　(時舉/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-32a>¶
以直報怨則無怨矣以徳報怨亦是私(璘/)¶
問以直報怨以徳報徳曰聖人答得極好以徳報怨怨¶
　乃過徳以怨報徳豈是人情以直報怨則於彼合為¶
　則為是無怨也與孟子三反而不校同禮記云以徳¶
　報怨寛身之仁也言如此亦是寛身終不是中道可¶
　學問禮記注改仁作人曰亦不必改通老問在官遇¶
　故舊有公事如何曰亦權其輕重只看此心其事小¶
　亦可周旋若事大只且依公某問蘓章夜與故人飲¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-32b>¶
　明日按之此莫太不是曰此是甚人只是以故人為¶
　貨如徃時秦檜當國一日招胡明仲飲極歡歸則章¶
　疏下又送路費甚厚殷勤手簡秦檜有數事徃日親¶
　聞之胡侍郎及籍溪先生太上在河北為虜騎所逐¶
　禱於崔府君廟歸而立其祠於郊壇之旁檜一日奏¶
　事因奏北使將來若見此祠而問將何以對遽命移¶
　於湖上(可學/)¶
問以徳報徳以直報怨曰以徳報徳蓋他有徳於我自¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-33a>¶
　是著饒潤他些子所謂公法行於上私義伸於下也¶
　以直報怨當賞則賞之當罰則罰之當生則生之當¶
　死則死之怨無與焉不說自家與他有怨便增損於¶
　其間問如此所以怨有不讎徳無不報曰然又云以¶
　怨報怨是著意要饒他如吕晦叔為賈昌朝無禮捕¶
　其家人坐獄後吕為相適值朝廷治賈事吕乃乞寛¶
　賈之罪恐渠以為臣與有私怨後賈竟以此得減其¶
　罪此以徳報怨也然不濟事於大義都背了蓋賞罰¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-33b>¶
　出於朝廷之公豈可以己意行乎其間又問以徳報¶
　怨寛身之仁也以怨報怨刑戮之民也此有病否曰¶
　此也似說得好以徳報怨自家能饒人則免得人只¶
　管求怨自家故曰寛身之仁也如以怨報怨則日日¶
　相搥鬭打幾時是了故曰刑戮之民也(燾/)¶
問以徳報怨章注謂㫖意曲折反覆微妙無窮何也曰¶
　以徳報怨本老氏語以徳報怨於怨者厚矣而無物¶
　可以報徳則於徳者不亦薄乎吕申公為相曾與賈¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-34a>¶
　種民有怨却與之郡職可謂以徳報怨厚於此人矣¶
　然那裏人多少被其害賈素無行元豐中在大理為¶
　蔡確鷹犬申公亦被誣搆及公為相而賈得罪公復¶
　為請知通利軍以直報怨則不然如此人舊與吾有¶
　怨今果賢耶則引之薦之果不肖耶則棄之絶之是¶
　蓋未嘗有怨矣老氏之言死定了孔子之言意思活¶
　移來移去都得設若不肖者後能改而賢則吾又引¶
　薦之矣(淳/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-34b>¶
　　　　莫我知也夫章¶
問孔子告子貢曰莫我知也夫一段子貢又不曾問夫¶
　子告之必有深意莫是警子貢否曰論語中自有如¶
　此等處如告子路知徳者鮮告曾子一以貫之皆是¶
　一類此是大節目要當自得這却是箇有思量底事¶
　要在不思量處得(文蔚/)¶
問莫我知也夫曰夫子忽然說這一句做甚必有箇落¶
　著處當時不特門人知孔子是聖人其他亦有知之¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-35a>¶
　者但其知處不及門人知得較親切然孔子當是時¶
　說這話他人亦莫知著落惟是子貢便知得這話必¶
　有意思在於是問說是人皆知夫子是聖人何爲說¶
　道莫之知夫子於是說出三句大抵都是退後底說¶
　話這箇不喚不響在這裏但說是不怨天於天無所¶
　怨不尤人於人無所忤下學而上達自在這裏做自¶
　理㑹得如水無石如木無風貼貼地在這裏人亦無¶
　縁知得而今人所以知於人者都是兩邊作得來張¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-35b>¶
　眉弩眼大驚小怪知我者其天乎便是人不及知但¶
　有天知而己以其與天相合也此與對葉公之語略¶
　相似都是放退一步説大概聖人說話平易若孟子¶
　便早自不同(䕫孫○義剛録云子曰莫我知也夫當/時不惟門人知夫子别人也知道是聖)¶
　(人今夫子却恁地說是如何如子貢之聰明想見也/大故知聖人但尚有知未盡處故如此說子貢曰何)¶
　(為其莫知子也子貢說是他不為不知夫子所以怪/而問之夫子便說下面三句這三句便似葉公問孔)¶
　(子於子路處様皆是退後一步說不怨天是於天無/所逆不尤人是於人無所違忤下學是只恁地去做)¶
　(上達是做後自理㑹得這箇不響不喚如水之無石/木之無風只帖帖地在這裏宜其人不能知若似其)¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-36a>¶
　(他人撑眉弩眼恁地呌喚去做時人却便知但聖人/却不恁地只是就平易去做只這平易便是人不能)¶
　(及處便如發憤忘食樂以忘憂看著只是恁地平說/但是人自不可及人既不能知則只有天知所以只)¶
　(有天知者是道/理與天相似也)¶
問不怨天不尤人此二句體之於身覺見不尤人易不¶
　怨天難何以能不怨天曰此是就二句上生出意看¶
　了且未論恁地且先看孔子此段本意理㑹得本意¶
　便了此段最難看若須要解如何是不怨天如何是¶
　不尤人如何是下學如何是上達便粘滯了天又無¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-36b>¶
　心無腸如何知得孔子須是看得脱灑始得此段只¶
　渾淪一意(㝢録云此段語意自是零亂/星散難捉摸只渾淪一意)蓋孔子當初¶
　歎無有知我者子貢因問何為莫知子夫子所答辭¶
　只是解何為莫知子一句大凡不得乎天則怨天不¶
　得乎人則尤人我不得乎天亦不怨天不得乎人亦¶
　不尤人與世都不相干涉方其下學人事之卑與衆¶
　人所共(㝢録云畢竟是尋/常事人所能共)又無竒特聳動人處及其¶
　上達天理之妙忽然上達去人又捉摸不著如何能¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-37a>¶
　知得我知我者畢竟只是天理與我黙契耳以此見¶
　孔子渾是天理(伯羽録云所謂下學人事者又不異/常人而無所得知至上達天理處而)¶
　(人又不能知以此兩頭蹉過了故人終不知/獨有箇天理與聖人相契耳彼天畢竟知之)久之又¶
　曰聖人直是如此瀟洒正如久病得汗引箭在手忽¶
　然破的也又曰孔子當初說這般話與子貢時必是¶
　子貢有堪語這道理模様然孔子說了子貢又無以¶
　承之畢竟也未曉得(㝢録云問集注言惜乎子貢猶/有所未達也若子貢能達之如)¶
　(何曰他若達之必湏有說惜乎見夫子如此說便自/住了聖門自顔曾以下惟子貢儘曉得聖人多是將)¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-37b>¶
　(這般話與子貢説他若未曉聖人/豈肯說與但他只知得箇頭耳)若曉得亦必有語¶
　如予欲無言子一以貫之也只如此住了如曾子聞¶
　一貫語便曰唯是他曉得童問(㝢録作㝢問伯/羽録作仲思問)子貢¶
　後來聞性與天道如何曰亦只是方聞得畢竟也未¶
　見得透徹又曰不怨天不尤人下學而上達這三句¶
　與發憤忘食樂以忘憂不知老之將至三句以為夫¶
　子自譽則又似自貶以為自貶則又似自譽(淳○㝢/録伯羽)¶
　(録少異饒/録殊畧)¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-38a>¶
問不怨天不尤人下學而上達知我者其天乎知恐是¶
　與天契合不是真有箇知覺否先生曰又似知覺又¶
　不似知覺這裏也難說不怨天不尤人聖人都不與¶
　已相干聖人只是理㑹下學而自然上達下學是立¶
　脚只在這裏上達是見識自然超詣到得後來上達¶
　便只是這下學元不相離下學者下學此事上達者¶
　上達此理問聖人亦有下學如何曰聖人雖是生知¶
　亦何嘗不學如入太廟每事問吾十有五而志於學¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-38b>¶
　便是學也(銖/)¶
下學而上達每學必自下學去(泳/)¶
未到上達只有下學(芝/)¶
下學上達雖是二事只是一理若下學得透上達便在¶
　這裏(道夫/)¶
下學者事也上達者理也理只在事中若真能盡得下¶
　學之事則上達之理便在此(道夫/)¶
下學只是事上達便是理下學上達只要於事物上見¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-39a>¶
　理使邪正是非各有其辨若非仔細省察則所謂理¶
　者何從而見之(謨/)¶
下學是低心下意做到那做得超越便是上達(佐/)¶
道理都在我時是上達譬如冩字初習時是下學及冩¶
　得熟一㸃一畫都合法度是上達(明作/)¶
問下學而上達曰學之至即能上達但看著力不著力¶
　十五而志乎學下學也能立則是上達矣又自立而¶
　學能不惑則上達矣層層級級達將去自然日進乎¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-39b>¶
　髙明(洽/)¶
問下學上達聖人恐不是下學中來曰不要說髙了聖¶
　人髙後學者如何企及越說得聖人低越有意思(季/札)¶
蔡問有一節之上達有全體之上達曰不是全體只是¶
　這一件理㑹得透那一件又理㑹得透積累多便㑹¶
　貫通不是别有一箇大底上達又不是下學中便有¶
　上達須是下學方能上達今之學者於下學便要求¶
　𤣥妙則不可洒掃應對從此可到形而上未便是形¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-40a>¶
　而上謝氏説過了鄭曰今之學者多説文章中有性¶
　天道南軒亦如此說曰他太聰敏便說過了(淳/)¶
須是下學方能上達然人亦有下學而不能上達者只¶
　縁下學得不是當若下學得是當未有不能上達釋¶
　氏只說上達更不理㑹下學然不理㑹下學如何上¶
　達(道夫/)¶
問不怨天一段曰如此故天知(可學/)¶
問知我者其天乎只是孔子自知否曰固然只是這一¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-40b>¶
　箇道理(廣/)¶
問莫我知也夫一節曰此語乃是提撕子貢不怨天不¶
　尤人下學處聖人無異於衆人到那上達處不同所¶
　以衆人却莫能知得惟是天知又曰中庸苟不固聰¶
　明聖知達天徳者其孰能知之古注云惟聖人能知¶
　聖人此語自好所謂天知者但只是他理一般而已¶
　樂天便是不怨天安土便是不尤人人事天理間便¶
　是那下學上達底(植/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-41a>¶
先生顧義剛云公前日看知我者其天乎說得也未分¶
　曉這箇只管去思量不得須時復把起來看若不曉¶
　又且放下只管恁地久後自解曉得這須是自曉也¶
　十分著説不得(義剛/)¶
問莫我知也夫與予欲無言二段子貢皆不能復問想¶
　是不曉聖人之意曰非是不曉聖人語意只是無黙¶
　契合處不曾有黙地省悟觸動他那意思處若有所¶
　黙契須發露出來不但已也(僴/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-41b>¶
問方其為學雖上智不容於不下及其為達雖下愚不¶
　容於不上此與上智下愚不移不相梗否曰不干那¶
　事若恁地比並理㑹其間都没理㑹了且看此處直¶
　是方其學時雖聖人亦須下學如孔子問禮問官名¶
　未識須問問了也須記及到達處雖下愚也㑹達便¶
　不愚了某以學者多不肯下學故下此語問何謂達¶
　曰只是下學了意思見識便透過上面去(淳/)¶
問明道言下學而上達意在言表曰意在言表如下學¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-42a>¶
　只是下學如何便㑹上達自是言語形容不得下學¶
　上達雖是兩件理㑹得透徹厮合只一件下學是事¶
　上達是理理在事中事不在理外一物之中皆具一¶
　理就那物中見得箇理便是上達如大而化之之謂¶
　聖聖而不可知之之謂神然亦不離乎人倫日用之¶
　中但恐人不能盡所謂學耳果能學安有不能上達¶
　者(㝢/)¶
程子曰下學上達意在言表何也曰因其言以知其意¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-42b>¶
　便是下學上達(淳/)¶
問意在言表是如何曰此亦無可說說那下學上達便¶
　是意在言表了(廣/)¶
　　　　公伯寮愬子路章¶
問公伯寮其如命何曰這命字猶人君命人以官職是¶
　教你做這事天之命人亦是教你去做這箇但做裏¶
　面自有等差(燾/)¶
聖人不自言命凡言命者皆為衆人言也道之將行也¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-43a>¶
　與命也為公伯寮愬子路言也天生徳於予亦是門¶
　人促之使行謂可以速矣故有是說不知命無以為¶
　君子亦是對衆人言(燾/)¶
問吕氏曰道出乎天非聖人不興無聖人則廢而已故¶
　孔子以道之廢興付之命以文之得喪任諸己曰道¶
　只是有廢興却喪不得文如三代禮樂制度若喪便¶
　掃地(㽦/)¶
　　　　賢者辟世章¶
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問賢者辟世一章曰凡古之隱者非可以一律看有可¶
　以其時之所遇而觀之者有可以其才徳之髙下而¶
　觀之者若長沮桀溺之徒似有長徃而不返之意然¶
　設使天下有道而出計亦無甚施設只是獨善其身¶
　如老莊之徒而已大抵天下有道而見不必待其十¶
　分太平然後出來天下無道而隱亦不必待其十分¶
　大亂然後隱去天下有道譬如天之將曉雖未甚明¶
　然自此只向明去不可不出為之用天下無道譬如¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-44a>¶
　天之將夜雖未甚暗然自此只向暗去知其後來必¶
　不可支持故亦須見幾而作可也(時舉/)¶
賢者辟世浩然長徃而不來舉世棄之而不顧所謂遯¶
　世不見知而不悔者也問沮溺荷蓧之徒可以當此¶
　否曰可以當之或云集注以太公伊尹之徒當之恐¶
　非沮溺之徒可比也曰也可以當只是沮溺之徒偏¶
　耳伊呂平正(僴/)¶
　　　　子路宿於石門章¶
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問石門章先生謂聖人無不可為之時且以人君言之¶
　堯之所以處丹朱而禪舜舜之處頑父嚚母傲弟之¶
　間與其所以處商均而禪禹以人臣言之伊尹之所¶
　以處太甲周公之所以處管蔡此可見聖人無不可¶
　為之時否曰然(廣/)¶
　　　　子擊磬於衛章¶
子擊磬於衛先生云如何聞擊磬而知有憂天下之志¶
　或對曰政如聴琴而知其心在螳螂捕蟬耳久之先¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-45a>¶
　生曰天下固當憂聖人不應只管憂如樂亦在其中¶
　亦自有樂時或云聖人憂天下其心自然如此如天¶
　地之造化萬物而憂不累其心曰然則擊磬之時其¶
　心憂乎樂乎對曰雖憂而未嘗無樂又有曰其憂世¶
　之心偶然見於擊磬之時先生皆不然之曰此是一¶
　箇大題目須細思之(拱夀/)¶
問荷蕢聞磬聲如何便知夫子之心不忘天下曰他那¶
　箇人煞髙如古人於琴聲中知有殺心者耳因說泉¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-45b>¶
　州醫僧妙智大師後來都不切脈只見其人便知得¶
　他有甚病又後來雖不見其人只教人來說因其說¶
　便自知得此如他心通相似蓋其精誠篤至所以能¶
　知又問硜硜乎是指磬聲而言否曰大約是如此(廣/)¶
問子擊磬於衛一章曰荷蕢亦是出乎世俗數等底人¶
　在鄭子産晏平仲之上或問如蘧伯玉又知學或曰¶
　蘧伯玉恐未為知道曰謂之知道之全亦不可謂之¶
　全不知道亦不可(燾/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-46a>¶
或問荷蕢沮溺之徒賢於世俗之人逺矣不知比蘧伯¶
　玉如何曰荷蕢之徒髙於子産晏平仲輩而不及伯¶
　玉蓋伯玉知為學者也(僴/)¶
　　　　上好禮章¶
禮達而分定達謂達於下(廣/)¶
　　　　子路問君子章¶
陳仲卿問修已以敬曰敬者非但是外面恭敬而已須¶
　是要裏面無一毫不直處方是所謂敬以直内者是¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-46b>¶
　也(時舉○或/録詳别出)¶
陳仲卿問修己以敬修己以安人修己以安百姓曰須¶
　看敬以直内氣象敬時内面一齊直徹上徹下更無¶
　些子私曲若不敬則内面百般計較做出來皆是私¶
　心欲利甲必害乙利乙必害丙如何得安¶
或問修己如何能安人曰且以一家言之一人不修己¶
　看一家人安不安(節/)¶
惟上下一於恭敬這却是上之人有以感發興起之體¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-47a>¶
　信是忠達順是恕體信是無一毫之偽達順是發而¶
　皆中節無一物不得其所聰明睿知皆由此出這是¶
　自誠而明(礪○賀孫録云是自誠而明意思體信是/真實無妄達順是使萬物各得其所○集)¶
　(注/)¶
因問上下一於恭敬(上之人下之人/也同寅協恭出)聖人之敬熏天炙¶
　地不是獨修於九重而天下之人侮慢自若也如漢¶
　廣之化可見(方/)¶
問體信達順曰體信是實體此道於身達順是發而中¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-47b>¶
　節推之天下而無所不通也(燾/)¶
問體信是體其理之實達順是行其理之宜否曰如忠¶
　恕二字之義(廣/)¶
問體信達順曰信只是實理順只是和氣體信是致中¶
　底意思達順是致和底意偲(燾録云體信達順/如致中和之謂)此是¶
　禮記中語言能恭敬則能體信達順聰明睿智由此¶
　出者言能恭敬自然心便開明(銖/)¶
問如何是體信達順曰體信只盡這至誠道理順即自¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-48a>¶
　此發出所謂和者天下之達道體信達順即是主忠¶
　行恕問聰明睿智皆由是出是由恭敬出否曰是心¶
　常恭敬則常光明先生又贊言修己以敬一句須是¶
　如此這處差便見顛倒錯亂詩稱成湯聖敬日躋聖¶
　人所以為聖人皆由這處來這處做得工夫直是有¶
　功(㝢○道/夫録畧)¶
亞夫問程先生說修己以敬因及聰明睿智皆由此出¶
　不知如何曰且看敬則如何不㑹聰明敬則自是聰¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-48b>¶
　明人之所以不聰不明止縁身心惰慢便昏塞了敬¶
　則虚静自然通達賀孫因問周子云静虚則明明則¶
　通是此意否曰意亦相似(賀孫/)¶
體信是體這誠信達順是通行順道聰明睿智皆由是¶
　出者皆由敬出以此事天饗帝此即敬也(植/)¶
程子曰君子修己以安百姓篤恭而天下平至以此事¶
　天饗帝此語上下不難曉惟中間忽云聰明睿智皆¶
　由此出則非容易道得是他曾因此出些聰明睿智¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-49a>¶
　來(䕫卿/)¶
楊至之問如何程氏說到祀天享帝了方說聰明睿智¶
　皆由此出曰如此問乃見公全然不用工夫聰明睿¶
　智如何不由敬出且以一國之君看之此心纔不專¶
　静則姦聲佞辭雜進而不察何以為聰亂色諛說之¶
　容交蔽而莫辨何以為明睿智皆出於心心既無主¶
　則應事接物之間其何以思慮而得其宜所以此心¶
　常要肅然虚明然後物不能蔽又云敬字不可只把¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-49b>¶
　做一箇敬字說過須於日用間體認是如何此心常¶
　卓然公正無有私意便是敬有些子計較有些子放¶
　慢意思便是不敬故曰敬以直内要得無些子偏邪¶
　又與文振說平日須提掇精神莫令頺塌放倒方可¶
　看得義理分明看公多恁地困漫漫地則不敬莫大¶
　乎是(賀孫/)¶
　　　　原壤夷俟章¶
原壤無禮法淳于髠是箇天魔外道本非學於孔孟之¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-50a>¶
　門者陸子静如何將來作學者並說得(道夫/)¶
問原壤登木而歌夫子為弗聞也者而過之待之自好¶
　及其夷俟則以杕叩脛近於太過曰這裏説得却差¶
　如原壤之歌乃是大惡若要理會不可但己且只得¶
　休至於夷俟之時不可教誨故直責之復叩其脛自¶
　當如此若如正淳之說則是不要管他却非朋友之¶
　道矣(人傑/)¶
　　　　闕黨童子將命章¶
<pb:KR3a0047_WYG_044-50b>¶
欲速成者是越去許多節次要到至處無是理也(方/)¶
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　朱子語類卷四十四¶