KR3a0047_068.txt

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#+TITLE: 朱子語類
#+DATE: 2015-08-24 22:58:38.962785
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#+PROPERTY: JUAN 卷六十八
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欽定四庫全書¶
　朱子語類巻六十八¶
　　易四¶
　　　　乾上¶
問乾坤古無此二字作易者特立此以明道如何曰作¶
　易時未有文字是有此理伏羲始發出(可學○以下/總論乾坤)¶
乾坤只是卦名乾只是箇健坤只是箇順純是陽所以¶
　健純是隂所以順至健者惟天至順者惟地所以後¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-1b>¶
　來取象乾便為天坤便為地(淵/)¶
乾坤隂陽以位相對而言固只一般然以分言乾尊坤¶
　卑陽尊隂卑不可並也以一家言之父母固皆尊母¶
　終不可以並乎父兼一家亦只容有一箇尊長不容¶
　並所謂尊無二上也(僴/)¶
易中只是隂陽乾坤是隂陽之純粹者然就一年論之¶
　乾卦氣當四月坤卦氣當十月不可便道四月十月¶
　生底人便都是好人這箇又錯雜不可知(淵○方子/録云以卦)¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-2a>¶
　(氣言之四月是純陽十月是/純隂然又恁地執定不得)¶
江德功言乾是定理坤是順理近是(升/卿)¶
論乾坤必先乾而後坤然又常以靜者為主故復卦一¶
　陽來復乃自靜來(端/蒙)¶
方其有陽怎知道有隂方有乾卦怎知更有坤卦在後¶
　(淵/)¶
物物有乾坤之象雖至微至隱纎毫之物亦無有無者¶
　仔細推之皆可見(僴/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-2b>¶
問黄先之易說因曰伊川好意思固不盡在解經上然¶
　就解經上亦自有極好意思如說乾字便云乾健也¶
　健而無息之謂乾夫天專言之則道也天且弗違是¶
　也分而言之以形體謂之天以主宰謂之帝以功用¶
　謂之鬼神以妙用謂之神以性情謂之乾(賀孫○以/下易傳語)¶
問乾者天地之性情是天之道否曰性情是天愛健地¶
　愛順處又問天專言之則道也曰所謂天命之謂性¶
　此是說道所謂天之蒼蒼此是形體所謂惟皇上帝¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-3a>¶
　降衷於下民此是謂帝以此理付之便有主宰意又¶
　曰天道虧盈而益謙地道變盈而流謙此是說形體¶
　又問今之郊祀何故有許多帝曰而今煞添差了天¶
　帝共成十箇帝了且如漢時祀太乙便即是帝(池本/云問)¶
　(今郊祀也祀太/乙而今都重了)而今又别祀太乙一國三公尚不可¶
　况天而有十帝乎周禮中說上帝是總說帝說五帝¶
　是五方之帝說昊天上帝只是說天之象鄭氏以為¶
　北極看來非也北極只是星如太微是帝之庭紫微¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-3b>¶
　是帝之居紫微便有太子后妃許多星帝庭便有宰¶
　相執法許多星又有天市亦有帝座處便有權衡秤¶
　斗星(䕫/孫)¶
或問以主宰謂之帝孰為主宰曰自有主宰葢天是箇¶
　至剛至陽之物自然如此運轉不息所以如此必有¶
　為之主宰者這様處要人自見得非言語所能盡(僴/録)¶
　(作/到)也因舉莊子孰綱維是孰主張是十數句曰他也¶
　見得這道理如圭峯禪師說知字様(卓○/僴同)¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-4a>¶
問以功用謂之鬼神以妙用謂之神曰鬼神者有屈伸¶
　往來之迹如寒來暑往日往月來春生夏長秋收冬¶
　藏皆鬼神之功用此皆可見也忽然而來忽然而往¶
　方如此又如彼使人不可測知鬼神之妙用也(僴/)¶
莊仲問以功用謂之鬼神以妙用謂之神曰鬼神是有¶
　一箇漸次形迹神則忽然如此忽然不如此無一箇¶
　蹤由要之亦不離於鬼神只是無迹可見(文/蔚)¶
以功用謂之鬼神以妙用謂之神鬼神如隂陽屈伸往¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-4b>¶
　來消長有麄迹可見者以妙用謂之神是忽然如此¶
　皆不可測忽然而來忽然而去忽然在這裏忽然在¶
　那裏¶
以功用謂之鬼神此以氣之屈伸往來言也以妙用謂¶
　之神此言忽然如此又忽然不如此者鬼是一定底¶
　神是變而不可知底(端/蒙)¶
功用是有迹底妙用是無迹底妙用是其所以然者(義/剛)¶
叔器問功用謂之鬼神妙用謂之神曰功用兼精粗而¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-5a>¶
　言是說造化妙用以其精者言其妙不可測天地是¶
　體鬼神是用鬼神是隂陽二氣往來屈伸天地間如¶
　消底是鬼息底是神生底是神死底是鬼以四時言¶
　之春夏便為神秋冬便為鬼又如晝夜晝便神夜便¶
　鬼(淳録云所/以鬼夜出)以人言之語為神嘿為鬼動為神靜為¶
　鬼以氣息言之呼為神吸為鬼昭明焄蒿悽愴此百¶
　物之精也神之著也如鬼神之露光處是昭明其氣¶
　蒸上處是焄蒿使人精神竦動處(淳録作/閃處)是悽愴如¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-5b>¶
　武帝致李夫人其風肅然是也(淳録云問鬼夜出如/何曰間有然者亦不)¶
　(能皆然夜屬隂妖/鳥隂類亦多夜鳴)又問草木土石有魄而無魂否曰¶
　(淳録云此不/可以魂魄論)易言精氣為物若以精氣言則是有精¶
　氣者方有魂魄但出底氣便是魂精便是魄譬如燒¶
　香燒得出來底汁子便是魄那成煙後香底便是魂¶
　(淳録云漿便是/魄煙便是魂)魂者魄之光燄魄者魂之根蔕安卿¶
　問體與魄有分别如耳目是體聰明便是魄曰魂者¶
　氣之神魄者體之神淮南子注謂魂陽神也魄隂神¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-6a>¶
　也此語說得好安卿問心之精爽是謂魂魄曰只是¶
　此意又問人生始化曰魄如何是始化曰是胎中初¶
　略略成形時又問哉生魄曰是月十六日初生那黑¶
　處揚子言月未望而生魄於西既望則終魄於東他¶
　錯說了後來四子費盡氣力去解轉不分明温公又¶
　於正文改一字解也說不出(義剛○/淳録同)¶
問以功用謂之鬼神以妙用謂之神曰鬼神只是往來¶
　屈伸功用只是論發見者所謂神也者妙萬物而為¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-6b>¶
　言妙處即是神其發見而見於功用者謂之鬼神至¶
　於不測者則謂之神如鬼神者造化之迹鬼神者二¶
　氣之良能二說皆妙所謂造化之迹者就人言之亦¶
　造化之迹也其生也氣日至而滋息物生既盈氣日¶
　反而游散便是鬼神所謂二氣良能者鬼神只是以¶
　隂陽言又分言之則鬼是隂神是陽大率徃為隂來¶
　為陽屈為隂伸為陽無一物無往來屈伸之義便皆¶
　鬼神著見者也又問齋明盛服以承祭祀却如何曰¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-7a>¶
　亦只是此往來屈伸之氣古人到祭祀處便是招呼¶
　得來如天地山川先祖皆不可以形求却是以此誠¶
　意求之其氣便聚又問祖先已死以何而求曰其氣¶
　亦自在只是以我之氣承接其氣才致精神以求之¶
　便來格便有來底道理古人於祭祀處極重直是要¶
　求得之商人求諸陽便先作樂發散在此之陽氣以¶
　求之周人求諸隂便焚燎鬱鬯以隂靜去求之徐元¶
　震問中庸體物而不可遺曰所謂體物不可遺者葢¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-7b>¶
　此理於人初不相離萬物皆體之究其極只是隂陽¶
　造化而已故太極圖言大哉易乎只以隂陽剛柔仁¶
　義及言原始反終故知死生之說而止人之生死亦¶
　只是隂陽二氣屈伸往來耳(闕/)¶
符兄問以性情言之謂之乾曰是他天一箇性情如此¶
　火之性情則是箇熱水之性情則是箇寒天之性情¶
　則是一箇健健故不息惟健乃能不息其理是自然¶
　如此使天有一時息則地須落下處人都墜死縁他¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-8a>¶
　運轉周流無一時息故局得這地在中間今只於地¶
　信得他是斷然不息(葢卿○方子録云天惟健故/不息不可把不息做健下同)¶
問乾者天之性情健而無息之謂乾何以合性情言之¶
　曰性情二字常相參在此情便是性之發非性何以¶
　有情健而不息非性何以能此(僴/)¶
乾者天之性情指理而言也謂之性情該體用動靜而¶
　言也(端/蒙)¶
問乾者天之性情曰此是以乾之剛健取義健而不息¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-8b>¶
　便是天之性情此性如人之氣質健之體便是天之¶
　性健之用便是天之情靜也專便是性動也直便是¶
　情(㽦/)¶
問乾者天之性情曰此只是論其性體之健靜專是性¶
　動直是情大抵乾健雖靜時亦專到動時便行之以¶
　直坤主順只是翕闢謂如一箇剛健底人雖在此靜¶
　坐亦專一而有箇作用底意思只待去作用到得動¶
　時其直可知若一柔順人坐時便只恁地靜坐收斂¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-9a>¶
　全無箇營為底意思其動也只是闢而已又問如此¶
　則乾雖靜時亦有動意否曰然(㽦/)¶
問乾坤天地之性情性是性情是情何故兼言之曰乾¶
　健也動靜皆健坤順也動靜皆順靜是性動是情(淳/)¶
乾坤是性情天地是皮殻其實只是一箇道理隂陽自¶
　一氣言之只是箇物若兩箇物看則如日月如男女¶
　又是兩箇物事(學蒙○方子録云天地形而下者天/地乾坤之皮殻乾坤天地之性情)¶
問以乾字為伏羲之文元亨利貞為文王之文固是不¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-9b>¶
　知履虎尾同人于野亨之類又如何曰此恐是少了¶
　字或是就上字立辭皆不可攷有羅田宰吳仁傑云¶
　恐都剰了字如乾坤之類皆剰了問若乾坤猶可言¶
　屯䝉之類若無卦名不知其為何卦曰他說卦畫便¶
　是名了恐只是欠了字底是(榦○以/下乾卦)¶
元亨利貞在這裏都具了楊宗範却說元亨屬陽利貞¶
　屬隂此却不是乾之利貞是陽中之隂坤之元亨是¶
　隂中之陽乾後三畫是隂坤後三畫是陽(淵/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-10a>¶
文王本說元亨利貞為大亨利正夫子以為四德梅蘂¶
　初生為元開花為亨結子為利成熟為貞物生為元¶
　長為亨成而未全為利成熟為貞(節/)¶
致道問元亨利貞曰元是未通底亨利是收未成底貞¶
　是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是隂陽極處其間¶
　春秋便是過接處(恪/)¶
乾之四德元譬之則人之首也手足之運動則有亨底¶
　意思利則配之胷臟貞則元氣之所藏也又曰以五¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-10b>¶
　臟配之尤明白且如肝屬木木便是元心屬火火便¶
　是亨肺屬金金便是利腎屬水水便是貞(道/夫)¶
元亨利貞譬諸榖可見穀之生萌芽是元苗是亨穟是¶
　利成實是貞榖之實又復能生循環無窮(德/明)¶
元亨利貞理也有這四段氣也有這四段理便在氣中¶
　兩箇不曾相離若是說時則有那未渉於氣底四德¶
　要就氣上看也得所以伊川說元者物之始亨者物¶
　之遂利者物之實貞者物之成這雖是就氣上說然¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-11a>¶
　理便在其中伊川這說話改不得謂是有氣則理便¶
　具所以伊川只恁地說便可見得物裏面便有這理¶
　若要親切莫若只就自家身上看惻隱須有惻隱底¶
　根子羞惡須有羞惡底根子這便是仁義仁義禮智¶
　便是元亨利貞孟子所以只得恁地說更無說處仁¶
　義禮智似一箇包子裏面合下都具了一理渾然非¶
　有先後元亨利貞便是如此不是說道有元之時有¶
　亨之時(淵/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-11b>¶
元亨利貞無斷處貞了又元今日子時前便是昨日亥¶
　時物有夏秋冬生底是到這裏方感得生氣他自有¶
　箇小小元亨利貞(淵/)¶
氣無始無終且從元處說起元之前又是貞了如子時¶
　是今日子之前又是昨日之亥無空闕時然天地間¶
　有箇局定底如四方是也有箇推行底如四時是也¶
　理都如此元亨利貞只就物上看亦分明所以有此¶
　物便是有此氣所以有此氣便是有此理故易傳只¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-12a>¶
　說元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞¶
　者萬物之成不說氣只說物者言物則氣與理皆在¶
　其中伊川所說四句自動不得只為遂字成字說不¶
　盡故某略添字說盡(髙/)¶
以天道言之為元亨利貞以四時言之為春夏秋冬以¶
　人道言之為仁義禮智以氣候言之為温涼燥濕以¶
　四方言之為東西南北(節/)¶
温底是元熱底是亨涼底是利寒底是貞(節/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-12b>¶
四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者此¶
　段只於易元者善之長與論語言仁處看若天下之¶
　動貞夫一者也則貞又包四者周易一書只說一箇¶
　利則利又大也元者善之長也善之首也亨者嘉之¶
　㑹也好底㑹聚也義者宜也利即義也萬物各得其¶
　所義之合也幹事事之骨也猶言體物也看此一段¶
　須與太極圖通看四德之元安在甚處剥之為卦在¶
　甚處乾天也一段在甚處方能通成一片不然則不¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-13a>¶
　貫通少間看得如此了猶未是受用處在(賀/孫)¶
光祖問四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包¶
　四者曰元是初發生出來生後方㑹通通後方始向¶
　成利者物之遂方是六七分到貞處方是十分成此¶
　偏言也然發生中已具後許多道理此專言也惻隱¶
　是仁之端羞惡是義之端辭讓是禮之端是非是智¶
　之端若無惻隱便都沒下許多到羞惡也是仁發在¶
　羞惡上到辭讓也是仁發在辭讓上到是非也是仁¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-13b>¶
　發在是非上問這猶金木水火否曰然仁是木禮是¶
　火義是金智是水(賀/孫)¶
曾兄亦問此答曰元者乃天地生物之端故言大哉乾¶
　元萬物資始至哉坤元萬物資生乃知元者天地生¶
　物之端倪也元者生意在亨則生意之長在利則生¶
　意之遂在貞則生意之成若言仁便是這意思仁本¶
　生意乃惻隱之心也苟傷著這生意則惻隱之心便¶
　發若羞惡也是仁去那義上發若辭讓也是仁去那¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-14a>¶
　禮上發若是非也是仁去那智上發若不仁之人安¶
　得更有義禮智(卓/)¶
元亨利貞其發見有次序仁義禮智在裏面自有次序¶
　到發見時隨感而動却無次序(淵/)¶
周貴卿問元亨利貞以此四者分配四時却如何云乾¶
　之德也曰他當初只是說大亨利於正不以分配四¶
　時孔子見此四字好後始分作四件說孔子之易與¶
　文王之易略自不同(義/剛)¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-14b>¶
問道卿謂四德之中各具四德竊嘗思之謂之各具四¶
　德如康節所謂春之春春之夏春之秋春之冬夏之¶
　春夏之夏夏之秋夏之冬則可謂之能迭相統攝如¶
　春可以包夏夏亦可以包春則不可也先生復令舉¶
　似道卿之說曰便是他不須得恁地說(道/夫)¶
問元亨利貞乾之四德仁義禮智人之四德然亨却是¶
　禮次序却不同何也曰此仁義禮智猶言春夏秋冬¶
　也仁義禮智猶言春秋夏冬也因問李子思易說曰¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-15a>¶
　他是胡說因問或云先生許其說乾坤二卦本於誠¶
　敬果否曰就他說中此條稍是但渠只是以乾卦說¶
　修辭立其誠閑邪存其誠坤卦說敬以直内便説是¶
　誠敬爾銖云恐渠亦未曾實識得誠敬曰固是且謾¶
　說耳(銖/)¶
論乾之四德曰貞取以配冬者以其固也孟子以知斯¶
　二者弗去為知之實弗去之說乃貞固之意彼知亦¶
　配冬也(壯/祖)¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-15b>¶
言四德云不有其功常久而不已者也(不有其功言化/育之無迹處為)¶
　(貞/)因言貞於五常為智孟子曰知斯二者弗去是也¶
　既知又曰弗去有兩義又文言訓正固又於四時為¶
　冬冬有始終之義王氏亦云腎有兩有龜有蛇所以¶
　朔易亦猶貞也又傳曰貞各稱其事(方/)¶
問乾元亨利貞注云見陽之性健而成形之大者為天¶
　故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也竊謂卦辭未¶
　見取象之意其成形之大者為天及擬之於天二句¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-16a>¶
　恐當於大象言之下文天之象皆不易一句亦然坤¶
　卦倣此曰纔設此卦時便有此象了故於此豫言之¶
　又後面卦辭亦有兼象說者故不得不豫言也(榦/)¶
或問乾卦是聖人之事坤卦是學者之事如何曰也未¶
　見得初九九二是聖人之德至九三九四又却說學¶
　者修業進德事如何都把做聖人之事得(學/履)¶
或言乾之六爻其位雖不同而其為德則一曰某未要¶
　人看易這箇都難說如乾卦他爻皆可作自家身上¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-16b>¶
　說惟九二九五要作自家說不得兩箇利見大人向¶
　來人都說不通九二有甚麽形影如何教見大人某¶
　看來易本卜筮之書占得九二便可見大人大人不¶
　必說人君也(賀/孫)¶
其他爻象占者當之惟九二見龍人當不得所以只當¶
　把爻做主占者做客大人即是見龍又如九三不說¶
　龍亦不可曉若說龍時這亦是龍之在那亢旱處他¶
　所以說君子乾乾夕惕只此意(淵/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-17a>¶
占者當不得見龍飛龍則占者為客利去見那大人大¶
　人即九二九五之德見龍飛龍是也若潛龍君子則¶
　占者自當之矣(淵/)¶
利見大人與程傳說不同不是卦爻自相利見乃是占¶
　者利去見大人也須看自家占底是何人方說得那¶
　所利見之人(淵/)¶
問程易於九二云利見大德之君又言君亦利見大德¶
　之臣以成其功天下亦利見大德之人以被其澤於¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-17b>¶
　九五云利見在下大德之人又言天下固利見大德¶
　之君兩爻互言如此不審的何所指曰此當以所占¶
　之人之德觀之若已是有九二之德占得此九二爻¶
　則為利見九五大徳之君若常人無九二之徳者占¶
　得之則為只利見此九二之大人耳已為九五之君¶
　而有九五之德占得此九五爻則為利見九二大德¶
　之人若九二之人占得之則為利見此九五大德之¶
　君各隨所占之人以爻與占者相為主賔也太祖一¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-18a>¶
　日問王昭素曰九五飛龍在天利見大人常人何可¶
　占得此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍¶
　在天臣等利見大人是利見陛下也此說得最好銖¶
　曰如此看來易多是假借虚設故用不窮人人皆用¶
　得也曰此所謂理定既實事來尚虚存體應用稽實¶
　待虚所以三百八十四爻而天下萬事無不可該無¶
　不周遍此易之用所以不窮也(銖/)¶
問九三不言象何也曰九三陽剛不中居下之上有强¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-18b>¶
　力勞苦之象不可言龍故特指言乾乾惕若而已言¶
　有乾乾厲之象也(銖/)¶
君子終日乾乾矣至夕猶檢㸃而惕然恐懼葢凡所以¶
　如此者皆所以進德修業耳(銖/)¶
竇問君子終日乾乾是法天否曰才說法天便添著一¶
　件事君子只是終日乾乾天之行健不息往往亦只¶
　如此如言存箇天理不須問如何存他只是去了人¶
　欲天理自然存如顔子問仁夫子告以非禮勿視聽¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-19a>¶
　言動除却此四者更有何物須是仁(德/明)¶
厲无咎是一句他後面有此例如頻復厲无咎是也(淵/)¶
問乾九三伊川云雖言聖人事苟不設戒何以為教(淵/録)¶
　(云發得此意極好○淵録云竊/意因時而惕聖人亦常有此心)曰易之為書廣大悉¶
　備人皆可得而用初無聖賢之别伊川有一段云君¶
　有君之用臣有臣之用說得好及到逐卦解釋又却¶
　分作聖人之卦賢人之卦更有分作守令之卦者古¶
　者又何嘗有此不知是如何以某觀之無問聖人以¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-19b>¶
　至士庶但當此時便當恁地兢惕卜得此爻也當恁¶
　地兢惕(砥○僴/録云)¶
祖道舉乾九三君子終日乾乾是君子進德不懈不敢¶
　須臾寜否曰程子云在下之人君徳已著此句亦是¶
　拘了記得有人問程子胡安定以九四爻為太子者¶
　程子笑之曰如此三百八十四爻只做得三百八十¶
　四件事了此說極是及到程子解易却又拘了要知¶
　此是通上下而言在君有君之用臣有臣之用父有¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-20a>¶
　父之用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子¶
　之說則千百年間只有箇舜禹用得也大抵九三此¶
　爻才剛而位危故須著乾乾夕惕若厲方可旡咎若¶
　九二則以剛居中位易處了故凡剛而處危疑之地¶
　皆當乾乾夕惕若厲則无咎也(祖/道)¶
淵與天不爭多淵是那空虚無實底之物躍是那不著¶
　地了兩脚跳上去底意思(淵/)¶
或躍在淵淵是通處淵雖下於田田却是箇平地淵則¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-20b>¶
　通上下躍即飛在天(㽦/)¶
問胡安定將乾九四為儲君曰易不可恁地看易只是¶
　古人卜筮之書如五雖主君位而言然亦有不可專¶
　主君位言者天下事有那一箇道理自然是有若只¶
　將乾九四為儲位說則古人未立太子者不成是虚¶
　却此一爻只主一事則易三百八十四爻乃止三百¶
　八十四件事(去/偽)¶
問程易以乾之初九為舜側微時九二為舜佃漁時九¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-21a>¶
　三為𤣥德升聞時九四為歴試時何以見得曰此是¶
　推說爻象之意非本指也讀易若通得本指後便儘¶
　說去儘有道理可言敢問本指曰易本因卜筮而有¶
　象因象而有占占辭中便有道理如筮得乾之初九¶
　初陽在下未可施用其象為潛龍其占曰勿用凡遇¶
　乾而得此爻者當觀此象而玩其占隱晦而勿用可¶
　也它皆倣此此易之本指也葢潛龍則勿用此便是¶
　道理故聖人為彖辭象辭文言節節推去無限道理¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-21b>¶
　此程子所以推說得無窮然非易本義也先通得易¶
　本指後道理儘無窮推說不妨若便以所推說者去¶
　解易則失易之本指矣(銖/)¶
問易傳乾卦引舜事以證之當初若逐卦引得這般事¶
　來證大好看曰便是當時不曾計㑹得久之曰經解¶
　說潔浄精微易之教也不知是誰做伊川却不以為¶
　然㨿某看此語自說得好葢易之書誠然是潔淨精¶
　微他那句語都是懸空說在這裏都不犯手如伊川¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-22a>¶
　說得都犯手勢引舜來做乾卦乾又那裏有箇舜來¶
　當初聖人作易又何嘗說乾是舜他只是懸空說在¶
　這裏都被人說得來事多失了他潔淨精微之意易¶
　只是說箇象是如此何嘗有實事如春秋便句句是¶
　實如言公即位便真箇有箇公即位如言子弑父臣¶
　弑君便真箇是有此事易何嘗如此不過只是因畫¶
　以明象因數以推數因這象數便推箇吉㓙以示人¶
　而已都無後來許多勞攘說話(僴/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-22b>¶
問龜山說九五飛龍在天取飛字為義以天位言之不¶
　可階而升以聖學言之非力行而至曰此亦未盡乾¶
　卦自是聖人之天德只時與位有隱顯漸次耳(德/明)¶
凡占得卦爻要在互分賔主各據地位而推如九五飛¶
　龍在天利見大人若揣自已有大人之德占得此爻¶
　則如聖人作而萬物咸覩作之者在我而覩之者在¶
　彼我為主而彼為賓也自已無大人之德占得此爻¶
　則利見彼之大人作之者在彼而覩之者在我我為¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-23a>¶
　賓而彼為主也(僴/)¶
用九不用七且如得純乾卦皆七數這却是不變底它¶
　未當得九未在這爻裏面所以只占上面彖辭用九¶
　葢是説變(淵/)¶
見羣龍无首王弼伊川皆解不成他是不見得那用九¶
　用六之說(淵/)¶
問乾坤獨言用九用六何也曰此惟歐公説得是此二¶
　卦純陽純隂而居諸卦之首故於此發此一例凡占法¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-23b>¶
　皆用變爻占故凡占得陽爻者皆用九而不用七(百/九)¶
　(十二陽爻/之通例也)占得隂爻者皆用六而不用八(百九十二/隂爻之通)¶
　(例/也)葢七為少陽九為老陽六為老隂八為少隂老變而¶
　少不變凡占用九用六者用其變爻占也(此揲耆/之法)遇乾¶
　而六爻皆變則為隂故有羣龍无首之象即坤利牝¶
　馬之貞也言羣龍而却無頭剛而能柔則吉也遇坤而¶
　六爻皆變則為陽故有利永貞之象即乾之元亨利貞¶
　也此發凡之言因問坤體貞靜承天而行未嘗為始而¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-24a>¶
　常代終故自坤而變陽故為羣龍而无首有利貞而無¶
　元亨是否曰坤雖變而為陽然坤性依舊在他本是箇¶
　無頭底物如婦從夫臣從君地承天先迷後得東北喪¶
　朋西南得朋皆是無頭處也(銖/)¶
問用九見羣龍无首吉伊川之意似云用陽剛以為天¶
　下先則凶无首則吉曰凡說文字須有情理方是用¶
　九當如歐公説方有情理某解易所以不敢同伊川¶
　便是有這般處看來當以見羣龍无首為句葢六陽¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-24b>¶
　已盛如羣龍然龍之剛猛在首故見其无首則吉大¶
　意只是要剛而能柔自人君以至士庻皆須如此若¶
　說為天下先便只是人主方用得以下便使不得恐¶
　不如此又曰如歐説葢為卜筮言所以須著有用九¶
　用六若如伊川説便無此也得(礪/)¶
乾吉在无首坤利在永貞這只説二用變卦乾吉在无¶
　首言卦之本體元是六龍今變為隂頭面雖變渾身¶
　却只是龍只一似無頭底相似坤利在永貞不知有¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-25a>¶
　何闗捩子這坤却不得見他元亨只得他永貞坤之¶
　本卦固自有元亨變卦却無(淵/)¶
羣龍无首便是利牝馬者為不利牡而却利牝如西南¶
　得朋東北喪朋皆是無頭底(淵/)¶
伯豐問乾用九爻辭如何便是坤先迷後得東北喪朋¶
　之意曰此只是无首所以言利牝馬之貞(㽦/)¶
大凡人文字皆不可忽歐公文字尋常往往不以經㫖¶
　取之至於說用九用六自來却未曾有人說得如此¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-25b>¶
　他初非理㑹家數者而此論最得之且既有六爻又¶
　添用九用六因甚不用七八葢九乃老陽六乃老隂¶
　取變爻也古人遇乾之坤即以見羣龍无首吉為占¶
　見羣龍无首却是變乾為坤便以坤為占也遇坤之¶
　乾即用利永貞為占坤變為乾即乾之利也(㽦/)¶
問天地生物氣象如温厚和粹即天地生物之仁否曰¶
　這是從生處説來如所謂大哉乾元萬物資始至哉坤¶
　元萬物資生那元字便是生物之仁資始是得其氣資¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-26a>¶
　生是成其形到得亨便是他彰著利便是結聚貞便是¶
　收斂既無形迹又須復生至如夜半子時此物雖存猶¶
　未動在到寅卯便生巳午便著申酉便結亥子丑便實及¶
　至寅又生他這箇只管運轉一歲有一歳之運一月有一¶
　月之運一日有一日之運一時有一時之運雖一息之¶
　微亦有四箇段子恁地運轉但元則是始初未至於¶
　著如所謂怵惕惻隱存於人心自恁惻隱地未至大¶
　段發出道夫曰他所以謂滿腔子是惻隱之心葢以¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-26b>¶
　其未散也曰他這箇是事事充滿如惻隱則皆是惻¶
　隱羞惡則皆是羞惡辭讓是非則皆是辭讓是非初¶
　無不充滿處但人為己私所隔故多空虚處爾(道/夫)¶
大哉乾元是説天道流行各正性命是説人得這道理¶
　做那性命處却不是正説性如天命之謂性孟子道¶
　性善便是就人身上説性易之所言却是説天人相¶
　接處(淵/)¶
乾元統天葢天只是以形體而言乾元即天之所以為¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-27a>¶
　天者也猶言性統形爾(端/蒙)¶
問乾元統天曰乾只是天之性情不是兩箇物事如人¶
　之精神豈可謂人自是人精神自是精神(燾/)¶
問乾元統天注作健者能用形者也恐說得是否曰也¶
　是然只是說得乾健不見得是乾元葢云大哉乾元¶
　萬物資始乃統天則大意主在元字上(學/履)¶
前輩解經有只明大義務欲大指明而有不貼文義强¶
　說者如程易發明道理大義極精只於易文義多有¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-27b>¶
　强說不通處銖因問程易說大明天道之終始則見¶
　卦之六位各以時成不知是說聖人明之耶說乾道¶
　明之耶此處果是說得鶻突但遺書有一段明說云¶
　人能明天道之終始則見卦爻六位皆以時成此語¶
　證之可見大明者指人能明之也因問乾道終始如¶
　何曰乾道終始即四德也始則元終則貞葢不終則¶
　無以為始不貞則無以為元六爻之立由此而立耳¶
　以時成者言各以其時而成如潛見飛躍皆以時耳¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-28a>¶
　然皆四德之流行也(初九九二之半即所謂元九二/之半與九三即所謂亨九四與)¶
　(九五之半即所謂利九五/之半與上九即所謂貞)葢聖人大明乾道之終始¶
　故見六位各以時成乘此六爻之時以當天運而四¶
　德之所以終而復始應變而不窮也(銖/)¶
大明終始是就人上說楊遵道録中言人能大明乾道¶
　之終始易傳却無人字某謂文字疑似處須下語剖¶
　析教分曉(方/子)¶
乘字大槩只是譬喻御字龜山說做御馬之御却恐傷¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-28b>¶
　於太巧這段是古人長連地說下去却不分曉伊川¶
　傳說得也不分曉語録中有一段却分曉乃是楊遵¶
　道所録云人大明天道之終始這處下箇人字是緊¶
　切底字讀書須是看這般處(淵/)¶
時乘六龍以御天六龍只是六爻龍只是譬喻明此六¶
　爻之義潛見飛躍以時而動便是乘六龍便是御天¶
　又曰聖人便是天天便是聖人(礪/)¶
大明終始這一段說聖人之元亨六位六龍只與譬喻¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-29a>¶
　相似聖人之六位如隱顯進退行藏潛龍時便當隱¶
　去見龍時便是他出來如孔子為魯司冦時便是他¶
　大故顯了到那獲麟絶筆便是他亢龍時這是在下¶
　之聖人然這卦大槩是說那聖人得位底若使聖人¶
　在下亦自有箇元亨利貞如首出庶物不必在上方¶
　如此如孔子出類拔萃便是首出庶物著書立言澤¶
　及後世便是萬國咸寧(淵/)¶
問大哉乾元萬物資始乃統天是說乾之元雲行雨施¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-29b>¶
　品物流形是說乾之亨大明終始六位時成時乘六¶
　龍以御天是說聖人之元亨乾道變化各正性命保¶
　合太和乃利貞是說乾之利貞首出庻物萬國咸寧¶
　是說聖人之利貞此本義之言但程易云首出庻物¶
　是乾道首出庻物而萬彚亨萬國咸寧如何曰恁地¶
　說也得只恐牽强(銖/)¶
乾道變化似是再說元亨變化字且只大槩恁地說不¶
　比繫辭所說底仔細各正性命他那元亨時雖正了¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-30a>¶
　然未成形質到這裏方成如那百榖堅實了方喚做¶
　正性命乾道是統說底四德是說他做出來底大率¶
　天地是那有形了重濁底乾坤是他性情其實乾道¶
　天德互換一般乾道又言得深些子天地是形而下¶
　者只是這箇道理天地是箇皮殻(淵/)¶
乾道便只是天德不消分别乾道變化是就乾道上說¶
　天德是就他四德上說(淵/)¶
問何謂各正性命曰各得其性命之正(節/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-30b>¶
問保合太和乃利貞曰天之生物莫不各有軀殻如人¶
　之有體果實之有皮核有箇軀殻保合以全之能保¶
　合則真性常存生生不窮如一粒之榖外面有箇殻¶
　以裹之方其發一萌芽之始是物之元也及其抽枝¶
　長葉則是物之亨到得生實欲熟未熟之際此便是¶
　利及其既實而堅此便是貞矣葢乾道變化發生之¶
　始此是元也各正性命小以遂其小大以遂其大則¶
　是亨矣能保合矣全其太和之性則可利貞(卓/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-31a>¶
保合太和天地萬物皆然天地便是大底萬物萬物便¶
　是小底天地(文/蔚)¶
問首出庶物萬國咸寧恐盡是聖人事伊川分作乾道¶
　君道如何曰乾道變化至乃利貞是天(饒録/作乾)首出庶¶
　物萬物咸寧是聖人又曰首出庶物須是聰明睿知¶
　高出庶物之上以君天下方得萬國咸寧禮記云聰¶
　明睿知足以有臨也須聰明睿知皆過於天下之人¶
　方可臨得他(礪/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-31b>¶
乾重卦上下皆乾不可言兩天昨日行一天也今日又¶
　行亦一天也其實一天而行健不已有重天之象此¶
　所以為天行健坤重卦上下皆坤不可言兩地地平¶
　則不見其順必其高下層層有重地之象此所以為¶
　地勢坤(一作所以見/地勢之坤順)¶
天之運轉不窮所以為天行健(季/札)¶
厚之問健足以形容乾否曰可伊川曰健而無息謂之¶
　乾葢自人而言固有一時之健有一日之健惟無息¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-32a>¶
　乃天之健(可/學)¶
問天行健曰胡安定說得好其說曰天者乾之形乾者¶
　天之用天形蒼然南極入地下三十六度北極出地¶
　上三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十餘¶
　萬里人一呼一吸為一息一息之間天行已八十餘¶
　里人一晝一夜有萬三千六百餘息故天行九十餘¶
　萬里天之行健可知故君子法之以自强不息云(因/言)¶
　(天之氣運轉不息故閣得地在中間銖未達先生曰/如弄椀珠底只恁運轉不住故在空中不墜少有息)¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-32b>¶
　(則墜矣/○銖)¶
問衞老疑問中天行健一段先生批問他云如何見得¶
　天之行健德明竊謂天以氣言之則一晝一夜周行¶
　乎三百六十度之中以理言之則於穆不已無間容¶
　息豈不是至健先生曰他却不是如此只管去自强¶
　不息上討又說邠老社倉宜避去事舉易之否象曰¶
　君子以儉德避難不可榮以祿(德/明)¶
問天運不息君子以自强不息曰非是說天運不息自¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-33a>¶
　家去趕逐也要學他如此不息只是常存得此心則¶
　天理常行而周流不息矣又曰天運不息非特四時¶
　為然雖一日一時頃刻之間其運未嘗息也(燾/)¶
因說乾健曰而今人只是坐時便見他健不健了不待¶
　做事而後見也又曰某人所記劉元城每與人相見¶
　終坐不甚交談欲起屢留之然終不交談或問之元¶
　城曰人坐久必傾側乆坐而不傾側必貴人也故觀¶
　人之坐起可以知人之貴賤某後來見草堂先生說¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-33b>¶
　又不如此元城極愛說話觀草堂之說與某人所記¶
　之語大抵皆同多言其平生所履與行已立身之方¶
　是時元城在南京恣口極談無所顧忌南京四方之¶
　衝東南士大夫往來者無不見之賔客填門無不延¶
　接其死之時去靖康之禍只三四年閒耳元城與了¶
　翁死同時不知二公若留到靖康當時若用之何以¶
　處也(僴/)¶
易只消認他經中七段乾坤二卦分外多了一段認得¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-34a>¶
　這箇子向後面底不大故費解說(淵/)¶
致道問元者善之長曰元亨利貞皆善也而元乃為四¶
　者之長是善端初發見處也(時/舉)¶
易言元者善之長說最親切無滲漏仁義禮智莫非善¶
　這箇却是善之長仁是有滋味底物事說做知覺時¶
　知覺却是無滋味底物事仁則有所屬如孝弟慈和¶
　柔愛皆屬仁(淵/)¶
元者善之長春秋傳記穆姜所誦之語謂元者體之長¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-34b>¶
　覺得體字較好是一體之長也(僴/)¶
亨者嘉之㑹亨是萬物亨通到此界分無一物不美便¶
　是嘉之㑹(㽦/)¶
問亨者嘉之㑹曰此處難下語且以草木言之發生到¶
　夏時好處都來湊㑹嘉只是好處㑹是期㑹也又曰¶
　貞固是固得恰好如尾生之信是不貞之固須固得¶
　好方是貞(賜/)¶
問亨者嘉之㑹曰春天萬物發生未大故齊到夏一時¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-35a>¶
　發生都齊旺許多好物皆萃聚在這裏便是嘉之㑹¶
　曰在人言之則如何曰動容周旋皆中禮便是嘉之¶
　㑹嘉㑹足以合禮須是嘉其㑹始得(淳/)¶
亨者嘉之㑹嘉㑹足以合禮葢言萬物各有好時然到¶
　此亨之時皆盛大長茂無不好者故曰嘉之㑹㑹是¶
　㑹集之義也人之脩為便處處皆要好不特是只要¶
　一處好而已須是動容周還皆中乎禮可也故曰嘉¶
　㑹嘉其所㑹也(燾/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-35b>¶
問亨者嘉之㑹曰嘉是美㑹是聚無不盡美處是亨葢¶
　自春至夏便是萬物暢茂物皆豐盈咸遂其美然若¶
　只一物如此他物不如此又不可以為㑹須是合聚¶
　來皆如此方謂之㑹如嘉㑹足以合禮則自上文體¶
　仁而言謂君子嘉其㑹此嘉字說得輕又不當如前¶
　說此只是嘉其所㑹此嘉字當若文之以禮樂之文¶
　字葢禮樂之文則文字為重到得文之以禮樂便不¶
　同謂如在人若一言一行之美亦不足以為㑹直是¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-36a>¶
　事事皆盡美方可以為㑹都無私意方可以合禮(㽦/)¶
利者義之和義疑於不和矣然處之而各得其所則和¶
　義之和處便是利(闕/)¶
利者義之和義是箇有界分斷制底物事疑於不和然¶
　使物各得其分不相侵越乃所以為和也(僴/)¶
義之和只是中節葢義有箇分至如親其親長其長則¶
　是義之和如不親其親而親他人之親便不是和(礪/)¶
義之和處便是利如君臣父子各得其宜此便是義之¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-36b>¶
　和處安得謂之不利如君不君臣不臣父不父子不¶
　子此便是不和安得謂之利孔子所以罕言利者葢¶
　不欲專以利為言恐人只管去利上求也(去/偽)¶
利者義之和所謂義者如父之為父子之為子君之為¶
　君臣之為臣各自有義然行得來如此和者豈不是¶
　利利字與不利字對如云利有攸往不利有攸往(南/升)¶
施問利者義之和曰義之分别似乎無情却是要順乃¶
　和處葢嚴肅之氣義也而萬物不得此不生乃是和¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-37a>¶
　又曰亨者嘉之㑹㑹聚也正是夏萬物一齊長時然¶
　上句嘉字重㑹字輕下句㑹字重嘉字輕(可/學)¶
利是那義裏面生出來底凡事處制得合宜利便隨之¶
　所以云利者義之和葢是義便兼得利若只理㑹利¶
　却是從中間半截做下去遺了上面一截義底小人¶
　只理㑹後面半截君子從頭來(植/)¶
問程子曰義安處便為利只是當然便安否曰是只萬¶
　物各得其分便是利君得其為君臣得其為臣父得¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-37b>¶
　其為父子得其為子何利如之這利字即易所謂利¶
　者義之和利便是義之和處程子當時此處解得亦¶
　未親切不似這語却親切正好去解利者義之和句¶
　義初似不和却和截然而不可犯似不和分别後萬¶
　物各止其所却是和不和生於不義義則無不和和¶
　則無不利矣(砥録云義則和矣義則無不利矣然義/其初截然近於不和不利其終則至於)¶
　(各得其/宜云云)¶
貞者事之幹伊川說貞字只以為正恐未足以盡貞之¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-38a>¶
　義須是說正而固然亦未推得到知上看得來合是¶
　如此知是那黙運事變底一件物事所以為事之幹¶
　(淵/)¶
正字不能盡貞之義須用連正固說其義方全正字也¶
　有固字意思但不分明終是欠闕正如孟子所謂知¶
　斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意(賀/孫)¶
易言貞字程子謂正字盡他未得有貞固之意榦問又¶
　有所謂不可貞者是如何曰也是這意思只是不可¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-38b>¶
　以為正而固守之(榦/)¶
體仁如體物相似人在那仁裏做骨子故謂之體仁仁¶
　是箇道理須著這人方體得他做得他骨子比而效¶
　之之說却覺得未是(淵/)¶
體仁不是將仁來為我之體我之體便都是仁也(僴/)¶
問體仁解云以仁為體是如何曰說只得如此要自見¶
　得葢謂身便是仁也(學/履)¶
問伊川解體仁作體乾之仁看來在乾為元在人為仁¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-39a>¶
　只應就人上說仁又解利物和義作合於義乃能利¶
　物亦恐倒說了此類恐皆未安曰然君子行此四德¶
　則體仁是君子之仁也但前輩之說不欲辨他不是¶
　只自曉得便了(學/履)¶
嘉㑹者萬物皆發見在裏許(直卿云猶言/萬物皆相見)處得事事是¶
　故謂之嘉㑹一事不是便不謂之嘉㑹會是禮發見¶
　處意思却在未發見之前利物使萬物各得其所乃¶
　是義之和處(義自然和不是義外/别討箇和○方子)¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-39b>¶
嘉㑹雖是有禮後底事然這意思却在禮之先嘉其所¶
　㑹時未說到那禮在然能如此則便能合禮利物時¶
　未說到和義在然能使物各得其利則便能和義㑹¶
　字說道是那萬物一齊發見處得他盡嘉㑹便是如¶
　只一事兩事嘉美時未為嘉㑹㑹字張葆光用齊字¶
　說說得幾句也好使物各得其宜何利如之如此便¶
　足以和義這利字是好底如孟子所謂戰國時利是¶
　不好底這箇利如那未有仁而遺其親未有義而後¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-40a>¶
　其君之利和字也有那老蘇所謂無利則義有慘殺¶
　而不和之意葢於物不利則義未和(淵/)¶
問利物足以和義曰義斷是非别曲直近於不和然是¶
　非曲直辨則便是利此乃是和處也(時/舉)¶
利物足以和義凡說義各有分别如君臣父子夫婦兄¶
　弟之義自不同似不和然而各正其分各得其理便¶
　是順利便是和處事物莫不皆然(人/傑)¶
問利物足以和義曰義便有分别當其分别之時覺得¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-40b>¶
　來不和及其分别得各得其所使物物皆利却是和¶
　其義如天之生物物物有箇分别如君君臣臣父父¶
　子子至君得其所以為君臣得其所以為臣父得其¶
　所以為父子得其所以為子各得其利便是和若君¶
　處臣位臣處君位安得和乎又問覺得於上句字義¶
　顛倒曰惟其利於物者所以和其義耳正淳問貞固¶
　字却與上文體仁嘉㑹利物亦似不同曰亦是比方¶
　便須用兩字方說得盡(㽦/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-41a>¶
伊川說利物足以和義覺見他說得糊塗如何喚做和¶
　合於義四句都說不力(淵/)¶
利物足以和義此数句最難看老蘇論此謂慘殺為義¶
　必以利和之如武王伐紂義也若徒義則不足以得¶
　天下之心必散財發粟而後可以和其義若如此說¶
　則義在利之外分截成兩段了看來義之為義只是¶
　一箇宜其初則甚嚴如男正位乎外女正位乎内直¶
　是有内外之辨君尊於上臣恭於下尊卑小大截然¶
<pb:KR3a0047_WYG_068-41b>¶
　不可犯似若不和之甚然能使之各得其宜則其和¶
　也孰大於是至於天地萬物無不得其所亦只是利¶
　之和爾此只是就義中便有一箇和既曰利者義之¶
　和却說利物足以和義葢不如此不足以和其義也¶
　嘉㑹足以合禮嘉美也㑹是集齊底意思許多嘉美¶
　一時鬭湊到此故謂之㑹亨屬夏如春生之物自是¶
　或先或後或長或短未能齊整纔到夏便各各一時¶
　茂盛此所謂嘉之㑹也嘉其所㑹便動容周旋無不¶
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　中禮就亨者嘉之㑹觀之嘉字是實㑹字是虚嘉㑹¶
　足以合禮則嘉字却輕㑹字却重貞固足以幹事幹¶
　如木之幹事如木枝葉貞固者正而固守之貞固在¶
　事是與立箇骨子所以為事之幹欲為事而非此貞¶
　固便植立不起自然倒了(謨/)¶
問文言四德一段曰元者善之長以下四句說天德之¶
　自然君子體仁足以長人以下四句說人事之當然¶
　元只是善之長萬物生理皆始於此衆善百行皆統¶
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　於此故於時為春於人為仁亨是嘉之㑹此句自來¶
　說者多不明嘉美也㑹猶齊也嘉㑹衆美之㑹猶言¶
　齊好也春天發生萬物未大故齊到夏時洪纎高下¶
　各各暢茂葢春方生育至此乃無一物不暢茂其在¶
　人則禮儀三百威儀三千事事物物大大小小一齊¶
　到恰好處所謂動容周旋皆中禮故於時為夏於人¶
　為禮(周子遂/喚作中)利者為義之和萬物至此各遂其性事¶
　理至此無不得宜故於時為秋於人為義貞者乃事¶
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　之幹萬物至此收斂成實事理至此無不的正故於¶
　時為冬於人為智此天德之自然其在君子所當從¶
　事於此者則必體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物¶
　足以和義貞固足以幹事此四句倒用上面四箇字¶
　極有力體者以仁為體仁為我之骨我以之為體仁¶
　皆從我發出故無物不在所愛所以能長人嘉㑹足¶
　以合禮者言須是美其所㑹也欲其所㑹之美當美¶
　其所㑹葢其厚薄親疎尊卑小大相接之體各有節¶
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　文無不中節即所㑹皆美所以能合於禮也利物足¶
　以和義者使物物各得其利則義無不和葢義是斷¶
　制裁割底物若似不和然惟義能使事物各得其宜¶
　不相妨害自無乖戾而各得其分之和所以為義之¶
　和也蘇氏說利者義之和却說義慘殺而不和不可¶
　徒義須著些利則和如此則義是一物利又是一物¶
　義是苦物恐人嫌須著些利令甜此不知義之言也¶
　義中自有利使人而皆義則不遺其親不後其君自¶
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　無不利非和而何貞固足以幹事貞正也知其正之¶
　所在固守而不去故足以為事之幹幹事言事之所¶
　依以立葢正而能固萬事依此而立在人則是智至¶
　靈至明是是非非確然不可移易不可欺瞞所以能¶
　立事也幹如板築之有楨榦今人築墻必立一木於¶
　土中為骨俗謂之夜义木無此則不可築横曰楨直¶
　曰榦無是非之心非知也知得是是非非之正緊固¶
　確守不可移易故曰知周子則謂之正也(録/)¶
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故曰乾元亨利貞他把乾字當君子(淵/)¶
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　朱子語類巻六十八¶