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#+PROPERTY: JUAN 卷十六
<pb:KR3a0059_WYG_016-1a>¶
欽定四庫全書薈要卷¶
西山讀書記卷十六¶
宋 真德秀 撰¶
才德¶
春秋傳季文子曰昔髙陽氏有才子八人¶
髙陽帝顓頊之號八人其苗裔¶
蒼舒隤敳檮戭大臨尨降庭堅仲容叔達¶
此即垂益禹臯陶之倫庭堅即臯陶字¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-1b>¶
齊聖廣淵明允篤誠天下之民謂之八愷髙辛氏有才¶
子八人¶
髙辛帝嚳之號八人亦其苗裔¶
伯奮仲堪叔獻季仲伯虎仲熊叔豹季貍¶
此即稷契朱虎熊羆之倫¶
忠肅共懿宣慈惠和天下之民謂之八元此十六族也¶
世濟其美不隕其名以至於堯堯不能舉舜臣堯舉八¶
愷使主后土以揆百事莫不時序地平天成舉八元使¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-2a>¶
布五教於四方父義母慈兄友弟恭子孝内平外成¶
下文云昔帝鴻氏有不才子掩義隠賊好行凶徳醜類¶
惡物頑嚚不友是與比周天下之民謂之渾敦少皥氏有¶
不才子毁信廢忠崇餙惡言靖譖庸囘服讒蒐慝以誣盛¶
德天下之民謂之窮竒顓頊氏有不才子不可教訓不知¶
話言告之則頑舍之則嚚傲狠明德以亂天常天下之民¶
謂之橈杌此三族也世濟其凶増其惡名以至於堯堯不¶
能去縉雲氏有不才子貪於飲食冒於貨賄侵欲崇侈¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-2b>¶
不可盈厭聚斂積實不知紀極不分孤寡不恤窮匱天¶
下之民以比三凶謂之饕餮舜臣堯賓四門流四凶族¶
渾敦窮竒檮杌饕餮投諸四裔以禦魑魅是以堯崩而¶
天下如一同心戴舜以為天子以其舉十六相去四凶¶
也○愚按齊聖廣淵明允篤誠忠肅共懿宣慈惠和皆¶
德也而此謂之才掩義隠賊好行凶徳醜類惡物頑嚚¶
不友毁信廢忠崇餙惡言靖譛庸囘服讒蒐慝之屬皆¶
不德也此謂之不才則古之所謂才與德葢通言之也¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-3a>¶
子曰如有周公之才之美使驕且吝其餘不足觀也已¶
朱子曰才美謂智能技藝之美驕矜夸吝鄙嗇也○¶
程子曰此甚言驕吝之不可也葢有周公之德則自¶
無驕吝若但有周公之才而驕吝焉亦不足觀矣○¶
此是為有才而無德者言○南軒曰此言才美之不¶
足恃當以德為貴也古之聖人如周公者才藝之多¶
故借以明之驕則無以來天下之善吝則不能與人¶
共由於善雖才美如周公亦何為哉¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-3b>¶
舜有臣五人而天下治¶
朱子曰禹稷契臯陶伯益¶
武王曰予有亂臣十人¶
馬氏曰亂治也十人謂周公旦召公奭太公望畢公¶
榮公太顛閎夭散宜生南宫适其一人謂文母朱子¶
曰劉侍讀以為子無臣母之義葢邑姜也九人治外¶
邑姜治内或曰亂本作糺古治字也¶
孔子曰才難不其然乎唐虞之際於斯為盛有婦人焉¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-4a>¶
九人而已¶
才難葢古語而孔子然之也才者德之用也言周室¶
人才之多唐虞之際乃盛於此降自夏商皆不能及¶
然猶但有此數人耳是才之難得也南軒曰此所謂¶
才者能全盡夫天生此民之才也如左氏稱才子必¶
齊聖廣淵明允篤誠之類¶
子曰驥不稱其力稱其德也¶
朱子曰驥善馬之名德謂調良也○尹氏曰驥雖有¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-4b>¶
力其稱在德人有才而無德則亦奚足尚哉○或問¶
才受乎天德繫乎習乃重才而輕德者何也曰人受¶
天地之中以生是德也固已根於其性之所有特人¶
不能皆生知而安行故賴學以成之耳非因學而後¶
有也豈可以其專繫乎習而不受乎天哉若以氣禀¶
而言則才之與德皆有自然勉强之差又不得專以¶
才為天賦德為人為也司馬公論智伯以金與竹為¶
才以鎔範矯揉為德其失正與此同至於蘇氏之書¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-5a>¶
又以才難强而德易勉其失之端不過如此而其末¶
流遂至於貴才而賤德則其失益甚而其為天下後¶
世之禍也益深矣○南軒曰驥之得稱為其德不為¶
其力也而况於君子豈不以尚德為貴乎茍無其德¶
雖曰有才其得謂之君子乎又南宫适曰禹稷躬稼¶
而有天下羿善射奡盪舟皆不得其死然夫子不荅¶
南宫适出子曰君子哉若人尚德哉若人亦與此章¶
同指云○又顔淵曰既竭吾才此才謂才力也子曰¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-5b>¶
才不才亦各言其子也此才指資質而言也¶
盆成括仕於齊孟子曰死矣盆成括盆成括見殺門人¶
問曰夫子何以知其將見殺曰其為人也小有才未聞¶
君子之大道也則足以殺其軀而已矣¶
朱子曰恃才妄作所以取禍徐氏曰君子道其常而¶
已括有死之道焉設使幸而獲免孟子之言猶信也¶
○南軒曰才如辨給敏㨗之類小有才而未聞大道¶
則必求所以用其才謂聰明智力之可以有為而不¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-6a>¶
知理義之顧若是者極其才而不知所止不至於顛¶
覆而不已故盆成括仕於齊而孟子知其必見殺也¶
葢不聞道則為才所役聞道則有以為用矣所謂道¶
者非他也理義之存乎人心者也於此有聞則其進¶
退語黙之際皆有所據而才有所不敢恃矣故夫人¶
之有才本不足以為人害惟其無所本而徒用其才¶
於是才始足以病已甚至於有取死之道反不若魯¶
鈍無才之為愈也夫小有才而未聞道者身且不能¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-6b>¶
保而為國者乃信而用之亡國敗家其何日之有○¶
愚按此才與有才而驕吝之才同若所謂天降之才¶
與不善非才之罪也不能盡其才則指其根於性者¶
而言如才子才難之才也¶
程子曰才與誠一則周天下之治¶
又曰才與至誠合則可以有為○愚按此才指才能¶
而言誠即德也近於温公之説¶
司馬氏曰夫才與德異而世俗莫之能辨通謂之賢此¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-7a>¶
其所以失人也夫聦察强毅之謂才正直中和之謂德¶
才者德之資也德者才之帥也是故才德兼亡謂之愚¶
人德勝才謂之君子才勝德謂之小人¶
下文云凡取人之術茍不得聖人君子而與之與其¶
得小人不若得愚人何則君子挾才以為善小人挾¶
才以為惡挾才以為善者善無不至矣挾才以為惡¶
者惡亦無不至矣愚者雖欲為不善智不能周力不¶
能勝譬之乳狗搏人人得而制之小人智足以遂其¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-7b>¶
姦勇足以决其暴是虎而翼者也其為害豈不多哉¶
夫德者人之所嚴而才者人之所愛愛者易親嚴者¶
易疎是以察者多蔽於才而遺於德自古昔以來國¶
之亂臣家之敗子才有餘而德不足以至以顛覆者¶
多矣故為國家者茍能審於才德之分而知所先後¶
又何失人之足患哉○愚按聖賢之所謂才有與德¶
合而言者才子之才才難之才是也有與德分而言¶
者有才而驕吝小有才而未聞大道是也才子之才¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-8a>¶
才難之才即所謂德也然不曰德而曰才者德專以¶
其本體而言才兼以其著於用者而言才子才難之¶
才體用之兼全者也德者何仁義禮智是也此所謂¶
體也才者何仁義禮智之發是也此所謂用也自仁¶
而發則為惠利自義而發則為斷制自禮而發則為¶
辨别自智而發則為明察此才也而皆本乎德也若¶
夫子所謂有才而驕吝孟子所謂小有才而未聞大¶
道則與德分而言之者也分而言之則所謂才者專¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-8b>¶
指智能技藝而言周公之才才之大者也盆成括之¶
才才之小者也才大而驕吝猶不足觀况小才而未¶
聞大道其能免於戮乎此乃深警世人以智能技藝¶
自矜而不勉乎德者也葢自春秋之後以才稱者類¶
不本乎德故酆舒之不道而人稱其才智伯之好亂¶
而人亦稱其才其實二人之才皆盆成括之類而非¶
八元十亂之比聖賢憂之故不得不析而二之以曉¶
當世此所謂與德分而言者司馬温公之論以聰察¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-9a>¶
强毅為才正直中和為德其信然耶曰正直中和葢¶
合性情之善而言所謂才之體也聦察者智之所明¶
强毅者義之所發所謂德之用也然聦察而不苛强¶
毅而不暴即正直也中和也即所謂德也温公以二¶
者謂之才而不指其本於德亦其措詞之未備者也¶
又謂才德兼全謂之聖人德勝才謂之君子才勝德¶
謂之小人其果然耶曰以正直中和之體兼聦察强¶
毅之用此所謂全德也德全則才亦全矣中庸謂天¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-9b>¶
下至聖為能聦明睿智足以有臨也寛毅温柔足以¶
有容也發强剛毅足以有執也齊莊中正足以有敬¶
也文理密察足以有别也葢唯聖為能兼五者之全¶
非五者之全則不足以言聖若大賢以下則隨其分¶
量或畧具而未能充或得其四三而不足於一二若¶
是者雖視聖人為有間然亦不失為君子之才故臯¶
陶謨有六德三德之分小大不同皆適於用若夫似¶
聦察而實小慧似强毅而實暴猛此世俗之所謂才¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-10a>¶
而質諸賢聖之論則正所謂不才者也葢才本於德¶
雖有所未備不害為君子才不本乎德雖有所可喜¶
不免為小人以是而觀則君子小人之分定矣大抵¶
温公之於此纎悉委曲雖有所未周而其立論之大¶
㫖終有補於世學者於其言之當者固無所復議而¶
其所未周者亦不可不致思也然德根於性者也性¶
無不善而德與才乃有偏全之異何邪曰此所謂氣¶
質之性也前性命篇論之詳矣今夫木一也而有松¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-10b>¶
柏之材有樗櫟之材松柏之材禀之善者也樗櫟之¶
材禀之惡者也故莊子以松柏為受命之獨而謂樗¶
櫟之木為不才人之才不才亦猶是也然物之禀一¶
定而不移人之性雖失而可復故學進則德進德進¶
而才亦進矣是又學者之所當勉故併著之於此云¶
右兼論才德¶
道德¶
子張曰執德不𢎞信道不篤焉能為有焉能為亡¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-11a>¶
朱子曰有所得而守之太狹則德孤有所聞而信之¶
不篤則道廢焉能為有亡猶言不足為輕重○或問¶
𢎞之為寛廣奈何曰此以人之量而言也葢人之所¶
以體道者存乎德而其所以執德者存乎量量有大¶
小之不同故人之所以執德有𢎞而有不𢎞也夫緫¶
羣言該衆理而不自以為博兼百善具衆美而不自¶
以為得知足以周萬物而於天下之事有不深察才¶
足以濟衆務而於天下之事有不屑為恢恢乎其胷¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-11b>¶
中嘗若有餘地焉此非其量之大則其所以執德者¶
孰能如是之寛廣而不迫哉易所謂寛以居之而曽¶
子所謂可以任天下之重者正謂此耳其量之小者¶
一善之得則先為主而若不可以有所容一事之當¶
則喜自負而若不可以有所加小有知則必欲用其¶
知小有才則必欲試其才所謂執德不𢎞者葢如此¶
雖其所守之固若不可奪然亦安能為有亡哉○黃¶
氏曰或問以寛廣為𢎞乃集注未改之前之説然與¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-12a>¶
今集注之意實相通而有所發明故不得而不存也¶
篤堅確也易所謂確乎不拔而曽子所謂死而後巳¶
者正謂此耳觀子張之二言則為學之道信非褊心¶
狹量質薄氣弱者之所可及也○執德須𢎞不可道¶
已得此道理不信更有道理須是既下工夫又下工¶
夫已理㑹又理㑹若只理㑹得三二分便以謂只消¶
恁地也得如此者非是無只是不𢎞故子張云焉能¶
為有焉能爲亡𢎞便知道理儘有自家心下儘有地¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-12b>¶
歩寛濶著得他在○問執德不𢎞先生曰言其不廣¶
也纔狹隘則容受不得不特是不能容人自家亦自¶
不能容故纔有片善必自矜見人之善必不好人告¶
之以過亦不受從狹隘上生萬般病痛○南軒曰執¶
德𢎞則進德有地信道篤則志道不囘茍惟不然雖¶
有為善之心亦若存若亡不能為有亡也程子曰信¶
道不篤則執德無由𢎞○志道據德見言仁篇¶
周子曰動而正曰道用而和曰德匪仁匪義匪禮匪智¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-13a>¶
匪信悉邪也邪動辱也甚焉害也故君子慎動¶
按道德二字並言始見於禹誓師之詞曰蠢兹有苖¶
昏迷不恭侮慢自賢反道敗德道者常行之正路背¶
之故言反德者固有之實理失之故言敗然其所以¶
反之敗之之由則昏迷不恭侮慢自賢而已然則敬¶
慢之分天理人欲之所由判歟○又老子曰失道而¶
後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮非知道¶
德者也其辨見異端篇¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-13b>¶
右兼言道德¶
中¶
書帝曰人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中¶
朱子曰葢自上古聖神繼天立極其道統之傳有自¶
來矣其見於經則允執厥中者堯之所以受舜也人¶
心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中者舜之所以¶
授禹堯之一言至矣盡矣舜復加之以三言者葢必¶
如是而後堯之言可庶幾也餘見道心篇¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-14a>¶
論語堯曰咨爾舜天之厯數在爾躬允執其中四海困¶
窮天祿永終¶
此堯命舜而禪以帝位之辭○或問云云曰聖賢所¶
言中有二義大本者喜怒哀樂未發之時之理其氣¶
象如此也中庸云者理之在事而無過不及之地也¶
此曰允執其中葢以其在事者而言若天下之大本¶
則不可得而執矣且聖人之道時止時行夫豈專以¶
塊然不動者為是而守之哉¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-14b>¶
書仲虺之誥王懋昭大德建中于民以義制事以禮制¶
心¶
孟子曰湯執中○林氏曰德貴乎日新故勉之以懋¶
昭大德民受天地之中以生惟其因物有遷故陷溺¶
而不知返聖人先得人心之所同故揭以示之昭大¶
德者是乃所以建中也而為王氏學者乃曰懋昭大¶
德者所以極髙明而處乎已建中於民者所以道中¶
庸而同乎人夫髙明中庸豈可分為二致耶○蔡氏¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-15a>¶
曰中者天下之所同有也然非君建之則民不能以¶
自中而禮義者所以建中者也義者心之裁制禮者¶
理之節文以義制事則事得其宜以禮制心則心得¶
其正内外合德而中道立¶
酒誥丕惟曰爾克永觀省作稽中德¶
上文曰庶士有正越庶伯君子其爾大克羞耉惟君¶
爾乃飲食醉飽云云爾尚克羞饋祀爾乃自介用逸¶
○按此乃武王誥教庶正庶伯之詞欲其能長自觀¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-15b>¶
省毎有動作必稽乎中德無過與不及也中德即中¶
道也即身而言則曰中德即事而言則曰中道¶
穆王命君牙為大司徒曰𢎞敷五典式和民則爾身克¶
正㒺敢弗正民心㒺中惟爾之中¶
愚按自堯舜禹相授以中道為出治之本三代聖賢¶
之君率而循之成王之命蔡仲曰康濟小民率自中¶
至穆王此言尤得建中於民之意至吕刑之作一曰¶
中二曰中葢用刑之際少有過差則民有不得其死¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-16a>¶
者以穆王髦荒而猶知此理豈非去文武成王為未¶
逺猶有得於見聞之舊歟¶
易乾文言九二曰龍德而正中者也¶
程子曰以龍德而處正中者也在卦之正中為得正¶
中之義¶
九三重剛而不中¶
九四同○按易以二五為中故九二曰龍德正中九¶
五曰飛龍在天皆以得中故也初則勿用三則危四¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-16b>¶
則或上則有悔夫乾天德聖人之事也必以中為貴¶
以不中為戒則天下之至善豈有過於中乎今以諸¶
卦言中之義附於此¶
䝉亨以亨行時中也¶
程子曰䝉之能亨以亨道行也所謂亨道時中也時¶
謂得君之應中謂處得其中得中則時也按本卦坎¶
下艮上六五下應九二六五為䝉之主九二發䝉者¶
也故程子云然¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-17a>¶
需位乎天位以正中也九五需于酒食貞吉象曰酒食¶
貞吉以中正也¶
程子曰以五得中正而盡其道也按本卦乾下坎上¶
訟利見大人尚中正也九五訟元吉¶
程子曰以中正居尊位治訟者也治訟得其中正所¶
以元吉也元吉大吉而盡善也吉大而不盡善者有¶
矣本卦坎下乾上¶
師九二在師中吉无咎六五象曰長子帥師以中行也¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-17b>¶
程子曰長子謂二以中正之德合于上而受任以行¶
為得其宜也按本卦坎下坤上¶
比原筮元永貞无咎以剛中也¶
程子曰推原筮决相比之道得元永貞而後可以无¶
咎所謂元永貞如五是也以陽剛居中正盡比之善¶
者也以陽剛居尊位為君德元也居中得正能永而¶
貞也卦辭本泛言比道彖言元永貞者九五以剛處¶
中正故也¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-18a>¶
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之¶
吉位正中也¶
程子曰顯比所以吉者以其所居之位得正中也處¶
正中之地乃由正中之道也比以不偏為善故云正¶
中凡言正中者其處正得中也比與隨是也言中正¶
者得中與正也訟與需是也按本卦坤下坎上¶
小畜剛中而志行乃亨¶
程子曰二五居中剛中也陽性上進下復乾體志在¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-18b>¶
於行也剛居中為剛而得中又為中剛言畜陽則以¶
柔巽言能亨則由剛中以成卦之義言則為陰畜陽¶
以卦才言則陽為剛中按本卦乾下巽上二五皆陽¶
爻六四為主¶
履剛中正履帝位而不疚光明也¶
程子曰九五以陽剛中正尊履帝位茍無疚病則履¶
道之至善光明者也按本卦兑下乾上¶
泰九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-19a>¶
程子曰四者處泰之道也包荒謂有包容荒穢之量¶
用馮河謂以剛果之道以濟深越險也不遐遺謂不¶
遺事之㣲隠與賢才之在僻陋者朋亡謂絶去朋比¶
之私有此四者則能合於九二之德故曰得尚于中¶
行言能配合中行之義尚配也¶
六五以祉元吉中以行願也¶
程子曰所以能獲祉福且元吉者由其以中道合而¶
行其素願也有中德所以能任剛中之賢所聽從者¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-19b>¶
皆其志願也剛中之賢謂九二按本卦乾下坤上¶
同人柔得中而應乎乾曰同人¶
程子曰柔得位謂二以陰居陰得其正位也五中正¶
而以中正應之得中而應乎乾也五剛健中正而二¶
以柔順中正應之各得其正其德同也故為同人象¶
曰文明以健中正而應君子正也按本卦離下乾¶
上¶
大有柔得尊位大中而上下應之曰大有¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-20a>¶
程子曰五以陰居君位柔得尊位也處中得大中之¶
道也為諸陽所宗上下應之也夫居尊執柔固衆之¶
所歸也又有虛中文明之德故上下同志應之所以¶
為大有也按本卦乾下離上¶
豫六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正¶
也¶
程子曰能不終日而貞且吉者以有中正之德也中¶
正故其守堅而能辨之早去之速爻言六二處豫之¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-20b>¶
道為教之意深矣本卦坤下震上¶
蠱九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也¶
程子曰二得中道而不過剛幹毋蠱之善者也不可¶
貞之義已見前按本卦巽下艮上¶
臨六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也¶
程子曰君臣道合葢以氣類相求五有中德故能倚¶
任剛中之賢得大君之宜成知臨之功葢由行其中¶
德也人君之於賢才非道同德合豈能用也按本卦¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-21a>¶
兑下坤上¶
觀大觀在上順而巽中正以觀天下¶
程子曰五居尊位以剛陽中正之德為下所觀其德¶
甚大故曰大觀在上下坤而上巽是能順而巽也五¶
居中正以巽順中正之德為觀於天下也按本卦坤¶
下巽上¶
噬嗑柔得中而上行雖不當位利用獄也¶
程子曰六五以柔居中為用柔得中之義上行謂居¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-21b>¶
尊位雖不當位謂以柔居五而不當而利於用獄者¶
治獄之道全剛則傷於嚴暴過柔則失於寛縱五為¶
用獄之主以柔處剛而得中得用獄之宜也以柔居¶
剛為利用獄以剛居柔為利否曰剛柔質也居用也¶
用柔非治獄之宜也按本卦震下離上¶
大畜九二輿説輹象曰輿説輹中无尤也¶
程子曰二為六五所畜止勢不可進也五據在上之¶
勢豈可犯也二雖剛健之體然其處得中道故進止¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-22a>¶
無失雖至於進度其勢之不可則止而不行如車輿¶
説去輪輹謂不行也動不失宜故無過尤也善莫善¶
於剛中柔中者不至於過義耳剛中中而才也按本¶
卦乾下艮上¶
大過剛過而中巽而説行利有攸往乃亨¶
程子曰言卦才之善也剛雖過而二五皆得中是處¶
不失中道也下巽上兑是以巽順和説之道而行也¶
在大過之時以中道巽説而行故利有攸往乃所以¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-22b>¶
能亨也¶
習坎維心亨乃以剛中也¶
程子曰維其心可以亨通者乃以其剛中也中實為¶
有孚之象至誠之道何所不通以剛中之道而行則¶
可以濟險難而亨通也¶
離柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉¶
程子曰二五以柔順麗於中正所以能亨人能養其¶
至順以麗中正則吉故曰養牝牛吉也或曰二則中¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-23a>¶
正也五以陰居陽得為正乎曰離主於所麗五中正¶
之位六麗於正位乃為正也¶
六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也¶
程子曰二居中得正麗於中正也黃中之色文之美¶
也文明中正美之盛也故云黃離以文明中正之德¶
上同於文明中順之君其明如是所麗如是大善之¶
吉也象曰所以得元吉者以其得中道也不云正者¶
離以中為重所以成文明由中也正在其中矣¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-23b>¶
恒九二悔亡象曰九二悔亡能久中也¶
程子曰在恒之義居得其正則常道也九陽爻居陰¶
位非常理也處非其常本當有悔而九二以中德而¶
應於五五復居中以中而應中其處與動皆得中也¶
是能恒久於中也能恒久於中則不失正矣中重於¶
正中則正矣正不必中也九二以剛中之德而應於¶
中德之勝也足以亡其悔也又曰所以得悔亡者由¶
其能恒久於中也人能恒久於中豈止亡其悔德之¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-24a>¶
善也按本卦巽下震上¶
大壯九二貞吉象曰九二貞吉以中也¶
程子曰二雖以陽剛當大壯之時然居柔而處中是¶
剛柔得中不過於壯得貞正而吉也又曰所以貞正¶
而吉者以其得中道也中則不失正况陽剛而乾體¶
乎按本卦乾下震上¶
晉六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹¶
介福以中正也¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-24b>¶
程子曰六二在下上無應援以中正柔和之德非强¶
於進者也故於進為可憂愁如謂其進之難也然守¶
其貞正則當得吉王母祖母也謂陰之至尊者指六¶
五也二以中正之道自守雖上無應援不能自進然¶
其中正之德久而必彰上之人自當求之葢六五大¶
明之君與之同德必當求之加之寵祿受介福於王¶
母也介大也又曰受兹介福以中正之道也人能守¶
中正之道久而必亨况大明在上而同德必受大福¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-25a>¶
也按本卦坤下離上¶
睽柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉¶
程子曰方睽乖之時六五以柔居尊位有説順麗明¶
之善又得中道而應剛雖不能合天下之暌成天下¶
之大事亦可以小濟是以於小事吉也五以明而應¶
剛不能致大吉何也曰五陰柔雖應二而暌之時相¶
與之道未能深固故二必遇主於巷五噬膚則无咎¶
也天下暌㪚之時必君臣剛陽中正至誠恊力而後¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-25b>¶
合也按本卦兑下離上¶
蹇利西南往得中也不利東北其道窮也¶
程子曰蹇之時利於處平易西南坤方為順易東北¶
艮方為險阻九上居五而得中正之位是往而得平¶
易之地故為利也¶
九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也¶
程子曰五居君位而在蹇難之中是天下之大蹇也¶
當蹇而又在險中亦為大蹇大蹇之時而二在下以¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-26a>¶
中正相應是其朋助之來也方天下之蹇而得中正¶
之臣相輔其助豈小也得朋來而無吉何也曰未足¶
以濟蹇也二之中正固有助矣欲以陰柔之助濟天¶
下之難非所能也又曰上下中正而弗濟者臣之才¶
不足也按本卦艮下坎上¶
解九二田獲三狐得黃矢貞吉象曰九二貞吉得中道也¶
程子曰九二以陽剛得中之才上應六五之君用於¶
時者也天下小人常衆剛明之君在上則明足以照¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-26b>¶
之威足以攝之剛足以斷之故小人不敢用其情然¶
猶常存警戒慮其有間而害正也六五以陰柔居尊¶
位其明易蔽其威易犯其斷不果而易惑小人一近¶
之則移其心矣况難方解而治之初其變尚易二既¶
當用必須能去小人則可以正君心而行其剛中之¶
道田者去害之事狐者邪媚之獸三狐指卦之三陰¶
時之小人也獲謂能變化除去之如田之獲狐也獲¶
之則得中直之道乃貞正而吉也黃中色矢直物黃¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-27a>¶
矢謂中直也羣邪不去君心一入則中直之道無由¶
行矣桓敬之不去武三思是也又曰所謂貞吉者得¶
其中道也除去邪惡使中直之道得行乃正而吉也¶
按本卦坎下震上¶
損九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志¶
也¶
程子曰二以剛中當損剛之時居柔而説體上應六¶
五陰柔之君以柔説應上則失其剛中之德故戒所¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-27b>¶
利在貞正也征行也離乎中則失其貞正而凶矣守¶
其中乃貞也弗損益之不自損其剛貞則能益其上¶
乃益之也若失其剛貞而用柔説適足以損之而已¶
非損巳而益上也世之愚者有雖無邪心而惟知竭¶
力順上為忠也葢不知弗損益之之義也又曰九居¶
二非正也處説非剛也而得中為善若守其中德何¶
有不善豈有中而不正者豈有中而有過者所謂利¶
貞謂以中為志也志存乎中則自正矣大率中重於¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-28a>¶
正中則正矣正不必中也能守中則有益於上矣按¶
本卦兑下艮上¶
益利有攸往中正有慶¶
程子曰五以陽剛中正居尊位二復以中正應之是¶
以中正之道益天下受其福慶也六三益之用凶事¶
无咎有孚中行告公用圭程説已見專言信篇六四¶
中行告公從利用為依遷國程子曰四當益時處近¶
君之位居得其正以柔巽乎上而下順應於初之剛¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-28b>¶
陽如是可以益於上也唯處不得其中而所應又不¶
中是不足於中也故云若行得中道則可以益於君¶
上告於上而獲從矣以柔巽之體非有剛特之操故¶
利用為依遷國為必依附於上也遷國順下而動也¶
上依剛中之君而致其益下順剛陽之才以行其事¶
利用如是也自是國邑民不安其居則遷遷國者順¶
下而動也按本卦震下巽上¶
夬九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-29a>¶
程子曰夬者陽决陰君子决小人之時不可忘戒備¶
也陽長將極之時而二處中居柔不為過剛能知戒¶
備處夬之至善者也内懷兢惕而外嚴誡號雖莫夜¶
有兵戎亦可勿恤矣又曰莫夜有兵可懼之甚也然¶
可勿恤者以自處之善也既得中道又知惕懼何事¶
之足恤也九居二雖得中然非正其為至善何也曰¶
陽决陰君子决小人而得中豈有不正也¶
九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-29b>¶
程子曰五雖剛陽中正居尊位然切近於上六説體¶
而卦獨一陰陽之所比也五為决陰之主而反比之¶
其咎大矣故必决其决如莧陸然則於其中行之德¶
為无咎也中行中道也莧陸今所謂馬齒莧也暴之¶
難亁感陰氣之多者也而脆易折五若如莧陸雖感¶
於陰而决斷之易則於中行無過咎矣不然則失其¶
中正也感陰多之物莧陸為易斷故取為象又曰卦¶
辭言夬夬則於中行為无咎矣象復盡其義曰中未¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-30a>¶
光也夫人心正意誠乃能極中正之道而篤實光輝¶
五心有所比以義之不可而决之雖行於外不失中¶
正之義可以无咎然於中道未得為光大也葢人心¶
一有所欲則離道矣夫子於此示人意深矣按本卦¶
乾下兑上¶
姤剛遇中正天下大行也¶
程子曰以卦才言也五與二皆以陽剛居中與正以¶
中正相遇也君得剛中之臣臣遇中正之君君臣以¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-30b>¶
剛陽遇中正其道可以大行於天下矣¶
九五以把包𤓰含章有隕自天象曰九五含章以中正¶
也¶
程子曰九五下亦無應非有遇也然得遇之道故終¶
必有遇夫上下之遇由相求也杞髙木而葉大處髙¶
體大而可以包物者把也美實之在下者𤓰也美而¶
居下賢者側㣲之象也九五尊居髙位而下求賢才¶
以全髙而求至下猶以杞葉而包𤓰能自降屈如此¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-31a>¶
又其内藴中正之德充實章美人君如是則無有不¶
遇所求者也雖屈巳求賢若其德不正賢者不屑也¶
故必含蓄章美内積至誠則有隕自天矣猶云自天¶
而降言必得之也自古人君至誠降屈以中正之道¶
求天下之賢未有不遇者也髙宗感於夣寐文王遇¶
於漁釣皆由是道也又曰所謂含章謂其含藴中正¶
之德也德充實則成章而有光輝按本卦巽下乾上¶
萃聚也順以説剛中而應故聚也¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-31b>¶
程子曰萃之義聚也順以説以卦才言也上説而下¶
順為上以説道使民而順於人心下説上之政令而¶
順從於上既上下順説又陽剛處中正之位而下有¶
應助如此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也¶
六二引吉无咎象曰引吉无咎中未變也¶
程子曰引者相牽也人之交相求則合相持則離二¶
與五為正應當萃者也而相逺又在羣陰之間必相¶
牽引則得其萃矣五居尊位有中正之德二亦以中¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-32a>¶
正之道往與之萃乃君臣和合也其所共致豈可量¶
也是以吉而无咎又曰萃之時以得聚為吉故九四¶
為得上下之萃二與五雖正應然異處有間乃當萃¶
而未合者也故能相引而萃則吉而無咎以其有中¶
正之德未遽至改變變則不相引矣或曰二既有中¶
正之德而象云未變辭若不足何也曰羣陰比處乃¶
其類聚方萃之時居其間能自守不變逺須正應剛¶
立者能之二陰柔之才以其有中正之德可覬其未¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-32b>¶
至於變耳故象含其意以存戒也按本卦坤下兑上¶
升柔以時升巽而順剛中而應是以大亨¶
程子曰柔升謂坤上行也巽既體卑而就下坤乃順¶
時而上升以時也謂時當升也柔既上而成升則下¶
巽而上順以巽順之道升可謂時矣二以剛中之道¶
應於五五以中順之德應於二能巽而順其升以時¶
是以元亨也按本卦坤上巽下¶
困貞大人吉以剛中也¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-33a>¶
程子曰困而能貞大人所以吉也葢其以剛中之道¶
也五與二是也非剛中則當困而失其正矣¶
九二困于酒食象曰困于酒食中有慶也¶
程子曰酒食人所欲所以施惠也二以剛中之才而¶
處困之時未能施惠於人然守其剛中之德必能致¶
亨而有福慶也雖使時未亨通守其才德亦君子之¶
道亨乃有慶也按本卦坎下兑上¶
井巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-33b>¶
剛中也¶
程子曰巽入於水下而上其水者井也井之養物不¶
有窮已取之而不竭德之常也邑可改井不可遷亦¶
其德之常也二五之爻剛中之德其常乃如此卦之¶
才與義合也¶
九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也¶
程子曰五以陽剛中正居尊位其才其德盡善盡美¶
井冽寒泉食也冽謂甘潔甘潔而寒可為人食於井¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-34a>¶
道為至善也九五中正之德為至善之義按本卦巽¶
下坎上¶
鼎巽而耳目聦明柔進而上行得中而應乎剛是以元¶
亨¶
程子曰下體巽為巽順於理離明而中虛於上為耳¶
目聦明之象凡離在上者皆云柔進而上行柔在下¶
之物乃居尊位進而上行也以明居尊而得中道應¶
乎剛能用剛陽之道也五居中而又以柔而應剛為¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-34b>¶
得中道其才如是所以能元亨也¶
六五鼎黃耳金鉉利貞象曰鼎黃耳中以為實也¶
程子曰五在鼎上耳之象也鼎之舉措在耳為鼎之¶
主也五有中德卦云黃耳鉉加耳者也二應於五來¶
從於耳者鉉也二有剛中之德陽體剛中色黃故金¶
鉉五文明得中而應剛二剛中巽體而上應才無不¶
足也相應至善矣所利在貞固而已六五居中應中¶
不至於失正而質本陰柔故戒以貞固於中也又曰¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-35a>¶
六五以得中為善是以中為實德也五之所以聦明¶
應剛為鼎之主得鼎之道皆由得中也¶
震六五震往來厲億無喪有事象曰震往來厲危行也¶
其事在中大無喪也¶
程子曰六五雖以陰居陽不當位為不正然以柔居¶
剛又得中乃有中德者也不失中則不違於正矣所¶
以中為貴也諸卦二五雖不當位多以中為美三四¶
雖當位或以不中為過中常重於正者葢中則不違¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-35b>¶
於正正不必中也天下之理莫善於中於六二六五¶
可見五之動上往則柔不可居動之極下來則犯剛¶
是往來皆危也當君位為動之主隨宜應變在中而¶
已故當億度無喪失其所有事而已所有之事謂中¶
德茍不失中雖有凶不至於凶也億度謂圖慮求不¶
失中也五所以危由非剛陽而無助若以剛陽有助¶
為動之主則能亨矣往來皆危時則甚難但期於不¶
失中則可自守以柔主動固不能致亨濟也又曰往¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-36a>¶
來皆厲行則有危也動皆有危唯在無喪其中而已¶
大無喪以無喪為大也¶
上六震索索視矍矍征凶象曰震索索中未得也¶
程子曰索索消索不存之狀謂其志氣如是六以陰¶
居震動之極其驚懼之甚志氣殫索也矍矍不安定¶
貌志氣索索則視瞻囘徨以陰柔不中正之質而處¶
震動之極故征則凶也所以恐懼自失如此以未得¶
於中道也使之得中則不至於索矣¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-36b>¶
艮六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也¶
程子曰五君位艮之主也主天下之止者也而陰柔¶
之才不足以當此義故止以在上取輔之義言之人¶
所當止而止者唯言行也五在上故以輔言輔言之¶
所由出也艮於輔則不妄出而有序也言輕發而無¶
序則有悔止之於輔則悔亡也有序中節有次序也¶
又曰五之所善者中也艮其輔謂止於中也言以得¶
中為正止之于輔使不失中乃得正也¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-37a>¶
漸其位剛得中也¶
程子曰所謂位者五以剛陽中正得尊位也本卦艮¶
下巽上¶
歸妹六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾¶
望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以¶
貴行也¶
説見夫婦篇本卦兑下震上¶
旅小亨柔得中乎外而應乎剛止而麗乎明是以小亨¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-37b>¶
旅貞吉也¶
程子曰六上居五柔得中乎外也麗於上下之剛順¶
乎剛也下艮止上離麗止而麗乎明也柔順而得在¶
外之中所止能麗於明是以小亨得旅之貞正而吉¶
也按本卦艮下離上¶
巽剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨¶
程子曰以卦才言也陽剛居巽而得中正巽順於中¶
正之道也陽性上其志在以中正之道上行也又上¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-38a>¶
下之柔皆巽順於剛其才如是雖内柔可以小亨也¶
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得¶
中也¶
程子曰二居巽時以陽處陰而在下過於巽者也牀¶
人之所安巽在牀下是過於巽過所安矣人之過於¶
卑巽非恐怯則謟説皆非正也二實剛中雖巽體而¶
居柔為過於巽非有邪心也史巫通誠意於神明者¶
也紛若多也茍至誠安于謙巽能使通誠意者多則¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-38b>¶
吉而无咎謂其誠足以動人也人不察其誠意則以¶
過巽為謟矣又曰二以居柔在下為過巽之象而能¶
使通其誠意者衆多紛然由得中也陽居中為中實¶
之象中既誠實則人自當信之所以吉而无咎¶
九五貞吉悔亡象曰九五之吉位正中也¶
程子曰九五之吉以處正中也得正中之道則吉而¶
其悔亡也正中謂無過無不及正得其中也處柔巽¶
與出命令唯得中為善失中則悔也¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-39a>¶
節亨剛柔分而剛得中¶
程子曰節之道自有亨義事有節則能亨也又卦之¶
才剛柔分處剛得中而不過亦所以為節所以能亨¶
也¶
九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也¶
程子曰九五剛中居尊位為節之主所謂當位以節¶
中正以通者也在巳則安行天下則説從節之甘美¶
者也其吉可知以此而行故可嘉尚又曰既居尊位¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-39b>¶
又得中道所以吉而有功節以中為貴得中則正矣¶
正不能盡中也按本卦兑下坎上¶
中孚柔在内而剛得中¶
程子曰二柔在内中虛為誠之象二剛得上下體之¶
中中實為孚之象所以為中孚也按本卦兑下巽上¶
小過柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可¶
大事也¶
程子曰柔得中二五居中也陰柔得位能致小事吉¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-40a>¶
耳不能濟大事也剛失位而不中是以不可大事大¶
事非剛陽之才不能濟三不中四失位是以不可大¶
事小過之時自不可大事而卦才又不堪大事與時¶
合也按本卦艮下震上¶
既濟初吉柔得中也¶
程子曰二以柔順文明而得中故能成既濟之功二¶
居下體方濟之初也而又善處是以吉也¶
九二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-40b>¶
程子曰二以文明中正之德上應九五剛陽中正之¶
君宜得行其志也然五既得尊位時已既濟無復進¶
而有為矣則於在下賢才豈有求用之意故二不得¶
遂其行也自古既濟而能用人者鮮矣以唐太宗之¶
用言尚怠於終况其下者乎於斯時也則剛中反為¶
中滿坎離乃為相戻矣二陰也故以婦言茀婦人出¶
門以自蔽者也喪其茀則不可行矣二不為五之求¶
用則不得行如婦之喪茀也然中正之道豈可廢也¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-41a>¶
時過則行矣逐者從物也從物則失其素守故戒勿¶
遂自守不失則七日當復得也卦有六位七則變矣¶
七日得謂時變也雖不為上所用中正之道無終廢¶
之理不得行於今必行於異時也聖人之勸戒深矣¶
又曰中正之道雖不為時所用然無終不行之理故¶
喪茀七日當自得謂自守其中異時必行也不失其¶
中則正矣按本卦離下坎上¶
未濟亨柔得中也¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-41b>¶
程子曰以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以¶
柔居尊位居剛而應剛得柔之中也剛柔得中處未¶
濟之時可以亨也¶
九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也¶
程子曰在他卦九居二為居柔得中無過剛之義於¶
未濟聖人深取卦象以為戒明事上恭順之道餘已¶
見君臣篇又曰九二得正而吉者以曳輪而得中道¶
乃正也按易之言中惟在二五葢必所居之位得中¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-42a>¶
而後所行之道得中所居之位體也所行之道用也¶
有體斯有用矣¶
論語子曰中庸之為德也其至矣乎民鮮久矣¶
朱子曰中者無過不及之名庸常也言民鮮此德今¶
已久矣○南軒曰德合於中庸則至當無以復加矣¶
中者言其理之無過不及也庸者言其可常而不易¶
也世衰道㣲民汨於私意以淪胥其常性鮮有是德¶
久矣夫子葢嘆之也¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-42b>¶
子貢問師與商也孰賢子曰師也過商也不及¶
朱子曰子張才髙意廣而好為茍難故常過中子夏¶
篤信謹守而規模狹隘故常不及¶
曰然則師愈與¶
愈猶勝也¶
子曰過猶不及¶
道以中庸為至賢智之過雖若勝於愚不肖之不及¶
然其失中則一也○尹氏曰中庸之為德也其至矣¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-43a>¶
乎夫過與不及均也差之毫釐繆以千里故聖人之¶
教抑其過引其不及歸於中道而已○或問楊墨之¶
學出於師商信乎曰胡氏論之當矣其言曰楊朱即¶
莊周所謂楊子居者與老耼同時墨翟又在楊朱之¶
前宗師大禹而晏嬰學之者也以為出於二子者則¶
其考之不詳甚矣○愚按賢智之過愚不肖之不及¶
朱子葢汎言之非指子夏而言也○南軒曰子張髙¶
明故常開擴子夏敦篤故常收斂開擴則未免有過¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-43b>¶
收斂則未免有不及然二子之過不及甚㣲特未得¶
其中而已夫子謂猶不及過與不及為未得其中則¶
均也今以論語所載二子之言行觀之其所為過與¶
不及者葢亦可得而見矣○按下章求退故進之由¶
兼人故退之朱子以為一進一退所以約之于義理¶
之中而使無過不及之患亦此意别見教人篇¶
子曰不得中行而與之必也狂狷乎狂者進取狷者有¶
所不為也¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-44a>¶
朱子曰行道也狂者志極高而行不掩狷者智不及¶
而守有餘聖人本欲得中道之人而教之然既不可¶
得而徒得謹厚之人則未必能自振拔而有為也故¶
不若得此狂狷之人猶可因其志節而激厲裁抑之¶
以進於道非與其終於此而已矣○南軒曰中行謂¶
中道上行狂者所見髙明而行有未及乎其見狷者¶
所守堅確而見有未得乎其理不得中行則斯二者¶
亦可以與之進而裁之於中也葢狂者力行以踐之¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-44b>¶
則其見不差狷者致知以明之則其守不失其中可¶
得矣¶
中庸¶
程子曰不偏之謂中不易之謂庸中者天下之正道¶
庸者天下之定理此篇乃孔門傳受心法子思恐其¶
久而差也故筆之於書以授孟子其書始言一理中¶
散為萬事末復合為一理放之則彌六合卷之則退¶
藏於密其味無窮皆實學也善讀者玩索而有得焉¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-45a>¶
則終身用之有不能盡者也○朱子曰中者不偏不¶
倚無過不及之謂庸平常也○問名篇之義程子專¶
以不偏為言吕氏專以無過不及為説二者固不同¶
矣子乃合而言之何也曰中一名而有二義程子固¶
言之矣今以二説推之不偏不倚云者程子所謂在¶
中之義未發之前無所偏倚之名也無過不及者程¶
子所謂中之道也見諸行事各得其中之名也葢不¶
偏不倚猶立而不近四旁心之體地之中也無過不¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-45b>¶
及猶行而不先不後理之當事之中也故於未發之¶
大本則取不偏不倚之名於已發而時中則取無過¶
不及之義語固各有當也然方其未發雖未有無過¶
不及之可名而所以為無過不及之本體實在於是¶
及其發而得中也雖其所主不能不偏於一事然其¶
所以無過不及者是乃無偏倚者之所為而於一事¶
之中亦未嘗有所偏倚也故程子又曰言和則中在¶
其中言中則含喜怒哀樂在其中而吕氏亦云當其¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-46a>¶
未發此心至虛無所偏倚故謂之中以此心而應萬¶
事之變無往而非中矣是則二義雖殊而實相為體¶
用此愚於名篇之義所以不得取此而遺彼也○曰¶
庸字之義程子以不易言之而子以為平常何也曰¶
唯其平常故可常而不可易若驚世駭俗之事則可¶
暫而不得為常矣二説雖殊其致一也但謂之不易¶
則必要於久而後見不若謂之平常則直驗於今之¶
無所詭異而其常久而不可易者可兼舉也况中庸¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-46b>¶
之云上與髙明為對而下與無忌憚者相反其曰庸¶
言之信庸行之謹又以見夫雖細㣲而必信謹則其¶
名篇之義以不易而為言者又孰若平常之為切乎¶
曰然則所謂平常將不為淺近茍且之云乎曰不然¶
也所謂平常亦曰事理之當然而無所詭異云爾是¶
故非有甚高難行之事而亦豈同流合汚之謂哉既¶
曰當然則自君臣父子日用之常推而至於堯舜之¶
禪授湯武之放伐其變無窮亦無適而非平常矣○¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-47a>¶
曰此篇首章先明中和之義次章乃及中庸之説至¶
其名篇乃不曰中和而曰中庸者何哉曰中和之中¶
其義雖精而中庸之中實兼體用且其所謂庸者又¶
有平常之意焉則比之中和其所該者尤廣而於一¶
篇大㫖精粗本末無所不盡此其所以不曰中和而¶
曰中庸也○未發之中是體時中之中是用○中庸¶
之中是兼以其發而中節無過不及者得名故周子¶
曰惟中者和也中節也天下之達道也○中庸只是¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-47b>¶
一个道理以其不偏不倚故謂之中以其不差異可¶
常行故謂之庸未有中而不庸者亦未有庸而不中¶
者惟中故平常堯授舜舜授禹都是當其時合如此¶
做做得恰好此所謂中也中即平常也不如此便非¶
中便不是平常以至湯武之事亦然○中庸該得中¶
和之義庸是見於事和是發於心庸該得和¶
喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和中也者¶
天下之大本也和也者天下之達道也¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-48a>¶
全文并説巳見性情篇¶
仲尼曰君子中庸小人反中庸君子之中庸也君子而¶
時中小人之中庸也小人而無忌憚也¶
朱子曰中庸者不偏不倚無過不及而平常之理乃¶
天命所當然精㣲之極致也惟君子為能體之小人¶
反是王肅作小人之反中庸也程子亦以為然今從¶
之○君子之所以為中庸者以其有君子之德而又¶
能隨時以處中也小人之所以反中庸者以其有小¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-48b>¶
人之心而又無所忌憚也葢中無定體隨時而在是¶
乃平常之理也君子知其在我故能戒謹不睹恐懼¶
不聞而無時不中小人不知有此則肆欲妄行而無¶
所忌憚矣○輯畧程子曰君子之於中庸也無適而¶
不中則其心與中庸無異體矣小人之於中庸無所¶
忌憚則與戒慎恐懼者異矣是其所以反中庸也○¶
又曰欲知中庸無如權須是時而為中若以手足胼¶
胝閉户不出二者之間取中便不是中若當手足胼¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-49a>¶
胝則於此為中當閉户不出則於此為中權之為言¶
秤錘之義也何物為權義也○蘇季明問君子時中¶
莫是隨時否曰是也中字最難識須是黙識心通且¶
試言一㕔則中央為中一家則㕔中非中而堂為中¶
言一國則堂非中而國之中為中推此類可見矣且¶
如初寒時則薄裘為中如盛寒而用初寒之裘則非¶
中也三過其門不入在禹稷之世為中若居陋巷則¶
不中矣居陋巷在顔子之時為中若三過其門不入¶
<pb:KR3a0059_WYG_016-49b>¶
則非中也或曰男女不授受之類皆然曰是也男女¶
不授受中也在喪祭則不如此矣○又曰可以仕則¶
仕可以止則止可以久則久可以速則速皆時也未¶
嘗不合中故曰君子而時中○又曰萬物無一物失¶
所便是天理時中○張子曰時中之義甚大須精義¶
入神始得觀其㑹通行其典禮此方是真義理也行¶
其典禮而不達其㑹通則非時中者矣君子要多識¶
前言往行以蓄其德者以其㸔前言往行熟則自能¶
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見得時中○吕氏曰時中者當其可之謂也時止則¶
止時行則行當其可也可以仕則仕可以止則止可¶
以速則速可以久則久當其可也曽子子思易地則¶
皆然禹稷顔囘同道當其可也舜不告而娶周公殺¶
管蔡孔子以㣲罪行當其可也小人見君子之時中¶
唯變所適而不知當其可而欲肆其姦心濟其私欲¶
或言不必信或行不必果則曰唯義所在而已然實¶
未嘗知義之所在有臨喪而歌人或非之則曰是惡¶
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知禮意然實未嘗知乎禮意猖狂妄行不謹先王之¶
法以欺惑流俗此小人之亂德先王之所以必誅而¶
不以聽者也○又曰執中無權雖君子之所惡茍無¶
忌憚則不若無權之為愈○游氏曰以性情言之則¶
為中和以德行言之則為中庸其實一道也君子者¶
道中庸之實也小人則竊中庸之名而實背之是中¶
庸之賊也故曰反中庸○或問有謂中所以立常權¶
所以盡變不知權則不足以應物知權則中有時乎¶
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不必用矣是否楊氏曰知中則知權不知權則是不¶
知中也如一尺之物約五寸而執之中也一尺而厚¶
薄大小之體殊則所執者輕重不等矣猶執五寸以¶
為中是無權也葢五寸之執長短多寡之中而非厚¶
薄小大之中也欲求厚薄小大之中則釋五寸之約¶
唯輕重之知而其中得矣故權以中行中因權立中¶
庸之書不言權其曰君子而時中蓋所以為權也○¶
又曰中者豈執一之謂哉亦貴乎時中也時中者當¶
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其可之謂也堯授舜舜授禹受之而不為泰湯放桀¶
武王伐紂而不為貪伊尹放太甲君子不以為簒周¶
公誅管蔡天下不以為逆以其事觀之豈不異哉聖¶
人安行而不疑者葢當其可也後世聖學不明昧執¶
中之權而不通時措之宜故徇名失實流而為之噲¶
之讓白公之爭自取絶滅者有之矣至或臨之以兵¶
而為忠小不忍而為仁皆失是也○或問小人之中¶
庸王肅程子悉加反字葢叠上文之語然諸説皆謂¶
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小人實反中庸而不知其為非乃敢自以為中庸而¶
居之不疑如漢之胡廣唐之吕温栁宗元者則其所¶
謂中庸是乃所以為無忌憚也如此則不煩増字而¶
理亦通矣朱子曰小人之情狀則誠有若此者矣但¶
以文勢考之則未然葢論一篇之通體則此章乃引¶
夫子所言之首章且當畧舉大端以分别君子小人¶
之趣向未嘗遽及此意之隠㣲也若論一章之語脉¶
則上文方言君子中庸而小人反之其下乃當平解¶
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兩句之義以盡其意不應偏解上句而不解下句又¶
遽别生他説也故疑王肅之本為得其正而未必肅¶
之所増程子從之亦不為無所據而臆决也諸説皆¶
從鄭本雖非本文之意然所以發明小人之情狀則¶
亦曲盡其妙而足以警乎鄉愿亂德之姦矣今存吕¶
氏以備觀考他不能盡錄也¶
子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣¶
朱子曰過則失中不及則未至故惟中庸之德為至¶
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然亦人所同得初無難事但世教衰民不興行故鮮¶
能之今已久矣¶
子曰道之不行也我知之矣知者過之愚者不及也道¶
之不明也我知之矣賢者過之不肖者不及也¶
朱子曰道者天理之當然中而已矣知愚賢不肖之¶
過不及則生禀之異而失其中也知者知之過既以¶
道為不足行愚者不及知又不知所以行此道之所¶
以常不行也賢者行之過既以道為不足知不肖者¶
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不及行又不求所以知此道之所以常不明也¶
人莫不飲食也鮮能知味也¶
道不可離人自不察是以有過不及之弊○或問知¶
愚之過不及宜若道之所以不明也賢不肖之過不¶
及宜若道之所以不行也今其互言之何也曰測度¶
深㣲揣摩事變能知君子之所不必知者知者之過¶
乎中也昏昧蹇淺不能知君子之所當知者愚者之¶
不及乎中也知之過者既唯知是務而以道為不足¶
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行愚者又不知所以行也此道之所以不行也刻意¶
尚行矜世駭俗能行君子之所不必行者賢者之過¶
乎中也卑汚茍賤不能行君子之所當行者不肖者¶
之不及乎中也賢之過者既唯行之是務而以道為¶
不足知不肖者又不求所以知也此道之所以不明¶
也然道之所謂中者是乃天命人心之正當然不易¶
之理固不外乎人生日用之間特行而不著習而不¶
察是以不知其至而失之耳故曰人莫不飲食也鮮¶
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能知味也知味之至則必嗜之而不厭矣知道之中¶
則必守之而不失矣○輯畧程子曰知者過之若是¶
聖人之知豈更有過○又曰聖人與理為一故無過¶
無不及中而已矣其他皆以心處這箇道理故賢者¶
常失之過不肖者常失之不及○吕氏曰諸子百家¶
異端殊技其設心非欲理義之不當然卒不可以入¶
堯舜之道者所知有過不及之害也疏明曠達以中¶
為不足守出於天地範圍之中淪於虛無寂寞之境¶
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窮高極深要之無所用於世此過之害也蔽䝉固滯¶
不知所以為中泥於刑名度數之末節徇於耳目聞¶
見之所及此不及之害也二者所知一過一不及天¶
下欲蹈乎中庸而無所歸此道之所以不行也賢者¶
欲處其厚不肖者常處其薄曽子執親之喪水漿不¶
入口者七日高柴泣血三年未嘗見齒雖本於厚而¶
滅性傷生無義以節之者也宰予以三年之喪為巳¶
久食稻衣錦而自以為安墨子之治喪也以薄為其¶
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道既本於薄又徇生逐末不勉於恩以厚之也二者¶
所行一過一不及天下欲擇乎中庸而不得此道之¶
所以不明也○楊氏曰若佛氏之寂滅莊生之荒唐¶
絶類離倫不足以經世道之所以不行也此知者過¶
之也若楊氏之為我墨氏之兼愛過乎仁義者也而¶
卒至於塞路道之所以不明也此賢者過之也自知¶
賢愚不肖觀之則賢知宜愈矣至其妨於道則過猶¶
不及也¶
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子曰舜其大知也與舜好問而好察邇言隠惡而揚善¶
執其兩端用其中於民其斯以為舜乎¶
朱子曰舜之所以為大知者以其不自用而取諸人¶