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#+PROPERTY: JUAN 卷八
<pb:KR3a0081_WYG_008-1a>¶
欽定四庫全書¶
居業録巻八 明 胡居仁 撰¶
經傳第八¶
大學言明徳新民明徳自明其徳也新民推以及民使¶
之自新也故曰先知覺後知自老子有愚民之説秦¶
愚黔首後世一向只是欲愚其民無有能新其民者¶
聖人新民是欲使民明其徳至老氏愚其民欲昏其徳¶
也葢恐其智巧奸偽而難治至秦愚黔首是欲其蠢¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-1b>¶
然無知以聽從於己可以肆其暴今之暴虐不仁者¶
皆欲愚其民¶
義理貫通後此心便有定主不可惑亂故曰知止而后¶
有定¶
理在物上故須格物方窮得理釋氏遺物是懸空求理¶
故只見差去¶
致知在格物從事物上窮究其理便實若只管思索想¶
像便是思而不學則殆¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-2a>¶
人多因不知而敗事故大學先致知知至而不能處事¶
者鮮矣¶
或問存養在致知之先在致知之後曰未知之前非存¶
養則心昏亂義理之本源已喪何以能致知既知之¶
後非存養則亦放逸偷惰天理隨失何以保其知先¶
儒言未知之前非敬無以知旣知之後非敬無以守¶
又曰敬者聖學之所以成始成終者也又問存養屬¶
知屬行曰存養乃知之本行之事此未行之行也¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-2b>¶
心本有知因氣禀物欲昏蔽其良知故須致知¶
顧諟天之明命是事事不違天理顔子非禮勿視聽言¶
動孟子必有事焉是此等工夫¶
顧諟天之明命是操存省察要事事盡理使天賦之理¶
不至昏失豈目常㸔見光光明明乎然則參前倚衡¶
是何物曰此指忠信篤敬而言是人做工夫處常不¶
離乎忠信篤敬則此心常存天之明命無不在矣¶
自新為新民之本未有自新而不能新民者亦未有不¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-3a>¶
自新而能新民者¶
半上落下人難做半夾界事難做故君子無所不用其¶
極¶
為治須要有本末徳具於己人自感化此本也修政立¶
事處置得宜末也本正則末易施末脩則本益厚然¶
末出于本非兩事也¶
曉得道理怕人不實去做故大學致知後便要誠意要¶
做不做此是意不誠是自欺處¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-3b>¶
意者心有專主之謂大學解以為心之所發恐未然葢¶
心之發情也惟朱子訓䝉詩言意乃情專所主時為¶
近¶
窮理后便有才誠意后便有徳¶
心廣體胖誠意之效是天理實有諸中也¶
宰相以不蔽賢不忌功為賢故曰其心休休焉¶
在心無一毫不盡是忠發出在事上無不實便是信利¶
極害亦至故石崇滅身亡家¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-4a>¶
私於己者必害於己與衆同利者利莫大焉¶
古者義利只是一體事義所以為利利即義之所為也¶
故曰以義為利又曰利者義之和也又曰利物足以¶
和義葢以義制事自然順利修於己也心廣體胖推¶
於人也民安物阜利孰大焉如公劉遷邠文王治岐¶
上下莫不殷富曾子曰生財有大道孟子亦曰善政¶
得民財葢分田制井恭儉節用自然上下豐足皆以¶
義為利亦非將義去求利只是義則無不利也以家¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-4b>¶
言之父慈子孝兄友弟恭夫義婦順利孰大焉¶
自小學大學之教不行髙者入空虛卑者入功利¶
自大學格物致知之教不行學者所見淺陋¶
小學是做敬的事敬是大學骨子若無敬一部大學做¶
不成¶
在天曰命在人曰性在物曰理在五常為道其實非有¶
二也然道又通乎天地人而言故曰天道地道人道¶
只是這箇道理更有甚事聖賢隨其所指分别出來貫¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-5a>¶
通後萬物只一理以其流行不息賦與萬物者謂之¶
命萬物各有禀受而此理無不全具謂之性性中生¶
意粹然為衆善之長謂之仁裁度斷制處得其宜乃¶
性之義儀章品節天秩燦然不亂乃性中之禮分别¶
是非條理分明乃性中之智實有此理元無虛假謂¶
之信見于日用各有所當行者謂之道通天地人物¶
莫不各有當然之理總謂之道其所以闔闢天地終¶
始萬物無窮無盡謂之太極無非是這道理¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-5b>¶
道一也所指不同孔子曰一隂一陽之謂道邵子以道¶
為天地之本又以道為太極朱子曰元亨利貞天道¶
之常子思曰率性之謂道然道即理也一隂一陽之¶
謂道形而上者謂之道是指此理行於形氣之中也¶
道為太極為天地之本是指此理為造化之主也率¶
性之謂道是指此理見于人身日用也元亨利貞是¶
指天理之流行而言也¶
工夫本原只在主敬存心上致知力行皆靠住這裡做¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-6a>¶
去道理本原只在天命之謂性上萬事萬物之理皆¶
在此處流出¶
語類云忠是就臣所不足處言之此記者之誤葢忠是¶
臣職當為性分固有若因其不足而聖人設此以救¶
之則是聖人作意安排非率性之謂矣¶
戰戰兢兢是不敢有些子放肆戒謹恐懼是不敢有些¶
子惰慢¶
人常戒謹恐懼則物欲自來不得所以存得天理之本¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-6b>¶
然在¶
古人無時無處不用力無事之時必戒謹恐懼有事之¶
時必精察其是非¶
未發之時事物之理已具但未發耳此時不容求索只¶
敬以自持事物旣接思慮一動則便是已發便當省¶
察然其已發之理便是未發時的理體用本末實一¶
貫¶
涵養得這道理熟發便中節¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-7a>¶
人之學易差羅仲素李延平教學者靜坐中㸔喜怒哀¶
樂未發以前氣象此便差却既是未發如何㸔得只¶
存養便是昔呂與叔蘇季明求中于喜怒哀樂未發¶
之前程子非之朱子以為即已發之際而識其未發¶
之前者則可愚謂若求未發之中㸔未發氣象則動¶
靜乖違反致理勢危急無從容涵養意味故古人于¶
静時只下箇操存涵養字便是静中工夫思索省察¶
是動上工夫然動静二端時節界限甚明工夫所施¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-7b>¶
各有所當不可乖亂混雜所謂動静不失其時其道¶
光明今世又有一等學問言静中不可着箇操字若¶
操時又不是静以何思何慮為主悉屏思慮以為静¶
中工夫只是如此所以流于老佛不知操字是持守¶
之意即静時敬也若無箇操字是中無主悠悠茫茫¶
無所歸着若不外馳定入空無此學所以易差也¶
道理本全具未發時敬以養之莫令有偏也已發時敬¶
以察之莫令有差内外動静交致其功¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-8a>¶
黄勉齋言性雖為氣質所雜然其未發也此心湛然物¶
欲不生氣雖偏而理自正以釋子思未發之中又引¶
朱子未發之前氣不用事為證竊恐誤也夫偏濁之¶
人未發之前已失其中故已發不能和故子思敎人¶
致中和先儒以存養為致中省察為致和不善之人¶
亦有静時然那時物欲固未動然氣已昏心已偏倚¶
理已塞本體已虧故做未發以前工夫須是主敬子¶
思言戒謹恐懼程子言莊整齊肅朱子言端莊静一¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-8b>¶
天人各盡其分而理則自相貫通至天地位萬物育人¶
又做着天三才備而交相為功也¶
今人學不曾到貫通處却言天地萬物本吾一體畧窺¶
見本原就將横䜿放胸中再不去下格物工夫此皆¶
是助長反與理二不若只居敬窮理盡得吾之當為¶
則天地萬物之理即在此葢此理本無二若將天地¶
萬物之理懷放胸中則是安排想像愈不能與道為¶
一如釋氏行住坐卧無不在道愈與道離也¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-9a>¶
中庸可以盡易之理¶
易是君子而時中之道¶
隨時不是隨俗今人錯認以隨俗為隨時古人皆因那¶
時節便做那時事無不當其可如堯舜當那時便揖¶
讓湯武當那時便征伐孔子當周末又傳道垂訓皆¶
隨時非隨俗也¶
泥古則濶于事情徇俗則偏于茍簡二者皆非天理時¶
中¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-9b>¶
程子體道最切如説鳶飛魚躍是見得天地之間無非¶
此理發見充塞若只將此意思想像收放胸中以為¶
無適而非道則流于狂妄反與道二矣故引必有事¶
焉而勿正心勿忘勿助長則吾心常存不容想像安¶
排而道理流行無間矣故同以活潑潑地言之以見¶
天地人物之理本相流通但吾不可以私意撓之也¶
夫婦人倫之首王敎之端人事之至切近者君子之脩¶
身齊家造端乎此故孔子録詩錄正風于始所以勸¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-10a>¶
也又錄變風于終所以戒也¶
存諸中莫若忠施于人莫若恕忠是盡己之事為萬事¶
之根天命之性即此而存天下之大本即此而立恕¶
是推己之事揩磨物欲消除私吝使天理流通物我¶
俱得其所也先儒言無忠做不得恕是先有體而後¶
有用也¶
只正己而已人之從違用舎皆不可必茍以人之從違¶
用舎為累則失其所守必矣¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-10b>¶
謝顯道言鬼神道有便有道無便無世間無這箇活弄¶
的道理有道無不得無道有不得¶
尸居龍見淵黙雷聲此誠不可揜處王道之本歟¶
卲子曰思慮未起鬼神莫知葢思慮未起乃寂然不動¶
萬理咸備之時然此時未有所感鬼神安能知之思¶
慮既發氣便感理便通近而旦夕遠而千萬嵗一思¶
卽在近而目前逺而千萬里一思即到心神感通之¶
妙如此鬼神安得不知鬼神雖知人尚未知葢人之¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-11a>¶
知識雖無不通其接物必由乎耳目事迹未著見聞¶
無所施也人之所接以形鬼神所感以氣人則即其¶
己形而知其未形鬼神則自其未形通乎己形幽明¶
不同其理則一也¶
為政雖使民各得其所物各遂其生方盡為政之道然¶
其本在於得賢才而用之取人以身故脩身又為得¶
賢之本未有身不脩而能任賢才者¶
只從父子君臣夫婦長幼朋友上求道便是眞實底道¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-11b>¶
理¶
學至於誠身便有獲乎上之理只在所遇如何¶
誠字大天理之實人心之實人事之實皆在其中忠信¶
則專指乎人而言所以存乎天理之實故孔門以此¶
為學之本¶
此理貫徹古今無有窮盡在天為天道在人為人道在¶
物為物理學者惟當隨事即物以明其理致其知守¶
於己而勿失謂之忠推於事而曲當謂之恕¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-12a>¶
思其所當思則心亦不放若不當思而思之則此心牽¶
纒擾亂乃所謂放心當思慮亂時惕然自省即自整¶
頓而莊嚴自持則心自湛然在内¶
致曲是事事要必推行到極處旣到極處則誠立矣誠¶
立則不可揜故形著動變自不能已¶
成己者必能成物自治者必能治人¶
先儒言合内外之道又曰表裏交正曰内外交養曰本¶
末相資曰體用一源顯㣲無間曰動静相涵曰敬義¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-12b>¶
夾持此等處最宜理會此處見得破則知所用力知¶
所用力則功利無所誘異端不能惑矣¶
天人之理雖一天人之分則殊故天做天底人做人底¶
各盡其分而吾之理則天之理也故維天之命於穆¶
不已乾道變化各正性命是天做天底聖人之心純¶
亦不已應酬事物各得其所是人做人底夫人即那¶
天命不已乾道變化中來底吾之性即是那各正性¶
命底故天命之性盡在于我無毫髪少欠若存得吾¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-13a>¶
心養得吾性則天命全體渾具于中發而應事各得¶
其所則吾身天道亦流行而無間矣葢天許多道理¶
我盡有之但盡得吾身之理則天道亦盡今不來吾¶
身做工夫只去思想天道愈見二了豈能合天人之¶
理乎故程子曰天人本一言合天人已剩着一箇合¶
字¶
聖人心不離乎理理不離乎心所以純亦不已大賢以¶
下必操存省察乃能不離乎理茍不操存不省察則¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-13b>¶
與理違矣或問聖人心與理一不用操不用省乎曰¶
聖人固不待操而存省而知然亦無不操無不省但¶
聖人心無放逸人不見其操誠明徹照人不見其省¶
所以神妙不測也曰異端亦曰不操而存又曰無適¶
而非道何也曰異端不事其操只要心空無物旣空¶
而無則不用操矣異端未嘗見道只想像箇道無不¶
在以為無適而非道故猖狂妄行常與道離也¶
天地發育萬物是此理之流行聖人應萬事是此理之¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-14a>¶
發用學者當隨事省察處之以理可漸到聖人他位¶
只要熟也¶
人之才氣大者多疎微者又瑣細致廣大又盡精微方¶
是聖賢之學¶
儒者存此心以應物心存則處事當理事得其理則心¶
益存所謂内外一致心迹不分佛氏只去把持一箇¶
心不去應事是絶了心之理當事物之來不得已而¶
應之又要把持照㸔此心在腔子裡是一邊外面應¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-14b>¶
事一邊内裡持心應得外面事不曽存得内裡心存¶
得内裡心又不曽應得外面事此其所以内外判隔¶
顛倒猖狂戒謹恐懼小心翼翼工夫無所用一任狂¶
妄高大凌空駕虛而得罪于聖人也昔王介甫言以¶
高明處己以中庸待人便是内外心迹判為二事處¶
己待人分為二理殊不知所謂髙明者是不為物欲¶
所累不淪没其本心中庸是事得其理無過不及也¶
髙明所以為中庸中庸即髙明之所為豈中庸之外¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-15a>¶
别有一箇髙明將來處己高明之外别有一箇中庸¶
將去待人¶
詩言明哲保身不是趨利避害以保其身若趨利避害¶
以保身非老佛莊列則是奸計小人聖賢道理極明¶
許多事業都在聖賢身上其出來必與天下俱安道¶
不可行事幾亦先見若不識事幾走出犯難身亡俱¶
無所益¶
智計之人多不能保其身者其智易窮也何以易窮以¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-15b>¶
非天地間正理也明哲保身是正理非智計也¶
不愧屋漏雖無一事然萬理森然已具于其中此是體¶
也但未發耳老佛以為空無則本體已絶矣今人只¶
言老佛有體無用吾謂正是其體先絶于内故無用¶
于外也¶
不愧屋漏便能到得不賞而民勸不怒而民威于鈇鉞¶
篤恭而天下平¶
敬只是一箇敬又曰篤敬恭只是一箇恭又曰篤恭是¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-16a>¶
篤實做得有力不走作也¶
君子篤恭而天下平君子修其身而天下治省多少心¶
機省多少計較伯者費多少智計只補得些罅漏¶
奏格無言時靡有争是故君子不賞而民勸不怒而民¶
威于鈇鉞不顯惟徳百辟其刑之是故君子篤恭而¶
天下平易曰盥而不薦有孚顒若下觀而化知此則¶
知無為而天下治霸者之功誠小區區才智不足道¶
感應者為治之本所以能感應者理也無聲無臭也卽¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-16b>¶
所謂一本也故曰聲色之于以化民末也善為治者¶
脩身以化之明善以教之立政以正之制刑以一之¶
感化之機雖在無聲無臭處然政刑禮樂旣具教化愈¶
行¶
學而時習之先要學得眞方可時習時習則無間斷而¶
所學熟矣¶
程子以盡性至命必本于孝弟葢孝弟是性命中事至¶
親至切而要者此處能精察而力行之則性命不外¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-17a>¶
是矣窮神知化由通于禮樂禮樂神化只一理禮樂¶
乃人事顯著者然其中精㣲曲折察而知之神化可¶
契而知之¶
敬只是常常不敢放肆事事不敢輕為¶
忠信則不襍人偽所以為學之本須要理會忠信是何¶
事¶
忠信與誠一也但忠信指人而言誠則合人與理言之¶
主忠信便是實行知識有餘而實行不足無以有諸己¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-17b>¶
天理至實故忠信便存天理¶
人有過貴于能悔悔而不改徒悔而已于己何益改過¶
最難須着實做得操存省察工夫使吾身心謹密放¶
僻之心不生則大本堅固過失隨覺而不行也若欲¶
防患于預須以敬為主不使須臾慢忽又常觀書求¶
義浸灌此心悦懌使過失不萌更妙¶
人作差了事須省察悔悟以速改之不可因循含糊若¶
能省察悔悟以改之則後事尚可少過若不悔改則¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-18a>¶
終身學不長而過失愈多矣¶
先王因天理人情而制禮而禮之行又足以正人情善¶
風俗興教化葢禮樂之體用即聖人之體用聖人之¶
體用即天理之體用¶
朱子曰無思時要不如死灰有思時不要邪¶
吳草廬言三十年前好用功阻學者進路居仁三十後¶
工夫方親切張横渠三十後才遇二程孔子言三十¶
而立則後面工夫更多¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-18b>¶
人有才氣者老而不見用皆汩没萎弱不及少年此無¶
學問充養之功聖賢則老而經厯事多閲理益精操¶
養益熟故孔子示人以四十不惑五十知天命六十¶
耳順非若後人聰明才氣之士老不及少也吳草廬¶
言三十年前好用功亦説殺了惟孔子之言可為萬¶
世法¶
學而不思則罔思而不學則殆是要一邊學一邊思習¶
而察行而著也¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-19a>¶
聖賢待異端極嚴眞如待賊相似孔子曰攻乎異端斯¶
害也已孟子曰能言距楊墨者聖人之徒也程子曰¶
佛氏之言比之楊墨尤為近理故其害為尤甚學者¶
當如滛聲美色以遠之葢異端害道如莠之亂苗其¶
害大而深功利害道如衆草亂苗其害小而淺¶
心不安處便不可行故論語言多見闕殆愼行其餘則¶
寡悔¶
能處貧賤者必能處富貴¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-19b>¶
君臣父子夫婦長幼朋友以至貴賤賢愚皆有一定之¶
分乃天理之當然故曰天叙天秩有一毫不盡處便¶
是不曽盡得天分有一毫背戾處便是逆天至于死¶
生亦天分也不安于死者亦是不安天分故曰没吾¶
寕也當貧賤而貧賤亦天分也故曰不以其道得之¶
不去也¶
人不可徇偏好執己見義之與比¶
曽子當初做工夫全備一底工夫也到貫底工夫也到¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-20a>¶
但未悟耳一是大本曽子平日戰戰兢兢盡其忠誠¶
便是立大本處貫是達道隨事窮理禮記曽子問篇¶
精㣲曲盡便是體用上理會但未知得體用是一原¶
故孔子一喚即悟¶
仁是天地之生理具于人心者故先儒以為本心之全¶
徳葢兼四徳而為萬善之長而統乎萬善者也故孔¶
門之教專在求仁其所以教諸弟子者皆是求仁工¶
夫必至于其心渾然天理無一毫人欲之私乃能當¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-20b>¶
仁之全體故顔子三月不違其餘則日月至焉¶
日月至焉亦是到那境界只是不久也¶
明睿所照作天下事甚容易推測而知便難¶
非與道為一不能樂故曰知之者不如好之者好之者¶
不如樂之者程子曰非樂不足以語君子¶
有期待計功之心皆是私心即害于仁故孔子曰仁者¶
先難而後獲孟子曰必有事焉而勿正董子曰正其¶
誼不謀其利明其道不計其功程子曰以敬直内便¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-21a>¶
不直¶
學計功所學雖是亦私心私心害仁故先難後獲先事¶
後得為仁¶
仁者至公而無私故己欲立而立人己欲達而達人先¶
難後獲上義下利正其誼不謀其利明其道不計其¶
功皆無一毫私意智者雖見得眞識得到未免起些¶
計度故曰利仁¶
義理強窮索便有滯礙須涵泳體騐黙識而心通之¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-21b>¶
有理而后有氣有是理必有是氣有是氣必有是理二之¶
則不是然氣有盡而理無窮理無窮則氣亦生生不¶
息故天地之闔闢萬物之始終寒暑之消長知道者¶
黙而識之¶
今之賢者只任他天資見識作事間有窺測些天理來¶
用只是所見淺終不濟事此由于學不講故也¶
理氣不相離兵以義起則人心自奮氣自壯雖不可全¶
用詭計亦須計出萬全故曰臨事而懼好謀而成¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-22a>¶
周子令程子尋仲尼顔子樂處所樂何事要求見仲尼¶
顔子人欲淨盡天理渾然處故有此樂朱子恐人只¶
去望空尋樂不知天理之實必流于異端故又教以¶
從事愽文約禮之誨以至欲罷不能而竭其才今人¶
不去此處做工夫妄去自己身上尋樂故猖狂不實¶
自號尋樂子者有之¶
今人多談怪異以為有者必流于神怪以為無者只是¶
硬見終不足以解時人之疑故孔子不語怪以此葢¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-22b>¶
天地之間所以為造化者隂陽五行之氣而已其交¶
錯變化有正邪常變易險明暗之不齊正而常易而¶
明者理之正人所共知共由故不以為怪邪變險暗¶
世不常有非理之正人皆驚異故以為怪然聖人教¶
人只在正理上窮究正理旣明不正者可照見縱未¶
能照亦不可先去窮他只守吾正理而已邪終不能¶
勝正今仙家及巫師做把戯者皆有邪道但君子所¶
不當知也¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-23a>¶
内有所得不藉于外故富貴貧賤皆不足以動其心以¶
為君子不欲富貴則逆人情只是以義為主¶
學者于義理見得分明則貧賤富貴撓不得¶
容貎辭氣上做工夫便是實學謹獨是要¶
躬行雖難然當勉若不躬行則無以有諸己言為空言¶
知為空知何學為哉¶
古之君子世無道則隠一則道不可行二則亦所以免¶
禍¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-23b>¶
人之作事只盡箇當然之道有意必固我便是私意只¶
循其當然之理則意必固我之私可脱脱則無累矣¶
窮理不周遍則不能約要故先愽而後約愽是零碎處¶
約是總會處窮理而至融㑹貫通則約矣後世有愽¶
學之士不能造約何也此是愽雜之學非眞能窮理¶
不足貴也¶
近日學者便要尋滋味快活此皆是未學行先學走如¶
何不猖狂顛倒只當去教他窮理力行見理明力行¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-24a>¶
正自有滋味自能快活孔子敎人去愽文便是入滋¶
味處敎人約禮便是入快活處但當先難後獲¶
愽文所以明諸心約禮所以有諸己¶
性情須要養飲酒過醉亦壊性情¶
井泉出而不竭是氣生生貫通而不窮也理不離乎氣¶
即此可覩理之不窮川上之嘆以此¶
見義理不怕見得鈍只怕見得淺雖見得快若不精深¶
亦不濟事故曰參也竟以魯得之是理會得事理徹¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-24b>¶
守得牢固¶
克己又言復禮是從實事上執持使入規矩法度而天¶
理在我非如異端旣得之後空虛無據也¶
此心本與天地萬物同體但為私意所蔽則當致其克¶
復若欲以吾之胸次包括宇宙便成狂妄流于異端¶
顔子克己只就非禮勿視聽言動上做工夫不言氣質¶
之偏物我之私者葢能如是則氣質之偏物我之私¶
不待克之而自無矣¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-25a>¶
論語一日克己復禮天下歸仁焉或問顔子克己復禮¶
于天下人何干而天下皆歸其仁曰此正所以相干¶
也物我一理人己一性葢縁皆自一本中來故血脉¶
相通氣類相應自然而然易曰天下何思何慮天下¶
同歸而殊塗一致而百慮鶴鳴子和皆此意也如此¶
則聖人為治之道可知區區智計之私自不容矣¶
顔子四勿涵養省察工夫都在裏¶
孔子言敬只説出門如見大賔使民如承大祭戒謹恐¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-25b>¶
懼整齊嚴肅主一無適惺惺法収斂身心不容一物¶
俱在内裡聖人言語如此周徧精切¶
敬則心之體立恕則心之用行為仁之功莫切于此¶
古人作事從本上作所以簡要如曰舉直錯諸枉能使枉¶
者直是甚簡要後人作事無本受多少煩苦費盡力¶
作事不得¶
舉爾所知爾所不知人其舎諸聖人舉事動得其要此¶
簡易之道¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-26a>¶
治亂興亡美惡邪正詩備矣學者讀之不知所以為政¶
何歟此記誦詞章之學眞不足謂之學也¶
盜賊之生皆因民無恒産與教化不行而致旣游手無¶
業又無禮義以維持其心至饑寒所逼鮮不為盜故¶
孔子言庶富教¶
世亂而無能守之節固可羞世治而無可行之道尤可¶
恥也¶
齊桓晉文皆以力假仁然齊桓頗近正晉文則全用威¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-26b>¶
力智計其勤王者反致凌逼力戰屈楚不由仗義然¶
則桓公不能王何也曰桓之事雖正意則私只做得¶
到此分際非有聖賢之學怎能成王業¶
訂頑立心便可語王道物我之私旣去則天地之生意¶
在我推而行之將無一物不得其所不然則雖一匡¶
天下不過出于智計之私况禍敗者乎¶
為己只把做自己分内事為其所當為久之只見一箇¶
當然底道理其餘都不見矣¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-27a>¶
學不為己讀萬卷書與己無干為己則皆吾事也¶
此道理見得明便信得篤存之熟行之力方有諸己¶
有所為皆是私意故張敬夫言為己者無所為而為者¶
也朱子深取之¶
論舜無為而治一則徳盛而民化二則得賢才以任衆¶
職自古為治之道不出乎修徳任賢兩事為要¶
忠信篤敬忠信于進徳最力然持養處須用敬也非忠¶
信故不篤篤敬處便是忠信¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-27b>¶
忠信篤敬實孔門第一等工夫非禮勿視聽言動也靠¶
就這裡做去熟處便是仁¶
忠信篤敬則隨動隨静心自存理自明¶
義以制事者義有剛毅果斷之意以之制事則不牽于¶
私意孔子曰見得思義義利不两立見利須思用義¶
以裁制之不然則必牽于私背于理矣朱子曰義如¶
利刀相似遇着事便劈¶
詩雖三百篇然人情之邪正風俗之美惡政事之得失¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-28a>¶
無不備見學者欲擇善而固執之莫切于此故孔子¶
謂何莫學夫詩程子謂學詩使人長一格價¶
心無二用只要所趨正窮理明力行篤則心無所放而¶
仁在其中矣¶
良知良能本于天徳之自然須要養不養則喪滅故古¶
人自幼便教之洒掃應對孝弟恭敬¶
論語集註言忠信本也又曰五者以敬為本又曰恭其¶
本歟皆所以示人用力之方學問根本盡在於此¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-28b>¶
論語之書涵育薰陶是堯舜氣象孟子七篇任道擴充¶
乃湯武氣象也¶
孟子天資本英明剛大他又去集義養氣上做工夫所¶
以才氣愈剛大¶
人之學先在持其志志一則動氣如人昏困是氣昏也¶
若悚然自持則志立而氣自清故持志在敬葢嚴肅¶
之地昏惰不生集義養氣亦由于此¶
清明剛大之氣須要養如何養只是循天理不為物欲¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-29a>¶
所屈便是¶
理不離乎氣氣清明者理亦明氣昏濁者理亦昏氣剛¶
大者承載任荷得道理起氣弱小者便承荷不得氣¶
麄者雖能承載反隔蔽了道理故孟子集義養氣擴¶
前聖所未發程子每稱之¶
天地間正氣須養養只要直直只是義¶
配義與道之氣方是浩然之氣是天地間正氣老佛所¶
養一身之私氣¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-29b>¶
必有事焉此心便無他適乃操存之要窮理之本也¶
事一差心便愧心一愧氣便餒氣一餒道義便虧此是一¶
串事只集義便無此病必有事焉是要無間斷¶
勿㤀勿助之間是本心正處天理妙處人欲凈處¶
人茍能省察使事事合理則學大進矣此即是集義¶
必有事焉是孟子最善做工夫處人無所事則心悠悠蕩¶
蕩無歸着必至外馳程子取以明持敬之道其義尤¶
精孟子雖是説集義亦以見敬為義之體也¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-30a>¶
程子以必有事焉為敬是發明言外意又可見敬是義¶
之骨子非敬無以集義¶
必有事焉即主一無適故程子以為敬也朱子以必有¶
事焉為集義因上文而言敬在義中為本也朱子是¶
本文意程子是言外意¶
孟子知言養氣只是箇知與行致知而至于知止則知¶
言矣力行而至于仰不愧俯不怍則浩然之氣自生¶
言之詖滛邪遁原于心之蔽䧟離窮知言由外以知内¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-30b>¶
也故心學不可不講欲心之正必明理心與理元非¶
二物¶
孔子賢于堯舜以事功言也孟子功不在禹下亦以事¶
功言也愚以為顔曽思孟之功賢于稷契臯䕫程朱¶
之功賢于伊呂孟子以後若非程朱則天下貿貿焉¶
人欲肆天理滅髙者入于老佛卑者趨于功利生民¶
之道息矣¶
天地生人物賴聖人為綜理然後能遂其性得其所聖¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-31a>¶
人理人物又必頼禮樂政教之施然後風化美治功¶
成然則成天下之功者聖人也成聖人之功者禮樂¶
政敎也或曰聖人不得位禮樂政教不可行如何曰¶
此聖人之功所以難成也不得已傳述先王之典而¶
脩明之以垂敎于後世使後世之欲脩己而治人者¶
從此而學焉故聖人代天而理物禮樂政教代聖人¶
而行事經籍代聖人而傳道事雖不同其功一也故¶
曰孔子賢于堯舜孟子之功不在禹下¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-31b>¶
行王道者自脩上要工夫到施為上便不費力伯者雖¶
不用自脩工夫然施為上最費力葢天下人物本同¶
一理我得此理人自感化我以此理處置他自然順¶
而易伯者自身本無此理人不感化假這道理去處¶
事去制伏他用盡智計方做得成故王道簡易伯道¶
﨑嶇學者所宜精擇¶
王道之外無坦途仁義之外無功利¶
王者是行其所無事伯者是有所造為¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-32a>¶
物我一理人之善即己之善舎己從人有何不可人為¶
私意所蔽故偏執己意不能來天下之善¶
孟子言性善是指本原之理而言程子兼清濁美惡二¶
者皆是也論太極本然之理以為生物之主安有不¶
善論動靜隂陽錯綜交運安得不有清濁美惡之殊¶
知孟子之説則知吾性之本善當求復乎此而堯舜¶
可為也知程子之説則知人不善者乃氣質之偏當¶
變惡為美以致克復之功其有功于聖門有功于後¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-32b>¶
學非淺也¶
孟子在本原上㸔故以性為善荀子在情欲上㸔故以¶
性為惡韓子在氣質上㸔故以性有三品楊子見道¶
不明故曰善惡混程朱通兼本原氣稟而言斯為明¶
備¶
性即理也故孟子言性善是也論性不論氣不備故程¶
張兼氣質而言自程子之説出荀楊韓之説不辨而¶
自明故朱子以程子為密¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-33a>¶
孟子在赤子入井時認取眞心推而上之性善可知¶
張思叔因讀孟子志士不忘在溝壑勇士不忘喪其元有¶
所感遂肯發憤葢思叔家貧須如此然後貧賤富貴¶
不足以累其心方立得志住死生重于貧富彼死生¶
且不易其志貧富又何足較哉宜乎思叔有所感動¶
奮發也¶
正道難行如良玉難售大器難用自然之理學者不可¶
以其難行遂變其所守如範我馳驅而不獲詭遇而¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-33b>¶
得禽豈可因範我不獲而詭遇乎然在末世則然遇¶
湯武又何難行哉¶
此理湏從優游涵暢中出來則意味自别即孟子所謂¶
自得之也¶
國必自伐然後人伐之秦坑儒書肆暴虐任趙髙姦邪¶
是自伐也豈楚漢所能伐哉漢親宦官害忠良是自¶
敗也又豈曹操所能簒哉唐之敗也亦以宦官害忠¶
良宋之敗也以小人害君子皆自伐也葢君子退則¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-34a>¶
虐政施人民怨盜賊起兵戈興國亡矣¶
處事之法正己為先順理以行之人之從違不可必也¶
不可趨時好然順理處天且不違況于人乎故行有¶
不得皆反求諸己¶
格君心者須分邪正明義利辨王伯使君心曉然知王¶
道之當行不安于伯功之小庶可與之有為湏頼左¶
右匡弼使君心常存敬畏方可成其徳¶
人君心正自不肯用邪人此為治之大本故曰一正君¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-34b>¶
而國定矣¶
徳化為治之本政事為治之具二者交致而風化盛矣¶
風化盛然後鼔舞羣動薰蒸淪浹仁及一世¶
天下事要心去處身去行然物各付物則無事矣何謂¶
物各付物順理處便是¶
治世以大徳不以小惠¶
事物上皆有理順理而行不容些子計較造作故曰行¶
其所無事順理則智不鑿而萬事治故曰大智必有¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-35a>¶
事焉是指學而言不可有造次終食之離勿正心勿¶
助長是亦行其所無事正與助長即私意造作而有¶
事矣豈順理之謂哉¶
世變難説聖賢多只説得箇大經大法其變易無常處¶
亦説不盡孟子善説世變其曰先聖後聖其揆一也¶
禹稷顔囘易地則皆然觀其説一治一亂處甚好但¶
其説不仁者不可以得天下又説匹夫而得天下徳¶
必若堯舜禹又曰天子薦之三代前是如此三代以¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-35b>¶
後多不如此秦晉隋及五代多以不仁而得天下漢¶
髙帝徳非舜禹亦得天下葢時勢不同事變不一古¶
者諸侯萬國各固其疆守以愛養其百姓必有君臨¶
天下之徳然後能服天下之心必天下共尊然後可¶
得至尊之位茍無其徳則列國諸侯之衆非惟不服¶
且將羣集而伐之故不仁者必不得天下匹夫雖有¶
其徳無天子之薦亦不得天下自戰國以來天下諸¶
侯消㓕將盡七國之中無有能行先王之道者俱以¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-36a>¶
勢力戰伐相為勝負至于併吞之久惟秦最強然徳¶
不足服人天下莫肯帝秦直至六國消㓕已盡秦始¶
為帝秦又視己之徳暴天下未嘗心服若更封建則¶
尾大難掉乃立郡縣更立守令不使世守疆土世君¶
其民而易于制使然郡縣無諸侯封疆之固守令無¶
諸侯世守之權又無君民死社稷之心故秦惡既盈¶
陳渉以匹夫起兵而郡縣遂不能支四方豪傑莫不¶
奮起秦之宗社有必滅之理匹夫固有得天下之勢¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-36b>¶
矣及秦已亡天下英雄雖多然才氣識量無有過于¶
漢髙者則天下之勢固當歸漢故劉季以匹夫而為¶
天子厥後或以戰爭或以簒奪以不仁而得天下以¶
匹夫而為天子亦多雖因聖王不作亦由郡縣勢輕¶
不足以自守也但不仁雖得天下多㓕亡不久故聖¶
人而不得君師之位自孔子始以不仁而得天下自¶
秦始皇始以匹夫而得天下自漢高帝始¶
權與經本非二理權者稱錘之名能知輕重而處不失¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-37a>¶
當經是常法如兩事同至皆當依經而行或不能兼¶
盡必有一輕一重則當從其重者如兩事皆重則當¶
詳審而並處之如夫婦人倫重于告禮如告則得娶¶
得以兩盡是經也告不得娶則廢人倫而重父之過¶
故不告而娶所以從其重者而處不失當豈不是權¶
如堯舜得子賢以繼其位此常道也又使其宗廟享¶
之是兩盡其道然使不肖子居君位必至亡國是誤¶
天下生民而宗廟亦滅故傳位于賢則生民不失所¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-37b>¶
朱均亦無後患是以傳子為輕君天下為重也權所¶
以濟經如一兩是一兩如十兩是十兩不失分銖此¶
正天理之精㣲處非聖賢不能用後世學不及此有¶
以茍且從俗為權者以機變處事為權者故權變權¶
術之學興此是背乎經非所以濟經也¶
天視自我民視天聽自我民聽只是天人一理豈有得¶
了民心天命不歸者天理即在民心上後世為政者¶
反欲愚其民何哉¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-38a>¶
古今説義内者惟程子説得精程子曰處物為義又曰¶
中理在事義在心詳味此言義内之意自見¶
有理必有氣理所以為氣氣乃理之所為生萬物者氣¶
理在其中即為性故説着性便遺不得理與氣但所¶
指不同指其本原所由生之理則有善而無惡故仁¶
義禮智何嘗不善惻隠羞惡之發無徃而不善矣其¶
為不善是物欲害之也孟子主意是如此然物欲如¶
何又害聖賢不得衆人如何動輙便為物欲所害是¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-38b>¶
其氣質不同也故指其本然之理而言則為仁義禮¶
智其善可知指其禀與氣者而言則或清或濁或善¶
或惡不能齊也或問氣何以不齊曰氣常運行交錯¶
無一息之停所以不齊也¶
仁義禮智乃性之在内者是吾固有本然之善非由外¶
鑠惟當存養之令勿喪存養之久則天性自全本心¶
自明古人自小學洒掃應對事親敬長周旋禮樂習¶
為恭敬無非存養之事程子發明一敬字于學者最¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-39a>¶
有力而整齊嚴肅是敬下手處或曰整齊嚴肅是外¶
貌上做工夫主一無適是心地上做工夫曰内外一¶
致未有外面整齊嚴肅而心不整齊嚴肅者未有心¶
主乎一而外貌不整齊嚴肅者但當内外交致其功¶
如顔子之非禮勿視聴言動雖在外即所以養其中¶
葢自中而應乎外外不亂則内自有主内有主則外¶
自整齊此敬之功所以貫内外動靜分而言之則靜¶
為涵養動為省察統而言之則動與靜皆所以存吾¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-39b>¶
心養吾徳也¶
仁者本心之全徳葢心中别無他物只是此一箇生理¶
天地萬物皆不外乎此故孟子曰仁人心也程子曰¶
心如榖種仁則其生之性也故孔門只説為仁便是¶
從心地上做工夫仁民愛物從此流出¶
孟子求放心不是捉得一箇心來存只惕然肅敬心便¶
在此¶
心才私便是放不必逐物馳騖然後為放心一放便是¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-40a>¶
私不待縱情肆欲然後為私這裡最難所以古人戰¶
戰兢兢¶
朱子曰孟子説求放心煞是説得切細㸔又説寛了孔¶
子只説居處恭執事敬與人忠出門如見大賔使民¶
如承大祭能如此則此心不容不存此孟子所以不¶
及孔子愚謂中庸言戒慎恐懼程子言莊整齊肅于¶
此用功心自無走作處惟此可補孟子之不及接孔¶
子之教矣¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-40b>¶
孟子發夜氣之説于學者最有功葢心也理也氣也一¶
也心存則氣清氣清則理明理明則氣益清氣清則¶
心愈存其要在操存省察于旦晝之間不為物慾所¶
汩顔子之非禮勿視聴言動孟子之集義養氣程子¶
之居敬窮理是工夫¶
先立乎其大者便是中有主了¶
今人多惑于怪異是未嘗知性知天夫乾道變化各正¶
性命此外俱是異端他道不必窮也¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-41a>¶
存其心養其性所以事天吾心之理即是天故程子曰¶
言合天人已剩着一合字¶
人之學本於良知良能然全要養養則良知良能日長¶
不養則日消¶
孟子在良知良能上體騐故曰性善荀子在情欲交動¶
處㸔故曰性惡依孟子説則禮樂教化皆吾性中事¶
依荀子説是指氣質物欲為眞性故以禮樂教化為¶
偽為也¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-41b>¶
王道只是公伯道只是私王道一于天理之公一者誠¶
也故其光明正大上下與天地同流而萬物各遂其¶
性伯道假公以濟其私假者偽也費盡智計方能小¶
補于世雖不能無功乃功業之卑者下此則姦雄小¶
人¶
聖人為政感發天下人心同歸于善如天覆地載萬物¶
並育于其間所以其民皥皥伯者之政是用其私意¶
智力假仁義以收人心故其民驩娱然其所感者私¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-42a>¶
而狹所為者險而勞是以功烈之卑¶
孟子言善政得民財是分田制井率天下之民務農重¶
榖以生天下之財而國家亦賴其貢賦非是重斂以¶
得民財又非如王安石用青苗市易以剥取民財大¶
學言生財有大道則財恒足亦此意也¶
人心全是天理才違理心便不安心便愧怍¶
莠之亂苗紫之奪朱皆以其相似而難辨與儒道相似¶
莫如禪學此最害道者後之學者做存心工夫不得¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-42b>¶
其眞者多流于禪所謂髙者入于空虛葢天資高邁¶
者多厭世事之汩冗而樂于靜虛又好竒妙而忽卑¶
近又力去做静中工夫掃除物欲屏絶思慮是在内¶
裡先做空了不覺流于禪學只緣在小學四書近思¶
録不曽實體騐而于窮理工夫不到故如此¶
理無不實心無不正謂之誠故荀子以養心莫善于誠¶
周程譏其不識誠誠如五榖已成果實已熟又焉用¶
養孟子言養心莫善于寡欲無欲即誠也心與理為¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-43a>¶
一也¶
莠之亂苗非老于農事者不能辨異端害道惟老于聖¶
賢者能知¶
論語一書堯舜氣象孟子一書三代氣象¶
學者要得不差須實從小學大學做上去¶
工夫在大學效騐則見于二南¶
程子言論語孟子旣治則六經可不治而明矣誠哉是¶
言也若論文字則論孟與六經文字體靣自殊若論¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-43b>¶
工夫道理則六經道理不出論孟之外六經工夫作¶
用亦不出論孟之外所以學者貴自得也先儒以為¶
推類以通之非也論孟六經之道本一何待推¶
所謂一本天地人物甚事不是一本孟子言知其性則¶
知天伏羲仰觀天俯察地近取諸身逺取諸物参騐¶
錯綜無一毫不合處依此冩竒偶卦畫而天地人物¶
古今事變盡在其中若非一理只此數畫如何便能¶
該盡¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-44a>¶
一各生兩只是隂陽兩端交錯變化自然之妙老氏一¶
生二二生三是何道理隂陽兩端再參得甚物來作¶
三故太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦生¶
十六十六生三十二三十二生六十四卦加一倍是¶
邵子之數愚以為隂陽上各生隂陽竒偶上各生竒¶
偶此易之理易之理不出於隂陽諸端變化錯綜生¶
出六十四卦若再錯綜叠上去生得無窮卦出來然¶
只六十四卦足以該盡事理再叠反過乎煩故卦止¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-44b>¶
六十四亦自然之理也若天地生物只是隂陽交變¶
錯綜生千生萬無窮無盡又不可限以數目故曰一¶
隂一陽之謂道¶
隂陽只是一箇消長陽消處即是隂生非是陽去生隂¶
隂消處陽即生非是隂生出陽來隂陽事物到極處¶
便變陽長極了便消消便變隂隂長極了亦消消便¶
變陽亦不是隂變成陽陽變成隂但隂變陽即生陽¶
變隂即生以卦爻言之老變而少不變老陽一變便¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-45a>¶
換出隂來老隂一變即換出陽來凡事物吉㐫治亂¶
皆是如此名之曰易¶
易者變易也隨時變易以從道也是指作易者與用易¶
者言則渉乎人矣若論理則易即道之所為非從道¶
也¶
在天曰元亨利貞在人曰仁義禮智因天人之分而異¶
其名其理則一也¶
元為四徳之首仁為五性之長葢天地間只有這箇生¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-45b>¶
理更有何物元為天之生理仁為人之生理元即仁¶
仁即元天人未嘗二也¶
天地人物皆正理所為着邪妄不得故易多言利貞合¶
正理處則事自治見事皆是正理合正理處人心自¶
服見人心盡是正理¶
張子以太和為道體葢太和是氣萬物所由生故曰保¶
合太和乃利貞所以為是太和者道也就以太和為¶
道體誤矣¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-46a>¶
忠信是進徳之基便是立天下之大本¶
忠信是立誠處所以能進徳也忠信二字最力¶
非禮勿言即是修辭立誠非禮而言即妄也非禮勿言¶
乃立誠也修辭是修省言辭去其非禮者乃立誠也¶
天地萬物一理之所為是理處天地且不能違况於人¶
乎况於鬼神乎¶
敬以直内是無許多雜亂邪念故内直内直誠便存葢¶
人心即有理理本直敬則可以闗防外邪養本性¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-46b>¶
敬以直内是必有事焉而勿正以敬直内是正也助長¶
也故程子曰以敬直内則反不直¶
敬以直内是養得仁義禮智之在内不偏不倚故曰中¶
曰大本義以方外是達得惻隱羞惡辭讓是非之情¶
各得其宜故曰和曰達道直内是内裡正當非僻之¶
干無自入矣方外是外靣處置得當條理分明各有¶
體靣各有凖則移易不得¶
天地萬物只是一箇理順之為難故曰順以動天地如¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-47a>¶
此况建侯行師乎又曰天地以順動故日月不過而¶
四時不忒聖人以順動故刑罰清而民服後世不知¶
窮理以智力為治所以不能大治¶
觀盥而不薦有孚顒若彖傳曰下觀而化發明觀之義¶
最切葢在上者下之觀仰視效上旣能盡觀之義在¶
下者安有不觀仰而化乎必以盥薦為言者人之誠¶
敬於此為至盥而不薦不可以詞害義盥則必薦葢¶
言盥而不薦之時在下者己信而瞻仰之以見觀感¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-47b>¶
之神速故下文言神道設教也奏格無言時靡有爭¶
篤恭而天下平無為而治皆此義也¶
不能謹於始者必當悔於終過此則迷復矣能悔者猶¶
救得一半秦穆公漢武帝是也終迷者秦政項羽是¶
也亡無日矣¶
無妄誠也誠天理之實也聖人只是循其實理之自然¶
無一毫私意造為故出乎實理無妄之外則為過𤯝¶
循此實理無妄而行之則吉無不利不幸而災疾之¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-48a>¶
來亦守此無妄之實理而不足憂卦辭爻辭皆此意¶
學者則當擇善而固執也¶
人只當守定實理實理之外不可再有妄動故曰無妄¶
行有眚無攸利¶
獨立不懼遯世無悶非大過人者不能也此時當如此¶
損上益下曰益損下益上曰損周禮泉府買貨之滯於¶
民者欲有益於民也王安石行市易法青苖錢是欲¶
益上損下也故周公行益道安石行損道¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-48b>¶
天下只是箇公與私義與利而所為所成逈别天地革¶
而四時成與湯武革命皆是至公義所當革如春革¶
冬非春要革冬乃天地之氣自然而然夏革春秋革¶
夏皆然如湯革夏命武革殷命皆是理勢之自然非¶
有心於得天下若有心謀天下便是私而不義湯武¶
只是存天理以治國愛民及徳盛民歸自不容己而¶
桀紂之惡日甚天下之民皆引領望之救己戴之為¶
君湯武亦不得徇私逆理違天拂民而不救也桀紂¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-49a>¶
失君道天命已去湯武盡君道不得不奉天命以伐¶
之旣誅桀紂則天下之人固不肯舎湯武而别求君¶
湯武亦不當舍天下而不為君此如四時之革理勢¶
氣數之自然非有心於革也如秦革周漢革秦唐革¶
隋皆有心謀奪其位非天命所當然或曰周秦隋皆¶
天命已絶何謂不當革曰周秦隋天命雖絶而髙祖¶
太宗亦以私意取之非理勢自然之革况始皇之暴¶
乎必如天地四時之無私乃革道之至也或謂武王¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-49b>¶
伐紂旣無心謀天下當擇商之賢子孫如㣲子箕子¶
者而立為天子自居諸侯之位豈不可乎曰此亦私¶
也夫天下者天下之天下商豈得而專有之若使一¶
家可以專有之則肆淫虐而無害也以理論之當以¶
首出庶物者為君次者為臣下者為民君所以總理¶
民物臣所以分任庶職民則受治而安生若肆暴虐¶
則君道失臣民無主自當歸於有徳况周之徳盛民¶
歸又伐暴救民天下之人豈肯釋周故孔子以天理¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-50a>¶
四時之革同乎湯武之革一循乎理無一毫人欲之¶
私也¶
人性本善循理而行本不難非但自己不難施之於人¶
亦順而治此乾坤簡易之理¶
吉㐫者得失之象也凡天下之事得其理則吉失其理¶
則㐫六十四卦三百八十四爻皆然雖否困蹇剥之¶
時茍處之有道在我亦有吉亨之理如六爻中正者¶
未嘗不吉不中正者未嘗不㓙¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-50b>¶
吉㓙禍福不在此理之外故易可以知吉㓙¶
精氣為物游魂為變此説得人鬼死生最明¶
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺此聖人做天¶
底事鼓萬物而不與聖人同憂天之作用又與聖人¶
不同¶
晝夜者死生之道也晝是息夜是消晝是伸夜是屈晝¶
是始夜是終不是將消者再來做息屈者再來作伸¶
晝則必夜夜則必晝是自然之理昨日晝夜自是昨¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-51a>¶
日底晝夜今日晝夜自是今日底晝夜不是將昨日¶
晝夜來作今日晝夜是昨日晝夜盡了今日晝夜再¶
生造化不窮往者過來者續舊者滅新者生自然而¶
然死生便是此理精氣為物物便生是聚也始也游¶
魂為變物便死是散也終也造化自能聚散自能始¶
終豈將旣往之聚散來作新來之聚散將旣往之始¶
終來作新來之始終如寒來暑往是寒極必暑暑極¶
必寒亦不是將去年寒暑來作今年寒暑是今年新¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-51b>¶
生底寒暑故歸根返元死生輪廻之説是不識造化¶
也¶
一隂一陽之謂道繼之者善成之者性繼那天道便是¶
善成那善便是性以此知性善無疑性惡者蔽於氣¶
也氣從何出亦理之所為故程子又曰善惡皆天理¶
但人自不可流於惡又曰不是善惡在性中相對而¶
生旣曰不可流於惡不是在性中相對而生則元初¶
只是善也¶
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朱子曰易有交易變易之義交易者隂陽之相感變易¶
者隂陽之相推相感者固相生相推者亦相生故生¶
生之謂易¶
天地設位而易行乎其中只是敬也敬則扶得道理在¶
善則千里之外應之不善則千里之外違之此可見感¶
應之理如曰不賞而民勸不怒而民威於鈇鉞篤恭¶
而天下平聲色之於以化民末也觀盥而不薦有孚¶
顒若下觀而化也上老老而民興孝上長長而民興¶
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弟天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮虛¶
中無我有感必通誠能動物一日克己復禮天下歸¶
仁焉此明感化之機不動聲氣葢在無聲無臭處其¶
原是一本此無為而天下治其要在謹獨¶
退藏於密只是其心湛然無事而衆理具在也¶
易曰齋戒以神明其徳程子主一無適是齋子思戒愼¶
恐懼是戒合而言之敬也¶
天下之理雖萬殊而實一本皆具于心故感而遂通若¶
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原不曾具得此理如何通得¶
一闔一闢謂之變雖變亦是常理故曰中庸¶
太極理也道理最大無以復加故曰太極凡事到理上¶
便是極了再改移不得太是尊大之意極是至當無¶
以加也¶
太極者理也隂陽者氣也動靜者理氣之妙運也¶
有是理必有是氣故有太極便生兩儀有是氣必具是¶
理故兩儀旣判太極即具於其中故曰一物一太極¶
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又曰萬物共一太極¶
理是氣之主氣是理之具二者原不相離故曰二之則¶
不是¶
一各生兩一物中便有兩儀是易中自然之數畫卦者¶
因之若天地生物無非兩之所為所生之物其數不¶
拘於此絪縕交錯多寡不齊也¶
朱子謂易為卜筮而作恐不然易是摹寫天地間變化¶
河出圖聖人則之是則其隂陽竒耦之數河圖亦因¶
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卜筮而出乎伏羲仰觀天文俯察地理遠取諸物近¶
取諸身參騐得無不是此箇道理故畫出卦畫以示¶
人旣畫之後則隂陽消長吉㓙悔吝無不在其中故¶
因用之以筮占吉㐫¶
形而上者謂之道形而下者謂之器隂陽形而下之器¶
也隂陽之理道也故曰一隂一陽之謂道人之動作¶
威儀形而下者也其理則形而上者聖人制而行之¶
謂之禮施之天下謂之法習矣而不察行之而不著¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-54b>¶
是不能由器以察理故曰終身由之不知其道¶
生物須要隂陽交感乃生或以氣交或以形交天地氤¶
氳萬物化醇是氣交男女搆精萬物化生是形交¶
血氣盛則生子子長則父母衰此即易也變易之大者¶
古人以陽為善隂為惡陽為君子隂為小人此以類而¶
言也若論一隂一陽之謂道豈可以隂為惡以類而¶
言則陽剛健隂柔弱陽清明隂濁暗非善惡而何¶
程子言善惡皆天理非言有不善之天理言善惡皆天¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-55a>¶
理中出來的是理處便是善非理處便是惡葢太極¶
流行便有動静隂陽是非邪正亦是理之自然不能¶
無者非言惡者亦可名為天理也¶
扶陽抑隂雖聖人之用意實天理之當然葢聖人之意¶
即天理所在非如人之私意¶
聖人只是盡其道感化之妙自然而然聖人固欲人之¶
感化亦未嘗有心也故曰同歸殊塗一致百慮只虛¶
中無我而已¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-55b>¶
易之道廣大悉備程子以事理明之朱子又多以象占¶
推之皆可葢一隂一陽之謂道其交錯變化髙下清¶
濁偏正美惡無所不有故六十四卦中象占無不僃¶
事理無不該旣不可專拘於事理亦不可專拘於象¶
占也然事理又切世用¶
立天之道曰隂與陽隂陽氣也理在其中立地之道曰¶
柔與剛剛柔質也因氣以成立人之道曰仁與義仁¶
義理也具于氣質之内三者分殊而理一¶
<pb:KR3a0081_WYG_008-56a>¶
立人之道曰仁與義人不仁義則人道絶矣今人處事¶
不存天理只用智計便虧却人道¶
一物之中便有兩儀陽中有隂陽隂中亦有隂陽如天¶