KR3a0108_031.txt

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#+TITLE: 御纂朱子全書
#+DATE: 2015-08-24 23:01:41.578169
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#+PROPERTY: JUAN 卷三十一
<pb:KR3a0108_WYG_031-1a>¶
　欽定四庫全書¶
御纂朱子全書卷三十¶
　　易六¶
　　　繫辭上¶
　繫辭或言造化以及易或言易以及造化不出此理¶
　問第一章第一節盖言聖人因造化之自然以作易曰¶
　　論其初則聖人是因天理之自然而著之於書此是¶
　　後來人説話又是見天地之實體而知易之書如此¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-1b>¶
　　如見天之尊地之卑却知得易之所謂乾坤者如此¶
　　如見天之髙地之下却知得易之所分貴賤者如此¶
　　又曰此是因至著之象以見至微之理¶
　天尊地卑(至/)變化見矣是舉天地事理以明易自是故¶
　　以下却舉易以明天地間事¶
　天尊地卑上一截皆説靣前道理下一截是説易書聖¶
　　人做這箇易與天地凖處如此如今看靣前天地便¶
　　是他那乾坤卑髙便是貴賤聖人只是見成説這箇¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-2a>¶
　見得易是凖這箇若把下靣一句説做未畫之易也¶
　不妨然聖人是從那有易後説來¶
卑髙以陳貴賤位矣此只是上句説天地間有卑有髙¶
　故易之六爻有貴賤之位也故曰列貴賤者存乎位¶
問方以類聚物以羣分曰物各有類善有善類惡有惡¶
　類吉凶於是乎出又曰方以事言物以物言¶
問方以類聚物以羣分曰方向也所向善則善底人皆¶
　來聚所向惡則惡底人皆來聚物又是通天下之物¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-2b>¶
　而言是箇好物事則所聚者皆好物事也若是箇不¶
　好底物事則所聚者皆不好底物事也¶
在天成象在地成形變化見矣上是天地之變化下是¶
　易之變化盖變化是易中隂陽二爻之變化故曰變¶
　化者進退之象也變化只進退便是如自坤而乾則¶
　為進自乾而坤則為退進退在已變未定之間若已¶
　定則便是剛柔也¶
問不知變化二字以成象成形者分言之不知是滚同¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-3a>¶
　説(學履錄云問不知是變以成象化以成形為将/是變化二字同在象形之間曰不必如此分)曰¶
　莫分不得變化二字下章説得最分曉文蔚曰下章¶
　云變化者進退之象如此則變是自㣲而著化是自¶
　盛而衰曰固是變是自隂而陽化是自陽而隂易中¶
　説變化惟此處最親切如言剛柔者立本者也變通¶
　者趨時者也剛柔是體變通不過是二者盈虛消息¶
　而已此所謂變化故此章亦云剛柔者晝夜之象也¶
　變化者進退之象也剛柔者晝夜之象所謂立本變¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-3b>¶
　化者進退之象所謂趨時又如言吉凶者失得之象¶
　悔吝者憂虞之象悔吝便是吉凶底交互處悔是吉¶
　之漸吝是凶之端¶
摩是那兩箇物事相摩戞盪則是圜轉推盪將出來摩¶
　是八卦以前事盪是八卦以後為六十四卦底事盪¶
　是有那八卦了團旋推盪那六十四卦出來漢書所¶
　謂盪軍是團轉去殺他磨轉他底意思¶
剛柔相摩八卦相盪方是説做這卦做這卦了那鼔之¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-4a>¶
　以雷霆與風雨日月寒暑之變化皆在這卦中那成¶
　男成女之變化也在這卦中見造化闗捩子才動那¶
　許多物事都出來易只是模寫他這箇¶
鼔之以雷霆潤之以風雨此已上是將造化之實體對¶
　易中之理此下便是説易中却有許多物事¶
乾道成男坤道成女通人物言之如牡牝之類在植物¶
　亦有男女如有牡麻及竹有雌雄之類皆離隂陽剛¶
　柔不得¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-4b>¶
或問乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能如何是¶
　知曰此知字訓管字不當觧作知見之知大始是萬¶
　物資始乾以易故管之成物是萬物資生坤以簡故¶
　能之大抵談經只要自在不必泥於一字之間¶
乾以易知坤以簡能他是從上靣乾知大始坤作成物¶
　處説來文蔚曰本義以知字作當字觧其義如何曰¶
　此如説樂著大始大始就當體而言言乾當此大始¶
　然亦自有知覺之義文蔚曰此是那性分一邊事曰¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-5a>¶
　便是他屬陽坤作成物却是作那成物乃是順乾乾¶
　以易知坤以簡能易簡在乾坤易則易知簡則易從¶
　却是以人事言之兩箇易字又自不同一箇是簡易¶
　之易一箇是難易之易要之只是一箇字但微有豪¶
　釐之間¶
問乾知是知坤作是行否曰是又問通乾坤言之有此¶
　理否曰有如何是易簡曰他行健所以易易是知阻¶
　難之謂人有私意便難簡只是順從而已若外更生¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-5b>¶
　出一分如何得簡今人多是私意所以不能簡易易¶
　故知之者易簡故從之者易有親者惟知之者易故¶
　人得而親之此一叚通天人而言¶
乾之易只管得上一截事到下一截却屬坤故易坤只¶
　是承乾故不著做上一截事只做下靣一截故簡如¶
　乾以易知坤以簡能知便是做起頭能便是做了只¶
　觀隤然確然亦可見得易簡之理¶
伯豐問易簡曰只是健順如人之健者做事自易順承¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-6a>¶
　者自簡靜而不繁只看下繫確然隤然自分曉易者¶
　只做得一半簡者承之又如乾恒易以知險坤恒簡¶
　以知阻因登山而知之髙者視下可見其險有阻在¶
　前簡靜者不以為難¶
乾以易知坤以簡能以上是言乾坤之徳易則易知以¶
　下是就人而言言人兼體乾坤之徳也乾以易知者¶
　乾健不息惟主於生物都無許多艱深險阻故能以¶
　易而知大始坤順承天惟以成物都無許多繁擾作¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-6b>¶
　為故能以簡而作成物大抵陽施隂受乾之生物如¶
　瓶施水其道至易坤惟承天以成物别無作為故其¶
　理至簡其在人則無艱阻而白直故人易知順理而¶
　不繁擾故人易從易知則人皆同心親之易從則人¶
　皆協力而有功矣有親可久則為賢人之徳是就存¶
　主處言有功可大則為賢人之業是就做事處言盖¶
　自乾以易知便是指存主處坤以簡能便是指做事¶
　處故易簡而天下之理得則與天地参矣¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-7a>¶
問乾以易知坤以簡能本義云乾健而動故以易而知¶
　大始坤順而靜故以簡而作成物若以學者分上言¶
　之則廓然大公者易也物來順應者簡也不知是否¶
　曰然乾之易致知之事也坤之簡力行之事也問恐¶
　是下文易則易知簡則易從故知其所分如此否曰¶
　他以是而能知故人亦以是而知之所以坤之六二¶
　便只言力行底事¶
易知則有親易從則有功惟易則人自親之簡則人自¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-7b>¶
　從之盖艱阻則自是人不親繁碎則自是人不從人¶
　既親附則自然可以久長人既順從則所為之事自¶
　然廣大¶
徳是得之於心業是事之有頭緒次第者¶
可久則賢人之徳可大則賢人之業楊氏可而已之説¶
　亦善又問不言聖人是未及聖人事否曰成位乎其¶
　中便是説抵著聖人張子所謂盡人道並立乎天地¶
　以成三才則盡人道非聖人不能程子之説不可曉¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-8a>¶
　(按楊氏曰可而已非其至也故為賢人之/徳業本義謂法乾坤之事賢於人之賢)¶
易簡理得只是淨淨潔潔無許多勞擾委曲(以上語類/二十四條)¶
　　右第一章¶
聖人説卦觀象(至/)生變化三句是題目下靣是觧説這¶
　箇吉凶悔吝自大説去小處變化剛柔自小説去大¶
　處吉凶悔吝説人事變化剛柔説卦畫從剛柔而為¶
　變化又自變化而為剛柔所以下箇變化之極者未¶
　到極處時未成這箇物事變似那一物變時從萌芽¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-8b>¶
　變來成枝成葉化時是那消化了底意思¶
吉凶者失得之象悔吝者憂虞之象變化者進退之象¶
　剛柔者晝夜之象四句皆互換往來乍讀似不貫穿¶
　細看來不勝其密吉凶與悔吝相貫悔自凶而趨吉¶
　吝自吉而趨凶進退與晝夜相貫進自柔而趨乎剛¶
　退自剛而趨乎柔¶
吉凶悔吝四者正如剛柔變化相似四者循環周而復¶
　始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-9a>¶
　於憂患死於安樂相似盖憂苦患難中必悔悔便是¶
　吉之漸及至吉了少間便安意肆志必至做出不好¶
　可羞吝底事出來吝便是凶之漸矣及至凶矣又却¶
　悔只管循環不已正如剛柔變化剛了化化了柔柔¶
　了變變便是剛亦循環不已吉似夏吝似秋凶似冬¶
　悔似春¶
悔者將自惡而入善吝者將自善而入惡¶
或問變化二字曰變是自隂之陽忽然而變故謂之變¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-9b>¶
　化是自陽之隂漸漸消磨將去故謂之化自隂而陽¶
　自是長得猛故謂之變自陽而之隂是漸漸消磨將¶
　去¶
問所居而安者易之序也與居則觀其象之居不同上¶
　居字是總就身之所處而言下居字是靜對動而言¶
　曰然¶
問所居而安者易之序也曰序是次序謂卦及爻之初¶
　終如潛見飛躍循其序則安又問所樂而玩者爻之¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-10a>¶
　辭曰横渠謂每讀每有益所以可樂盖有契於心則¶
　自然樂¶
居則觀其象玩其辭動則觀其變玩其占如何曰若是¶
　理㑹不得却如何占得必是閒常理㑹得此道理到¶
　用時便占(以上語/類八條)¶
　　右第二章¶
悔吝二義悔者將趨於吉而未至於吉吝者將趨於凶¶
　而未至於凶又問所謂小疵者只是以其未便至於¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-10b>¶
　吉凶否曰悔是漸好知道是錯了便有進善之理悔¶
　便到无咎吝者暗嗚説不出心下不足没分曉然未¶
　至大過故曰小疵然小疵畢竟是小過¶
問憂悔吝者存乎介悔吝未至於吉凶是那初萌動可¶
　以向吉凶之微處介又是悔吝之微處介字如界至¶
　界限之界是善惡初分界處於此憂之則不至悔吝¶
　矣曰然¶
問卦有小大辭有險易陽卦為大隂卦為小觀其爻之¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-11a>¶
　所向而為之辭如休復吉底辭自是平易如困於葛¶
　藟底辭自是險曰這般處依約看也是恁地自是不¶
　曽見得他底透只是隨衆説如所謂吉凶者失得之¶
　象一叚却是徹底見得聖人當初作易時意似這處¶
　更移易一字不得其他處不能盡見得如此所以不¶
　能盡見得聖人之心(以上語/類三條)¶
　　右第三章¶
問易與天地凖故能彌綸天地之道曰易道本與天地¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-11b>¶
　齊凖所以能彌綸之凡天地間之物無非易之道故¶
　易能彌綸天地之道而聖人用之也彌如封彌之彌¶
　糊合便無縫罅綸如綸絲之綸自有條理言雖是彌¶
　得外靣無縫罅而中則事事物物各有條理¶
仰以觀天文俯以察地理是故知幽明之故注云天文¶
　則有晝夜上下地理則有南北髙深不知如何曰晝¶
　明夜幽上明下幽觀晝夜之運日月星辰之上下可¶
　見此天文幽明之所以然南明北幽髙明深幽觀之¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-12a>¶
　南北髙深可見此地理幽明之所以然又云始終死¶
　生是以循環言精氣鬼神是以聚散言其實不過陰¶
　陽兩端而已¶
仰以觀於天文俯以察於地理天文是陽地理是陰然¶
　各有陰陽天之晝是陽夜是陰日是陽月是陰地如¶
　髙屬陽下屬陰平坦屬陽險阻屬陰東南屬陽西北¶
　屬隂幽明便是陰陽¶
正卿問原始反終故知死生之説曰人未死如何知得¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-12b>¶
　死之説只是原其始之理將後靣摺轉來看便見得¶
　以此之有知彼之無¶
問尹子觧遊魂一句為鬼神如何曰此只是聚散聚而¶
　為物者神也散而為變者鬼也鬼神便有陰陽之分¶
　只於屈伸往來觀之横渠説精氣自無而有遊魂自¶
　有而無其説亦分曉然精屬陰氣屬陽又自有錯綜¶
　底道理然就一人之身将來横看生便帶著箇死底¶
　道理人身雖是屬陽而體魄便屬隂及其死而屬陰¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-13a>¶
　又却是此氣便亦屬陽盖死則魂氣上升而魄形下¶
　降古人説徂落二字極有義理便是謂魂魄徂者魂¶
　升於天落者魄降於地只就人身便亦是鬼神如祭¶
　祀求諸陽便是求其魂求諸陰便是求其魄祭義中¶
　宰我問鬼神一叚説得好注觧得亦好¶
與天地相似是説聖人第一句汎説知周乎萬物而道¶
　濟天下是細密底工夫知便直要周乎萬物無一物¶
　之遺道直要濟天下¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-13b>¶
問注云知周萬物者天也道濟天下者地也是如何曰¶
　此與後叚仁者見之謂之仁知者見之謂之知又自¶
　不同此以清濁言彼以動靜言智是先知得較虛故¶
　屬之天道濟天下則普濟萬物實恵及民故屬之地¶
　旁行不流樂天知命故不憂此兩句本皆是知之事¶
　盖不流便是貞也不流是本旁行是應變處無本則¶
　不能應變能應變而無其本則流而入變詐矣細分¶
　之則旁行是知不流屬仁其實皆是知之事對下文安¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-14a>¶
　土敦乎仁故能愛一句專説仁也¶
問安土敦乎仁故能愛曰此是與上文樂天知命對説¶
　樂天知命是知崇安土敦仁是禮卑安是隨所居而¶
　安在在處處皆安若自家不安何以能愛敦只是篤¶
　厚去盡已私全是天理更無夾雜充足盈滿方有箇¶
　敦厚之意只是仁而又仁敦厚於仁故能愛惟安土¶
　敦仁則其愛自廣¶
安土者隨所寓而安若自擇安處便只知有已不知有¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-14b>¶
　物也此厚於仁者之事故能愛也¶
問範圍天地之化而不過曰天地之化滔滔無窮如一¶
　爐金汁鎔化不息聖人則為之鑄㵼成器使入模範¶
　匡郭不使過於中道也曲成萬物而不遺此又是就¶
　事物之分量形質隨其大小闊狹長短方圓無不各¶
　成就此物之理無有遺闕範圍天地是極其大而言¶
　曲成萬物是極其小而言範圍如大徳敦化曲成如¶
　小徳川流¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-15a>¶
通乎晝夜之道而知通字只是兼乎晝夜之道而知其¶
　所以然¶
通乎晝夜之道而知既曰通又曰知似不可曉然通是¶
　兼通若通晝不通夜通生不通死便是不知便是神¶
　有方易有體了¶
神無方而易無體神便是忽然在陰又忽然在陽底易¶
　便是或為隂或為陽如為春又為夏為秋又為冬交¶
　錯代換而不可以形體拘也¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-15b>¶
神無方易無體神自是無方易自是無體方是四方上¶
　下神却或在此或在彼故云無方易無體者或自陰¶
　而陽或自陽而隂無確定底故云無體¶
易無體這箇物事逐日各自是箇頭靣日異而時不同¶
　(以上語類/十五條)¶
　　右第四章¶
一隂一陽之謂道隂陽何以謂之道曰當離合看¶
或問一隂一陽之謂道曰以一日言之則晝陽而夜陰¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-16a>¶
　以一月言之則望前為陽望後為陰以一嵗言之則¶
　春夏為陽秋冬為陰從古至今恁地滚将去只是箇¶
　陰陽是孰使之然哉乃道也從此句下又分兩脚此¶
　氣之動為人物渾是一箇道理故人未生以前此理¶
　本善所以謂繼之者善此則屬陽氣質既定為人為¶
　物所以謂成之者性此則屬陰¶
問一隂一陽之謂道曰一陰一陽此是天地之理如大¶
　哉乾元萬物資始乃繼之者善也乾道變化各正性¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-16b>¶
　命此成之者性也這一叚是説天地生成萬物之意¶
　不是説人性上事¶
一陰一陽之謂道太極也繼之者善生生不已之意屬¶
　陽成之者性各正性命之意屬隂通書第一章可見¶
　如説純粹至善却是純言道理¶
造化所以發育萬物者為繼之者善各正其性命者為¶
　成之者性¶
繼之者善方是天理流行之初人物所資以始成之者¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-17a>¶
　性則此理各自有箇安頓處故為人為物或昏或明¶
　方是定若是未有形質則此性是天地之理如何把¶
　做人物之性得¶
繼之者善成之者性性便是善¶
繼之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭也¶
問繼之者善成之者性是道是器曰繼之成之是器善¶
　與性是道¶
易大傳言繼善是指未生之前孟子言性善是指已生¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-17b>¶
　之後雖曰已生然其本體初不相離也¶
或問成之者性曰性如寳珠氣質如水水有清有汙故¶
　珠或全見或半見或不見又問先生嘗説性是理本¶
　無是物若譬之寳珠則却有是物曰譬喻無十分親¶
　切底¶
問仁者見之(至/)鮮矣曰此言萬物各具是性但氣禀不¶
　同各以其性之所近者窺之故仁者只見得他發生¶
　流動處便以為仁知者只見得他貞靜處便以為知¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-18a>¶
　下此一等百姓日用之間習矣而不察所以君子之¶
　道鮮矣¶
顯諸仁徳之所以盛藏諸用業之所以成譬如一樹一¶
　根生許多枝葉花實此是顯諸仁處及至結實一核¶
　成一箇種子此是藏諸用處生生不已所謂日新也¶
　萬物無不具此理所謂富有也¶
顯諸仁藏諸用二句本只是一事藏諸用便在那顯諸¶
　仁裏靣正如昨夜説一故神兩故化相似只是一事¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-18b>¶
　顯諸仁是可見底藏諸用是不可見底顯諸仁是流¶
　行發用處藏諸用是流行發見底物顯諸仁是千頭¶
　萬緒藏諸用只是一箇物事藏諸用是顯諸仁底骨¶
　子譬如一樹花皆是顯諸仁及至此花結實則一花¶
　自成一實方衆花開時共此一樹共一箇性命及至¶
　結實成熟後一實又自成一箇性命如子在魚腹中¶
　時與母共是一箇性命及子既成則一子自成一性¶
　命顯諸仁千變萬化藏諸用則只是一箇物事一定¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-19a>¶
　而不可易張乖崕説公事未判時屬陽已判後屬陰¶
　便是這意公事未判生殺輕重皆未定及已判了更¶
　不可易¶
惻隱羞惡辭遜是非顯諸仁也仁義禮智藏諸用也只¶
　是這箇惻隐隨事發見及至成那事時一事各成一¶
　仁此便是藏諸用其發見時在這道理中發去及至¶
　成這事時又只是這箇道理一事既各成一道理此¶
　便是業業是事之已成處事未成時不得謂之業¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-19b>¶
如此一穂禾其始只用一箇母子少間成榖一箇各自¶
　成得一箇將去種植一箇又自成一穂又開枝開葉¶
　去所以下文謂富有之謂大業¶
盛徳大業至矣哉是贊歎上靣顯諸仁藏諸用¶
盛徳大業一章曰既説盛徳大業又説他只管恁地生¶
　去所以接之以生生之謂易是漸漸説入易上去乾¶
　只略成一箇形像坤便都呈見出許多法來到坤處¶
　都細了萬法一齊出見效字如效順效忠效力之效¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-20a>¶
　極數知來之謂占占出這事人便依他這箇做便是¶
　通變之謂事看來聖人到這處便説在占上去則此¶
　書分明是要占矣陰陽不測之謂神是總結這一叚¶
　不測者是在這裏又在那裏便是這一箇物事走來¶
　走去無處不在¶
效法之謂坤到這箇坤時都仔細詳審了一箇是一箇¶
　模樣效猶呈一似説效犬效羊效牛效馬言呈出許¶
　多物大槩乾底只是做得箇形象到得坤底則漸次¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-20b>¶
　詳密資始資生於此可見(以上語類/十九條)¶
　　右第五章¶
夫易廣矣大矣(止/)靜而正是無大無小無物不包然當¶
　體便各具此道理靜而正湏著工夫看徐又曰未動¶
　時便都有此道理都是真實所以下箇正字¶
以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣靜而正¶
　謂觸處皆見有此道不待安排不待措置雖至小至¶
　近至鄙至陋之事無不見有隨處皆見足無所欠闕¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-21a>¶
　只觀之人身便見¶
其動也闢大抵陰是兩件如陰爻兩畫闢是兩開去翕¶
　是兩合如地皮上生出物來地皮湏開今論天道包¶
　著地在然天之氣却貫在地中地却虛有以受天之¶
　氣下文有大生廣生云者大是一箇大底物事廣便¶
　是容得許多物事大字實廣字虛¶
乾靜専動直而大生坤靜翕動闢而廣生這説陰陽體¶
　性如此卦畫也髣髴似恁地¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-21b>¶
問陰耦陽奇就天地之實形上看如何見得曰天是一¶
　箇渾淪底物雖包乎地之外而氣則迸出乎地之中¶
　地雖一塊物在天之中其中實虛容得天之氣迸上¶
　來繫辭云乾靜也専動也直是以大生焉坤靜也翕¶
　動也闢是以廣生焉大生是渾淪無所不包廣生是¶
　廣闊能容受得那天之氣専直則只是一物直去翕¶
　闢則是兩箇翕則闔闢則開此奇耦之形也又曰陰¶
　偏只是一半兩箇方做得一箇¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-22a>¶
問易簡之善配至徳曰此是以易中之理取外靣一事¶
　來對謂易之廣大故可配天地易之變通如老陽變¶
　陰老陰變陽往來變化故可配四時陰陽之義便是¶
　日月相似易簡之善便如在人之至徳(以上語/類六條)¶
　　右第六章¶
禮卑是卑順之意卑便廣地卑便廣髙則狹了人若只¶
　揀取髙底做便狹兩脚踏地做方得¶
知崇禮卑一叚云地至卑無物不載在地上縱開井百¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-22b>¶
　尺依舊在地上是無物更卑得似地所謂徳言盛禮¶
　言恭禮是要極卑故無物事無箇禮至於至微至細¶
　底事皆當畏懼戒謹戰戰兢兢惟恐失之這便是禮¶
　之卑處¶
知識日多則知日髙這事也合理那事也合理積累得¶
　多業便廣¶
知識貴乎髙明踐履貴乎著實知既髙明湏放低著實¶
　做去¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-23a>¶
知崇禮卑這是兩截知崇是智識超邁禮卑是湏就切¶
　實處行若知不髙則識見淺陋若履不切則所行不¶
　實知識髙便是象天所行實便是法地識見髙於上¶
　所行實於下中間便生生而不窮故説易行乎其中¶
　成性存存道義之門¶
上文言知崇禮卑崇效天卑法地人崇其知湏是如天¶
　之髙卑其禮湏如地之廣天地設位一句只是引起¶
　要説知崇禮卑人之知禮能如天地便能成其性存¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-23b>¶
　其存道義便自此出所謂道義便是易也成性存存¶
　不必専主聖人言¶
成性猶言見成底性這性元是好了但知崇禮卑則成¶
　性便存存¶
成性存存道義之門只是此性萬善畢具無有欠闕故¶
　曰成性成對虧而言成之者性則是成就處無非性¶
　猶曰誠斯立焉横渠伊川説成性似都就人為處説¶
　恐不如此横渠有習以成性底意思伊川則言成其¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-24a>¶
　性存其所存¶
知禮成性而道義出程子説成性謂是萬物自有成性¶
　存存便是生生不已這是語錄中説此意却好及他¶
　觧易却説成其性存其存又似不恁地前靣説成性¶
　謂如成事成法之類是見成底性横渠説成性别且¶
　如堯舜性之是其性本渾成學者學之湏是以知禮¶
　做也到得他成性處道義出謂這裏流行道體也義¶
　用也又曰性是自家所以得於天底道義是衆人公¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-24b>¶
　共底¶
知崇禮卑則性自存横渠之説非是如云性未成則善¶
　惡混當亹亹而繼之以善云云又云纎惡必除善斯¶
　成性矣皆是此病知禮成性則道義出先生本義中¶
　引此而改成為存又曰横渠言成性猶孟子云踐形¶
　此説不是夫性是本然已成之性豈待習而後成耶¶
　他從上文繼之者善也成之者性也便是如此説來¶
　與孔子之意不相似(以上語/類十條)¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-25a>¶
　　右第七章¶
聖人有以見天下之賾賾字在説文曰雜亂也古無此¶
　字只是嘖字今從賾亦是口之義言天下之至賾而¶
　不可惡雖是雜亂聖人却於雜亂中見其不雜亂之¶
　理便與下句天下之至動而不可亂相對¶
天下之至賾與左傳嘖有煩言之嘖同那箇從口這箇¶
　從臣是箇口裏説話多雜亂底意思所以下靣説不¶
　可惡若喚做好字不應説箇可惡字也探賾索隱若¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-25b>¶
　與人説話時也湏聴他雜亂説將出來底方可索他¶
　那隱底¶
擬諸其形容未便是説那水火風雷之形容方擬這卦¶
　看是甚形容始去象那物之宜而名之一陽在二陰¶
　之下則象以雷一隂在二陽之下則象以風擬是比¶
　度之意¶
問擬諸其形容者比度陰陽之形容盖聖人見陰陽變¶
　化雜亂於是比度其形容而象其物宜是故謂之象¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-26a>¶
　曰也是如此嘗得郭子和書云其先人云不獨是天¶
　地風雷水火山澤謂之象只是畫卦便是象也説得¶
　好¶
問聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是¶
　故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行¶
　其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻曰象言卦¶
　也下截言爻也㑹通者觀衆理之㑹而擇其通者而¶
　行且如有一事關著許多道理也有父子之倫也有¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-26b>¶
　君臣之倫也有夫婦之倫若是父子重則就父子行¶
　將去而他有不暇計若君臣重則行君臣之義而他¶
　不暇計若父子之恩重則便得身體髪膚受之父母¶
　不敢毁傷之義而委致其身之説不可行若君臣之¶
　義重則當委致其身而不敢毁傷之説不暇顧此之¶
　謂觀㑹通¶
問觀㑹通行其典禮是就㑹聚處尋一箇通路行將去¶
　否曰此是兩件㑹是觀衆理之㑹聚處如這一項君¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-27a>¶
　臣之道也有父子兄弟之道也有湏是看得周徧始¶
　得通便是一箇通行底路都無窒礙典禮猶言常禮¶
　常法又曰禮便是節文升降揖遜是也但這箇禮字¶
　又説得闊凡事物之常理皆是¶
觀㑹通以行其典禮㑹是衆理聚處雖覺得有許多難¶
　易窒礙必於其中却得箇通底道理謂如庖丁觧牛¶
　於族處却批大郤導大窽此是於其筋骨叢聚之所¶
　得其可通之理故十九牛而刃若新發於硎且如事¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-27b>¶
　理間若不於㑹處理㑹却只見得一偏便如何行得¶
　通湏是於㑹處都理㑹其間却自有箇通處便如脈¶
　理相似到得多處自然通貫得所以可行其典禮盖¶
　㑹而不通便窒塞而不可行通而不㑹便不知許多¶
　曲直錯雜處¶
問言天下之至賾而不可惡此是説天下之事物如此¶
　不是説卦上否曰卦亦如此三百八十四爻是多少¶
　雜亂¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-28a>¶
言天下之至賾而不可惡也盖雜亂處人易得厭惡然¶
　而這都是道理中合有底事自合理㑹故不可惡言¶
　天下之至動而不可亂也盖動亦是合有底然上靣¶
　各自有道理故自不可亂¶
問擬之而後言議之而後動凡一言一動皆於易而擬¶
　議之否曰然¶
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化此變化只¶
　就人事説擬議只是裁度自家言動使合此理變易¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-28b>¶
　以從道之意如擬議得是便吉擬議未善則為凶矣¶
　(以上語類/十一條)¶
　　右第八章¶
卦雖八而數湏十八是陰陽數十是五行數一陰一陽¶
　便是二以二乗二便是四以二乘四便是八五行本¶
　只是五而有是十者盖一箇便包兩箇如木便包甲¶
　乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬¶
　癸所以為十¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-29a>¶
所以成變化而行鬼神也先生舉程子云變化言功鬼¶
　神言用張子曰成行鬼神之氣而已數只是氣變化¶
　鬼神亦只是氣天地之數五十有五變化鬼神皆不¶
　越於其間¶
大衍之數五十以天地之數五十有五除出金木水火¶
　土五數并天一便用四十九此一説也數家之説雖¶
　多不同某自謂此説却分曉三天兩地則是已虛了¶
　天一之數便只用天三對地二又五是生數之極十¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-29b>¶
　是成數之極以五乗十亦是五十以十乗五亦是五¶
　十此一説也又數始於一成於五小衍之而成十大¶
　衍之而成五十此又是一説¶
繫辭言蓍法大抵只是觧其大略想别有文字今不可¶
　見但如天數五地數五此是舊文五位相得而各有¶
　合是孔子觧文天數二十有五地數三十凡天地之¶
　數五十有五此是舊文此所以成變化而行鬼神此¶
　是孔子觧文分而為二是本文以象兩是觧掛一揲¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-30a>¶
　之以四歸奇于扐皆是本文以象三以象四時以象¶
　閏之類皆觧文也乾之策二百一十有六坤之策百¶
　四十有四孔子則斷之以當期之日二篇之策萬有¶
　一千五百二十孔子則斷之以當萬物之數於此可¶
　見¶
掛一嵗右揲二嵗扐三嵗一閏也左揲四嵗扐五嵗再¶
　閏也¶
揲蓍雖是一小事自孔子來千五百年人都理㑹不得¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-30b>¶
　唐時人説得雖有病痛大體理㑹得是近來説得太¶
　乖自郭子和始奇者揲之餘為奇扐者歸其餘扐於¶
　二指之中今子和反以掛一為奇而以揲之餘為扐¶
　又不用老少只用三十六三十二二十八二十四為¶
　策數以為聖人從來只説陰陽不曽説老少不知他¶
　既無老少則七八九六皆無用又何以為卦又曰龜¶
　為卜策為筮策是餘數謂之策他只胡亂説䇿字或¶
　問他既如此説則再扐而後掛之説何如曰他以第¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-31a>¶
　一揲扐為扐(恐是掛為/掛之誤)第二第三揲不掛為扐第四¶
　揲又掛然如此則無五嵗再閏(厲録云則是/六年再閏也)如某已¶
　前排真箇是五年再閏聖人下字皆有義掛者挂也¶
　扐者勒於二指之中也¶
二篇之策當萬物之數不是萬物盡於此數只是取象¶
　自一而萬以萬數來當萬物之數耳¶
策數云者凡手中之數皆是如散策于君前有誅龜策¶
　弊則埋之不可以既揲餘數不為䇿數也¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-31b>¶
四營而成易易字只是箇變字四度經營方成一變若¶
　説易之一變却不可這處未下得卦字亦未下得爻¶
　字只下得易字¶
貞是事之始悔是事之終貞是事之主悔是事之客貞¶
　是在我底悔是應人底三爻變則所主不一以二卦¶
　象辭占而以本卦為貞變卦為悔六爻俱不變則占¶
　本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔凡三爻變者有¶
　二十卦前十卦為貞後十卦為悔後十卦是變盡了¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-32a>¶
　又反來有圖見啟䝉¶
問貞悔不止一説如六十四卦則每卦内三畫為貞外¶
　三畫為悔如揲蓍成卦則正卦為貞之卦為悔如八¶
　卦之變則純卦一為貞變卦七為悔曰是如此(以上/語類)¶
　(十一/條)¶
揲蓍之法周禮領於太卜之官計其法度必甚詳密今¶
　皆不可見矣獨頼大傳有此數句可以略見彷彿而¶
　以今推之亦無不可通處學者既不得見當時舊法¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-32b>¶
　則亦且當守此不當妄以私意横起計度也蒿固非¶
　蓍然亦猶是其類若以木棊竹算金錢當之則其去¶
　蓍益逺矣又如所言交重之論亦所未曉交者拆之¶
　聚故為老隂重者單之積故為老陽亦何疑之有乎¶
　然此六爻既成而畫地以記之象耳於揲法初無所¶
　預也(答曽/無疑)¶
問或曰天地之數五十有五而大衍之數五十何也銖¶
　竊謂天地之所以為數不過五而已五者數之祖也¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-33a>¶
　盖參天兩地三陽而二陰三二各陰陽錯而數之所¶
　以為數五也是故三其三三其二而為老陽老陰之¶
　數兩其三一其二而為少陰之數兩其二一其三而¶
　為少陽之數皆五數也河圖自天一至地十積數凡¶
　五十有五而其五十者皆因五而後得故五虛中若¶
　無所為而實廼五十之所以為五十也(一得五而成/六二得五而)¶
　(成七三得五而成八四得五而成九五得/五而成十無此定數則五十者何自來耶)洛書自一¶
　五行至九五福積數凡四十有五而其四十者亦皆¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-33b>¶
　因五而後得故五亦虛中若無所為而實乃四十之¶
　所以為四十也(一六共宗而為太陽之位數二七共/朋而為少陰之位數三八成友而為)¶
　(少陽之位數四九同道而為太陰之/位數不得此五數何以成此四十耶)即是觀之河圖¶
　洛書皆五居中而為數宗祖大衍之數五十者即此¶
　五數衍而乘之各極其十則合為五十也是故五數¶
　散布於外為五十而為河圖之數散布於外為四十¶
　而為洛書之數衍而極之為五十而為大衍之數皆¶
　自此五數始耳是以於五行為土於五常為信水火¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-34a>¶
　木金不得土不能各成一氣仁義禮智不實有之亦¶
　不能各為一徳此所以為數之宗而揲蓍之法必衍¶
　而極於五十以見於用也不知是否曰此説是(荅董/叔重)¶
示諭虛一之説甚善此本聖人所不言今著一句便成¶
　贅語來諭推説其理甚當但以四十九蓍握而未分¶
　為太極之象則恐亦未稳當盖太極形而上者也兩¶
　三四五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太¶
　極之象則二三四五亦可合而命之曰太極之體矣¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-34b>¶
　盖太極雖不外乎隂陽五行而其體亦有不雜乎隂¶
　陽五行者某於周子之圖書之首固已發此意矣若¶
　必其所象豪髪之不差則形而上下終不容强於匹¶
　配若曰各隨所指而言則與其以握而未分者象太¶
　極反不若以一策不用者象之之為無病也(荅趙/子欽)¶
問策數曰策者蓍之莖數曲禮所謂策為筮者是也大¶
　傳所謂乾坤二篇之策者正以其掛扐之外見存蓍¶
　數為言耳盖揲蓍之法凡三揲掛扐通十三策而見¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-35a>¶
　存三十六策則為老陽之爻三揲掛扐通十七䇿而¶
　見存三十二策則為少隂之爻三揲掛扐通二十一¶
　䇿而見存二十八䇿則為少陽之爻三揲掛扐通二¶
　十五䇿而見存二十四策則為老隂之爻大傳專以¶
　六爻乗老陽老陰而言故曰乾之策二百一十有六¶
　坤之策百四十有四凡三百有六十其實六爻之為¶
　隂陽者老少錯雜其積而為乾者未必皆老陽其積¶
　而為坤者未必皆老隂其為六子諸卦者或陽或隂¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-35b>¶
　亦互有老少焉盖老少之别本所以生爻而非所以¶
　名卦今但以乾有老陽之象坤有老陰之象六子有¶
　少陰陽之象且均其䇿數又偶合焉而因假此以明¶
　彼則可若便以乾六爻皆為老陽坤六爻皆為老陰¶
　六子皆為少陽少陰則恐其未安也但三百六十者¶
　隂陽之合其數必齊於此若乾坤之爻而皆得於少¶
　陰陽也則乾之䇿六其二十八而為百六十八坤之¶
　策六其三十二而為百九十二其合亦為三百六十¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-36a>¶
　此則不可易也(荅程/㤗之)¶
易説云數者䇿之所宗而策為已定之數某竊謂數是¶
　自然之數䇿即蓍之莖數也禮曰龜為卜筴為筮是¶
　已老陽一爻過揲三十六䇿故積六爻而得二百一¶
　十有六䇿耳又云大衍之數五十是為自然之數皆¶
　不可窮其義某竊謂既謂之數恐必有可窮之理○¶
　又云奇者所掛之一也扐者左右兩揲之餘也得左¶
　右兩揲之餘寘於前以奇歸之也某竊謂奇者左右¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-36b>¶
　四揲之餘也扐指間也謂四揲左手之䇿而歸其餘¶
　於無名指間四揲右手之䇿而歸其餘於中指之間¶
　也一掛之間凡再扐則五嵗之間凡再閏之象也○¶
　又云三多三少之言其數雖不差而其名非矣某竊¶
　謂多少之説雖不經見然其實以一約四以奇為少¶
　以耦為多而已九八者兩其四也陰之耦也故謂之¶
　多五四者一其四也陽之奇也故謂之少奇陽體員¶
　其法徑一圍三而用其全故少之數三耦陰體方其¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-37a>¶
　法徑一圍四而用其半故多之數二歸奇積三三而¶
　為九則其過揲者四之而為三十六矣歸奇積三二¶
　而為六則其過揲者四之而為二十四矣歸奇積二¶
　三一二而為八則其過揲者四之而為三十二矣歸¶
　奇積二二一三而為七則其過揲者四之而為二十¶
　八矣過揲之數雖先得之然其數衆而繁歸奇之數¶
　雖後得之然其數寡而約紀數之法以約御繁不以¶
　衆制寡故先儒舊説専以多少決陰陽之老少而過¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-37b>¶
　揲之數亦𠖇㑹焉初非有異説也然七八九六所以¶
　為陰陽之老少者其説又本於圖書定於四象詳見¶
　後叚其歸奇之數亦因揲而得之耳大抵河圖洛書¶
　者七八九六之祖也四象之形體次第者其父也歸¶
　奇之奇耦方圓者其子也過揲而以四乘之者其孫¶
　也今自歸奇以上皆棄不録而獨以過揲四乘之數¶
　為説恐或未䆒象數之本原也○又云四營而後有¶
　爻又曰一掛再扐共為三變而成一爻某竊謂四營¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-38a>¶
　方成一變故云成易易即變也積十二營三掛六扐¶
　乃成三變三變然後成爻(與郭冲晦○以/上文集五條)¶
問顯道神徳行曰道較微妙無形影因卦詞説出來道¶
　這是吉這是凶這可為這不可為徳行是人做底事¶
　因數推出來方知得這不是人硬恁地做都是神之¶
　所為也又曰須知得是天理合如此¶
神徳行是説人事那粗做底只是人為若決之於鬼神¶
　徳行便神¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-38b>¶
易惟其顯道神徳行故能與人酬酢而佑助夫神化之¶
　功也(以上語/類三條)¶
　　右第九章¶
問以卜筮者尚其占卜用龜亦使易占否曰不用則是¶
　文勢如此¶
問君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如¶
　嚮曰此是説君子作事問於蓍龜也問焉以言人以¶
　蓍問易求其卦爻之辭而以之發言處事受命如響¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-39a>¶
　則易受人之命如響之應聲以決未來吉凶也¶
問焉而以言曰若以上下文推之以言却是命筮之詞¶
　古人亦大叚重這命筮之詞(謨録云言是命龜/受命龜受命也)¶
參伍以變錯綜其數參謂三數之伍謂五數之揲蓍本¶
　無三數五數之法只言交互参考皆有自然之數如¶
　三三為九五六三十之類雖不用以揲蓍而推算變¶
　通未嘗不用錯者有迭相為用之意綜又有總而挈¶
　之之意如織者之綜絲也¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-39b>¶
問參伍以變錯綜其數曰荀子説參伍處楊倞觧之為¶
　詳漢書所謂欲問馬先問牛參伍之以得其實綜如¶
　織綜之綜大抵陰陽奇耦變化無窮天下之事不出¶
　諸此成天下之文者若卦爻之陳列變態者是也定¶
　天下之象者物象皆有定理只以經綸天下之事也¶
問參伍以變先生云既三以數之又五以數之譬之三¶
　十錢以三數之看得幾箇三了又以五數之看得幾¶
　箇五兩數相合方可看得箇成數曰是如此又問不¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-40a>¶
　獨是以數算大槩只是参合底意思如趙廣漢欲問¶
　馬先問牛便只是以彼數來参此數否曰是却是恁¶
　地數了又恁地數也是將這箇去比那箇又曰若是¶
　他數猶可湊三與五兩數自是参差不齊所以舉以¶
　為言如這箇是三箇將五來比又多兩箇這箇是五¶
　箇将三來比又少兩箇兵家謂窺敵制變欲伍以參¶
　今欲窺敵人之事教一人探來恁地説又差一箇探¶
　來若説得不同便将這兩説相参看如何以求其實¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-40b>¶
　所以謂之欲伍以參¶
或問經緯錯綜之義曰錯是往來底綜是上下底綜便¶
　是織機上底古人下這字極子細但看他那單用處¶
　都有箇道理如經綸底字綸是兩條絲相合各有條¶
　理凡用綸處便是倫理底義統字是上靣垂一箇物¶
　事下來下靣有一箇人接著便謂之統但看垂字便¶
　可見又曰錯綜其數便只是七八九六六對九七對¶
　八便是東西相錯六上生七為陽九下生八為陰(元/本)¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-41a>¶
　(云七下生六為陰/八上生九又為陽)便是上下為綜¶
寂然不動感而遂通天下之故與窮理盡性以至於命¶
　本是説易不是説人諸家皆是借來就人上説亦通¶
感而遂通感著他卦卦便應他如人來問底善便與説¶
　善來問底惡便與説惡所以先儒説道潔淨精微這¶
　般句説得有些意思¶
易便有那深有那幾聖人用這底來極出那深研出那¶
　幾研是研磨到底之意詩書禮樂皆是説那已有底¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-41b>¶
　事惟是易説那未有這事研幾是不待他顯著只在¶
　那茫昧時都處置了深是幽深通是開通所以閉塞¶
　只為他淺若是深後便能開通人志道理若淺如何¶
　開通得人所謂通天下之志亦只似説開物相似所¶
　以下一句也説箇成務易是説那未有底六十四卦¶
　皆是如此¶
深就心上説幾就事上説幾便是有那事了雖是微畢¶
　竟有件事深在心甚𤣥奥幾在事半微半顯通天下¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-42a>¶
　之志猶言開物(開通其/閉塞)故其下對成務¶
極出那深故能通天下之志研出那幾故能成天下之¶
　務¶
問繫辭言惟深也故能通天下之志又言以通天下之¶
　志此二通字乃所以通逹天下之心志使之通曉如¶
　所謂開物之意曰然這般些小道理更無窮問極深¶
　研幾深幾二字如何曰研幾是研磨出那幾微處且¶
　如一箇卦在這裏便有吉有凶有悔有吝幾微豪釐¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-42b>¶
　處都研磨出來問如何是極深曰要人都曉得至深¶
　難見底道理都就易中見得問如所謂幽明之故死¶
　生之説鬼神之情狀之類否曰然問如此説則正與¶
　本義所謂所以極深者至精也所以研幾者至變也¶
　正相發明曰然(以上語類/十三條)¶
變化之道莫非神之所為也故知變化之道則知神之¶
　所為矣易有聖人之道四焉所謂變化之道也觀變¶
　玩占可以見其精之至矣玩辭觀象可以見其變之¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-43a>¶
　至矣然非有寂然感通之神則亦何以為精為變而¶
　成變化之道哉此變化之所以為神之所為也所以¶
　極深者以其幾也所以研幾者以其變也極深研幾¶
　所以不疾而速不行而至者以其神也此又發明上¶
　文之意復以易有聖人之道四焉者結之也或曰至¶
　精至變皆以書言之矣至神之妙亦以書言可乎曰¶
　至神之妙固無不在詳考之文意則實亦以書言之¶
　也所謂无思无為寂然不動云者言在冊象在畫蓍¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-43b>¶
　在櫝而變未形也至於玩辭觀象而揲蓍以變則感¶
　而遂通天下之故矣推而極於天地之大反而驗諸¶
　心術之微其一動一靜循環始終之際至神之妙亦¶
　如此而已矣嗚呼此其所以不疾而速不行而至也¶
　與(易精變神/説○文集)¶
　　右第十章¶
開物成務冐天下之道讀繫辭湏見得如何是開物如¶
　何是成務又如何是冐天下之道湏要就卦中一一¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-44a>¶
　見得許多道理然後可讀繫辭也盖易之為書因卜¶
　筮以設教逐爻開示吉凶包括無遺如將天下許多¶
　道理包藏在其中故曰冐天下之道如利用為大作¶
　一爻象只曰下不厚事也自此推之則凡居下者不¶
　當厚事如子於父臣之於君僚屬之於官長皆不可¶
　以踰分越職縱可為亦湏是盡善方能無過所以有¶
　元吉无咎之戒繫辭自大衍數以下皆是説卜筮事¶
　若不曉他盡是説爻變中道理則如所謂動靜不居¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-44b>¶
　周流六虛之類有何憑著今人説易所以不將卜筮¶
　為主者只是嫌怕小却這道理故憑虛失實茫昧臆¶
　度而已殊不知由卜筮而推則上通鬼神下通事物¶
　精及於無形粗及於有象如包罩在此隨取隨得居¶
　則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占者又不¶
　待卜而後見只是體察便自見吉凶之理聖人作易¶
　無不示戒乾卦纔説元亨便説利貞坤卦纔説元亨¶
　便説利牝馬之貞大畜乾陽在下為艮所畜三得上¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-45a>¶
　應又畜極必通故曰良馬逐可謂通快矣然必艱難¶
　貞正又且曰閑輿衞然後利有攸往設若恃良馬之¶
　壯而忘艱貞之戒則必不利矣乾之九三君子終日¶
　乾乾固是好事然必曰夕惕若厲然後无咎也凡讀¶
　易而能句句體驗每存兢慄戒謹之意則於已為有¶
　益不然亦空言爾¶
是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之¶
　疑此只是説蓍龜若不是蓍龜如何通之定之斷之¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-45b>¶
　到蓍之徳圓而神以下却是從源頭説而未是説卜¶
　筮盖聖人之心具此易三徳故渾然是此道理不勞¶
　作用一豪之私便是洗心即退藏於密所謂密者只¶
　是他人自無可捉摸他處便是寂然不動吉凶與民¶
　同患神以知來知以藏往皆具此道理但未用之蓍¶
　龜故曰古之聰明睿知神武而不殺者夫此言只是¶
　譬喻如聖人已具此理却不犯手耳明於天之道以¶
　下方説蓍龜乃是發用處是興神物以前民用聖人¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-46a>¶
　既具此理又将此理復就蓍龜上發明出來使民亦¶
　得前知而用之也聖人以此齋戒以神明其徳徳即¶
　聖人之徳又即卜筮齋戒以神明之聖人自有此理¶
　亦用蓍龜之理以神明之¶
前靣一截説易之理未是説到蓍卦卜筮處後靣方説¶
　卜筮聖人之心渾只是圓神方知易貢三箇物事更¶
　無别物一似洗得來淨潔了前靣此字指易之理言¶
　武是殺底物事神武却不殺便如易是卜筮底物事¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-46b>¶
　這箇却方是説他理未到那用處到下靣是以明於¶
　天之道方是説卜筮¶
退藏於密密是主靜處萬化出焉者動中之靜固是靜¶
　又有大靜萬化森然者¶
神以知來知以藏往一卦之中凡爻卦所載聖人所已¶
　言者皆具己見底道理便是藏往占得此卦因此道¶
　理以推未來之事便是知來¶
是以明於天之道察於民之故設為卜筮以為民之鄉¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-47a>¶
　導故只是事聖人於此又以卜筮而齋戒以神明其¶
　徳顯道神徳行之神字便似這神字猶言吉凶陰若¶
　有神明之相相似這都不是自家做得却若神之所¶
　為又曰這都只退聴於鬼神又曰聖人於卜筮其齋¶
　戒之心虛靜純一戒謹恐懼只退聴於鬼神¶
問明於天之道而察於民之故天之道便是民之故否¶
　曰論得到極處固只是一箇道理看時湏做兩處看¶
　方看得周匝無虧欠處問天之道只是福善禍淫之¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-47b>¶
　類否曰如陰陽變化春何為而生秋何為而殺夏何¶
　為而暑冬何為而寒皆要理㑹得問民之故如君臣¶
　父子之類是否曰凡民生日用皆是若只理㑹得民¶
　之故却理㑹不得天之道便即民之故亦未是在到¶
　得極時固只是一理要之湏是都看得周匝始得¶
是興神物以前民用此言有以開民使民皆知前時民¶
　皆昏塞吉凶利害是非都不知因這箇開了便能如¶
　神明然此便是神明其徳又云民用之則神明民徳¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-48a>¶
　聖人用之則自神明其徳蓍之徳以下三句是未渉¶
　於用聖人以此洗心是得此三者之理而不假其物¶
　這箇是有那神以知來知以藏徃¶
明道愛舉聖人以此齋戒以神明其徳夫一句雖不是¶
　本文意思要之意思自好因再舉之幹問此恐是君¶
　子篤恭而天下平之意曰否只如上蔡所謂敬是常¶
　惺惺法又問此恐非是聖人分上事曰便是説道不¶
　是本文意思要之自好言畢再三誦之(以上語/類九條)¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-48b>¶
夫易何為者也(止/)以斷天下之疑此言易之書其用如¶
　此是故蓍之徳(止/)不殺者夫此言聖人所以作易之¶
　本也蓍動卦靜而爻之變易無窮未畫之前此理已¶
　具於聖人之心矣然物之未感則寂然不動而無眹¶
　兆之可名及其出而應物則憂以天下而所謂圓神¶
　方智者各見於功用之實矣聰明睿智神武不殺言¶
　其體用之妙也是以明於天之道(止/)以前民用此言¶
　作易之事也聖人以此齋戒以神明其徳夫此言用¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-49a>¶
　易之事也齋戒敬也聖人無一時一事而不敬此特¶
　因卜筮而言尢見其精誠之至如孔子所慎齋戰疾¶
　之意也湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒玩此則¶
　知所以神明其徳之意也(荅張敬夫問/目○文集)¶
問闔户謂之坤一段只是這一箇物以其闔謂之坤以¶
　其闢謂之乾以其闔闢謂之變以其不窮謂之通發¶
　見而未成形謂之象成形謂之器聖人脩禮立教謂¶
　之法百姓日用則謂之神曰是如此又曰利用出入¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-49b>¶
　者便是人生日用都離他不得又曰民之於易隨取¶
　而各足易之於民周徧而不窮所以謂之神所謂活¶
　潑潑地便是這處¶
太極中全是具一箇善若三百八十四爻中有善有惡¶
　皆陰陽變化以後方有¶
周子康節説太極和陰陽滚説易中便擡起説周子言¶
　太極動而生陽靜而生陰如言太極動是陽動極而¶
　靜靜便是陰動時便是陽之太極靜時便是陰之太¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-50a>¶
　極盖太極即在陰陽裏如易有太極是生兩儀則先¶
　從實理處説若論其生則俱生太極依舊在陰陽裏¶
　但言其次序湏有這實理方始有陰陽也其理則一¶
　雖然自見在事物而觀之則陰陽函太極推其本則¶
　太極生陰陽¶
問易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦曰此¶
　太極却是為畫卦説當未畫卦前太極只是一箇渾¶
　淪底道理裏靣包含陰陽剛柔奇耦無所不有及各¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-50b>¶
　畫一奇一耦便是生兩儀再於一奇畫上加一耦此¶
　是陽中之陰又於一奇畫上加一奇此是陽中之陽¶
　又於一耦畫上加一奇此是陰中之陽又於一耦畫¶
　上加一耦此是隂中之陰是謂四象所謂八卦者一¶
　象上有兩卦每象各添一奇或一耦便是八卦(以上/語類)¶
　(四/條)¶
易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦某竊謂¶
　此一節乃孔子發明伏羲畫卦自然之形體次第最¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-51a>¶
　為切要古今説者惟康節明道二先生為能知之故¶
　康節之言曰一分為二二分為四四分為八八分為¶
　十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之¶
　有榦榦之有枝愈大則愈小愈細則愈繁而明道先¶
　生以為加一倍法其發明孔子之言又可謂最切要¶
　矣盖以河圖洛書論之太極者虚其中之象也兩儀¶
　者陰陽奇耦之象也四象者河圖之一含六二含七¶
　三含八四含九洛書之一含九二含八三含七四含¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-51b>¶
　六也八卦者河圖四正四隅之位洛書四實四虚之¶
　數也以卦畫言之太極者象數未形之全體也兩儀¶
　者&KR0320;為陽而&KR0306;為陰陽數一而隂數二也四象者陽¶
　之上生一陽則為□而謂之太陽生一隂則為□而¶
　謂之少隂陰之上生一陽則為□而謂之少陽生一¶
　隂則為□而謂之太隂也四象既立則太陽居一而¶
　含九少陰居二而含八少陽居三而含七太陰居四¶
　而含六此六七八九之數所由定也八卦者太陽之¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-52a>¶
　上生一陽則為☰而名乾生一隂則為☱而名兑少¶
　陰之上生一陽則為☲而名離生一陰則為☳而名¶
　震少陽之上生一陽則為☴而名巽生一陰則為☵¶
　而名坎太陰之上生一陽則為☶而名艮生一陰則¶
　為☷而名坤康節先天之説所謂乾一兑二離三震¶
　四巽五坎六艮七坤八者盖謂此也至於八卦之上¶
　又各生一陰一陽則為四畫者十有六經雖無文而¶
　康節所謂八分為十六者此也四畫之上又各生一¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-52b>¶
　陰一陽則為五畫者三十有二經雖無文而康節所¶
　謂十六分為三十二者此也五畫之上又各生一陰¶
　一陽則為六畫之卦六十有四而八卦相重又各得¶
　乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八之次其在¶
　圖可見矣今既以七八九六為四象又以揲之以四¶
　為四象疑或有未安也(與郭/冲晦)¶
問道生一一生二二生三曰某恐此道字即易之太極¶
　一乃陽數之奇二乃隂數之耦三乃奇耦之積其曰¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-53a>¶
　二生三者猶所謂二與一為三也若直以一為太極¶
　則不容復言道生一矣(荅程/㤗之)¶
夫易變易也兼指一動一靜已發未發而言之也太極¶
　者性情之妙也乃一動一靜未發已發之理也故曰¶
　易有太極言即其動靜闔闢而皆有是理也若以易¶
　字専指已發為言是又以心為已發之説也此固未¶
　當程先生言之明矣不審尊意以為如何(荅吴晦叔/○以上文)¶
　(集三/條)¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-53b>¶
以定天下之吉凶成天下之亹亹莫大乎蓍龜人到疑¶
　而不能自明處往往便放倒不復能向前動有疑阻¶
　既有卜筮知是吉是凶便自勉勉住不得其所以勉¶
　勉者是卜筮成之也¶
易占不用龜而每言蓍龜皆具此理也筮即蓍也筮短¶
　龜長不如從長者謂龜有鑽灼之易而筮有扐揲之¶
　煩龜之卦一灼便成亦有自然之意洪範所謂卜五¶
　占用二者卜五即龜用二即蓍曰雨曰霽曰䝉曰驛¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-54a>¶
　曰克即是五行雨即水霽即火䝉即土驛即木克即¶
　金曰貞曰悔即是内外卦也¶
占龜土兆大横木兆直(或曰火兆直只/周禮曰木兆直)金兆從右邪上¶
　火兆從左邪上(或曰木兆/従左邪上)水兆曲以大小長短明暗¶
　為吉凶或占凶事又以短小為吉又有旋者吉大横¶
　吉大横庚庚庚庚是豹起恁地庚庚然不是金兆也¶
　(以上語/類三條)¶
河圖洛書某竊以大傳之文詳之河圖洛書盖皆聖人¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-54b>¶
　所取以為八卦者而九疇亦并出焉今以其象觀之¶
　則虛其中者所以為易也實其中者所以為洪範也¶
　其所以為易者已見於前叚矣所以為洪範則河圖¶
　九疇之象洛書五行之數有不可誣者恐不得以出¶
　於緯書而略之也(與郭冲晦○此/朱子未定之説)¶
問河圖洛書曰論雖以四十五者為河圖五十五者為¶
　洛書然序論之文多先書而後圖盖必以五十五數¶
　為體而後四十五者之變可得而推又况易傳明有¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-55a>¶
　五十有五之文而洪範又有九位之數耶(荅程/㤗之)¶
四象之數前日閒推只是三畫未成之時已具此數盖¶
　太陽居一而含九少陰居二而含八少陽居三而含¶
　七太陰居四而含六不待揲蓍而後有也揲蓍歸奇¶
　之數乃是湊著此數過揲之數又是凑著歸奇之數¶
　耳近見論者專以過揲之數斷七八九六之説至於¶
　歸奇之數尚不能明况能及此乎嘗為之説曰四象¶
　之畫六七八九之祖也四象之次六七八九之父也¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-55b>¶
　歸奇者其子也過揲者其孫也此論似不可易(荅蔡/季通)¶
　(○以上文/集三條)¶
　　右第十一章¶
問書不盡言言不盡意一章曰立象盡意是觀奇耦兩¶
　畫包含變化無有窮盡設卦以盡情偽謂有一奇一¶
　耦設之於卦自是盡得天下情偽繫辭便斷其吉凶¶
　變而通之以盡利此言占得此卦陰陽老少交變因¶
　其變便有通之之理鼔之舞之以盡神未占得則有¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-56a>¶
　所疑既占則無所疑自然使得人脚輕手快行得順¶
　便如大衍之後言顯道神徳行是故可與酬酢可與¶
　佑神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼔之舞之¶
　之意乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中這¶
　又是言立象以盡意設卦以盡情偽易不過只是一¶
　箇陰陽奇耦千變萬變則易之體立若奇耦不交變¶
　奇純是奇耦純是耦去那裏見易易不可見則陰陽¶
　奇耦之用亦何自而辨問在天地上如何曰闗天地¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-56b>¶
　甚麽事此是説易不外奇耦兩物而已化而裁之謂¶
　之變推而行之謂之通這是兩截不相干化而裁之¶
　屬前項事謂漸漸化去裁制成變則謂之變推而行¶
　之屬後項事謂推而為别一卦了則通行無礙故為¶
　通舉而措之天下謂之事業便只是定天下之吉凶¶
　成天下之亹亹者極天下之賾者存乎卦謂卦體之¶
　中備陰陽變易之形容鼔天下之動者存乎辭是説¶
　出這天下之動如鼔之舞之相似卦即象也辭即爻¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-57a>¶
　也大抵易只是一箇陰陽奇耦而已此外更有何物¶
　神而明之一叚却是與形而上之道相對説自形而¶
　上謂之道説至於變通事業却是自至約處説入至¶
　粗處去自極天下之賾者存乎卦説至於神而明之¶
　則又是由至粗説入至約處黙而成之不言而信則¶
　説得又微矣¶
嘗謂伏羲畫八卦只此數畫該盡天下萬物之理陽在¶
　下為震震動也在上為艮艮止也陽在下自動在上¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-57b>¶
　自止歐公却説繫辭不是孔子作所謂書不盡言言¶
　不盡意者非盖他不曽看立象以盡意一句惟其言¶
　不盡意故立象以盡之學者於言上㑹得者淺於象¶
　上㑹得者深¶
問易之象似有三樣有本畫自有之象如奇畫象陽耦¶
　畫象陰是也(六十四卦之爻/一爻各是一象)有實取諸物之象如乾¶
　坤六子以天地雷風之類象之是也有只是聖人以¶
　意自取那象來明是義者如白馬翰如載鬼一車之¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-58a>¶
　類是也實取諸物之象決不可易若聖人姑假是象¶
　以明義者當初若别命一象亦通得不知是如此否¶
　曰聖人自取之象也不見得如此而今且只得因象¶
　看義¶
問書不盡言言不盡意是聖人設問之辭曰也是如此¶
　亦是言不足以盡意故立象以盡意書不足以盡言¶
　故因繫辭以盡言又曰書不盡言言不盡意是元舊¶
　有此語又曰立象以盡意不獨見聖人有這意思寫¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-58b>¶
　出來自是他象上有這意設卦以盡情偽不成聖人¶
　有情又有偽自是卦上有這情偽¶
問立象設卦繫辭是聖人發其精意見於書變通鼔舞¶
　是聖人推而見於事否曰是¶
變而通之以盡利鼔之舞之以盡神立象設卦繫辭皆¶
　為卜筮之用而天下之人方知所以避凶趨吉奮然¶
　有所興作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天¶
　下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜猶催廹天¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-59a>¶
　下之人勉之為善相似¶
問鼔之舞之以盡神又言鼔天下之動者存乎辭鼔舞¶
　恐只是振揚發明底意思否曰然盖提撕警覺使人¶
　各為其所當為也如初九當潛則鼔之以勿用九二¶
　當見則鼔之以利見大人若無辭則都發不出了¶
乾坤其易之緼向論衣敝緼袍緼是綿絮胎今看此緼¶
　字正是如此取義易是包著此理乾坤即是易之體¶
　骨耳¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-59b>¶
乾坤成列易立乎其中矣乾坤只是説二卦此易只是¶
　説易之書與天地定位易行乎其中之易不同行乎¶
　其中者却是説易之道理¶
問乾坤成列而易立乎其中是説兩畫之列是説八卦¶
　之列曰兩畫也是列八卦也是列六十四卦也是列¶
乾坤毁則無以見易易只是陰陽卦畫沒這幾箇卦畫¶
　憑箇甚寫出那陰陽造化何處更得易來這只是反¶
　覆説易不可見則乾坤或幾乎息只是説揲蓍求卦¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-60a>¶
　更推不去説做造化之理息也得不若前説較平(以/上)¶
　(語類十/一條)¶
乾坤其易之緼邪(止/)乾坤或幾乎息矣自易道統體而¶
　言則乾陽坤陰一動一静乃其緼也自乾坤成列而¶
　觀之則易之為道又不在乾坤之外惟不在外故曰¶
　乾坤毁則无以見易然易不可見則乾自乾坤自坤¶
　故又曰易不可見則乾坤或幾乎息矣(荅張敬夫問/目○文集)¶
形是這形質以上便為道以下便為器這箇分别得最¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-60b>¶
　親切故明道云惟此語截得上下最分明又曰形以¶
　上底虛渾是道理形以下底實便是器¶
問形而上下如何以形言曰此言最的當設若以有形¶
　無形言之便是物與理相間斷了所以謂截得分明¶
　者只是上下之間分别得一箇界止分明器亦道道¶
　亦器有分别而不相離也¶
形而上者謂之道形而下者謂之器道是道理事事物¶
　物皆有箇道理器是形迹事事物物亦皆有箇形迹¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-61a>¶
　有道湏有器有器湏有道物必有則¶
形而上者指理而言形而下者指事物而言事事物物¶
　皆有其理事物可見而其理難知即事即物便要見¶
　得此理只是如此看但要真實於事物上見得這箇¶
　道理然後於己有益為人君止於仁為人子止於孝¶
　必湏就君臣父子上見得此理大學之道不曰窮理¶
　而謂之格物只是使人就實處窮竟事事物物上有¶
　許多道理窮之不可不盡也¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-61b>¶
形而上者謂之道一叚只是這一箇道理但即形器之¶
　本體而離乎形器則謂之道就形器而言則謂之器¶
　聖人因其自然化而裁之則謂之變推而行之則謂¶
　之通舉而措之則謂之事業裁也行也措也都只是¶
　裁行措這箇道曰是¶
問化而裁之謂之變曰化是漸漸移將去截斷處便是¶
　變且如一日是化三十日截斷做一月便是變¶
化而裁之化是因其自然而化裁是人為變是變了他¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-62a>¶
　且如一年三百六十日湏待一日日漸次進去到那¶
　滿時這便是化自春而夏夏而秋秋而冬聖人去這¶
　裏截做四時這便是變化不是一日内便頓然恁地¶
　底事人之進徳亦如此三十而立不是到那三十時¶
　便立須從十五志學漸漸化去方到横渠去這裏説¶
　做化而裁之便是這意柔變而趨於剛剛變而趨於¶
　柔與這箇意思也只一般自陰來做陽其勢浸長便¶
　覺突兀有頭靣自陽去做陰這只是漸漸消化去這¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-62b>¶
　變化之義亦與鬼神屈伸意相似¶
問化而裁之謂之變又云存乎變是如何曰上文化而¶
　裁之便喚做變下文是説變處見得化而裁之如自¶
　初一至三十日便是化到這三十日裁斷做一月明¶
　日便屬後月便是變此便是化而裁之到這處方見¶
　得¶
化而裁之方是分下頭項推而行之便是見於事如堯¶
　典分命羲和許多事便是化而裁之到敬授人時便¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-63a>¶
　　是推而行之¶
　問易中多言變通通字之意如何曰處得恰好處便是¶
　　通問往來不窮謂之通如何曰處得好便不窮通便¶
　　不窮不通便窮問推而行之謂之通如何曰推而行¶
　　之便就這上行將去且如亢龍有悔是不通了處得¶
　　來無悔便是通變是就時就事上説通是就上靣處¶
　　得行處説故曰通其變只要常教流通不窮問如貧¶
　　賤富貴夷狄患難這是變行乎富貴行乎貧賤行乎¶
<pb:KR3a0108_WYG_031-63b>¶
　　夷狄行乎患難至於無入而不自得便是通否曰然¶
　　(以上語/類十條)¶
　　　右第十二章¶
　¶
　¶
　¶
　¶
御纂朱子全書卷三十一¶