KR3a0108_039.txt

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#+TITLE: 御纂朱子全書
#+DATE: 2015-08-24 23:01:41.834026
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#+PROPERTY: JUAN 卷三十九
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　欽定四庫全書¶
御纂朱子全書卷三十九¶
　　禮三¶
　　　祭¶
　余正父謂士大夫不得祭始祖此天子諸侯之禮若士¶
　　大夫當祭則自古無明文又云大夫自無太祖先生¶
　　因舉春秋如單氏尹氏王朝之大夫自上世至後世¶
　　皆不變其初來姓號則必有太祖又如季氏之徒世¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-1b>¶
　　世不改其號則亦必有太祖余正父謂此春秋時自¶
　　是世卿不由天子都沒理會先生云非獨是春秋時¶
　　如詩裏説南仲太祖太師皇父南仲是文王時人到¶
　　宣王時為太祖不知古者世禄不世官之説如何(以/下)¶
　　(士祭/世數)¶
　問祭禮曰古禮難行且依温公擇其可行者行之祭土¶
　　地只用韓公所編(祇一/位)祭祖自高祖而下如伊川所¶
　　論古者祇祭考妣溫公祭自曾祖而下伊川以高祖¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-2a>¶
　有服所當祭今見於遺書者甚詳此古禮所無創自¶
　伊川所以使人盡孝敬追遠之義¶
伊川時祭止於高祖高祖而上則於立春設二位統祭¶
　之而不用主此説是也却又云祖又豈可厭多茍其¶
　可知者無遠近多少須當盡祭之疑是初時未曾討¶
　論故有此説(以上語/類三條)¶
程子之言以為高祖有服不可不祭雖七廟五廟亦止¶
　於高祖雖三廟一廟以至祭寢亦必及於高祖但有¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-2b>¶
　疏數之不同耳疑此最為得祭祀之本意今以祭法¶
　攷之雖未見祭必及高祖之文然有月祭享嘗之别¶
　則古者祭祀以逺近為疏數亦可見矣禮家又言大¶
　夫有事省於其君干祫及其高祖此則可為立三廟¶
　而祭及高祖之驗(荅汪尚書論/家廟○文集)¶
問天子七廟諸侯五廟大夫三廟士二廟官師一廟若¶
　只是一廟只祭得父母更不及祖矣無乃不盡人情¶
　曰位卑則流澤淺其理自然如此文蔚曰今雖士庶¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-3a>¶
　人家亦祭三代如此却是違禮曰雖祭三代却無廟¶
　亦不可謂之僭古之所謂廟者其體面甚大皆是門¶
　堂寢室勝如所居之宮非如今人但以室為之(以下/士廟)¶
古命士得立家廟家廟之制内立寢廟中立正廟外立¶
　門四面牆圍之非命士止祭於堂上只祭考妣伊川¶
　謂無貴賤皆祭自高祖而下但祭有豐殺疏數不同¶
　廟向南坐皆東向伊川於此不審乃云廟皆東向祖¶
　先位面東其制非是古人所以廟面東向坐者蓋户¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-3b>¶
　在東牖在西坐於一邊乃是奥處也¶
先生云欲立一家廟小五架屋以後架作一長龕堂以¶
　板隔截作四龕堂堂置位牌堂外用簾子小小祭祀¶
　時亦可只就其處大祭祀則請出或堂或㕔上皆可¶
家廟要就人住居神依人不可離外作廟又在外時婦¶
　女遇雨時難出入¶
問先生家廟只在㕔事之側曰便是力不能辦古之家¶
　廟甚闊所謂寢不踰廟是也祭時移神主於正堂其¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-4a>¶
　位如何曰只是排列以西為上祫祭考妣之位如何¶
　曰太祖東向則昭穆之南向北向者當以西方為上¶
　則昭之位次高祖西而妣東祖西而妣東是祖母與¶
　孫並列於體為順若余正父之説則欲高祖東而妣¶
　西祖東而妣西則是祖與孫婦並列於體為不順彼蓋¶
　據漢儀中有高祖南向呂后少西更不取證於經文¶
　而獨取傳注中之一二執以為是斷不可回耳¶
排祖先時以客位西邊為上高祖第一高祖母次之(只/是)¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-4b>¶
　(正排看正面/不曾對排)曾祖祖父皆然其中有伯叔伯叔母兄¶
　弟嫂婦無人主祭而我為祭者各以昭穆論如祔祭¶
　伯叔則祔於曾祖之旁一邊在位牌西邊安伯叔母¶
　則祔曾祖母東邊安兄弟嫂妻婦則祔於祖母之旁¶
　伊川云曾祖兄弟無主者亦不祭不知何所據而云¶
　伊川云只是以義起也(以上語/類六條)¶
宗廟南向堂室皆南向但室户在室南壁之東偏而南¶
　向牖在室南壁之西偏而南向故以室西南隅為奥¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-5a>¶
　而為尊者之居所謂宗室牖下也既以西南為尊者¶
　之位則室中之位固以東鄉為尊矣非謂廟東郷而¶
　太祖東郷也然亦非獨太祖也凡廟皆南鄉而本廟¶
　之主在其廟室中皆東鄕但祫祭於太廟之時則獨¶
　太祖不易其位而羣廟之主合食於前者皆南鄕北¶
　鄕以叙昭穆耳禘祭於太廟則又以所出之帝為東¶
　鄕而太祖反居南鄕為配位也(通典開元禮釋奠先/聖東向先師南向乃)¶
　(古禮/也)堂上之位則以南鄕為尊如儀禮鄕飲酒賔席¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-5b>¶
　牖前南鄕今沈存中説祭禮朝踐於堂亦以南鄉為¶
　尊而政和新儀亦有是説但未見所據之本文又秦¶
　漢閒廣武君王陵母皆云東鄕坐田蚡傳亦云自坐¶
　東鄕而坐其兄南鄕此則不知其為室中為堂上但¶
　猶以東鄕為尊則可見矣(荅王/子合)¶
問影堂序位曰古者一世自為一廟有門有堂有寢凡¶
　屋三重而牆四周焉自後漢以來乃為同堂異室之¶
　廟一世一室而以西為上如韓文中家廟碑有祭初¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-6a>¶
　室祭東室之語今國家亦只用此制故士大夫家亦¶
　無一世一廟之法而一世一室之制亦不能備故溫¶
　公諸家祭禮皆用以右為尊之説獨文潞公嘗立家¶
　廟今溫公集中有碑載其制度頗詳亦是一世一室¶
　而以右為上自可檢看伊川之説亦誤昭穆之説則¶
　又甚長中庸或問中已詳言之更當細考大抵今士¶
　大夫家只當且以溫公之法為定也(荅郭/子從)¶
問昔侍先生見早晨入影堂焚香展拜而昏暮無復再¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-6b>¶
　入未知尊意如何曰向見今趙丞相日於影堂行昏¶
　定之禮或在燕集之後竊疑未安故每常只循舊禮¶
　晨謁而已(荅葉味道○以/上文集三條)¶
問程氏主式士人家可用否曰他云已是殺諸侯之制¶
　士人家用牌子曰牌子式當如何曰溫公用大版子¶
　今但依程氏古式而勿陷其中可也(以下/主式)¶
伊川木主制度其剡刻開竅處皆有陰陽之數存焉信¶
　乎其有制禮作樂之具也¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-7a>¶
直卿問神主牌先生夜來説荀朂禮未終曰溫公所製¶
　牌闊四寸厚五寸八分錯了據隋煬帝所編禮書有¶
　一篇荀勗禮乃是云闊四寸厚五寸八分大書某人¶
　神座不然只小楷書亦得後人相承誤了却作五寸¶
　八分爲一句¶
無爵曰府君夫人漢人碑已有只是尊神之辭府君如¶
　官府之君或謂之明府今人亦謂父為家府¶
喪妻者木主要作妻名不可作母名若是婦須作婦名¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-7b>¶
　翁主之(以上語/類五條)¶
主式乃伊川先生所制初非朝廷立法固無官品之限¶
　萬一繼世無官亦難遽易但繼此不當作耳(有官人/自作主)¶
　(不/妨)牌子亦無定制竊意亦須似主之大小高下但不¶
　為判合陷中可也凡此皆是後賢義起之制今復以¶
　意斟酌如此若古禮則未有攷也(荅曾/光祖)¶
問凡題主男子婦人無官稱者宜何書曰伊川主式已¶
　詳言之可攷也又問夫在妻之神主宜何書何人奉¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-8a>¶
　祀若用夫則題嬪某氏神主旁注夫某奉祀否夫祭¶
　妻而云奉祀莫太尊否曰旁注施於所尊以下則不¶
　必書也(荅竇文卿○以/上文集二條)¶
用之問祭用尸之意曰古人祭祀無不用尸非惟祭祀¶
　家先用尸祭外神亦用尸不知祭天地如何想惟此¶
　不敢為尸杜佑説古人用尸者蓋上古朴陋之禮至¶
　聖人時尚未改(文蔚錄云是上古朴野之俗/先王制禮此是去不盡者)相承用¶
　之至今世則風氣日開朴陋之禮已去不可復用去¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-8b>¶
　之方為禮而世之迂儒必欲復尸可謂愚矣杜佑之¶
　説如此看來古人用尸自有深意非朴陋也陳文云¶
　蓋不敢死其親之意曰然用之云祭祀之禮酒肴豐¶
　潔必誠必敬所以望神之降臨乃歆饗其飲食也若¶
　立之尸則為尸者既已饗其飲食鬼神豈復來享之¶
　如此却為不誠矣曰此所以為盡其誠也蓋子孫既¶
　是祖宗相傳一氣下來氣類固已感格而其語言飲¶
　食若其祖考之在焉則有以慰其孝子順孫之思而¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-9a>¶
　非恍惚無形想像不及之可比矣古人用尸之意所¶
　以深遠而盡誠蓋為是耳因言今世鬼神之附著生¶
　人而説話者甚多亦有祖先降神於其子孫者又如¶
　今之師巫亦有降神者蓋皆其氣類之相感所以神¶
　附著之也周禮祭墓則以墓人為尸亦是此意(以下/尸)¶
神主之位東向尸在神主之北¶
問尸之坐立曰夏立尸啇坐尸周旅酬六尸后稷之尸¶
　不旅酬問祭妣之尸曰婦人不立尸却有明文又曰¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-9b>¶
　古者以先王衣服藏之廟中臨祭則出以衣尸如后¶
　稷之衣到周時恐已不在亦不可曉¶
古者立尸必隔一位孫可以為祖尸子不可以為父尸¶
　以昭穆不可亂也¶
或問古人祫祭時每位有尸否曰固是周家旅酬六尸¶
　是每位皆一尸也古者主人獻尸尸酢主人開元禮¶
　猶如此每獻一位畢則尸便酢主人受酢已又獻第¶
　二位不知甚時縁甚事後廢了¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-10a>¶
問祭五祀皆有尸祀竈則以誰為尸曰今亦無可攷者¶
　但如墓祭則以塚人為尸以此推之則祀竈之尸恐¶
　是膳夫之類祀門之尸恐是閽人之類又如祀山川¶
　則是虞衡之類¶
問山川之尸曰儀禮周公祭太山以召公為尸¶
祭祀須是用宗子法方不亂不然前面必有不可處置¶
　者(以下/宗法)¶
春秋時宗法未亡如滕文公云吾宗國魯先君蓋滕文¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-10b>¶
　之昭也文王之子武王既為天子以次則周公為長¶
　故滕謂魯為宗國又如左氏傳載女喪而宗室於人¶
　何有如三桓之後公父文伯公鉏公為之類乃季氏¶
　之小宗南宫适之類孟氏之小宗今宗室中多帯皇¶
　兄皇叔皇伯等冠於官職之上非古者不得以戚戚¶
　君之意本朝王定國嘗言之欲令稱某王孫或曾孫¶
　或幾世孫有如越王𣲖下則當云越王幾世孫如此¶
　則族屬易識且無戚君之嫌亦自好後來定國得罪¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-11a>¶
　反以此論為離閒骨肉今宗室散無統紀名諱重疊¶
　字號都窮了更無安排處¶
宗子只得立適雖庶長立不得若無適子則亦立庶子¶
　所謂世子之同母弟世子是適若世子死則立世子¶
　之親弟亦是次適也是庶子不得立也本朝哲廟上¶
　仙哲廟弟有申王次端王次簡王簡王乃哲廟親弟當時¶
　章子厚欲立簡王是時向后猶在乃曰老身無子諸王¶
　皆(云云/)當以次立申王目眇不足以視天下乃立端¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-11b>¶
　王是為徽宗子厚殊不知禮意同母弟便須皆是適¶
　子方可言既皆庶子安得不依次第今臣庶家要立¶
　宗也難只是宗室與襲封孔氏柴氏當立宗今孔氏¶
　柴氏襲封只是兄死弟繼只如而今門長一般大不¶
　是¶
大宗法既立不得亦當立小宗法祭自高祖以下親盡¶
　則請出高祖就伯叔位服未盡者祭之¶
父在主祭子出仕宦不得祭父沒宗子主祭庶子出仕¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-12a>¶
　宦祭時其禮亦合減殺不得同宗子¶
人家族衆不分合祭或主祭者不可以祭及叔伯之類¶
　則須令其嗣子别得祭之今且説同居同出於曾祖¶
　便有從兄弟及再從兄弟了祭時主於主祭者其他¶
　或子不得祭其父母若恁地滚作一處祭不得要好¶
　當主祭之嫡孫當一日祭其曾祖及祖及父餘子孫¶
　與祭次日却令次位子孫自祭其祖及父又次日却¶
　令又次位子孫自祭其祖及父此却有古宗法意古¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-12b>¶
　今祭禮這般處皆有之如今要知宗法祭祀之禮須¶
　是在上之人先就宗室及世族家行了作個樣子方¶
　可使以下士大夫行之(以上語類/十三條)¶
所問祭禮古人雖有始祖亦只是祭於大宗之家若小¶
　宗則祭止高祖而下然又有三廟二廟一廟祭寢之¶
　差其尊卑之殺極為詳悉非謂家家皆可祭始祖也¶
　今法制不立家自為俗此等事若未能遽變則且從¶
　俗可也支子之祭亦是如此竊謂只於宗子之家立¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-13a>¶
　主而祭其支子則只用牌子其形如木主而不判前¶
　後不為陷中及兩竅不為櫝以從降殺之義(荅潘/立之)¶
問夫主不可以二者也四明高氏之説云耳煇詳此意¶
　謂有宗子之家主祭故庶子止以其牲祭於宗子之¶
　家可也是不可以有二主也今人若兄弟異居相去¶
　遼遠欲各祭其父祖亦謂不可以二主乎曰兄弟異¶
　居廟初不異只合兄祭而弟與執事或以物助之為¶
　宜向見説前輩有如此而相去遠者則兄家設主弟¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-13b>¶
　不立主只於祭時旋設位以紙榜標記逐位祭畢焚¶
　之如此似亦得禮之變也(荅李/晦叔)¶
某承詢及影堂按古禮廟無二主嘗原其意以為祖考¶
　之精神既散欲其萃聚於此故不可以二今有祠版¶
　又有影是有二主矣古人宗子承家主祭仕不出鄕¶
　故廟無虚主而祭必於廟唯宗子越在他國則不得¶
　祭而庶子居者代之祝曰孝子某(宗子/名)使介子某(庶/子)¶
　(名/)執其常事然猶不敢入廟特望墓為壇以祭蓋其¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-14a>¶
　尊祖敬宗之嚴如此今人主祭者遊宦四方或貴仕¶
　於朝又非古人越在他國之比則以其田祿脩其薦¶
　享尤不可闕不得以身去國而使支子代之也禮意¶
　終始全不相似泥古則闊於事情徇俗則無復品節¶
　必欲酌其中制適古今之宜則宗子所在奉二主以¶
　從之於事為宜蓋上不失萃聚祖考精神之義(二主/常相)¶
　(依則精神/不分矣)下使宗子得以田祿薦享祖宗宜亦歆之¶
　處禮之變而不失其中所謂禮雖先王未之有可以¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-14b>¶
　義起者蓋如此但支子所得自主之祭則當留以奉¶
　祀不得随宗子而徙也所諭留影於家奉祠版而行¶
　恐精神分散非鬼神所安而支子私祭上及高曾又¶
　非所以嚴大宗之正也明則有禮樂幽則有鬼神其¶
　禮一致推此思之則知所處矣(荅劉/平甫)¶
祭禮極難處竊意神主唯長子得奉祀之官則以自随¶
　影像則諸子各傳一本自随無害也(與黄/子耕)¶
問某徃年與先兄異居不知攷禮經輒從世俗立家先¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-15a>¶
　龕子尋常只講俗節之祭向來祭禮行於先兄之家¶
　時祭及禰祭某皆預陪祭執事之例自先兄去後舍¶
　姪承祭祀祧高祖而祀先兄為禰某家中既有家先¶
　上闕高祖之祭下無禰祭於心實不安欲於時祭畢¶
　移饌一分祭高祖於某家某主之遇當祭禰之月亦¶
　欲私舉禰祭如何若舉此二祭又成支子有祭庶子¶
　祭禰於禮經不合曰此事只合謹守禮文未可遽以¶
　義起也况有俗節自足展哀敬之誠乎(荅李/堯卿)¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-15b>¶
問先兄乃先人長子既娶而死念欲為之立後但説立¶
　後則必當使之主祭則某之高祖亦當祧去否曰既¶
　更立主祭者即祠版亦當改題無疑髙祖祧去雖覺人¶
　情不安然别未有以處也家閒将來小孫奉祀其勢¶
　亦當如此(荅胡/伯量)¶
問嫡子已娶無子而沒或者以為母在宜用尊厭之例¶
　不須備禮曰宗子成人而無子當為之立後尊厭之¶
　説非是又問嫡子死而無後當誰主其喪曰若已立¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-16a>¶
　後則無此疑矣(荅李/繼善)¶
問孝述曩以先兄在嫡未及有子而沒疑於所主蒙賜¶
　教云若已立後則無此疑但復有曲折先兄嘗收一¶
　襁褓之子為嗣既沒孝述以其未勝喪又别無同居¶
　長上遂自主喪才兩月而此子卒先兄將葬孝述復¶
　求從兄之子為之後亦在襁褓孝述仍前自主祠版¶
　之題只從弟稱及領尊教始悟其非猶有不能勝喪¶
　之疑聞之伯量亦云嘗以此問先生先生荅云有攝¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-16b>¶
　主又按喪大記云子幼則以衰抱之人為之拜是當¶
　以所立之子主喪而孝述為之攝自是即欲俟練祭¶
　換栗板時易題所稱復有他慮先兄之後固為宗子¶
　之子今既收立不知亦謂之嫡孫否若可為嫡孫則¶
　廟祭當使之主又未知襁褓之子即可主祭為復待¶
　其成人或少長方可又按喪服小記云婦之喪虞卒¶
　哭其夫若子主之祔則舅主之所主不同而各有所¶
　宜既不嫌數更則異日再易祠版所稱恐亦無害曰¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-17a>¶
　攝主但主其事名則宗子主之不可易也細攷曾子¶
　問諸説可見(荅李繼善○以/上文集八條)¶
問有田則祭無田則薦如何曰溫公祭禮甚大今亦只¶
　是薦然古人薦用首月祭用仲月朝廷却用首月(以/下)¶
　(家/祭)¶
問時祭用仲月淸明之類或是先世忌日則如之何曰¶
　却不思量到古人所以貴於卜日也¶
諸家禮皆云薦新用朔朔新如何得合但有新即薦於¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-17b>¶
　廟¶
家祭須致齊當官者只得在告一日若沿檄他出令以¶
　次人代祭可也¶
祭只三獻主人初獻嫡子亞獻(或主/婦)庶子弟終獻(或嫡/孫)¶
　執祭人排列皆從溫公禮¶
問酹酒是少傾是盡傾曰降神是盡傾然溫公儀降神¶
　一節亦似僭禮大夫無灌獻亦無爇蕭灌獻爇蕭乃¶
　天子諸侯禮爇蕭欲以通陽氣今太廟亦用之或以¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-18a>¶
　為焚香可當爇蕭然焚香乃道家以此物氣味香而¶
　供養神明非爇蕭之比也¶
問祭祀焚幣如何曰祀天神則焚幣祀人鬼則瘞幣人¶
　家祭祀之禮要焚幣亦無稽考處若是以尋常焚真¶
　衣之類為是便不當只焚真衣著事事做去焚但無¶
　意義只是焚黄若本無官方贈初品及贈到改服色¶
　處尋常人家做去焚然亦無義耳¶
先生每祭不燒紙亦不曾用帛¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-18b>¶
先生家祭享不用紙錢凡遇四仲時祭隔日滌椅卓嚴¶
　辦次日侵晨已行事畢¶
紙錢起於𤣥宗時王璵蓋古人以玉幣後來易以錢至¶
　𤣥宗惑於王璵之説而鬼神事繁無許多錢來埋得¶
　璵作紙錢易之文字便是難理㑹且如唐禮書載范¶
　傳正言唯顔魯公張司業家祭不用紙錢故衣冠效¶
　之而國初言禮者錯看遂作紙衣冠而不用紙錢不¶
　知紙錢衣冠有何閒别¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-19a>¶
問生時男女異席祭祀亦合異席今夫婦同席如何曰¶
　夫婦同牢而食¶
夫祭妻亦當拜¶
安卿問人於其親始死則復其魂魄又為重為主節次¶
　奠祭所以聚其精神使之不散若親死而其子幼稚¶
　或在他鄕不得盡其萃聚之事不知後日祭祀還更¶
　萃得他否曰自家精神自在這裏(以上語類/十三條)¶
問祖考之精神便是自家之精神故祭之可以來格至¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-19b>¶
　於妻及外親則不知如何曰但所當祭者其精神魂¶
　魄無不感通蓋本皆從一原中流出初無閒隔雖天¶
　地山川鬼神亦然也(荅汪長孺/○文集)¶
古人無再娶之禮娶時便有一副當人了嫡庶之分定¶
　矣故繼室於正室不可並配今人雖再娶然皆以禮¶
　聘皆正室也祭於别室恐未安如伊川云奉祀之人¶
　是再娶所生則以所生母配如此則是嫡母不得祭¶
　矣此尤恐未安大抵伊川攷禮文却不似横渠攷得¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-20a>¶
　較子細(以下配祭/○語類)¶
廟中自高祖以下每世為一室而考妣各自為主(同/匣)兩¶
　娶三娶者伊川則謂廟中只當以元妃配而繼室者¶
　祭之他所恐於人情不安唐人自有此議云當並配¶
　其説見於㑹要可攷也出妻入廟決然不可無可疑¶
　者為子孫者只合歲時就其家之廟拜之若相去遠¶
　則設位望拜可也(荅葉仁父/○文集)¶
妣者嫓也祭所生母只當稱母則略有别(以下祭生/母○語類)¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-20b>¶
問子之所生母死不知題主當何稱祭於何所祔於何¶
　所曰今法五服年月篇中母字下注云謂生己者則¶
　但謂之母矣若避嫡母則止稱亡母而不稱妣以别¶
　之可也(伊川先生云/祭於私室)又問禮記曰妾母不世祭於子¶
　祭於孫止又曰妾祔於妾祖姑既不世祭至後日子¶
　孫有妾母又安有妾祖姑之可祔耶不知合祭幾世¶
　而止曰此條未詳舊讀禮亦每疑之俟更詢攷也又¶
　問妾母若世祭其孫異日祭妾祖母宜何稱自稱云¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-21a>¶
　何曰世祭與否未可知若祭則稱之為祖母而自稱¶
　孫無疑矣(荅竇文卿/○文集)¶
忌日祭只祭一位(以下/忌祭)¶
問忌日當哭否曰若是哀來時自當哭又問衣服之制¶
　曰某自有弔服絹衫絹巾忌日則服之¶
朔旦家廟用酒果望旦用茶重午中元九日之類皆名¶
　俗節大祭時每位用四味請出木主俗節小祭只就¶
　家廟止二味朔旦俗節酒止一上斟一盃(以下/俗祭)¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-21b>¶
叔器問行正禮則俗節之祭如何曰韓魏公處得好謂¶
　之節祠殺於正祭某家依而行之但七月十五素饌¶
　用浮屠某不用耳向南軒廢俗節之祭某問於端午¶
　能不食粽乎重陽能不飲茱萸酒乎不祭而自享於¶
　汝安乎¶
墓祭非古雖周禮有墓人為尸之文或是初閒祭后土¶
　亦未可知但今風俗皆然亦無大害國家不免亦十¶
　月上陵(以下/墓祭)¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-22a>¶
問墓祭有儀否曰也無儀大槩略如家祭唐人亦不見¶
　有祭但是拜掃而已林擇之云唐有墓祭通典載得¶
　在曰却不曾攷或問墓祭祭后土否曰就墓外設位¶
　而祭(以上語/類六條)¶
比見墓祭土神之禮全然滅裂吾甚懼焉既為先公託¶
　體山林而祀其主者豈可如此今後可與墓前一様¶
　菜果胙脯飯茶湯各一器以盡吾寧親事神之意勿¶
　令其有隆殺(戒/子)¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-22b>¶
焚黄近世行之墓次不知於禮何據昨見欽夫謝魏公¶
　贈諡文字却只云告廟此與近世所行又不知孰為¶
　得失也(荅汪尚書○以/上文集二條)¶
問無後祔食之位曰古人祭於東西廂今人家無東西¶
　廂某家只位於堂之兩邊祭食則一但正位三獻畢¶
　然後使人分獻一酌而已如今學中從祀然(祭無/後)¶
舜功問祭五祀想也只是當如此致敬未必有此神曰¶
　神也者妙萬物而言者也盈天地之閒皆神若説五¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-23a>¶
　祀無神則是有有神處有無神處是甚麽道理叔器¶
　問天子祭天地諸侯祭山川大夫祭五祀士庶人祭¶
　其先此是分當如此否曰也是氣與他相關如天子¶
　則是天地之主便祭得天地若似其他人與他不相¶
　關祭箇甚麽如諸侯祭山川也只祭得境内底如楚¶
　昭王病後卜云河為祟諸大夫欲祭河昭王自言楚¶
　之分地不及於河河非所以為祟孔子所以美之云¶
　昭王之不失國也宜哉這便見得境外山川與我不¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-23b>¶
　相關自不當祭(以下/五祀)¶
問后土氏之祭曰極而言之亦似僭然此即古人中霤¶
　之祭而今之所謂土地者郊特牲取財於地取法於¶
　天是以尊天而親地教民美報焉故家主中霤而國¶
　主社觀此則天不可祭而土神在民亦可祭蓋自上¶
　古陶為土室其當中處上為一竅以通明名之曰中¶
　霤及中古有宫室亦以室之中央為中霤存古之舊¶
　示不忘本雖曰土神而只以小者言之非如天子所¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-24a>¶
　謂祭皇天后土之大者也¶
叔器問五祀祭行之義曰行堂塗也古人無廊屋只於堂¶
　階下取兩條路五祀雖分四時祭然出則獨祭行及出¶
　門又有一祭作兩小山於門前烹狗置之山上祭畢却¶
　就山邊喫却推車從兩山間過蓋取跋履山川之義¶
問竈可祭否曰人家飲食所繫亦可祭問竈尸曰想是¶
　以庖人為之問祭竈之儀曰亦略如祭宗廟儀¶
問月令竈在廟門之外如何曰五祀皆在廟中竈在廟¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-24b>¶
　門之東凡祭五祀皆設席於奥而設主奠爼於其所¶
　祭之處已乃設饌迎尸於奧¶
因説五祀伊川疑不祭井古人恐是同井曰然¶
室中西南隅乃主位室中西牖東戸若宣聖廟室則先¶
　聖當東向先師南向如周人禘嚳郊稷嚳東向稷南¶
　向今朝廷宗廟之禮情文都自相悖不曉得古者主¶
　位東向配位南向故拜即望西今既一例皆南向到¶
　拜時亦却望西拜都自相悖古者用籩豆簠簋等陳¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-25a>¶
　於地當時只席地而坐故如此飲食為便今塑像高¶
　高在上而祭饌反陳於地情文全不相稱曩者某人¶
　來問白鹿塑像某荅以州縣學是天子所立既元用¶
　像不可更書院自不宜如此不如不塑像(以下祀/先聖)¶
釋奠據開元禮只是臨時設位後來方有塑像顔孟配¶
　饗始亦分位於先聖左右後來方並坐於先聖之東¶
　西嚮¶
祖有功而宗有德是為百世不遷之廟商六百年只三¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-25b>¶
　宗皆以有功徳當百世祀故其廟稱宗至後世始不¶
　復問其功徳之有無一例以宗稱之(以下天子/宗廟之祭)¶
李丈問太廟堂室之制曰古制是不可曉禮説士堂後¶
　一架為室蓋甚窄天子便待加得五七架亦窄狹不¶
　知周家三十以上神主位次相逼如何行禮室在堂¶
　後一閒從堂内左角為户而入西壁如今之牆上為¶
　龕太祖居之東向旁兩壁有牖羣昭列於北牖下而¶
　南向羣穆列於南牖下而北向堂又不為神位而為¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-26a>¶
　人所行禮之地天子設黼扆於中受諸侯之朝(以上/語類)¶
　(十一/條)¶
王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯大夫¶
　士降殺以兩而祭法又有適士二廟官師一廟之文¶
　大抵士無太祖而皆及其祖考也(鄭氏曰夏五廟商/六廟周七廟今按)¶
　(商書已云七世之廟鄭説恐非顔師古曰父為昭子/為穆孫復為昭昭明也穆美也後以晉室諱昭故學)¶
　(者改昭/為韶)其制皆為中門外之左外為都宫内各有寢¶
　廟别有門垣太祖在北左昭右穆以次而南(晉博士/孫毓議)¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-26b>¶
　天子太祖百世不遷一昭一穆為宗亦百世不遷(宗/亦)¶
　(曰世室亦曰祧鄭注周禮守祧曰宗亦曰祧亦曰世/室周禮言守祧之官鄭氏曰遠廟為祧周為文武之)¶
　(廟遷主藏焉又曰遷主所藏曰祧先公之遷主藏於/太祖后稷之廟先王之遷主藏於文武之廟羣穆於)¶
　(文羣昭於武明堂位有文世室武/世室鄭氏曰世室者不毁之名也)二昭二穆為四親¶
　廟高祖以上親盡則毁而遞遷昭常為昭穆常為穆¶
　(昭之二廟親盡則毁而遷其主於昭之宗曾祖遷於/昭之二新入廟者祔於昭之三而高祖及祖在穆如)¶
　(故穆廟親盡放此新死者如當為昭則祔於昭之近/廟而自近廟遷其主於昭之次廟而於主祭者為曽)¶
　(祖自次廟遷其高祖於昭之世室蓋於主祭者為五/世而親盡故也其穆之兩廟如故不動其次廟於主)¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-27a>¶
　(祭者為高祖其近廟於主祭者為祖也主祭者没則/祔於穆之近廟而遞遷其上放此凡毁廟遷主改塗)¶
　(易檐示有所變非盡/毁也見榖梁傳及注)諸侯則無二宗大夫則無二廟¶
　其遷毁之次則與天子同(傳毁廟之主/藏於太祖)儀禮所謂以¶
　其班祔檀弓所謂祔於祖父者也(曲禮云君子抱孫/不抱子此言孫可)¶
　(以為王父尸子不可以為父尸鄭氏云以孫與祖昭/穆同也周制自后稷為太祖不窋為昭鞠為穆以下)¶
　(十二世至太王復為穆十三世至王季復為昭十四/世至文王又為穆十五世至武王復為昭故書稱文)¶
　(王為穆考詩稱武王為昭考而左氏傳曰太伯虞仲/太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也又曰管蔡魯衛)¶
　(文之昭也邘晉應韓武之穆也蓋其次序一定百世/不易雖文王在右武王在左嫌於倒置而諸廟别有)¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-27b>¶
　(門垣足以各全其尊初/不以左右為尊卑也)三代之制其詳雖不得聞然¶
　其大略不過如此漢承秦敝不能深攷古制諸帝之¶
　廟各在一處不容合為都宫以序昭穆(韋元成傳云/宗廟異處昭)¶
　(穆不序但攷周制先公廟在岐周文王在豐武王在/鎬則都宫之制亦不得為與漢亦無甚異未詳其説)¶
　貢禹韋元成匡衡之徒雖欲正之而終不能盡合古¶
　制旋亦廢罷後漢明帝又欲遵儉自抑遺詔無起寢¶
　廟但藏其主於光武廟中更衣别室其後章帝又復¶
　如之後世遂不敢加而公私之廟皆為同堂異室之¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-28a>¶
　制(見後漢明帝紀祭祀志志又云其後/積多無别而顯宗但為陵寢之號)自是以來更¶
　歴魏晉下及隋唐其閒非無奉先思孝之君據經守¶
　禮之臣而皆不能有所裁正其弊至使太祖之位下¶
　同孫子而更僻處於一隅既無以見其為七廟之尊¶
　羣廟之神則又上厭祖考而不得自為一廟之主以¶
　人情而論之則生居九重窮極壯麗而沒祭一室不¶
　過尋丈之閒甚或無地以容鼎俎而陰損其數孝子¶
　順孫之心於此宜亦有所不安矣肆我神祖始獨慨¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-28b>¶
　然深詔儒臣討論舊典蓋将以遠迹三代之隆一正¶
　千古之繆甚盛舉也不幸未及營表世莫得聞秉筆¶
　之士又復不能特書其事以詔萬世今獨其見於陸¶
　氏之文者為可攷耳然其所論昭穆之説亦未有定¶
　論獨原廟之制外為都宫而各為寢廟門垣乃為近¶
　古但其禮夲不經儀亦非古故儒者得以議之如李¶
　清臣所謂略於七廟之室而為祠於佛老之側不為¶
　木主而為之象不為禘祫烝嘗之祀而行一酌奠之¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-29a>¶
　禮楊時所謂舍二帝三王之正禮而從一繆妄之叔¶
　孫通者其言皆是也然不知其所以致此則由於宗¶
　廟不立而人心有所安也不議復此而徒欲廢彼亦¶
　安得為至當之論哉¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-30a>¶
　¶
　¶
　¶
　¶
　¶
　¶
　¶
　¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-30b>¶
　　王者始受命諸侯始封之君皆為太祖以下五世¶
　　而迭毁毁廟之主藏乎太祖五年而再殷祭言一¶
　　禘一祫也祫祭者毁廟與未毁廟之主皆合食於¶
　　太祖父為昭子為穆孫復為昭古之正禮也¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-31a>¶
¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-32a>¶
¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-33a>¶
　韋元成劉歆廟數不同班固以歆説為是今亦未能¶
　決其是非姑兩存之至於遷毁之序則昭常為昭穆¶
　常為穆假令新死者當祔昭廟則毁其高祖之廟而¶
　祔其主於左祧遷其祖之主於高祖之故廟而祔新¶
　死者於祖之故廟即當祔於穆者其序亦然蓋祔昭¶
　則羣昭皆動而穆不移祔穆則羣穆皆移而昭不動¶
　故虞之明日祔於祖父蓋将代居其處故為之祭以¶
　告新舊之神也今以周室世次為圖如右所謂高祖¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-33b>¶
　以上親盡當毁虞之明日祔於祖父者也元豐議禮¶
　何洵直張璪以此為説而陸佃非之曰昭穆者父子¶
　之號昭以明下為義穆以㳟上為義方其為父則稱¶
　昭取其昭以明下也方其為子則稱穆取其穆以恭¶
　上也豈可膠哉壇立於右墠立於左以周制言之則¶
　太王親盡去右壇而為墠王季親盡去左祧而為壇¶
　左右遷徙無嫌又曰顯考王考廟與左祧為昭皇考¶
　考廟與右祧為穆如曰成王之世武王為昭文王為¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-34a>¶
　穆則武不入考廟而入王考廟矣此皆為説之誤殊¶
　不知昭穆夲以廟之居東居西主之向南向北而得¶
　名初不為父子之號也必曰父子之號則穆之子又¶
　安可復為昭哉壇墠之左右亦出先儒一時之説禮¶
　經非有明文也政使果然亦為去廟之後主藏夾室¶
　而有禱之祭且壇墠又皆一而已昭不可以越壇而¶
　徑墠穆不可以有壇而無墠故迭進而無嫌非若廟¶
　之有昭穆而可以各由其序而遞遷也又况昭穆之¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-34b>¶
　分自始封以下入廟之時便有定次後雖百世不復¶
　移易而其尊卑則不以是而可紊也故成王之世文¶
　王為穆而不害其尊於武武王為昭而不害其卑於¶
　文非謂之昭即為王考謂之穆即為考廟也且必如¶
　佃説新死者必入穆廟而自父以上穆遷於昭昭遷¶
　於穆祔一神而六廟皆為之動則於其祔也又何不¶
　直祔於父而必隔越一世以祔於其所未應入之廟¶
　乎佃又言曰假令甲於上世之次為穆今合堂同食¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-35a>¶
　實屬父行乙於上世之次為昭今合堂同食實屬子¶
　行則甲宜為昭乙宜為穆豈可逺引千歲以來世次¶
　覆令甲為右穆乙為左昭以紊父子之序乎此亦不¶
　曉前説之過也蓋昭穆之次既定則其子孫亦以為¶
　序禮所謂昭與昭齒穆與穆齒傳所謂太王之昭王¶
　季之穆文之昭武之穆者是也如必以父為昭而子¶
　為穆則太伯虞仲乃太王之父而文王反為管蔡魯¶
　衛之子矣而可乎哉且一昭穆也既有上世之次又¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-35b>¶
　有今世之次則所以序其子孫者無乃更易不定而¶
　徒為紛紛乎曰然則廟之遷次如圖可以見矣子孫¶
　之序如佃所駁得無真有難處者耶曰古人坐次或¶
　以西方為上或以南方為上未必以左為尊也且又¶
　安知不如時祫之位乎¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-36a>¶
¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-37a>¶
¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-38a>¶
　昭穆之不爲尊卑說已前見其大祫則始封以下以¶
　次相承亦無差舛故張璪以為四時常祀各於其廟¶
　不偶坐而相臨故武王進居王季之位而不嫌尊於¶
　文王及合食乎祖則王季文王更為昭穆不可謂無¶
　尊卑之序者是也但四時之祫不兼毁廟之主則有¶
　左無昭而穆獨為尊之時若兩世室之主則文常為¶
　穆而武常為昭也故陸佃以為毁廟之主有不皆祫¶
　之時難之而未見璪之所以對也予竊以為以上世¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-38b>¶
　之次推之一昭一穆固有定次而其自相為偶亦不¶
　可易但其散居本廟各自為主而不相厭則武王進¶
　居王季之位而不嫌尊於文王及其合食於祖則王¶
　季雖遷而武王自當與成王為偶未可以遽進而居¶
　王季之處也文王之為穆亦虚其所向之位而已則¶
　雖北向而何害其為尊哉(禘祫/議)¶
五峰胡仁仲論漢文帝之短喪其失不在文帝而景帝¶
　當任其責予於不起寢廟之詔則以為明帝固不得¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-39a>¶
　為無失然使章帝有魏顆之孝其羣臣有宋仲幾楚¶
　子囊之忠則於此必有處矣况以一時之亂命而壊¶
　千古之彛制其事體之輕重又非如三子之所正者¶
　而已耶然古今諸儒未有斥其非者而徒知論惠帝¶
　叔孫通作原廟之罪夫原廟誠不當作要必復古宗¶
　廟之制然後可得而議耳或曰周公祀文王武王於¶
　洛邑非原廟耶曰此固理之變也然設於别都而不¶
　設於京師及所幸郡國又不聞其以果獻之䙝禮施¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-39b>¶
　焉則亦與漢異矣(漢同堂異室廟及原廟/議○以上文集二條)¶
問祧禮曰天子諸侯有太廟夾室則祧主藏於其中今¶
　士人家無此祧主無可置處禮注説藏於兩階閒今¶
　不得已只埋於墓所問有祭告否曰橫渠説三年後¶
　祫祭於太廟因其祭畢還主之時遂奉祧主歸於夾¶
　室遷主新主皆歸於廟鄭氏周禮注大宗伯享先王¶
　處亦有此意今略倣而行之問考妣入廟有先後則¶
　祧以何時曰妣先未得入廟考入廟則祧(以下祧/○語類)¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-40a>¶
奉聖旨令侍從兩省臺諫禮官集議四祖祧主宜有所¶
　歸者某今竊詳羣議其説雖多而揆以禮經皆有可¶
　疑如曰藏於太廟之西夾室則古者唯有子孫祧主¶
　上藏於祖考夾室之法而無祖考祧主下藏於子孫¶
　夾室之文昔者僖祖未遷則西夾室者僖祖之西夾¶
　室也故順翼二祖之主藏焉而無不順之疑今既祧¶
　去僖祖而以太祖祭初室矣則夾室者乃太祖之夾¶
　室自太祖之室視之如正殿之視朶殿也子孫坐於¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-40b>¶
　正殿而以朶殿居其祖考於禮安乎此不可之一也¶
　至於祫享則又欲設幄於夾室之前而别祭焉則既¶
　不可謂之合食而僖祖神坐正當太祖神坐之背前¶
　孫後祖此又不可之二也如曰别立一廟以奉四祖¶
　則不唯喪事即逺有毁無立而所立之廟必在偏位¶
　其棟宇儀物亦必不能如太廟之盛是乃名為尊祖¶
　而實卑之又當祫之時羣廟之主祫於太廟四祖之¶
　主祫於别廟亦不可謂之合食此又不可之三也如¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-41a>¶
　曰藏主於天興殿則宗廟原廟古今之禮不同不可¶
　相雜而不得合食亦與别廟無異此又不可之四也¶
　凡此數者反復尋繹皆不可行議者亦皆知其不安¶
　而不知所以然者特以其心急欲尊奉太祖三年一¶
　祫時暫東向之故而為此紛紛不復顧慮殊不知其¶
　實無益於太祖之尊而徒使僖祖太祖兩廟威靈常¶
　若相與爭校强弱於冥冥之中并使四祖之神疑於¶
　受擯徬徨躑躅不知所歸令人傷痛不能自已不知¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-41b>¶
　朝廷方此多事之際亦何急而為此也今亦無論其¶
　他但以太祖皇帝當日追尊帝號之心而黙推之則¶
　知太祖今日在天之靈於此必有所不忍而不敢當矣¶
　又况僖祖祧主遷於治平而不過數年神宗皇帝復¶
　奉以為始祖已為得禮之正而合於人心所謂有其¶
　舉之而莫敢廢者乎議者之所以必為此説者無他¶
　但以太祖膺圖受命化家為國而王業之興不由僖¶
　祖耳若以此言則后稷本封於邰而不窋已自竄於¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-42a>¶
　戎狄公劉太王又再遷而後定文武之興又何嘗盡¶
　由於后稷哉但推其本始為出於此故不可以不祭¶
　而祭之不可以不尊耳豈計其功德之小大有無哉¶
　况周人雖以后稷為太祖而祭法亦曰祖文王而宗¶
　武王是乃所謂祖有功而宗有徳之意故自為世室¶
　而百世不遷以冠羣廟則亦不待東向於祫然後可¶
　以致崇極之意矣然今日宗廟之制未能如古姑以¶
　權宜而論之則莫若以僖祖擬周之后稷而祭於太¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-42b>¶
　祖之初室順祖為昭翼祖為穆宣祖為昭而藏其祧¶
　主於西夾室太祖為穆擬周之文王為祖而祭於太¶
　廟之第二室太宗為昭擬周之武王爲宗而祭於太¶
　廟之第三室其太祖太宗又皆百世不遷而謂之世¶
　室真宗為穆其祧主亦且權藏於西夾室仁宗為昭¶
　為宗而祭於第四室亦為世室如太祖之制英宗為¶
　穆藏主如真宗之制神宗為昭祭第五室哲宗為穆¶
　祭第六室徽宗為昭祭第七室欽宗為穆祭第八室¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-43a>¶
　高宗為昭祭第九室孝宗為穆祔第十室異時高宗¶
　亦當為宗為世室如太宗仁宗之制三嵗祫享則僖¶
　祖東向如故而自順祖以下至於孝宗皆合食焉則¶
　於心為安而於禮為順矣至於古者宗廟之制今日¶
　雖未及議尚期異時興復之後還反舊都則述神宗¶
　之志而一新之以正千載之繆成一王之法使昭穆¶
　有序而祫享之禮行於室中則又善之大者也蓋尊¶
　太祖以東向者義也奉僖祖以東向者恩也義者天¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-43b>¶
　下臣子今日之願也恩者太祖皇帝當日之心也與¶
　其伸義詘恩以快天下臣子之願孰若詘義伸恩以¶
　慰太祖皇帝之心乎韓愈所謂祖以孫尊孫以祖詘¶
　者正合此意而又以為四時各祭其廟則所伸之祭¶
　常多三年然後一祫則所詘之祭常少亦中事情故¶
　某於此嘗有感焉竊獨以為今欲議四祖神位所袝¶
　之宜而卒不免於舛逆而難通不若還僖祖於太廟¶
　三年而一東向之為順易而無事也(祧廟/議狀)¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-44a>¶
臣竊見太祖皇帝受命之初未遑他事首尊四祖之廟¶
　而又以僖祖為四廟之首累聖尊崇罔敢失墜中閒¶
　雖以世數寖遠遷之夾室而未及數年議臣章衡復¶
　請尊奉以為太廟之始祖宰相王安石等遂奏以為¶
　本朝自僖祖以上世次不可得而知則僖祖有廟與¶
　稷契疑無以異今欲毁其廟而藏其主替祖宗之尊¶
　而下祔於子孫非所以順祖宗之孝心也於是神宗¶
　皇帝詔從其請而司馬光韓維孫朴孫固等以為非¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-44b>¶
　是力奏爭之其説甚詳然其立意不過以為太祖受¶
　命立極當為始祖而祫享東鄉僖祖初無功徳親盡¶
　當祧而已臣嘗深攷其説而以人心之所安者揆之¶
　則僖祖者太祖之高祖考也雖歴世久遠功德無傳¶
　然四世之後篤生神孫順天應人以寧兆庶其為功¶
　德蓋不必身親為之然後為盛也是以太祖皇帝首¶
　崇立之以為初廟當此之時蓋已歸德於祖而不敢¶
　以功業自居矣今乃以欲尊太祖之故而必使之奪¶
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　據僖祖初室東向之位臣恐在天之靈於此有所不¶
　忍而不敢當也安石之為人雖不若光等之賢而其¶
　論之正則有不可誣者世之論者不察乎此但見太¶
　祖功德之盛而不知因太祖當日崇立僖祖之心以¶
　原其所自但見光等之賢非安石章衡之所及而不¶
　知反之於己以即夫心之所安是以紛紛多為異説¶
　臣嘗病其如此每恨無以正之不謂今日之來適逢¶
　此議而又以疾病之故不獲祗赴謹已略具鄙見申¶
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　尚書省乞與敷奏又訪得元祐大儒程頤所論深以¶
　安石之言為當貼説詳盡而所論并祧二祖止成八¶
　世之説尤為明白未知巳未得逹聖聽欲乞宣問詳¶
　賜覽觀并下此奏别令詳議以承太祖皇帝尊祖敬¶
　宗報本反始之意上延基祚下一民聽千萬幸甚(祧/廟)¶
　(議/狀)¶
王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四廟庶子王¶
　亦如之程子曰禘其祖之所自出始受姓者也其祖¶
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　配之以始祖配也文武必以稷配後世必以文王配¶
　所出之祖無廟於太祖之廟禘之而已萬物本乎天¶
　人本乎祖故以所出之祖配天也周之后稷生於姜¶
　嫄姜嫄以上更推不去也文武之功起於后稷故配¶
　天者須以后稷嚴父莫大於配天宗祀文王於明堂¶
　以配上帝帝即天也聚天之神而言之則謂之上帝¶
　此武王祀文王推父以配上帝須以父也曰昔者周¶
　公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝不¶
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　曰武王者以周之禮樂出於周公制作故以其作禮¶
　樂者言之猶言魯之郊禘非禮周公其衰是周公之¶
　法壊也若是成王祭上帝則須配以武王配天之祖¶
　則不易雖百世唯以后稷配上帝則必以父若宣王¶
　祭上帝則亦以厲王雖聖如堯舜不可以為父雖惡¶
　如幽厲不害其為所生也故祭法言有虞氏宗堯非¶
　也如此則須舜是堯之子茍非其子雖授舜以天下¶
　之重不可謂之父也如此則是堯養舜以為養男也¶
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　禪讓之事蔑然矣以始祖配天須在冬至一陽始生¶
　萬物之始祭用圜邱器用陶匏藁秸服用大裘而祭¶
　宗祀九月萬物之成父者我之所自生帝者生物之¶
　祖故推以為配而祭於明堂也本朝以太祖配於圓¶
　邱以禰配於明堂自介甫此議方正先此祭五帝又¶
　祭昊天上帝并配者六位自介甫議唯祭昊天上帝¶
　以禰配之太祖而上有僖順翼宣先嘗以僖祧之矣¶
　介甫議以為不當祧順以下祧可也何者本朝推僖¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-47b>¶
　祖為始已上不可得而推也或難以僖祖無功業亦¶
　當祧以是言之則英雄以得天下自己力為之並不¶
　得與祖德或謂靈芝無根醴泉無源物豈有無本而¶
　生者今日天下基本蓋出於此人安得謂無功業故¶
　朝廷復立僖祖廟為得禮介甫所見終是高於世俗¶
　之儒某未見此論時諸生亦有發難以為僖祖無功¶
　德者某荅之曰誰教他會生得好子孫人皆以為戲¶
　談而或笑之今得楊子直所録伊川先生語所謂今¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-48a>¶
　天下基本皆出於此人安得謂無功業乃與某言默¶
　契至哉言乎天下百年不决之是非於此乎定矣(書/程)¶
　(子禘説後○以/上文集三條)¶
如今士大夫家都要理會古禮今天下有二件極大底¶
　事恁地循襲其一是天地同祭於南郊其一是太祖¶
　不特立廟而與諸祖同一廟自東漢以來如此(又錄/云千)¶
　(五六百年/無人整理)子謂為芻靈也善謂為俑者不仁雖是前¶
　代已用物事到不是處也須改用敎是始得(以下天/地之祭)¶
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如今郊禮合祭天地周禮有圜邱方澤之説後來人却¶
　只説地便是后土見於書傳言郊社多矣某看來不¶
　要如此也自還有方澤之祭但周禮其他處又都不¶
　説亦未可曉¶
古時天地定是不合祭日月山川百神亦無合共一時¶
　祭享之禮當時禮數也簡儀從也省必是天子躬親¶
　行事豈有祭天便將下許多百神一齊排作一堆都¶
　祭只看郊䑓階級兩邊是踏過處中閒自上排下都¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-49a>¶
　是神位更不通看¶
堯卿問社主平時藏在何處曰向來沙隨説以所宜木¶
　刻而為主某嘗辯之後來覺得却是但以所宜木為¶
　主如今世俗神樹模樣非是將木來截作主也以木¶
　名社如櫟社枌榆社之類又問社稷神曰説得不同¶
　或云稷是山林原隰之神或云是穀神看來穀神較¶
　是社是土神又問社何以有神曰能生物便是神也¶
　又曰周禮亡國之神却用刑人為尸一部周禮却是¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-49b>¶
　看得天理爛熟也(以下社○以/上語類四條)¶
社實山林川澤邱陵墳衍原隰五土之祇而后土勾龍¶
　氏其配也稷則專為原隰之祇能生五穀者而后稷¶
　周棄氏其配也風師箕也雨師畢也是皆著於周禮¶
　領於大宗伯之官唯社稷自天子之都至於國里通¶
　得祭而風雨之神則自唐以來諸郡始得祀焉至於¶
　雷神則又唐制所與雨師同壇共牲而祀者也國朝¶
　禮文大抵多襲唐故故今郡國祀典自先聖先師之¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-50a>¶
　　外唯是五者蓋以為二氣之良能天地之功用流行¶
　　於覆載之間以育萬物而民生賴焉者其徳唯此為¶
　　尤盛是以於其壇壝時日之制牲幣器服之品降登¶
　　饋奠之節莫不參訂討論著之禮象頒下郡國藏於¶
　　禮官有司歲舉行之而部刺史又當以時循行察其¶
　　不如法者蓋有國家者所以昭事明神祈以降祥錫¶
　　福於下其勤如此顧今之為吏者所知不過簿書期¶
　　㑹之閒否則觴豆舞歌相與放焉而不知反其所敬¶
<pb:KR3a0108_WYG_039-50b>¶
　　畏崇飾而神事之者非老子釋氏之祠則妖妄淫昏¶
　　之鬼而已其於先王之制國家之典所以治人事神¶
　　者曷嘗有槩於其心哉嗚呼人心之不正風俗之不¶
　　厚年穀之不登民生之不遂其不亦以此與(鄂州社/稷壇記)¶
　　(○文/集)¶
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御纂朱子全書卷三十九¶