KR3a0108_051.txt

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#+TITLE: 御纂朱子全書
#+DATE: 2015-08-24 23:01:42.152045
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#+PROPERTY: JUAN 卷五十一
<pb:KR3a0108_WYG_051-1a>¶
　欽定四庫全書¶
御纂朱子全書卷五十一¶
　　鬼神¶
　　總論¶
　因說鬼神曰鬼神事自是第二著那箇無形影是難理¶
　　㑹底未消去理㑹且就日用緊切處做工夫子曰未¶
　　能事人焉能事鬼未知生焉知死此說盡了此便是¶
　　合理㑹底理㑹得將閒鬼神自有見處若合理㑹底¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-1b>¶
　　不理㑹只管去理㑹没緊要底將閒都没理㑹了¶
　義剛將鬼神問目呈畢先生曰此事自是第二著未能¶
　　事人焉能事鬼此説盡了今且湏去理㑹眼前事那¶
　　箇鬼神事無形無影莫要枉費心力理㑹得那箇來¶
　　時將久我著實處皆不曉得所謂詩書執禮皆雅言¶
　　也這箇皆是靣前事做得一件便是一件如易便自¶
　　難理㑹了而今只據我恁地推測不知是與不是亦¶
　　湏逐一去看然到極處不過只是這箇¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-2a>¶
或問鬼神有無曰此豈卒乍可説便說公亦豈能信得¶
　及湏於衆理看得漸眀則此惑自解樊遲問知子曰¶
　務民之義敬鬼神而逺之可謂知矣人且理㑹合當¶
　理㑹底事其理㑹未得底且推向一邉待日用常行¶
　處理㑹得透則鬼神之理將自見得乃所以為知也¶
　未能事人焉能事鬼意亦如此¶
天下大底事自有箇大底根夲小底事亦自有箇緊切¶
　處若見得天下亦無甚事如鬼神之事聖賢説得甚¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-2b>¶
　分眀只將禮熟讀便見二程初不說無鬼神但無而¶
　今世俗所謂鬼神耳古來聖人所制祭祀皆是他見¶
　得天地之理如此¶
神伸也鬼屈也如風雨雷電初發時神也及至風止雨¶
　過雷住電息則鬼也¶
鬼神不過隂陽消長而已亭毒化育風雨晦冥皆是在¶
　人則精是魄魄者鬼之盛也氣是魂魂者神之盛也¶
　精氣聚而為物何物而無鬼神遊魂為變魂遊則魄¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-3a>¶
　之降可知¶
鬼神只是氣屈伸往來者氣也天地閒無非氣人之氣¶
　與天地之氣常相接無閒斷人自不見人心才動必¶
　逹於氣便與這屈伸往來者相感通如卜筮之類皆¶
　是心自有此物只說你心上事才動必應也¶
問鬼神便只是此氣否曰又是這氣裏靣神靈相似¶
問先生說鬼神自有界分如何曰如日為神夜為鬼生¶
　為神死為鬼豈不是界分¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-3b>¶
叔器問先生前說日為神夜為鬼所以鬼夜出如何曰¶
　閒有然者亦不能皆然夜屬隂且如妖鳥皆隂類皆¶
　是夜鳴¶
雨風露雷日月晝夜此鬼神之迹也此是白日公平正¶
　直之鬼神若所謂有嘯於梁觸於胷此則所謂不正¶
　邪暗或有或無或去或來或聚或散者又有所謂禱¶
　之而應祈之而獲此亦所謂鬼神同一理也世閒萬¶
　事皆此理但精粗小大之不同爾又曰以功用謂之¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-4a>¶
　鬼神即此便見¶
鬼神死生之理定不如釋家所云世俗所見然又有其¶
　事昭昭不可以理推者此等處且莫要理㑹¶
因說神怪事曰人心平鋪著便好若做弄便有鬼怪出¶
　來¶
理有眀未盡處如何得意誠且如鬼神事今是有是無¶
　因說張仲隆曾至金沙隄見巨人迹此是如何揚謂¶
　冊子說并人傳說皆不可信湏是親見揚平昔見冊¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-4b>¶
　子上并人說得滿頭滿耳只是都不曾自見先生曰¶
　只是公不曾見畢竟其理如何南軒亦只是硬不信¶
　有時戱說一二如禹鼎鑄魑魅魍魎之屬便是有這¶
　物深山大澤是彼所居處人往占之豈不為祟邵先¶
　生語程先生世閒有一般不有不無底人馬程難之¶
　謂鞍轡之類何處得如邵意則是亦以為有之又南¶
　劍鄧徳喻嘗為一人言嘗至餘杭大滌山中嘗有龍¶
　骨人往來取之未入山洞見一陣青煙出少頃一陣¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-5a>¶
　火出少頃一龍出一鬼随後大段盡人事見得破方¶
　是不然不信中有一㸃疑在終不得又如前生後生¶
　死復為人之說亦湏要見得破¶
因論薛士龍家見鬼曰世之信鬼神者皆謂實有在天¶
　地閒其不信者斷然以為無鬼然却又有真箇見者¶
　鄭景望遂以薛氏所見為實理不知此特虹霓之類¶
　耳¶
如起風做雨震雷閃電花生花結非有神而何自不察¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-5b>¶
　耳才見說鬼神事便以為怪世閒自有箇道理如此¶
　不可謂無特非造化之正耳此為得隂陽不正之氣¶
　不湏驚惑所以夫子不語怪以其眀有此事特不語¶
　耳南軒說無便不是¶
問在天地為鬼神在人為魂魄否曰死則謂之魂魄生¶
　則謂之精氣天地公共底謂之鬼神是恁地模様¶
以二氣言則鬼者隂之靈也神者陽之靈也以一氣言¶
　則至而伸者為神反而歸者為鬼一氣即隂陽運行¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-6a>¶
　之氣至則皆至去則皆去之謂也二氣謂隂陽對峙¶
　各有所屬如氣之呼吸者為魂魂即神也而屬乎陽¶
　耳目鼻口之類為魄魄即鬼也而屬乎隂精氣為物¶
　精與氣合而生者也遊魂為變則氣散而死其魄降¶
　矣¶
陽魂為神隂魄為鬼鬼隂之靈神陽之靈此以二氣言¶
　也然二氣之分實一氣之運故凡氣之來而方伸者¶
　為神氣之往而既屈者為鬼陽主伸隂主屈此以一¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-6b>¶
　氣言也故以二氣言則隂為鬼陽為神以一氣言則¶
　方伸之氣亦有伸有屈其方伸者神之神其既屈者¶
　神之鬼既屈之氣亦有屈有伸其既屈者鬼之鬼其¶
　來格者鬼之神天地人物皆然不離此氣之往來屈¶
　伸合散而已此所謂可錯綜言者也因問精氣為物¶
　隂精陽氣聚而成物此總言神游魂為變魂游魄降¶
　散而成變此總言鬼疑亦錯綜而言曰然此所謂人¶
　者鬼神之㑹也¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-7a>¶
伸是神屈是鬼否先生以手圏卓上而直指其中曰這¶
　道理圓只就中分别恁地氣之方來皆屬陽是神氣¶
　之反皆屬隂是鬼日自午以前是神午以後是鬼月¶
　自初三以後是神十六以後是鬼童伯羽問日月對¶
　言之日是神月是鬼否曰亦是草木方發生來是神¶
　彫殘衰落是鬼人自少至壯是神衰老是鬼鼻息呼¶
　是神吸是鬼淳舉程子所謂天尊地卑乾坤定矣鼔¶
　之以雷霆潤之以風雨曰天地造化皆是鬼神古人¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-7b>¶
　所以祭風伯雨師問風雷鼔動是神収歛處是鬼否¶
　曰是魄屬鬼氣屬神如析木煙出是神滋潤底性是¶
　魄人之語言動作是氣屬神精血是魄屬鬼發用處¶
　皆屬陽是神氣定處皆屬隂是魄知識處是神記事¶
　處是魄人初生時氣多魄少後來魄漸盛到老魄又¶
　少所以耳聾目昏精力不强記事不足某今覺陽有¶
　餘而隂不足事多記不得小兒無記性亦是魄不足¶
　好戲不定疊亦是魄不足¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-8a>¶
或問顔子死而不亡之說先生既非之矣然聖人制祭¶
　祀之禮所以事鬼神者恐不止謂但有此理湏有實¶
　事曰若是見理眀者自能知之眀道所謂若以為無¶
　古人因甚如此說若以為有又恐賢問某尋其說甚¶
　當¶
以功用謂之鬼神以妙用謂之神鬼神如隂陽屈伸往¶
　來消長有粗迹可見者以妙用謂之神是忽然如此¶
　皆不可測忽然而來忽然而去忽然在這裏忽然在¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-8b>¶
　那裏¶
銖問陽主伸隂主屈鬼神隂陽之靈不過指一氣之屈¶
　伸往來者而言耳天地之間隂陽合散何物不有所¶
　以錯綜看得曰固是今且說大界限則周禮言天曰¶
　神地曰祇人曰鬼三者皆有神而天獨曰神者以其¶
　常常流動不息故専以神言之若人亦自有神但在¶
　人身上則謂之神散則謂之鬼耳鬼是散而静了更¶
　無形故曰往而不反又問子思只舉齊眀盛服以下¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-9a>¶
　數語發眀體物而不可遺之驗只是舉神之著者而¶
　言何以不言鬼曰鬼是散而静更無形故不必言神¶
　是發見此是鬼之神如人祖考氣散為鬼矣子孫精¶
　誠以格之則洋洋如在其上如在其左右豈非鬼之¶
　神耶¶
問聖人凡言鬼神皆只是以理之屈伸者言也至言鬼¶
　神禍福凶吉等事亦只是以理言葢人與鬼神天地¶
　同此一理而理則無有不善人能順理則吉逆理則¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-9b>¶
　凶其於禍福亦然豈謂天地鬼神一一下降於人哉¶
　如書稱天道福善禍滛易言鬼神害盈而福謙亦只¶
　是這意思祭義宰我曰吾聞鬼神之名不知其所謂¶
　孔子曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也又曰衆¶
　生必死死必歸土是之謂鬼骨肉斃於下隂為野土¶
　其氣發揚於上為昭明焄蒿悽愴百物之精神之著¶
　也魄既歸土此則不問其曰氣曰精曰昭眀又似有¶
　物矣既只是理則安得有所謂氣與昭眀者哉及觀¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-10a>¶
　禮運論祭祀則曰以嘉魂魄是謂合莫注謂莫無也¶
　又曰上通無莫此說又似與祭義不合曰如子所論¶
　是無鬼神也鬼神固是以理言然亦不可謂無氣所¶
　以先王祭祀或以燔燎或以鬱鬯以其有氣故以類¶
　求之爾至如禍福吉凶之事則子言是也¶
閭丘曰眀則有禮樂幽則有鬼神曰只這數句便要理¶
　㑹眀便如何説禮樂幽便如何説鬼神湏知樂便屬¶
　神禮便屬鬼他此語落著主在鬼神因指甘蔗曰甘¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-10b>¶
　香氣便喚做神其漿汁便喚做鬼直卿曰向讀中庸¶
　所謂誠之不可揜處竊疑謂鬼神為隂陽屈伸則是¶
　形而下者若中庸之言則是形而上者矣曰今也且¶
　只就形而下者説來但只是他皆是實理處發見故¶
　未有此氣便有此理既有此理必有此氣¶
唐傑問近思錄既載鬼神者造化之迹又載鬼神者二¶
　氣之良能似乎重了曰造化之迹是日月星辰風雨¶
　之屬二氣良能是屈伸往來之理¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-11a>¶
世閒有鬼神馮依言語者葢屢見之未可全不信夲卷¶
　何以曰師巫降言無此理又好談鬼神者假使實有¶
　聞見亦未足信或是心病或是目病外書却言不信¶
　神怪不可被猛撞出來後如何處置先生曰神怪之¶
　說若猶未能自眀鮮有不惑者學者惟當以正自守¶
　而窮理之有無久久當自見得讀書講眀義理到此¶
　等處雖有不同姑闕其疑以俟他日未晩也¶
横渠言至之謂神反之謂鬼固是然雷風山澤亦有神¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-11b>¶
　今之廟貎亦謂之神亦以方伸之氣為言爾此處要¶
　錯綜周徧而觀之伸中有屈屈中有伸便㸔此意伸¶
　中有屈如人有魄是也屈中有伸如鬼而有靈是也¶
問神之伸也其情狀可得而知者鬼之歸也如洋洋乎¶
　如在其上如在其左右依人而行之類便是其情狀¶
　否曰鬼神即一様如何恁地看曰至之謂神如雨露¶
　風雷人物動植之類其情狀可得而知反之謂鬼則¶
　無形狀之可求故有此問曰祖考來格便是神之伸¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-12a>¶
　也這般處横渠有數説説得好又説得極宻某所以¶
　敎公多記取前輩語記得多自是通貫又舉横渠語¶
　曰以博物洽聞之學以稽窮天地之思湏是恁地方¶
　得¶
横渠云一故神譬之人身四體皆一物故觸之而無不¶
　覺不待心使至此而後覺也此所謂感而遂通不行¶
　而至不疾而速也發於心逹於氣天地與吾身共只¶
　是一團物事所謂鬼神者只是自家氣自家心下思¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-12b>¶
　慮纔動這氣即敷於外自然有所感通¶
問横渠物怪神姦書先生提出守之不失一句曰且要¶
　守那定底如精氣為物㳺魂為變此是鬼神定説又¶
　如孔子説非其鬼而祭之諂也敬鬼神而逺之等語¶
　皆是定底其他變處如未曉得且當守此定底如前¶
　晩説怪便是變處¶
問上蔡云隂陽交而有神形氣離而有鬼知此者為智¶
　事此者為仁上兩句只是説伸而為神歸而為鬼底¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-13a>¶
　意思曰是如此問事此者為仁只是説能事鬼神者¶
　必極其誠敬以感格之所以為仁否曰然¶
叔器問上蔡説鬼神云道有便有道無便無初㸔此二¶
　句與有其誠則有其神無其誠則無其神一般而先¶
　生前夜言上蔡之語未穩如何曰有其誠則有其神¶
　無其誠則無其神便是合有底我若誠則有之不誠¶
　則無之道有便有道無便無便是合有底當有合無¶
　底當無上蔡而今都説得粗了合當道合有底從而¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-13b>¶
　有之則有合無底自是無了便從而無之今却只説¶
　道有便有道無便無則不可¶
上蔡言鬼神我要有便有(以天地祖/考之類)要無便無以非其¶
　鬼而祭之者你氣一正而行則彼氣皆散矣(以上語/類三十)¶
　(四/條)¶
問鬼神之理某向嘗蒙指示大意云氣之來者為神往¶
　者為鬼天地曰神曰祇氣之來者也人曰鬼氣之往¶
　者也此説與張子所謂物之始生氣日至而滋息物¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-14a>¶
　生既盈氣日返而游散至之謂神以其伸也反之謂¶
　鬼以其歸也之意同近見兄長所著中庸説亦引此¶
　然張子所謂物者通言萬物耶抑特指鬼神也若特¶
　指鬼神則所謂物者如易大傳言精氣為物之物爾¶
　若通言萬物則上四句乃汎言凡物聚散始終之理¶
　如此而下四句始正言鬼神也精氣為物嚮亦嘗與¶
　季通講此渠云精氣為物者氣聚而為人也游魂為¶
　變者氣散而為鬼神也此說如何更望詳賜批敎曰¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-14b>¶
　易大傳所謂物張子所論物皆指萬物而言但其所¶
　以為此物者皆隂陽之聚散耳故鬼神之徳體物而¶
　不可遺也所謂氣散而為鬼神者非是(荅程/允夫)¶
問程子曰鬼神者天地之妙用造化之迹也(凡氣之往/來聚散無)¶
　(非天地之用而鬼神尤其妙者也然既已動於/氣見於用矣是形而下者也故曰造化之迹)呂氏¶
　曰萬物之生莫不有是氣氣也者神之盛也莫不有¶
　是魄魄也者鬼之盛也故人亦鬼神之㑹爾中庸說¶
　曰鬼神之為徳雖不可以耳目見聞接然萬物之聚¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-15a>¶
　散始終無非二氣之屈伸往來者是鬼神之徳為物¶
　之體而無物能遺棄之者也(向按此二說則張子所/謂物之始生氣日至而)¶
　(滋息物生既盈氣日返而游散乃汎言萬物聚散始/終之理如此而鬼神者亦物之一爾但其徳在物之)¶
　(中為尤盛故為物之體而莫有能遺之者人亦物之/一也其歛散終始亦二氣之屈伸往來與鬼神同故)¶
　(呂氏曰人亦鬼神之㑹耳然則非特人也凡天地之/閒禽獸草木之聚散始終其理皆如此也其理一而)¶
　(其得於氣者有隱顯偏正厚薄之不/同兹其所以有鬼神人物之異與)謝氏曰鬼神是¶
　天地妙用流行充塞觸目皆是欲其有則有欲其無¶
　則無(鬼神氣也人心之動亦氣也以氣感氣故能相/為有無呂氏曰鬼神周流天地之閒無所不在)¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-15b>¶
　(雖寂然不動然因感/而必通即此意也)曰詳此兩段皆是人物鬼神各¶
　為一物是殆見廟中泥塑鬼神耳呂氏所謂人亦鬼¶
　神之㑹者甚精更詳細推之(荅程/允夫)¶
來書云夫子罕言之者正為民不可使知恐聞之而生¶
　惑某謂聖人於死生鬼神雖不切切言之然於六經¶
　之言格物誠意之方天道性命之説以至文為制度¶
　之閒名器事物之小莫非示人以始終幽眀之理蓋¶
　己無所不備若於此講究分眀而心得之則仰觀俯¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-16a>¶
　察洞然其無所疑矣豈聞之而反有所惑耶但人自¶
　不學故聖人不能使之必知耳非有所祕而不言也¶
　今乃反謂聖人祕而不言宜其惑於異說而不知所¶
　止也(荅吳/公濟)¶
來書云幽眀之故死生之說晝夜之道初無二理眀之¶
　於幽生之於死猶晝之於夜也鬼神之情狀見乎幽¶
　者為不可誣則輪回因果之說有不可非者謂上智¶
　不在此域可也謂必無是理不可也某竊謂幽眀死¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-16b>¶
　生晝夜固無二理然湏是眀於大夲而究其所自來¶
　然後知其實無二也不然則所謂無二者恐不免於¶
　彌縫牽合而反為有二矣鬼神者造化之迹(伊川/語)乃¶
　二氣之良能也(横渠/語)不但見乎幽而已以為専見乎¶
　幽似此未識鬼神之為何物所以溺於輪回因果之¶
　説也(幽則有鬼神者/對禮樂而言之)大抵未嘗熟究聖人六經之㫖¶
　而遽欲以所得於外學者籠罩臆度言之此所以多¶
　言而愈不合也至又謂不可謂無此理特上智不在¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-17a>¶
　此域此尤害理葢不知此理是合有耶合無耶以為¶
　不可謂必無是理則是合有也合有則盈天地之閒¶
　皆是此理無空闕處而上智之人獨不與焉不知又¶
　向甚處安身立命若是合無則凡此所謂不可無之¶
　理乃衆生之妄見而非真諦也此其與聖人之心大¶
　相逺矣而曰聖人無兩心吾不信也(答吳/公濟)¶
來書云夫子專言人事生理而佛氏則兼人鬼生死而¶
　言之某有説焉不知生死人鬼為一乎為二乎若以¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-17b>¶
　為一則専言人事生理者其於死與鬼神固己兼之¶
　矣不待兼之而後兼也若湏别作一頭項窮究曉㑹¶
　則是始終幽眀却有閒隔(答吳/公濟)¶
來書疑著生死鬼神之説此無可説只緣有箇私字分¶
　了界至故放不下耳除了此字只看太極兩儀乾父¶
　坤母體性之夲然還有此閒隔否耶(荅廖/子晦)¶
問張子神與性乃氣所固有之語似主氣而言却恐學¶
　者疑性出於氣而不悟理先於氣語似未瑩未審然¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-18a>¶
　否上蔡之説或問以為善竊疑石氏所集其言有及¶
　於理之變者如自家要有便有要無便無始得又似¶
　以心起滅不問有無之正理上蔡之意必不如是某¶
　因致死不仁致生不智之訓思之恐宗廟祭祀不致¶
　死之也葬埋壇墠不致生之也理之有者聖人制禮¶
　使人誠意以感通其間曲折精㣲莫非仁智之盡若¶
　理所無者聖人不道也至於理之變者竊謂皆氣之¶
　所為而皆因於人雖復多端似可以次第而曉所謂¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-18b>¶
　天地之妙用豈非造化隂陽之理人心精神之聚上¶
　下感化之所自與曰此論甚善但張子語不記子細¶
　然論鬼神則氣為近未至遽有先於理之嫌也上蔡¶
　論語為政卒篇論鬼神甚詳大槩亦如來諭恐可參¶
　攷也(荅黄/商伯)¶
來書所問鬼神二事古人誠實於此處直是見得幽眀¶
　一致如在其上下左右非心知其不然而姑為是言¶
　以設敎也後世説設教二字甚害事如温公之學問¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-19a>¶
　雖一夲於誠而其排釋氏亦曰吾欲扶敎耳此只是¶
　看道理不透非獨欺人而并以自欺此大學之序所¶
　以必始於格物以致其知也(荅鄭/子上)¶
問鬼神之所以幽顯上蔡云動而不已其神乎滯而有¶
　迹其鬼乎燔謂鬼雖為屈久而必散似無滯留於迹¶
　之理曰神顯而鬼幽上蔡滯而有迹之語誠如所論¶
　其他大槩亦是如此然夫子所以荅季路之問者又¶
　所當思也(荅李/敬子)¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-19b>¶
鬼神二字或以一氣消息而言或以二氣隂陽而言説¶
　處雖不同然其理則一而已矣人以為神便是致生¶
　之以為不神便是致死之然此兩句獨看却有病湏¶
　連上文看可與不可兩字方見道理實處不是私意¶
　造作若不然即是應觀法界性一切惟心造矣(荅王/子合)¶
鬼神之理聖人葢難言之謂真有一物固不可謂非真¶
　有一物亦不可若未能曉然見得且闕之可也(荅董/叔重)¶
　(○以上文/集十一條)¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-20a>¶
　　論在人鬼神¶
問生死鬼神之理(眀作錄云問鬼神生死雖知得是一/理然未見得端的曰精氣為物游魂)¶
　(為變便是生死底道理未逹曰精氣凝則為人/散則為鬼又問精氣凝時此理便附在氣上否)曰天¶
　道流行發育萬物有理而後有氣雖是一時都有畢¶
　竟以理為主人得之以有生(眀作錄云然/氣則有清濁)氣之清者¶
　為氣濁者為質(眀作錄云清者/屬陽濁者屬隂)知覺運動陽之為也¶
　形體(眀作錄作/骨肉皮毛)隂之為也氣曰魂體曰魄髙誘淮南¶
　子注曰魂者陽之神魄者隂之神所謂神者以其主¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-20b>¶
　乎形氣也人所以生精氣聚也人只有許多氣湏有¶
　箇盡時(眀作錄云毉家所謂/隂陽不升降是也)盡則魂氣歸於天形魄¶
　歸於地而死矣人將死時熱氣上出所謂魂升也下¶
　體漸冷所謂魄降也此所以有生必有死有始必有¶
　終也夫聚散者氣也若理則只泊在氣上初不是凝¶
　結自為一物但人分上所合當然者便是理不可以¶
　聚散言也然人死雖終歸於散然亦未便散盡故祭¶
　祀有感格之理先祖世次逺者氣之有無不可知然¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-21a>¶
　奉祭祀者既是他子孫畢竟只是一氣所以有感通¶
　之理然已散者不復聚釋氏却謂人死為鬼鬼復為¶
　人如此則天地閒常只是許多人來來去去更不由¶
　造化生生必無是理至如伯有為厲伊川謂别是一¶
　般道理葢其人氣未當盡而强死自是能為厲子産¶
　為之立後使有所歸遂不為厲亦可謂知鬼神之情¶
　狀矣問伊川言鬼神造化之迹此豈亦造化之迹乎¶
　曰皆是也若論正理則似樹上忽生出花葉此便是¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-21b>¶
　造化之迹又如空中忽然有雷霆風雨皆是也但人¶
　所常見故不之怪忽聞鬼嘯鬼火之屬則便以為怪¶
　不知此亦造化之迹但不是正理故為怪異如家語¶
　云山之怪曰夔魍魎水之怪曰龍罔象土之怪曰羵羊¶
　皆是氣之雜揉乖戾所生亦非理之所無也専以為¶
　無則不可如冬寒夏熱此理之正也有時忽然夏寒¶
　冬熱豈可謂無此理但既非理之常便謂之怪孔子¶
　所以不語學者亦未湏理㑹也¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-22a>¶
釋氏謂人死為鬼鬼復為人如此則天地閒只是許多¶
　人來來去去更不由造化生生都廢却無是理也曰¶
　然則羊叔子識環之事非耶曰史傳此等事極多要¶
　之不足信便有也不是正理¶
僩問魂氣則能既屈而伸若祭祀來格是也若魄既死¶
　恐不能復伸矣曰也能伸葢他來則俱來如祭祀報¶
　魂報魄求之四方上下便是皆有感格之理用之問¶
　游魂為變聖愚皆一否曰然¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-22b>¶
用之云人之禱天地山川是以我之有感彼之有子孫¶
　之祭先祖是以我之有感他之無曰神祗之氣常屈¶
　伸而不已人鬼之氣則消散而無餘矣其消散亦有¶
　久速之異人有不伏其死者所以既死而此氣不散¶
　為妖為怪如人之凶死及僧道既死多不散(僧道務/養精神)¶
　(所以凝/聚不散)若聖賢則安於死豈有不散而為神怪者乎¶
　如黄帝堯舜不聞其既死而為靈怪也嘗見輔漢卿¶
　説某人死其氣溫溫然熏蒸滿室數日不散是他氣¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-23a>¶
　盛所以如此劉元城死時風雷轟於正寢雲霧晦𠖇¶
　少頃辨色而公已端坐薨矣他是什麽樣氣魄用之¶
　曰莫是元城忠誠感動天地之氣否曰只是元城之¶
　氣自散爾他養得此氣剛大所以散時如此祭義云¶
　其氣發揚於上為昭眀焄蒿悽愴此百物之精也此¶
　數句説盡了人死時其魂氣發揚於上昭眀是人死¶
　時自有一般光景焄蒿即前所云温温之氣悽愴是¶
　一般肅然之氣令人悽愴如漢武帝時神君來則風¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-23b>¶
　肅然是也此皆萬物之精既死而散也¶
問其氣發揚於上何謂也曰人氣夲騰上這下面盡則¶
　只管騰上去如火之煙這下面薪盡則煙只管騰上¶
　去淳云終久必消了曰然¶
問鬼神便是精氣魂魄如何曰然且就這一身看自㑹¶
　笑語有許多聰眀知識這是如何得恁地虚空之中¶
　忽然有風有雨忽然有雷有電這是如何得恁地這¶
　都是隂陽相感都是鬼神看得到這裏見一身只是¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-24a>¶
　箇軀殻在這裏内外無非天地隂陽之氣所以夜來¶
　説道天地之塞吾其體天地之帥吾其性思量來只¶
　是一箇道理¶
因言魂魄鬼神之説曰只今在人便是一半是神一半¶
　是鬼了但未死以前則神為主已死之後則鬼為主¶
　縱横在這裏以屈伸往來之氣言之則來者為神去¶
　者為鬼以人身言之則氣為神而精為鬼然其屈伸¶
　往來也各以漸¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-24b>¶
問魂魄曰氣質是實底魂魄是半虗半實底鬼神是虗¶
　分數多實分數少底¶
先儒言口鼻之噓吸為魂耳目之聰眀為魄也只説得¶
　大槩却更有箇母子這便是坎離水火煖氣便是魂¶
　冷氣便是魄魂便是氣之神魄便是精之神㑹思量¶
　計度底便是魂㑹記當去底便是魄又曰見於目而¶
　眀耳而聰者是魄之用老氏云載營魄營是晶熒之¶
　義魄是一箇晶光堅凝物事釋氏之地水火風其説¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-25a>¶
　云人之死也風火先散則不能為祟葢魂先散而魄¶
　尚存只是消磨未盡少閒自塌了若地水先散而風¶
　火尚遲則能為祟葢魂氣猶存爾又曰無魂則魄不¶
　能以自存今人多思慮役役魂都與魄相離了老氏¶
　便只要守得相合所謂致虚極守静篤全然守在這¶
　裏不得動又曰専氣致柔不是守字却是専字便只¶
　是専在此全不放出氣便細若放些子出便粗了也¶
人生初閒是先有氣既成形是魄在先形既生矣神發¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-25b>¶
　知矣既有形後方有精神知覺子産曰人生始化曰¶
　魄既生魄陽曰魂數句説得好¶
或問氣之出入者為魂耳目之聰眀為魄然則魄中復¶
　有魂魂中復有魄耶曰精氣周流充滿於一身之中¶
　噓吸聰眀乃其發而易見者耳然既周流充滿於一¶
　身之中則鼻之知臭口之知味非魄乎耳目之中皆¶
　有煖氣非魂乎推之遍體莫不皆然佛書論四大處¶
　似亦祖述此意問先生嘗言體魄自是二物然則魂¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-26a>¶
　氣亦為兩物耶曰將魂氣細推之亦有精粗但其為¶
　精粗也甚㣲非若體魄之懸殊耳問以目言之目之¶
　輪體也睛之眀魄也耳則何如曰竅即體也聰即魄¶
　也又問月魄之魄豈只指其光而言之而其輪則體¶
　耶曰月不可以體言只有魂魄耳月魄即其全體而¶
　光處乃其魂之發也¶
魂屬木魄屬金所以說三魂七魄是金木之數也¶
問黄寺丞云氣散而非無泳竊謂人稟得隂陽五行之¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-26b>¶
　氣以生到死後其氣雖散只反夲還原去曰不湏如¶
　此說若說無便是索性無了惟其可以感格得來故¶
　只說得散要之散也是無了問燈焰衝上漸漸無去¶
　要之不可謂之無只是此氣散在此一室之内曰只¶
　是他有子孫在便是不可謂之無¶
死而氣散泯然無迹者是其常道理恁地有托生者是¶
　偶然聚得氣不散又怎生去凑著那生氣便再生然¶
　非其常也伊川云左傳伯有之為厲又别是一理言¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-27a>¶
　非死生之常理也¶
光祖問先生所荅崧卿書云云如伊川又云伯有為厲¶
　别是一理又如何曰亦自有這般底然亦多是不得¶
　其死故强氣未散要之久之亦不㑹不散如漳州一¶
　件公事婦殺夫宻埋之後為祟事才發覺當時便不¶
　為祟此事恐奏裁免死遂於申諸司狀上特批了後¶
　婦人斬與婦人通者絞以是知刑獄裏面這般事若¶
　不與決罪償命則死者之寃必不解又曰氣久必散¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-27b>¶
　人說神仙一代說一項漢世說甚安期生至唐以來¶
　則不見說了又說鍾離權呂洞賔而今又不見說了¶
　㸔得來他也只是養得分外夀考然終久亦散了¶
問伯有之事别是一理如何曰是别是一理人之所以¶
　病而終盡則其氣散矣或遭刑或忽然而死者氣猶¶
　聚而未散然亦終於一散釋道所以自私其身者便¶
　死時亦只是留其身不得終是不甘心死銜寃憤者¶
　亦然故其氣皆不散¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-28a>¶
問游魂為變閒有為妖孽者是如何得未散曰㳺字是¶
　漸漸散若是為妖孽者多是不得其死其氣未散故¶
　鬱結而成妖孽若是尫羸病死底人這氣消耗盡了¶
　方死豈復更鬱結成妖孽然不得其死者久之亦散¶
　如今打麵做糊中閒自有成小塊核不散底久之漸¶
　漸也自㑹散¶
萇宏死三年而化為碧此所謂魄也如虎威之類宏以¶
　忠死故其氣凝結如此¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-28b>¶
鬼神慿依言語乃是依慿人之精神以發問伊川説金¶
　山事如何曰乃此婢子想出問今人家多有怪者曰¶
　此乃魑魅魍魎之為建州有一士人行遇一人只有¶
　一脚問某人家安在與之同行見一脚者入某人家¶
　數日其家果死一子¶
論及巫人治鬼而鬼亦效巫人所為以敵之者曰後世¶
　人心姦詐之甚感得姦詐之氣做得鬼也姦巧¶
厚之問人死為禽獸恐無此理然親見永春人家有子¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-29a>¶
　耳上有猪毛及猪皮如何曰此不足怪向見籍溪供¶
　事一兵胷前有猪毛睡時作猪鳴此只是稟得猪氣¶
前夜因漢卿説箇修養人死時氣衝突知得焄蒿之意¶
　親切謂其氣襲人知得悽愴之意分眀漢武李夫人¶
　祠云其風肅然今鄉村有衆戶還賽祭享時或有肅¶
　然如陣風俗呼為旋風者即此意也因及修養且言¶
　萇宏死藏其血於地三年化為碧此亦是漢卿所説¶
　虎威之類賀孫云應人物之死其魄降於地皆如此¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-29b>¶
　但或散或㣲不似此等之精悍所謂伯有用物精多¶
　則魂魄强是也曰亦是此物稟得魄最盛又如今醫¶
　者定魄藥多用虎睛助魂藥多用龍骨魄屬金金西¶
　方主肺與魄虎是隂屬之最強者故其魄最盛魂屬¶
　木木東方主肝與魂龍是陽屬之最盛者故其魂最¶
　強龍能駕雲飛騰便是與氣合虎嘯則風生便是與¶
　魄合雖是物之最强盛然皆堕於一偏惟人獨得其¶
　全便無這般磊磈因言古時所傳安期生之徒皆是¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-30a>¶
　有之也是被他煉得氣清皮膚之内肉骨皆已融化¶
　為氣其氣又極其輕清所以有飛昇脫化之說然久¶
　之漸漸消磨亦澌盡了渡江以前説甚呂洞賔鍾離¶
　權如今亦不見了因言鬼火皆是未散之物如馬血¶
　人戰鬭而死被兵之地皆有之某人夜行淮甸閒忽¶
　見眀滅之火横過來當路頭其人頗勇直衝過去見¶
　其皆似人形髣髴如廟社泥塑未装飾者亦未散之¶
　氣不足畏宰我問鬼神一章最精宻包括得盡亦是¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-30b>¶
　當時弟子記錄得好¶
因又説老子載營魄昨日見溫公解得揚子載魄沒理¶
　㑹因疑其解老子亦必曉不得及看果然但注云載¶
　營魄闕只有此四字而已潁濵解云神載魄而行言¶
　魄是箇沈滯之物湏以神去載他令他外舉其說云¶
　聖人則以魄随神而動衆人則神役於魄據他只於¶
　此閒如此强解得若以解揚子則解不得矣又解魄¶
　做物只此一句便錯耳目之精眀者為魄如何解做¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-31a>¶
　物得又以一為神亦非一正指魄言神抱魄火抱水¶
　也溫公全不理㑹修養之學所以不曉潁濵一生去¶
　理㑹修養之術以今觀之全曉不得都說錯了河上¶
　公固是胡說如王弼也全解錯了王弼解載作處魄¶
　作所居言常處於所居也更是胡說據潁濵解老子¶
　全不曉得老子大意他解神載魄而行便是箇剛强¶
　外舉底意思老子之意正不如此只是要柔伏退歩¶
　耳觀他這一章盡說柔底意思云載營魄抱一能無¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-31b>¶
　離乎専氣致柔能如嬰兒乎天門開闢能為雌乎老¶
　子一書意思都是如此他只要退歩不與你爭如一¶
　箇人叫哮跳躑我這裏只是不做聲只管退歩少閒¶
　叫哮跳躑者自然而屈而我之柔伏應自有餘老子¶
　心最毒其所以不與人爭者乃所以深爭之也其設¶
　心措意都是如此閒時他只是如此柔伏遇著那剛¶
　強底人他便是如此待你張子房亦是如此如云惟¶
　天下之至柔馳騁天下之至堅又云以無為取天下¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-32a>¶
　這裏便是他無狀處據此便是他柔之發用功効處¶
　又楚詞也用載營魄字其實與潁濵解老子同若楚¶
　詞恐或可如此説以此說老子便都差了¶
魄盛則耳目聰眀能記憶所以老人多目昏耳聵記事¶
　不得便是魄衰而少也老子云載營魄是以魂守魄¶
　葢魂熱而魄冷魂動而魄静能以魂守魄則魂以所¶
　守而亦静魄以魂而有生意魂之熱而生凉魄之冷¶
　而生煖惟二者不相離故其陽不燥其隂不滯而得¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-32b>¶
　其和矣不然則魂愈動而魄愈静魂愈熱而魄愈冷¶
　二者相離則不得其和而死矣又云水一也火二也¶
　以魄載魂以二守一則水火固濟而不相離所以能¶
　永年也養生家説盡千言萬語説龍説虎説鉛説汞¶
　説坎説離其術止是如此而已故云載魄抱一能勿¶
　離乎専氣致柔能如嬰兒乎今之道家只是馳騖於¶
　外安識所謂載魄守一能勿離乎康節云老子得易¶
　之體孟子得易之用康節之學意思㣲似莊老或曰¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-33a>¶
　老子以其不能發用否曰老子只是要收藏不放散¶
問人死時這知覺便散否曰不是散是盡了氣盡則知¶
　覺亦盡¶
横渠說形潰反原以為人生得此箇物事既死此箇物¶
　事却復歸大原去又别從裏面抽出來生人如一塊¶
　黄泥既把來做箇弹子了却依前歸一塊裏面去又¶
　做箇弹子出來伊川便說是不必以既屈之氣為方¶
　伸之氣若以聖人精氣為物游魂為變之語觀之則¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-33b>¶
　伊川之説為是葢人死則氣散其生也又是從大原¶
　裏面發出來(以上語類/二十六條)¶
問鬼神魂魄就一身而總言之不外乎隂陽二氣而已¶
　然既謂之鬼神又謂之魂魄何耶瑑竊謂以其屈伸¶
　徃來而言故謂之鬼神以其靈而有知有覺而言故¶
　謂之魂魄或者乃謂屈伸徃來不足以言鬼神葢合¶
　而言之則一氣之徃來屈伸者是也分而言之則神¶
　者陽之靈鬼者隂之靈也以其可合而言可分而言¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-34a>¶
　故謂之鬼神以其可分而言不可合而言故謂之魂¶
　魄或又執南軒陽魂為神隂魄為鬼之說乃謂鬼神¶
　魂魄不容更有分别瑑竊謂如中庸或問雖曰一氣¶
　之屈伸徃來然屈者為隂伸者為陽徃者為隂來者¶
　為陽而所謂陽之靈者隂之靈者亦不過指屈伸徃¶
　來而為言也曰鬼神通天地閒一氣而言魂魄主於¶
　人身而言方氣之伸精魄固具然神為主及氣之屈¶
　魂氣雖存然鬼為主氣盡則魄降而純於鬼矣故人¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-34b>¶
　死曰鬼南軒説不記首尾云何然只據二句亦不得¶
　為無别矣(荅梁/文叔)¶
問魂者其氣也氣散魂游而無不之所謂無不之者巳¶
　屈之氣尚有在於天地之閒耶抑否也然氣聚則生¶
　氣盡則死何者為游魂玩游之一字謂其即便消散¶
　又似未盡也體魄藏於地恐指成質而言(如月魄以/無光眀者)¶
　(言/)謂耳目之聰眀為魄有所未曉合耳目之聰眀而¶
　言則魂不離魄(聰明即氣之/運乃是魂也)失其耳目之聰眀而言¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-35a>¶
　則魂去魄存恐難以耳目聰眀命之為魄也曰程子¶
　曰魂氣歸於天消散之意游魂亦是此意葢離是體¶
　魄則無所不之而消散矣雖未必皆即消散要必終¶
　歸於消散也魂魄之分更當熟究隂陽之分體魄自¶
　是二物魄之降乎地猶今人言眼光落地云爾體即¶
　所謂精氣為物葢必合精與氣然後能成物也(荅呂/子約)¶
魂陽而魄隂故魂之盡曰散(散而/上也)魄之盡曰降(降而/下也)古¶
　人謂之徂落亦是此意(林少穎/云然)今以聚而不散者為¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-35b>¶
　魄恐未然體魄是二物精氣為物猶言魂魄為體爾¶
　(荅呂/子約)¶
問先生所謂非實有長存不滅之氣魄者又湏知其未¶
　始不長存爾廖子晦見此謂長存不滅乃以天地間¶
　公共之氣體言之淳恐只是上蔡所謂祖考精神即¶
　自家精神之意耳王子合以為二說只是一意若非¶
　公共底則安有是精神耶不審何從曰上蔡說是(荅/陳)¶
　(安/卿)¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-36a>¶
幽滯之魄終歸於盡以此論伯有為厲之事則可矣然¶
　亦湏兼魂魄而言不可専指幽隂也若論魂魄之正¶
　則便只是隂陽原非他物若天地之隂陽無窮則人¶
　物之魂魄無盡所以誠意所格有感必通尤不得専¶
　以隂滯未散終歸於盡為說矣(荅王/子合)¶
既生魄陽曰魂謂纔有魄便有魂自初受胞胎時已俱¶
　足矣不可言漸有所知然後為魂也(荅董/叔重)¶
魂氣之説近之但便謂魂為知則又未可大抵氣中自¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-36b>¶
　有箇精靈底物即所謂魂耳(荅楊/子順)¶
問死生一理也死而為鬼猶生而為人也但有去來幽¶
　顯之異耳如一晝一夜晦眀雖異而天理未嘗變也¶
　曰死者去而不來其不變者只是理非有一物常在¶
　而不變也更思之(荅程/允夫)¶
所謂天地之性即我之性豈有死而遽亡之理此說亦¶
　未為非但不知為此說者以天地為主耶以我為主¶
　耶若以天地為主則此性即自是天地閒一箇公共¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-37a>¶
　道理更無人物彼此之閒死生古今之别雖曰死而¶
　不亡然非有我之得私矣若以我為主則只是於自¶
　巳身上認得一箇精神魂魄有知有覺之物即便目¶
　為己性把持作弄到死不肯放舍謂之死而不亡是¶
　乃私意之尤者尚何足與語死生之說性命之理㦲¶
　釋氏之學夲是如此今其徒之黠者徃徃自知其陋¶
　而稍諱之却去上頭别說一般𤣥妙道理雖若滉漾¶
　不可致詰然其歸宿實不外此若果如此則是一箇¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-37b>¶
　天地性中别有若干人物之性每性各有界限不相¶
　交雜改名換姓自生自死更不由天地隂陽造化而¶
　為天地隂陽者亦無所施其造化矣是豈有此理乎¶
　煩以此問子晦渠必有說却以見諭(荅連/嵩卿)¶
問徳眀平日鄙見未免以我為主葢天地人物統體只¶
　是一性生有此性死豈遽亡之夫水有所激與所礙¶
　則成漚正如二機闔闢不已妙合而成人物夫水固¶
　水也漚亦不得不謂之水特其形則漚滅則還復是¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-38a>¶
　太永也人物之生雖一形具一性及氣散而滅還復¶
　統體是一而已豈復分别是人是物之性所未瑩者¶
　正惟祭享一事推之未行若以為果饗耶神不歆非¶
　類大有界限與統體還一之説不相似若曰饗與不¶
　饗葢不必問但報夲之道不得不然而詩書却眀言¶
　神嗜飲食祖考來格之類則又極似有饗之者竊謂¶
　人雖死無知覺知覺之原仍在此以誠感彼以類應¶
　若謂盡無知覺之原只是一片太虗寂則似斷滅無¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-38b>¶
　復實然之理亦恐未安君子曰終小人曰死則智愚¶
　於此亦各不同故人不同於鳥獸草木愚不同於聖¶
　雖以為公共道理然人湏全而歸之然後足以安吾¶
　之死不然則人何用求至賢聖何用與天地相似倒¶
　行逆施均於一死而不害其為人是直與鳥獸禽魚¶
　俱壊懵不知其所存也曰死生之論向來奉荅所諭¶
　知生事人之問己發其端而近荅嵩卿書論之尤詳¶
　意眀者一讀當已洞然無疑矣而來書之諭尚復如¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-39a>¶
　此雖其連類引義若無津涯然尋其大指則皆不出¶
　前此兩書所論之中也豈未嘗深以鄙説思之而直¶
　以舊聞為主乎既承不鄙又不得不有以奉報幸試¶
　思之葢賢者之見所以不能無失者正坐以我為主¶
　以覺為性爾夫性者理而已矣乾坤變化萬物受命¶
　雖所禀之在我然其理則非有我之所得私也所以¶
　反身而誠葢謂盡其所得乎己之理則知天下萬物¶
　之理初不外此非謂盡得我之知覺則衆人之知覺¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-39b>¶
　皆是此物也性只是理不可以聚散言其聚而生散¶
　而死者氣而已矣所謂精神魂魄有知有覺者皆氣¶
　之所為也故聚則有散則無若理則初不為聚散而¶
　有無也但有是理則有是氣茍氣聚乎此則其理亦¶
　命乎此耳不得以水漚比也鬼神便是精神魂魄程¶
　子所謂天地之功用造化之迹張子所謂二氣之良¶
　能皆非性之謂也故祭祀之禮以類而感以類而應¶
　若性則又豈有類之可言耶然氣之已散者既化而¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-40a>¶
　無有矣其根於理而日生者則固浩然而無窮也故¶
　上蔡謂我之精神即祖考之精神葢謂此也然聖人¶
　之制祭祀也設主立尸&KR0778;蕭灌鬯或求之隂或求之¶
　陽無所不用其極而猶止曰庶或享之而已其至誠¶
　惻怛精㣲恍惚之意葢有聖人所不欲言者非可以¶
　世俗粗淺知見執一而求也豈曰一受其成形則此¶
　性遂為吾有雖死而猶不滅截然自為一物藏乎寂¶
　然一體之中以俟夫子孫之求而時出以饗之耶必¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-40b>¶
　如此說則其界限之廣狹安頓之處所必有可指言¶
　者且自開闢以來積至於今其重併積疊計己無地¶
　之可容矣是又安有此理耶且乾坤造化如大洪爐¶
　人物生生無少休息是乃所謂實然之理不憂其斷¶
　滅也今乃以一片太虚寂目之而反認人物已死之¶
　知覺謂之實然之理豈不誤哉又聖賢所謂歸全安¶
　死者亦曰無失其所受乎天之理則可以無愧而死¶
　耳非以為實有一物可奉持而歸之然後吾之不斷¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-41a>¶
　不滅者得以晏然安處乎𠖇漠之中也夭夀不貳修¶
　身以俟之是乃無所為而然者與異端為死生事大¶
　無常迅速然後學者正不可同日而語今乃混而言¶
　之以彼之見為此之說所以為說愈多而愈不合也¶
　凡此皆亦粗舉其端其曲折則有非筆舌所能盡者¶
　幸併前兩說參攷而熟思之其必有得矣若未能遽¶
　通即且置之姑即夫理之切近而平易者實下窮格¶
　工夫使其積累而貫通焉則於此自當曉解不必别¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-41b>¶
　作一道理求也但恐固守舊說不肯如此下功則拙¶
　者雖復多言亦終無所補耳(荅廖/子晦)¶
日月寒署晦眀可言反復死無復生之理今在一例推¶
　說恐墮於釋氏輪迴之論(荅徐/彦章)¶
蘇氏曰人所以不知死生之說者駭之耳原始反終使¶
　之了然而不駭也愚謂人不窮理故不知死生之說¶
　不知死生之說故不能不駭於死生之變蘇氏反謂¶
　由駭之而不知其說失其指矣窮理者原其始之所¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-42a>¶
　自出則知其所以生反其終之所於歸則知其所以¶
　死夫如是凡所以順生而安死者葢有道矣豈徒以¶
　了然不駭為竒哉蘇氏於原始反終言之甚略無以¶
　知其所謂然以不駭云者驗之知其溺於坐亡立化¶
　去來自在之說以為竒而於聖人之意則昧矣(蘇氏/易解)¶
　(辨/)¶
蘇氏曰物鬼也變神也鬼常與體魄俱故謂之物神無¶
　適而不可故謂之變精氣為魄魄為鬼志氣為魂魂¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-42b>¶
　為神故禮曰體魄則降志氣在上鄭子産曰其用物¶
　也𢎞矣其取精也多矣古之達者已知此矣一人而¶
　有二知無是道也然而有魄者有魂者何也衆人之¶
　志不出於飲食男女之閒與凡養生之資其資厚者¶
　其氣强其資約者其氣㣲故氣勝志而為魄聖賢則¶
　不然以志一氣清眀在躬志氣如神雖祿之天下窮¶
　至匹夫無所損益也故志勝氣而為魂衆人之死為¶
　鬼而聖人為神非有二致也志之所在者異也愚謂¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-43a>¶
　精聚則魄聚氣聚則魂聚是以為人物之體至於精¶
　竭魄降則氣散魂游而無不之矣降者屈而無形故¶
　謂之鬼游者伸而不測故謂之神人物皆然非有聖¶
　愚之異也孔子荅宰我之問言之詳矣蘇氏葢不攷¶
　諸此而失之子産之言是或一道而非此之謂也(蘇/氏)¶
　(易解/辨)¶
六經記載聖賢之行事備矣而於生死之際無述焉葢¶
　以是為常事也獨論語檀弓記曾子寝疾時事為詳¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-43b>¶
　而其言不過保身謹禮與語學者以持守之方而已¶
　於是足以見聖賢之學其所貴重乃在於此非若浮¶
　屠氏之不察於理而徒以坐亡立脫為竒也然自學¶
　者言之則生死亦大矣非其平日見善眀信道篤深¶
　潛厚養力行而無閒夫亦孰能至此而不亂哉(跋鄭/景元)¶
　(簡○以上文/集十四條)¶
　　論祭祀祖考神祗¶
問鬼神以祭祀而言天地山川之屬分眀是一氣流通¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-44a>¶
　而兼以理言之人之先祖則大槩以理為主而亦兼¶
　以氣魄言之若上古聖賢則只是専以理言之否曰¶
　有是理必有是氣不可分說都是理都是氣那箇不¶
　是理那箇不是氣問上古聖賢所謂氣者只是天地¶
　閒公共之氣若祖考精神則畢竟是自家精神否曰¶
　祖考亦只是此公共之氣此身在天地閒便是理與¶
　氣凝聚底天子統攝天地負荷天地閒事與天地相¶
　關此心便與天地相通不可道他是虚氣與我不相¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-44b>¶
　干如諸侯不當祭天地與天地不相關便不能相通¶
　聖賢道在萬世功在萬世今行聖賢之道傳聖賢之¶
　心便是負荷這物事此氣便與他相通如釋奠列許¶
　多籩豆設許多禮儀不成是無此姑謾為之人家子¶
　孫負荷祖宗許多基業此心便與祖考之心相通祭¶
　義所謂春禘秋嘗者亦以春陽來則神亦來秋陽退¶
　則神亦退故於是時而設祭初閒聖人亦只是略為¶
　禮以逹吾之誠意後來遂加詳宻¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-45a>¶
周問何故天曰神地曰祗人曰鬼曰此又别氣之清眀¶
　者為神如日月星辰之類是也此變化不可測祗夲¶
　示字以有迹之可示山河草木是也比天象又差著¶
　至人則死為鬼矣又問既曰徃為鬼何故謂祖考來¶
　格曰此以感而言所謂來格亦略有些神底意思以¶
　我之精神感彼之精神葢謂此也祭祀之禮全是如¶
　此且天子祭天地諸侯祭山川大夫祭五祀皆是自¶
　家精神抵當得他過方能感召得他來如諸侯祭天¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-45b>¶
　地大夫祭山川便沒意思了¶
陳後之問祖宗是天地閒一箇統氣因子孫祭享而聚¶
　散曰這便是上蔡所謂若要有時便有若要無時便¶
　無是皆由乎人矣鬼神是夲有底物事祖宗亦只是¶
　同此一氣但有箇總腦處子孫這身在此祖宗之氣¶
　便在此他是有箇血脈貫通所以神不歆非類民不¶
　祀非族只為這氣不相關如天子祭天地諸侯祭山¶
　川大夫祭五祀雖不是我祖宗然天子者天下之主¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-46a>¶
　諸侯者山川之主大夫者五祀之主我主得他便是¶
　他氣又總統在我身上如此便有箇相關處¶
問人之死也不知魂魄便散否曰固是散又問子孫祭¶
　祀却有感格者如何曰畢竟子孫是祖先之氣他氣¶
　雖散他根却在這裏盡其誠敬則亦能呼召得他氣¶
　聚在此如水波樣後水非前水後波非前波然却通¶
　只是一水波子孫之氣與祖考之氣亦是如此他那¶
　箇當下自散了然他根却在這裏根既在此又却能¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-46b>¶
　引聚得他那氣在此此事難說只要人自看得問下¶
　武詩三后在天先生解云在天言其既沒而精神上¶
　合於天此是如何曰便是又有此理用之云恐只是¶
　此理上合於天耳曰既有此理便有此氣或曰想是¶
　聖人稟得清眀純粹之氣故其死也其氣上合於天¶
　曰也是如此這事又㣲妙難說要人自看得世閒道¶
　理有正當易見者又有變化無常不可窺測者如此¶
　方看得這箇道理活又如云文王陟降在帝左右如¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-47a>¶
　今若說文王真箇在上帝之左右真箇有箇上帝如¶
　世閒所塑之像固不可然聖人如此說便是有此理¶
　如周公金縢中乃立壇墠一節分眀是對鬼若爾三¶
　王是有丕子之責於天以旦代某之身此一段先儒¶
　都解錯了只有晁以道説得好他解丕子之責如史¶
　傳中責其侍子之責葢云上帝責三王之侍子侍子¶
　指武王也上帝責其來服事左右故周公乞代其死¶
　云以旦代某之身言三王若有侍子之責於天則不¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-47b>¶
　如以我代之我多才多藝能事上帝武王不若我多¶
　才多藝不能事鬼神不如且留他在世上定你之子¶
　孫與四方之民文意如此伊川却疑周公不應自說¶
　多才多藝不是如此他止是要代武王之死爾用之¶
　問先生荅廖子晦書云氣之已散者既化而無有矣¶
　而根於理而日生者則固浩然而無窮也故上蔡謂¶
　我之精神即祖考之精神葢謂此也問根於理而日¶
　生者浩然而無窮此是說天地氣化之氣否曰此氣¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-48a>¶
　只一般周禮所謂天神地示人鬼雖有三樣其實只¶
　一般若說有子孫底引得他氣來則不成無子孫底¶
　他氣便絶無了他血氣雖不流傳他那箇亦是浩然¶
　日生無窮如禮書諸侯因國之祭祭其國之無主後¶
　者如齊太公封於齊便用祭甚爽鳩氏季萴逢伯陵¶
　蒲姑氏之屬葢他先主此國來禮合祭他然聖人制¶
　禮惟繼其國者則合祭之非在其國者便不當祭便¶
　是理合如此道理合如此便有此氣如衛侯夢康叔¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-48b>¶
　云相奪予饗葢衛後都帝丘夏后相亦都帝丘則都¶
　其國自合當祭不祭宜其如此又如晉侯夢黄熊入¶
　寝門以為鯀之神亦是此類不成説有子孫底方有¶
　感格之理便使其無子孫其氣亦未嘗亡也如今祭¶
　勾芒他更是逺然既合當祭他便有些(池作/此)氣要之¶
　通天地人只是這一氣所以說洋洋然如在其上如¶
　在其左右虚空偪塞無非此理自要人看得活難以¶
　言曉也所以眀道荅人鬼神之問云要與賢說無何¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-49a>¶
　故聖人却說有要與賢說有賢又來問某討說只說¶
　到這裏要人自看得孔子曰未能事人焉能事鬼而¶
　今且去理㑹緊要道理少閒看得道理通時自然曉¶
　得上蔡所說已是煞分曉了¶
問鬼神恐有兩樣天地之閒二氣氤氲無非鬼神祭祀¶
　交感是以有感有人死為鬼祭祀交感是以有感無¶
　曰是所以道天神人鬼神便是氣之伸此是常在底¶
　鬼便是氣之屈便是已散了底然以精神去合他又¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-49b>¶
　合得在問不交感時常在否曰若不感而常有則是¶
　有餒鬼矣¶
問子孫祭祀盡其誠意以聚祖考精神不知是合他魂¶
　魄只是感格其魂氣曰&KR0778;蕭祭脂所以報氣灌用鬱¶
　鬯所以招魄便是合他所謂合鬼與神敎之至也又¶
　問不知常常恁地只是祭祀時恁地曰但有子孫之¶
　氣在則他便在然不是祭祀時如何得他聚¶
問死者魂氣既散而立主以主之亦湏聚得些子氣在¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-50a>¶
　這裏否曰古人自始死弔魂復魄立重設主便是常¶
　要接續他些子精神在這裏古者釁龜用牲血便是¶
　覺見那龜久後不靈了又用些子生氣去接續他史¶
　記上龜策傳占春將鷄子就上面開卦便也是將生¶
　氣去接他便是釁龜之意又曰古人立尸也是將生¶
　人生氣去接他¶
子善問鬼神范氏解祭如在云有其誠則有其神無其¶
　誠則無其神虗空中無非氣死者既不可得而求矣¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-50b>¶
　子孫盡其誠敬則祖考即應其誠還是虚空之氣自¶
　應吾之誠還是氣只是吾身之氣曰只是自家之氣¶
　葢祖考之氣與巳連續¶
問齊眀盛服以承祭祀却如何曰亦只是此徃來屈伸¶
　之氣古人到祭祀處便是招呼得來如天地山川先¶
　祖皆不可以形求却是以此誠意求之其氣便聚又¶
　問祖先已死以何而求曰其氣亦自在只是以我之¶
　氣承接其氣才致精神以求之便來格便有來底道¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-51a>¶
　理古人於祭祀處極重直是要求得之商人求諸陽¶
　便先作樂發散在此之陽氣以求之周人求諸隂便¶
　焚燎鬱鬯以隂静去求之(以上語/類九條)¶
問鬼神之義來敎云只思上蔡祖考精神便是自家精¶
　神一句則可見其苖脈矣必大嘗因書以問正淳正¶
　淳荅云祖考是有底人便是有此理為子孫者能以¶
　祖考之遺體致其誠敬以饗之則所謂來格者葢真¶
　有此理也然必大嘗讀太極圗義有云人物之始以¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-51b>¶
　氣化而生者也氣聚成形則形交氣感遂以形化而¶
　人物生生變化無窮是知人物在天地閒其生生不¶
　窮者固理也其聚而生散而死者則氣也有是理則¶
　有是氣氣聚於此則其理亦命於此今所謂氣者既¶
　巳化而無有矣則所謂理者抑於何而寓耶然吾之¶
　此身即祖考之遺體祖考之所具以為祖考者葢具¶
　於我而未嘗亡也是其魂升魄降雖已化而無有然¶
　理之根於彼者既無止息氣之具於我者復無閒斷¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-52a>¶
　吾能致精竭誠以求之此氣既純一而無所雜則此¶
　理自昭著而不可掩此其苖脈之較然可睹者也上¶
　蔡云三日齊七日戒求諸隂陽上下只是要集自家¶
　精神葢我之精神即祖考之精神在我者既集即是¶
　祖考之來格也然古人於祭祀必立之尸其義精甚¶
　葢又是因祖考遺體以凝聚祖考之氣氣與質合則¶
　其散者庶乎復聚此教之至也故曰神不歆非類民¶
　不祀非族必大前書所疑今日之來格者非前日之¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-52b>¶
　發揚於上者固非是矣而正淳之說言理而不及氣¶
　若於存亡聚散之故察之不宻則所謂以類而為感¶
　應者益滉漾而不可識矣敢再此仰瀆尊聴欲望更¶
　賜一言以釋所蔽曰所諭鬼神之說甚精宻叔權書¶
　中亦說得正當詳悉大抵人之氣傳於子孫猶木之¶
　氣傳於實也此實之傳不泯則其生木雖枯毁無餘¶
　而氣之在此者猶自若也此等處但就實事上推之¶
　反復玩味自見意味真實深長推說太多恐反成汨¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-53a>¶
　沒也正淳所論誠為疎略然恐辭或未盡其意耳(荅/吴)¶
　(伯/豐)¶
謝氏致生致死之說亦是且借此字以眀當祭與不當¶
　祭之意致生之者如事死如事生事亡如事存是也¶
　致死之者如絶地天通廢撤淫祀之類是也若於所¶
　當祭者疑其有又疑其無則誠意不至矣是不得不¶
　致生之也於所不當祭者疑其無又疑其有則不能¶
　無恐懼畏怯矣是不得不致死之也此意與檀弓論¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-53b>¶
　眀器處自不相害(荅王子合○以/上文集二條)¶
　　雜論祭祀鬼神¶
南軒拆廟次第亦未到此湏是使民知信末稍無疑始¶
　得不然民倚神為主拆了轉使民信向怨望舊有一¶
　邑泥塑一大佛一方尊信之後被一無狀宗子斷其¶
　首民聚哭之頸上泥木出舎利泥木豈有此物只是¶
　人心所致¶
或云鄉閒有李三者死而為厲鄉曲凡有祭祀佛事必¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-54a>¶
　設此人一分或設黄籙大醮不曾設他一分齋食盡¶
　為所汚後因為人放爆杖焚其所依之樹自是遂絶¶
　曰是他枉死氣未散被爆杖驚散了設醮請天地山¶
　川神祗却被小鬼汚却以此見設醮無此理也¶
問祭天地山川而用牲幣酒醴者只是表吾心之誠耶¶
　抑真有氣來格也曰若道無物來享時自家祭甚底¶
　肅然在上令人奉承敬畏是甚物若道真有雲車擁¶
　從而來又妄誕¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-54b>¶
說鬼神舉眀道有無之說因斷之曰有若是無時古人¶
　不如是求七日戒三日齋或求諸陽或求諸隂湏是¶
　見得有如天子祭天地定是有箇天有箇地諸侯祭¶
　境内名山大川定是有箇名山大川大夫祭五祀定¶
　是有箇門行戶竈中霤今廟宇有靈底亦是山川之¶
　氣脈聚處久之被人掘鑿損壊於是不復有靈亦是¶
　這些氣過了¶
長儒因說祭孔子不當以塑像只當用木主曰向日白¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-55a>¶
　&KR0951;洞欲塑孔子像於殿某謂不必但置一空殿臨時¶
　設席祭之不然只塑孔子坐於地下則可用籩豆簠¶
　簋今塑像髙髙在上而設器皿於地甚無義理¶
風俗尚鬼如新安等處朝夕如在鬼窟某一番歸鄉里¶
　有所謂五通廟最靈怪衆人捧擁謂禍福立見居民¶
　纔出門便帶紙片入廟祈祝而後行士人之過者必¶
　以名紙稱門生某人謁廟某初還被宗人煎迫令去¶
　不徃是夜㑹族人往官司打酒有灰乍飲遂動臟腑¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-55b>¶
　終夜次日又偶有一蛇在堦旁衆人閧然以為不謁¶
　廟之故某告以臟腑是食物不著關他甚事莫枉了¶
　五通中有某人是向學之人亦來勸往云亦是從衆¶
　某告以從衆何為不意公亦有此語某幸歸此去祖¶
　墓甚近若能為禍福請即葬某於祖墓之旁甚便又¶
　云人做州郡湏去淫祠若繫敇額者則未可輕去¶
因說路當可向年十嵗道人授以符印父兄知之取而¶
　焚之後來又自有漢卿云後來也疎脫先生曰人只¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-56a>¶
　了得每日與鬼做頭底是何如此無心得則鬼神服¶
　若是此心洞然無些子私累鬼神如何不服¶
問道理有正則有邪有是則有非鬼神之事亦然世閒¶
　有不正之鬼神謂其無此理則不可曰老子謂以道¶
　蒞天下者其鬼不神若是王道修眀則此等不正之¶
　氣都消鑠了¶
先生每見人說世俗神廟可怪事必問其處形勢如何¶
或問今人聚數百人去祭廟必有些影響是如何曰衆¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-56b>¶
　心輻凑處這些便熱¶
廣云人心聚處便有神故古人郊則天神格廟則人鬼¶
　享亦是此理曰固是但古人之意正故其神亦正後¶
　世人心先不正了故所感無由得正因言古人祭山¶
　川只是設壇位以祭之祭時便有祭了便無故不䙝¶
　瀆後世却先立箇廟貎如此所以反致惑亂人心倖¶
　求非望無所不至廣因言今日淫祠之非禮與釋氏¶
　之所以能服鬼神之類曰人心茍正表裏洞逹無纎¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-57a>¶
　豪私意可以對越上帝則鬼神焉得不服故曰思慮¶
　未起鬼神莫知又曰一心定而鬼神服¶
問如淫祠自有靈應如何便㑹無曰昔一僧要破地獄¶
　人敎他念破地獄咒徧無討這咒處一僧與云遍觀¶
　法界性四句便是或云只是一切惟心造曰然¶
或問世有廟食之神緜歴數百年又何理也曰浸久亦¶
　能散昔守南康緣乆旱不免遍禱於神忽到一廟但¶
　有三閒弊屋狼籍之甚彼人言三五十年前其靈如¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-57b>¶
　響因有人來而帷中有神與之言者昔之靈如彼今¶
　之靈如此亦自可見(以上語類/十三條)¶
細看前書諸說謝氏之言大槩得之若以夲文上下考¶
　之即誠不免有病乃若其意則所謂致生之者即是¶
　人以為神致死之者即是人以為不神之意耳天神¶
　地示人鬼只是一理亦只是一氣中庸所云未嘗分¶
　别人鬼不在内也人鬼固是終歸於盡然誠意所格¶
　便如在其上下左右豈可謂祀典所載不謂是耶竒¶
<pb:KR3a0108_WYG_051-58a>¶
　　怪不測皆人心自為之固是如此然亦湏辨得是合¶
　　有合無若都不分别則又只是一切惟心造之說而¶
　　古今小說所載鬼怪事皆為有實矣此又不可不察¶
　　也(荅王/子合)¶
　鬼神固不謂淫祀然淫祀之鬼神既不當其位未能除¶
　　去則亦當敬而逺之耳(荅李堯卿○以/上文集二條)¶
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<pb:KR3a0108_WYG_051-58b>¶
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御纂朱子全書卷五十一¶