KR3a0108_054.txt

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#+TITLE: 御纂朱子全書
#+DATE: 2015-08-24 23:01:42.251223
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#+PROPERTY: JUAN 卷五十四
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　欽定四庫全書¶
御纂朱子全書卷五十四¶
　　道統三¶
　　　程子門人¶
　程門弟子親炙伊川亦自多錯蓋合下見得不盡或後¶
　　来放倒蓋此理無形體故易差有百般滲漏(以下/總論)¶
　問程門誰真得其傳曰也不盡見得如劉質夫朱公掞¶
　　張思叔軰又不見他文字看程門諸公力量見識比¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-1b>¶
　　之康節横渠皆趕不上¶
　程子門下諸公便不及所以和靖云見伊川不曽許一¶
　　人或問伊川稱謝顯道王佐才有諸和靖云見伊川¶
　　説謝顯道好只是不聞王佐才之語劉子澄編續近¶
　　思錄取程門諸公之説某看来其閒好處固多但終¶
　　不及程子難於附入¶
　呂與叔文集煞有好處他文字極是實説得好處如千¶
　　兵萬馬飽滿伉壯上蔡雖有過當處亦自是説得透¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-2a>¶
　龜山文字却怯弱似是合下會得易¶
問尹和靖立朝議論曰和靖不觀他書只是持守得好¶
　他語錄中説涵養持守處分外親切有些朝廷文字¶
　多是吕稽中軰代作問龜山立朝却有許多議論曰¶
　龜山雜博是讀多少文字¶
看道理不可不子細程門髙弟如謝上蔡游定夫楊龜¶
　山軰下梢皆入禪學去必是程先生當初説得髙了¶
　他們只&KR3524;見上一截少下面著實工夫故流弊至此¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-2b>¶
學者氣質上病最難救如程門謝氏便如師也過游與¶
　楊便如商也不及皆是氣質上病向見無為一醫者¶
　善用鍼嘗云是病可以鍼而愈惟胎病為難治¶
蔡云不知伊川門人如此其衆何故後来更無一人見¶
　得親切或云游楊亦不久親炙曰也是諸人無頭無¶
　尾不曽盡心存上面也各家去奔走仕宦所以不能¶
　理會得透如邵康節從頭到尾極終身之力而後得¶
　之雖其不能無偏然就他這道理所謂成而安矣如¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-3a>¶
　茂叔先生資稟便較髙他也去仕宦只他這所學自¶
　是從合下直到後来所以有成某看来這道理若不¶
　是拚生盡死去理會終不解得書曰若藥不瞑眩厥¶
　疾不瘳湏是喫些苦極方得蔡云上蔡也雜佛老曰¶
　只他見識又髙蔡云上蔡老氏之學多龜山佛氏之¶
　説多游氏只雜佛吕與叔髙於諸公曰然這大段有¶
　筋骨惜其早死若不早死也須理會得到蔡又因説¶
　律管云伊川何不理會想亦不及理會還無人相共¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-3b>¶
　理會然康節所理會伊川亦不理會曰便是伊川不¶
　肯理會這般所在¶
游楊謝諸公當時已與其師不相似却似别立一家謝¶
　氏發明得較精彩然多不稳貼和靖語却實然意短¶
　不似謝氏發越龜山語錄與自作文又不相似其文¶
　大故照管不到前面説如此後面又都反了緣他只¶
　依傍語句去皆是不透龜山年髙與叔年四十七他¶
　文字大綱立得脚来健多有處説得好又切若有夀¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-4a>¶
　必煞進游定夫學無人傳無語錄他晚年嗜佛在江¶
　湖居多有尼出入其門他眼前分曉信得及底儘踐¶
　履得到其變化出入處看不出便從釋去亦是不透¶
　和靖在虎丘每旦起頂禮佛(鄭曰亦念/金剛經)他因趙相入¶
　侍講筵那時都説不出都奈何不得人責他事業荅¶
　曰每日只講兩行書如何做得致君澤民事業髙宗¶
　問程某道孟子如何荅曰程某不敢疑孟子如此則¶
　是孟子亦有可疑處只不敢疑爾此處更當下兩語¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-4b>¶
　却住了他也因患難後心神耗了龜山那時亦不應¶
　出侯師聖太粗疎李先生甚輕之来延平看親羅仲¶
　素往見之坐少時不得只管要行此亦可見其粗疎¶
　處張思叔敏似和靖伊川稱其樸茂然亦狹無展拓¶
　氣象收得他雜文五六篇其詩都似禪緣他初是行¶
　者出身郭沖晦有易文字説易卦都從變上推閒一¶
　二卦推得豈可都要如此近多有文字出無可觀周¶
　恭叔謝用休趙彦道鮑若雨那時溫州多有人然都¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-5a>¶
　無立作王信伯乖鄭問他説中無倚著又不取龜山¶
　不偏説何也曰他謂中無偏倚故不取不偏説鄭曰¶
　胡文定只上蔡處講得些子来議論全似上蔡(如獲/麟以)¶
　(天自/處等)曾漸又胡文定處講得些子曰文定愛將聖人¶
　道理張大説都是勉強如此不是自然流出曾漸多¶
　是禪¶
問郭沖晦何如人曰西北人氣質重厚淳固但見識不¶
　及如兼山易中庸義多不可曉不知伊川晚年接人¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-5b>¶
　是如何問游楊諸公早見程子後来語孟中庸説先¶
　生猶或以為疎略何也曰游楊諸公皆才髙又博洽¶
　略去二程處參較所疑及病敗處各能自去求雖其¶
　説有疎略處然皆通明不似兼山軰立論可駭也(以/上)¶
　(語類/十條)¶
謝楊二先生事頃見胡明仲家所記侯師聖之言有曰¶
　明道先生謂謝子雖少魯直是誠篤理會事有不透¶
　其顙有泚其憤悱如此此語却與羅公所記暗合恐¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-6a>¶
　與所謂玩物喪志者有不相害葢世固有人聰明辨¶
　博而不敏於聞道者矣惟其所趣不謬於道而志之¶
　不舍是以卒有所聞而其所聞必皆力行深造之所¶
　得所以光明卓越直指本原姑以語錄論語解之屬¶
　詳考即可知矣如語解中論子路有聞一章可見其¶
　用力處也龜山却是天質粹羙得之平易觀其立言¶
　亦可見(荅汪/尚書)¶
某讀程門諸子之書見其所論為學之方有不同者因¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-6b>¶
　以程子之言質之而竊記之如左○胡氏曰物物致¶
　察宛轉歸已楊氏曰物不可勝窮也反身而誠則舉¶
　天下之物在我矣程子曰所謂窮理者非必盡窮天¶
　下之物又非只窮一物而衆理皆通但要積累多後¶
　脱然有貫通處又曰物我一理才明彼即曉此不必¶
　言因見物而反求諸身也然語其大至天地之所以¶
　髙厚語其小至一物之所以然學者皆當理會○胡¶
　氏曰只於己發處用功却不枉費心力楊氏曰未發¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-7a>¶
　之際以心體之則中之體自見執而勿失無人欲之¶
　私焉發必中節矣程子曰思於未發之前求中即是¶
　已發但言存養於未發之時則可惟涵養久則喜怒¶
　哀樂之發自中節矣又曰學者莫若先理會敬能敬¶
　則自知此矣○謝氏曰明道先生先使學者有所知¶
　識却從敬入又曰既有知識窮得物理却從敬上涵¶
　養出来自然是别正容謹節外面威儀非禮之本尹¶
　氏曰先生教人只是専令用敬以直内習之既久自¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-7b>¶
　然有所得也程子曰入道莫如敬未有能致知而不¶
　在敬者又曰動容貌整思慮則自然生敬存此久之¶
　則自然天理明又曰涵養湏用敬進學則在致知又¶
　曰敬只是涵養一事必有事焉湏當集義只知用敬¶
　不知集義却是都無事也○右諸説之不同者以程¶
　子之言質之唯尹氏之言為近所少者致知集義之¶
　功耳不知其言之序有未及耶抑其意果盡於此也¶
　然大本既立則亦不患無地以崇其徳矣故愚於此¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-8a>¶
　竊願盡心焉因書其後以自詔云(記程門諸子論學/同異○以上文集)¶
　(二/條)¶
看吕與叔論選舉狀立士規以養徳厲行更學制以量¶
　才進藝定貢法以取賢斂才立試法以試用養才立¶
　辟法以興能備用立舉法以覈實得人立考法以責¶
　任考功先生曰其論甚髙使其不死必有可用(論呂/與叔)¶
上蔡語雖不能無過然都是確實做工夫来(以下論/謝顯道)¶
謝氏謂去得矜字後来矜依舊在説道理愛揚揚地¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-8b>¶
上蔡云釋氏所謂性猶吾儒所謂心釋氏所謂心猶吾¶
　儒所謂意此説好¶
問謝氏以覺訓仁謂仁為活物要於日用中覺得活物¶
　便見仁體而先生不取其説何也曰若是識得仁體¶
　則所謂覺所謂活物皆可通也但他説得自有病痛¶
　畢竟如何是覺又如何是活物又却别將此箇意思¶
　去覺那箇活物方寸紛擾何以為仁如説克己復禮¶
　已在何處克又如何豈可以活物覺之而已也¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-9a>¶
上蔡言無窮者要當會之以神是説得過當只是於訓¶
　詁處尋繹踐履去自然下學上逹¶
國秀問上蔡説横渠以禮教人其門人下梢頭低只溺¶
　於形名度數之閒行得来困無所見處如何曰觀上¶
　蔡説得又自偏了這都看不得禮之大體所以都易¶
　得偏如上蔡説横渠之非以為欲得正容謹節這自¶
　是好如何廢這箇得如専去理會形名度數固不得¶
　又全廢了這箇也不得如上蔡説便非曾子籩豆則¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-9b>¶
　有司存本末並見之意後世如有作者必不専泥於¶
　形名度數亦只整頓其大體如孟子在戰國時已自¶
　見得許多瑣碎不可行故説喪服經界諸處只是理¶
　會大體此便是後来要行古禮之法¶
上蔡曽有手簡云大事未辦李先生謂不必如此死而¶
　後己何時是辦(以上語/類八條)¶
上蔡堯舜事業横在胷中之説若謂堯舜自將已做了¶
　底事業横在胷中則世閒無此等小器量底堯舜若¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-10a>¶
　説學者則凡聖賢一言一行皆當潛心翫索要識得¶
　他底蘊自家分上一一要用豈可不存留在胷次耶¶
　明道玩物喪志之説葢是箴上蔡記誦博識而不理¶
　會道理之病渠得此語遂一向掃蕩直要得胷中曠¶
　然無一豪所能則可謂矯枉過其正矣觀其論曾點¶
　事遂及列子御風以為易做則可見也大抵明道所¶
　謂與學者語如扶醉人真是如此来諭有懲創太過¶
　之説亦正謂此吾人真不可不深自警察耳(荅呂伯/恭别紙)¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-10b>¶
　(○文/集)¶
龜山天資髙樸實簡易然所見一定更不湏窮究某嘗¶
　謂這般人皆是天資出人非假學力如龜山極是簡¶
　易衣服也只據見定終日坐在門限上人犯之亦不¶
　較其簡率皆如此(以下論/楊中立)¶
問龜山晚嵗一出為士子詬罵果有之否曰他當時一¶
　出追奪荆公王爵罷配享夫子且欲毁劈三經板士¶
　子不樂遂相與聚問三經有何不可輒欲毁之當時¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-11a>¶
　龜山亦謹避之問或者疑龜山此出為無補於事徒¶
　爾紛紛或以為大賢出處不可以此議如何曰龜山¶
　此行固是有病但只後人又何曽夢到他地位在惟¶
　胡文定以栁下恵援而止之而止比之極好(以上語/類二條)¶
楊陳二公論易有不同者而楊公之詞平緩如此夫二¶
　公之閒豈有所嫌疑畏避而然哉亦其徳盛仁熟而¶
　自無鄙倍耳楊公於先天之學有所未講則闕而不¶
　論其不自欺又如此尤後學之所宜取法也(書楊龜/山帖後)¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-11b>¶
問楊氏言仁義不足以盡道恐未安易只説立人之道¶
　曰仁與義曰仁義不足以盡道游楊之意大率多如¶
　此蓋為老荘之説陷溺得深故雖親聞二先生之言¶
　而不能虚心反覆著意稱停以要其歸宿之當否所¶
　以陽離隂合到急滚處則便只是以此為主也此為¶
　學者深切之戒然欲論此更湏精加考究不可只恃¶
　曰仁與義之言而斷以為必然也近得龜山列子説¶
　一編讀了令人皇恐不知何故直到如此背馳也(荅/萬)¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-12a>¶
　(正淳○以上/文集二條)¶
游定夫徳性甚好(以下論/游定夫)¶
游定夫徽廟初為察院忽申本臺乞外如所請志完駭¶
　之定夫云公何見之晚如公亦豈能久此¶
胡氏記侯師聖語曰仁如一元之氣化育流行無一息¶
　閒斷此説好(以下論侯師聖○/以上語類三條)¶
侯子論語抄畢内上其閒誤字顯然者已輒為正之矣¶
　但其語時有不瑩豈其不長於文字而然耶抑别有¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-12b>¶
　以也頃在豫章見阜卿所傳語錄有尹和靖所稱伊¶
　川語云侯師聖議論只好隔壁聼詳味此言以驗此¶
　書竊謂其學大抵明白勁正而無深潛縝密沈浸醲¶
　郁之味故於精㣲曲折之際不免疎略時有罅縫不¶
　得於言勿求諸心乃其所見所存有此氣象非但文¶
　字之疵也狂妄輒爾輕議前軰可謂不韙然亦講學¶
　之一端所不得避(與張欽夫别/紙○文集)¶
和靖在程門直是十分鈍底被他只就一箇敬字做工¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-13a>¶
　夫終被他做得成(以下論/尹彦明)¶
和靖赴樂會聼曲子皆知之亦歡然但拱手安足處終¶
　日未嘗動也在平江時累年用一扇用畢置架上凡¶
　百嚴整有常有僧見之云吾不知儒家所謂周孔為¶
　如何然恐亦只如此也¶
和靖持守有餘而格物未至故所見不精明無活法(以/上)¶
　(語類/三條)¶
和靖兩書昔常見之其謹於傳疑之意則是而遂欲禁¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-13b>¶
　絶學者使不復觀則恐過矣如以春秋改用夏時為¶
　無此説以傳為案經為斷為背於理則疑其考之未¶
　精或未盡聞他人所聞而欲一以己所聞者概之之¶
　失也春秋傳乃伊川所自著其詞有曰周正月非春¶
　也假天時以立義耳若果無改用夏時之意則此説¶
　復何謂乎況序文所引論語之言尤為明白不可謂¶
　初未嘗有此意也又門人所記有荅黄聱隅之語謂¶
　以傳考經之事迹以經别傳之真偽者葢見於兩家¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-14a>¶
　之書是亦猶所謂傳為案經為斷之意而豈二人所¶
　記不期而皆誤乎推此兩條則凡和靖所謂非先生¶
　語者恐特他人聞之而和靖亦未聞耳今疑信未分¶
　而不復思繹遽以一偏之説盡廢衆人所傳之書似¶
　不若盡存其説而深思熟講以考其真偽得失之為¶
　善也況明道行狀云其辨析精㣲稍見於世者學者¶
　之所聞耳觀此則伊川之意亦非全不令學者看語¶
　錄但在人自著眼看耳如論語之書亦是七十子之¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-14b>¶
　門人纂錄成書今未有以為非孔子自作而棄不讀¶
　者此皆語錄不可廢之驗幸更深察之(荅韓/無咎)¶
論語尹先生説句句有意味可更翫之不可以為常談¶
　而忽之也(荅許順之○以/上文集二條)¶
張思叔與人作思堂記言世閒事有當思者有不當思¶
　者利害生死不當思也如見某物而思終始之(云云/)¶
　此當思也(論張/思叔)¶
郭子和性論與五峰相類其言曰目視耳聼性也此語¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-15a>¶
　非也視明而聼聰乃性也箕子分明説視曰明聼曰¶
　聰若以視聼為性與僧家作用是性何異五峰曰好¶
　惡性也君子好惡以道小人好惡以欲君子小人者¶
　天理人欲而已矣亦不是蓋好善惡惡乃性也(論郭/立之)¶
　(○以上語/類二條)¶
呂公家傳深有警悟人處前軰涵養深厚乃如此但其¶
　論學殊有病如云不主一門不私一説則博而雜矣¶
　如云直截勁捷以造聖人則約而陋矣舉此二端可¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-15b>¶
　見其本末之皆病此所以流於異學而不自知其非¶
　耶而作此傳者又自有不可曉處如云雖萬物之理¶
　本末一致而必欲有為此類甚多不知是何等語又¶
　義例不明所載同時諸人或名或字非褒非貶皆不¶
　可考至於蘇公則前字後名尤無所據豈其學無綱¶
　領故文字亦象之而然耶最後論佛學尤可駭歎程¶
　氏之門千言萬語只要見儒者與釋氏不同處而呂¶
　公學於程氏意欲直造聖人盡其平生之力乃反見¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-16a>¶
　得佛與聖人合豈不背戾之甚哉夫以其資質之粹¶
　羙涵養之深厚如此疑若不叛於道而窮理不精錯¶
　謬如此流傳於世使有志於道而未知所擇者坐為¶
　所悞葢非特莠之亂苗紫之亂朱而已也(論呂原明/○荅林擇)¶
　(之○/文集)¶
問文定却是卓然有立所謂非文王猶興者曰固是他¶
　資質好在太學中也多聞先生師友之訓所以能然¶
　嘗得潁昌一士人忘其姓名問學多得此人警發後¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-16b>¶
　為荆門教授龜山與之為代因此識龜山因龜山方¶
　識游謝不及識伊川自荆門入為國子博士出来便¶
　為湖北提舉是時上蔡宰本路一邑文定却從龜山¶
　求書見上蔡既到湖北遂遣人送書與上蔡上蔡既¶
　受書文定乃往見之入境人皆訝知縣不接監司論¶
　理上蔡既受他書也是難為出来接他既入縣遂先¶
　脩後進禮見之畢竟文定之學後来得於上蔡者為¶
　多他所以尊上蔡而不甚滿於游楊二公看来游定¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-17a>¶
　夫後来也是郞當誠有不滿人意處頃嘗見定夫集¶
　極説得醜差盡背其師説更説伊川之學不如他之¶
　所得所以五峰臨終謂彪徳羙曰聖門工夫要處只¶
　在箇敬字游定夫所以卒為程門之罪人者以其不¶
　仁不敬故也誠如其言(以下論胡康侯○雖非門人/而嘗見謝楊今附○子姪附)¶
或問胡文定之學與董仲舒如何曰文定却信得於己¶
　者可以施於人學於古者可以行於今其他人皆謂¶
　得於己者不可施於人學於古者不可行於今所以¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-17b>¶
　淺陋然文定比似仲舒較淺¶
原仲説文定少時性最急嘗怒一兵士至親毆之兵輒¶
　抗拒無可如何遂回入書室中作小冊盡寫經傳中¶
　文有寛字者於冊上以觀翫從此後遂不性急矣¶
胡文定云知至故能知言意誠故能養氣此語好又云¶
　豈有見理已明而不能處事者此語亦好¶
胡致堂議論英發人物偉然向嘗侍之坐見其數盃後¶
　歌孔明出師表誦張才叔自靖人自獻於先王義陳¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-18a>¶
　了翁奏狀等可謂豪傑之士也讀史管見乃嶺表所¶
　作當時竝無一冊文字隨行只是記憶所以其閒有¶
　牴牾處(論胡/明仲)¶
胡籍溪人物好沈静謹嚴只是講學不透(論胡/原仲)¶
明仲甚畏仁仲議論明仲亦自信不及先生云人不可¶
　不遇敵己之人仁仲當時無有能當之者故恣其言¶
　説出来然今觀明仲説較平正(以下論/胡仁仲)¶
游楊之後多為秦相所屈胡文定剛勁諸子皆然和仲¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-18b>¶
　不屈於秦仁仲直却其招不往¶
知言疑義大端有八性無善惡心無己發仁以用言心¶
　以用盡不事涵養先務知識氣象迫狭語論過髙¶
做出那事便是這裏有那理凡天地生出那物便都是¶
　那裏有那理五峰謂性立天下之有説得好情效天¶
　下之動效如效死效力之效是自力形出也¶
五峰説心妙性情之徳不是他曾去研窮深體如何直¶
　見得恁地¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-19a>¶
仲思問五峰中誠仁如何曰中者性之道言未發也誠¶
　者命之道言實理也仁者心之道言發動之端也又¶
　疑道字可改為徳字曰亦可徳字較緊然他是特地¶
　下此寛字伊川荅與叔中書亦云中者性之徳近之¶
　伯恭云知言勝正蒙似此等處誠然但不能純如此¶
　處爾又疑中誠仁一而已何必别言曰理固未嘗不¶
　同但聖賢説一箇物事時且隨處説他那一箇意思¶
　自是他一箇字中便有箇正意義如此不可混説聖¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-19b>¶
　賢書初便不用許多了學者亦宜各隨他説處看之¶
　方見得他所説字本相(如誠如/中如仁)若便只混看則下梢¶
　都看不出¶
問言中則誠與仁亦在其内否曰不可如此看若可混¶
　併則聖賢已自混併了湏逐句看他言誠時便主在¶
　實理發育流行處言性時便主在寂然不動處言心¶
　時便主在生發處¶
問誠者物之終始而命之道曰誠是實理徹上徹下只¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-20a>¶
　是這箇生物都從那上做来萬物流形天地之閒都¶
　是那底做五峰云誠者命之道中者性之道仁者心¶
　之道此數句説得密如何大本處却含糊了以性為¶
　無善惡天理人欲都混了故把作同體或問同行語¶
　如何曰此却是只就事言之直卿曰他既以性無善¶
　惡何故云中者性之道曰他也把中做無善惡¶
五峰知言大抵説性未是自胡文定胡侍郎皆説性未¶
　是其言曰性猶水也善其水之下乎情其水之瀾乎¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-20b>¶
　欲其水之波浪乎乍看似亦好細看不然如瀾與波¶
　浪何别渠又包了情欲在性中所以其説如此¶
好惡性也既有好即具善有惡即具惡若只云有好惡¶
　而善惡不定於其中則是性中理不定也既曰天便¶
　有天命天討¶
知言云凡人之生粹然天地之心道義全具無適無莫¶
　不可以善惡辨不可以是非分無過也無不及也此¶
　中之所以名也即告子性無善無不善之論也惟伊¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-21a>¶
　川性即理也一句甚切至¶
問天理人欲同體而異用同行而異情如何曰下句尚¶
　可上句有病葢行處容或可同而其情則本不同也¶
　至於體用豈可言異觀天理人欲所以不同者其本¶
　原元自不同何待用也胡氏之學大率於大本處看¶
　不分曉故鋭於闢異端而不免自入一脚也¶
或問天理人欲同體異用曰如何天理人欲同體得如¶
　此却是性可以為善亦可以為惡却是一團人欲窠¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-21b>¶
　子將甚麽做體却是韓愈説性自好言人之為性有¶
　五仁義禮智信是也指此五者為性却説得是性只¶
　是一箇至善道理萬善總名才有一豪不善自是情¶
　之流放處如何却與人欲同體今人全不去看¶
湖南一派譬如燈火要明只管挑不添油便明得也即¶
　不好所以氣局小長汲汲然張筋努脈(以上語類/二十條)¶
知言性之所以一初見一本無不字後見别本有之尚¶
　疑其悞繼而遍考此書前後説頗有不一之意如子¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-22a>¶
　思子曰一章是也故恐實謂性有差别遂依别本添¶
　入不字今既遺藳無之則當改正但其他説性不一¶
　處愈使人不能無疑耳昨来知言疑義中已論之不¶
　識髙明以為然否上蔡雖説明道先使學者有所知¶
　識却從敬入然其記二先生語却謂未有致知而不¶
　在敬者又自云諸君不湏别求見處但敬與窮理則¶
　可以入徳矣二先生亦言根本湏先培壅然後可立¶
　趨向又言莊整齊肅久之則自然天理明五峰雖言¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-22b>¶
　知不先至則敬不得施然又云格物之道必先居敬¶
　以持其志此言皆何謂耶某竊謂明道所謂先有知¶
　識者只為知邪正識趨向耳未便遽及知至之事也¶
　上蔡五峰既推之太過而来諭又謂知之一字便是¶
　聖門授受之機則是因二公之過而又過之試以聖¶
　賢之言考之似皆未有此等語意却是近世禪家説¶
　話多如此若必如此則是未知以前可以怠慢放肆¶
　無所不為而必若曾子一唯之後然後可以用力於¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-23a>¶
　敬也此説之行於學者日用工夫大有所害恐將有¶
　談𤣥説妙以終其身而不及用力於敬者非但言語¶
　之小疵也(荅胡廣仲/○文集)¶
　　楊氏門人¶
羅先生嚴毅清苦殊可畏(以下論/羅仲素)¶
道夫言羅先生教學者静坐中看喜怒哀樂未發謂之¶
　中未發作何氣象李先生以為此意不惟於進學有¶
　力兼亦是養心之要而遺書有云既思則是已發昔¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-23b>¶
　嘗疑其與前所舉有礙細思亦甚緊要不可以不考¶
　直卿曰此問亦甚切但程先生剖析豪釐體用明白¶
　羅先生探索本源洞見道體二者皆有大功於世善¶
　觀之則亦並行而不相悖矣况羅先生於静坐觀之¶
　乃其思慮未萌虛靈不昧自有以見其氣象則初未¶
　害於未發蘇季明以求字為問則求非思慮不可此¶
　伊川所以力辨其差也先生曰公雖是如此分解羅¶
　先生説終恐做病如明道亦説静坐可以為學謝上¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-24a>¶
　蔡亦言多著静不妨此説終是小偏才偏便做病道¶
　理自有動時自有静時學者只是敬以直内義以方¶
　外見得世間無處不是道理雖至㣲至小處亦有道¶
　理便以道理處之不可専要去静處求所以伊川謂¶
　只用敬不用静便説得平也是他經歴多故見得恁¶
　地正而不偏若以世之大段紛擾人觀之若會静得¶
　固好若講學則不可有豪髮之偏也如天雄附子冷¶
　底人喫得也好如要通天下喫便不可(以上語/類二條)¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-24b>¶
　　羅氏門人¶
問延平先生言行曰他却不曾著書充養得極好凡為¶
　學也不過是恁地涵養將去初無異義只是先生睟¶
　面盎背自然不可及(以下論/李愿中)¶
李先生終日危坐而神彩精明略無隤墮之氣¶
李延平初閒也是豪邁底人到後来也是磨琢之功在¶
　鄉若不異於常人鄉曲以上底人只道他是箇善人¶
　他也略不與人説待問了方與説¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-25a>¶
行夫問李先生謂常存此心勿為事物所勝先生荅之¶
　(云云/)頃之復曰李先生涵養得自是别真所謂不為¶
　事物所勝者古人云終日無疾言遽色他真箇是如¶
　此如尋常人去近處必徐行出逺處行必稍急先生¶
　出近處也如此出逺處亦只如此尋常人呌一人叫¶
　之一二聲不至則聲必厲先生叫之不至聲不加於¶
　前也又如坐處壁閒有字某每常亦須起頭一看若¶
　先生則不然方其坐時固不看也若是欲看則必起¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-25b>¶
　就壁下視之其不為事物所勝大率若此常聞先生¶
　後生時極豪邁一飲必數十盃醉則好馳馬一驟三¶
　二十里不回後来却收拾得恁地純粹所以難及¶
正蒙知言之類學者更須被他汨沒李先生極不要人¶
　傳寫文字及看此等舊嘗看正䝉李甚不許然李終¶
　是短於辯論邪正葢皆不可無也無之即是少博學¶
　詳説工夫也¶
李先生不要人強行須有見得處方行所謂灑然處然¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-26a>¶
　猶有偏在灑落而行固好未到灑落處不成不行亦¶
　湏桉本行之待其著察¶
李先生當時説學已有許多意思只為説敬字不分明¶
　所以許多時無捉摸處¶
或問延平先生何故驗於喜怒哀樂未發之前而求所¶
　謂中曰只是要見氣象陳後之曰持守良久亦可見¶
　未發氣象曰延平即是此意若一向這裏又差從釋¶
　氏去¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-26b>¶
再論李先生之學常在目前先生曰只是君子戒謹所¶
　不睹恐懼所不聞便自然常存顔子非禮勿視聼言¶
　動正是如此¶
李先生嘗云人之念慮若是於顯然過惡萌動此却易¶
　見易除却怕於匹似閒底事爆起来纒繞思念將去¶
　不能除此尤害事某向来亦是如此¶
某舊見李先生時説得無限道理也曾去學禪李先生¶
　云汝恁地懸空理會得許多而面前事却又理會不¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-27a>¶
　得道亦無𤣥妙只在日用閒著實做工夫處理會便¶
　自見得後来方曉得他説故今日不至無理㑹耳(以/上)¶
　(語類十/一條)¶
先生曰學問之道不在多言但黙坐澄心體認天理若¶
　見雖一豪私欲之發亦退聼矣久久用力於此庶幾¶
　漸明講學始有力耳又嘗曰學者之病在於未有灑¶
　然冰解凍釋處縱有力持守不過茍免顯然悔尤而¶
　已若此者恐未足道也又嘗曰今人之學與古人異¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-27b>¶
　如孔門諸子羣居終日交相切磨又得夫子為之依¶
　歸日用之閒觀感而化者多矣恐於融釋而脱落處¶
　非言説所及也不然子貢何以言夫子之言性與天¶
　道不可得而聞也耶嘗以黄太史之稱濂溪周夫子¶
　胷中灑落如光風霽月云者為善形容有道者氣象¶
　嘗諷誦之而顧謂學者曰存此於胷中庶幾遇事廓¶
　然而義理少進矣其語中庸曰聖門之傳是書其所¶
　以開悟後學無遺䇿矣然所謂喜怒哀樂未發謂之¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-28a>¶
　中者又一篇之指要也若徒記誦而已則亦奚以為¶
　哉必也體之於身實見是理若顔子之嘆卓然見其¶
　為一物而不違乎心目之閒也然後擴充而往無所¶
　不通則庶乎其可以言中庸矣其語春秋曰春秋一¶
　事各是發明一例如觀山水徙步而形勢不同不可¶
　拘以一法然所以難言者葢以常人之心推測聖人¶
　未到聖人灑然處豈能無失耶又嘗曰讀書者知其¶
　所言莫非吾事而即吾身以求之則凡聖賢所至而¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-28b>¶
　吾所未至者皆可勉而進矣若直以文字求之悦其¶
　詞義以資誦説其不為玩物喪志者幾希又嘗語問¶
　者曰講學切在深潛縝密然後氣味深長蹊徑不差¶
　若概以理一而不察乎其分之殊此學者所以流於¶
　疑似亂真之説而不自知也其開端示人大要類此¶
　(延平先生李公/行狀○文集)¶
　　胡氏門人¶
或問南軒云行之至則知益明知既明則行益至此意¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-29a>¶
　如何曰道理固是如此學者工夫當並進不可推泥¶
　牽連下梢成兩下擔閣然二者都要用功則成就時¶
　二者自相資益矣(以下論/張敬夫)¶
王壬問南軒類聚言仁處先生何故不欲其如此曰便¶
　是工夫不可恁地如此則氣象促迫不好聖人説仁¶
　處固是緊要不成不説仁處皆無用亦須是從近看¶
　將去優柔翫味久之自有一箇㑹處方是工夫如博¶
　學審問謹思明辨篤行聖人須説博學如何不教人¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-29b>¶
　便從謹獨處做湏是説禮儀三百威儀三千始得¶
敬夫髙明他將謂人都似他纔一説時便更不問人曉¶
　會與否且要説盡他箇故他門人敏底祗學得他説¶
　話若資質不逮依舊無著摸¶
林艾軒在行在一日訪南軒曰程先生語錄某却看得¶
　易傳看不得南軒曰何故林曰易有象數伊川皆不¶
　言何也南軒曰孔子説易不然易曰公用射隼於髙¶
　墉之上獲之無不利如以象言則公是甚射是甚隼¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-30a>¶
　　是甚髙墉是甚聖人止曰隼者禽也弓矢者器也射¶
　　之者人也君子蔵器於身待時而動何不利之有¶
　議南軒祭禮曰欽夫信忒猛又學胡氏(云云/)有一般沒¶
　　人情底學問嘗謂欽夫曰改過不吝從善如流固好¶
　　然於事上也略審覆行亦何害¶
　南軒從善之亟先生嘗與閒坐立所見什物之類放得¶
　　不是所在并不齊整處先生謾言之雖夜後亦即時¶
　　令人移正之(以上語/類六條)¶
<pb:KR3a0108_WYG_054-30b>¶
　公之言有曰學莫先於義利之辨而義也者本心之所¶
　　當為而不能自己非有所為而為之者也一有所為¶
　　而後為之則皆人欲之私而非天理之所存矣嗚呼¶
　　至哉言也其亦可謂擴前聖之所未發而同於性善¶
　　養氣之功者與(右文殿脩撰張公/神道碑○文集)¶
　¶
　¶
御纂朱子全書卷五十四¶