KR3h0087_018.txt

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#+TITLE: 重修宣和博古圖
#+DATE: 2015-08-24 23:16:59.349016
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#+PROPERTY: JUAN 卷十八
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欽定四庫全書¶
　重修宣和博古圖卷十八¶
　　簠簋豆鋪總說¶
　　　簠簋(四器/)¶
　　　　周¶
　　　　　叔邦父簠(銘二十二字/)¶
　　　　　太師望簋(銘一十八字/)¶
　　　　　亰叔簋(銘一十一字/)¶
<pb:KR3h0087_WYG_018-1b>¶
　　　　　素簋¶
　　　豆(六器/)¶
　　　　周(四器/)¶
　　　　　魚豆¶
　　　　　疑生豆(銘八字/)¶
　　　　蟠虺豆一¶
　　　　蟠虺豆二¶
　　　漢(二器/)¶
<pb:KR3h0087_WYG_018-2a>¶
　　　　　輕重雷紋豆一¶
　　　　　輕重雷紋豆二¶
　　　鋪(一器/)¶
　　　　周¶
　　　　　劉公鋪(銘一十字/)¶
　　甗錠揔說¶
　　　甗(一十四器/)¶
　　　　商(七器/)¶
<pb:KR3h0087_WYG_018-2b>¶
　　　　　父己甗一(銘三字/)¶
　　　　　父己甗二(銘七字/)¶
　　　　　父乙甗(銘四字/)¶
　　　　　祖己甗(銘六字/)¶
　　　　　鬲甗一(銘一字/)¶
　　　　　鬲甗二(銘一字/)¶
　　　　　饕餮甗¶
　　　　周(五器/)¶
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　　　　　垂花雷紋甗¶
　　　　　盤雲饕餮甗¶
　　　　　雷紋饕餮甗¶
　　　　　純素甗一¶
　　　　　純素甗二¶
　　　　漢(二器/)¶
　　　　　偃耳甗¶
　　　　　直耳甗¶
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　　　錠(一器/)¶
　　　　漢¶
　　　　　虹燭錠(銘一十八字/)¶
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　　簠簋豆鋪總說¶
禮始於因人情而為之盖以義起而制之使歸於中而¶
已明以交人幽以交神無所不用必寓諸器而後行則¶
簠簋之屬由是而陳焉然去古既逺禮文寖失况遭秦¶
滅學之後其書焚矣疑以傳疑而無所考證則諸儒臨¶
時泛起臆說無足觀者故見於禮圖則以簠為外方而¶
内圜以簋為外圜而内方穴其中以實稻梁黍稷又皆¶
刻木為之上作龜盖以體蟲鏤之飾而去古益逺矣曽¶
<pb:KR3h0087_WYG_018-4b>¶
不知簠盛加膳簋盛常膳皆熟食用匕之器若如禮圖¶
則略無食器之用今三代之器方圜異制且可以用匕¶
而食復出於冶鑄之妙而銘載燦然則先王制作尚及¶
論也豈刻木鏤形者所能髣髴哉至於豆則乃其實水¶
土之品亦所以養其隂者夏以楬豆商以玉豆周以獻¶
豆制作雖殊所以為實濡物之器則一也昔醢人掌四¶
豆之實凡祭祀供薦羞則豆之用於祭祀者如此士昏¶
禮設六豆於房中則豆之陳於昏禮者如此以之示慈¶
<pb:KR3h0087_WYG_018-5a>¶
惠訓恭儉之饗亦待此以有行者也是以天子之豆二¶
十有六諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫七¶
凡以尚徳也鄉老六十者三七十者四八十者五九十¶
者六凡以尚齒也然則用豆之義其可忽諸嘗考制字¶
之法禮必從豆以禮之不可廢也豐必從豆以時之不¶
可緩也戲必從豆以交際之不可忘也故孔子於造次¶
之間與夫答問之際嘗眷眷於此者盖為是爾若夫劉¶
公鋪與夫君養鋪之二器舊以其鋪之聲與簠相近因¶
<pb:KR3h0087_WYG_018-5b>¶
以附諸簠今考簠之器方而鋪之器圜又自與豆登略¶
無少異故其銘前曰君作養鋪而疑生之豆亦曰養豆¶
<pb:KR3h0087_WYG_018-6a>¶
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<pb:KR3h0087_WYG_018-7a>¶
右髙三寸四分深二寸一分口徑長一尺闊八寸一分¶
容四升一合重四斤八兩兩耳銘二十二字曰叔邦父¶
莫知其誰特春秋轅氏名邦盖季晳之子也今所藏寅¶
簋銘曰叔邦父豈非一種器耶曰用征用行則叔夜鼎¶
亦銘以征以行按王安石字說征正行也凡言征者皆¶
以正行銘之臣有從君之義故又繼之曰用從君王是¶
器飾以蟠螭周以重雷耳作螭首實周器也¶
<pb:KR3h0087_WYG_018-8a>¶
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<pb:KR3h0087_WYG_018-9a>¶
右通盖髙六寸七分深二寸八分口徑長七寸二分闊¶
五寸腹徑長七寸九分闊五寸六分容三升七合共重¶
八斤十有四兩兩耳四足銘共一十八字曰太師小子¶
師望作䵼彝按齊世譜太公出於姜姓而呂其氏也故¶
曰呂尚西伯獵於渭陽得尚與語說之曰自吾先君太¶
公云當有聖人適周周以興子真是邪吾太公望子久¶
矣故號之曰太公望載與俱歸立為師銘曰太師者語¶
其官也曰望者語其號也曰小子則孤寡不穀侯王自¶
<pb:KR3h0087_WYG_018-9b>¶
稱之義也今簋也而謂之䵼彝盖䵼訓煮熟食簋盛黍¶
稷惟熟然後可食耳¶
<pb:KR3h0087_WYG_018-10a>¶
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<pb:KR3h0087_WYG_018-11a>¶
右通盖髙六寸二分深三寸口徑長六寸八分闊五寸¶
腹徑長七寸一分闊五寸三分容四升共重五斤十有¶
二兩兩耳四足銘十一字按春秋隱公元年經書鄭伯¶
克段于鄢左傳言鄭武公娶于申曰武姜生莊公及公¶
叔段姜氏愛叔段請京邑使居之因謂之京城大叔者¶
疑出於是也諸簋銘款有言旅簋有言寳簋而此曰饗¶
者因饗禮以錫其器若彤弓言一朝饗之者是也¶
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右髙四寸二分深一寸六分口徑長八寸四分闊七寸¶
七分腹徑長九寸闊八寸二分容三升重五斤十有二¶
兩兩耳無銘是器如豆而方如鋪而橢要當歸之簋然¶
其下四面作䟽櫺之状則又與他簋特異豈為簋之制¶
則同而種種施其智巧則不同耳古人制器類皆如是¶
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右髙五寸二分深一寸八分口徑七寸六分足徑五寸¶
四分容二升五合重三斤一十兩無銘夫豆盛濡物則¶
醢菹在焉是器飾以魚鱗而魚醢物之屬又為豐年衆¶
多之兆故詩言衆維魚矣寳維豐年古之以多為貴者¶
莫不取此¶
<pb:KR3h0087_WYG_018-14a>¶
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<pb:KR3h0087_WYG_018-15a>¶
右髙四寸五分口徑五寸四分重二斤一兩銘八字單¶
疑生考之傳記無見惟周有單穆公號為盛族然所謂¶
疑生者盖指其名若左氏言寤生書言宜生皆言其名¶
也此器上若盤狀而復穿鏤於濡物宜非所設然純旁¶
尚餘四拱意其必有承盤是必亡之矣¶
<pb:KR3h0087_WYG_018-16a>¶
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<pb:KR3h0087_WYG_018-17a>¶
前一器髙七寸深一寸二分口徑七寸四分足徑六寸¶
容二升重六斤有半無銘¶
後一器髙七寸二分深一寸一分口徑七寸四分足徑¶
五寸五分容二升重六斤十有二兩無銘¶
右按禮家言木曰豆竹曰籩瓦曰豋今豆以銅為之則¶
知禮家之學多出漢儒臆度爾盖昔人於彝器未始不¶
用銅也此二器皆著以蟠虺亦與著饕餮以革貪得同¶
意是器周物周官言用豆之禮為詳宜其設飾者致理¶
<pb:KR3h0087_WYG_018-17b>¶
為多也¶
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<pb:KR3h0087_WYG_018-19a>¶
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<pb:KR3h0087_WYG_018-19b>¶
前一器通盖髙六寸九分深四寸口徑五寸七分容五¶
升有半共重五斤九兩兩耳無銘¶
後一器髙六寸深四寸一分口徑五寸七分容五升重¶
四斤十有二兩兩耳闕盖無銘¶
右二器皆以雷紋為飾或輕或重非它紋之比下作垂¶
花前盖端状荇葉間錯粟紋與漢鼎盖全相類其為漢¶
器無疑¶
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<pb:KR3h0087_WYG_018-21a>¶
右髙五寸五分深一寸六分口徑七寸六分容二升三¶
合重五斤銘十字按周靈王時有劉定公景王時有劉¶
獻公此曰劉公未審其誰也然言公而不言諡以其劉¶
公自作是器追享杜嬬宜乎不言其謚也劉字當從卯¶
金刀而說文止有鎦字從卯金田此以又易田乃近刀¶
意而許慎解金字今聲也下從土□注兩旁象金生於¶
土中此去其聲單取生金意其省文如此曰杜嬬者無¶
見於書傅觀此形制雖承槃小異於豆然下為圈足宜¶
<pb:KR3h0087_WYG_018-21b>¶
豆類也攷禮圖有所謂豐者亦與豆不異鄭𤣥謂豐似¶
豆而卑者是也是器形全若豐然銘曰鋪者意其銘鋪¶
薦之義鋪雖無所經見要之不過豆類盖銘之有或異¶
者是宜列之於豆左也¶
<pb:KR3h0087_WYG_018-22a>¶
　　甗錠總說¶
甗之為器上若甑而足以炊物下若鬲而足以飪物盖¶
兼二器而有之或三足而圜或四足而方考之經傳惟¶
周官陶人為甗止言實二鬴厚半寸唇寸而不釋其器¶
之形制鄭𤣥乃謂甗無底甑而王安石則曰從獻從瓦¶
鬲獻其氣甗能受焉然後知甑無底者所以言其上鬲¶
獻氣者所以言其下也然說文止謂為甑盖舉其具體¶
而言之耳五方之民言語不同故各為方言以自便是¶
<pb:KR3h0087_WYG_018-22b>¶
以自關以東謂之甗或謂之鬵至梁乃謂之鉹或謂之¶
酢&KR4080;名雖不同所以為器則一而已是甗也有銘曰彝¶
者謂其法度之所寓而有常故也惟有常而不作竒巧¶
此所以為軌物歟其後復有名錠者用以薦熟物其上¶
則環以通氣之管其中則置以蒸飪之具其下則致以¶
水火之齊盖致用實有類於甗故有所謂虹燭錠與夫¶
素錠者於是咸附之於甗末焉¶
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前一器髙一尺三寸深自口至隔六寸有半自隔至底¶
三寸口徑八寸九分耳髙二寸二分闊二寸五分容自¶
口至隔一斗一升自隔至底三升九合重一十四斤十¶
有四兩三足銘三字¶
後一器髙一尺二寸一分深自口至隔五寸八分自隔¶
至底三寸口徑九寸耳髙二寸闊二寸一分容自口至¶
隔九升自隔至底三升三合重十有一斤三足銘七字¶
右按三代之間惟商人號為尊神率民以事神先鬼而¶
<pb:KR3h0087_WYG_018-25b>¶
後禮陳之祭祀者曲致其盡故於此特以見為銘盖以¶
祭神如神在而僾然必有見乎其位故也非事亡如事¶
存者曷以至此後一器曰亞者廟室之形曰無儔者疑¶
其作器者之名也¶
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<pb:KR3h0087_WYG_018-27a>¶
右髙一尺一寸九分深自口至隔五寸九分自隔至底¶
四寸一分口徑八寸八分耳髙二寸一分闊二寸二分¶
容自口至隔八升自隔至底三升五合重十有一斤四¶
兩三足銘四字曰子虎父乙子商器類銘之盖子商姓¶
也乙商君之號曰虎則取似其形而所藏器有五虎父丁¶
鼎亦作此虎形盖饗禮形鹽亦虎也以人道事神故宜¶
有此而司尊彝用虎以為追享之器則虎之為義其或¶
取此是器純緣之外三面作雷電饕餮而隔腹皆不加¶
<pb:KR3h0087_WYG_018-27b>¶
文飾為商物也¶
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<pb:KR3h0087_WYG_018-29a>¶
右髙一尺一寸四分深自口至隔五寸八分自隔至底¶
二寸八分口徑八寸六分耳髙二寸二分闊二寸一分¶
容自口至隔七升自隔至底二升五合重九斤有半三¶
足銘六字或以商髙宗朝有臣嘗作髙宗肜日以訓王¶
曰祖已則祖己者疑商之臣乎然按彝器間類多以祖¶
乙祖丁祖戊祖辛為銘則凡稱祖者孫之所作也乙丁¶
戊辛云者乃其號耳用是考之祖己者其惟商之雍己¶
歟言癸者商有天癸癸為己作祭器也此甗而謂之尊¶
<pb:KR3h0087_WYG_018-29b>¶
彝非周官所謂六尊六彝之謂盖商制未分凡可尊可¶
法者則曰尊彝¶
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前一器髙一尺一寸八分深自口至隔五寸九分自隔¶
至底四寸耳髙二寸二分闊二寸二分口徑九寸一分¶
容自口至隔八升三合自隔至底三升二合重十有一¶
斤七兩三足銘一字¶
後一器髙一尺二寸一分深自口至隔六寸自隔至底¶
三寸三分口徑九寸三分容自口至隔九升自隔至底¶
三升二合重十有一斤四兩兩耳三足銘一字¶
右二器銘各一字皆象鬲之形盖甗之為器上體作甑¶
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下體作鬲王安石嘗釋其義以謂鬲獻其氣甗能受焉¶
取鬲以為銘可謂得之矣¶
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右髙一尺一寸五分深自口至隔五寸五分自隔至底¶
二寸八分口徑八寸六分耳髙二寸闊一寸八分容自¶
口至隔五升八合自隔至底二升四合重七斤三足無¶
銘足間所飾饕餮與商甗皆相類而兩耳純緣文鏤至¶
隔又與商立戈甗無少異製鍊精工非商物不能及此¶
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右髙一尺四寸二分深自口至隔一尺自隔至底六寸¶
口徑九寸耳髙二寸一分闊二寸三分容自口至隔九¶
升自隔至底三升重九斤八兩三足無銘是器甗也所¶
以為炊物之具三面設饕餮之飾間以雷紋如連珠相¶
屬下有垂花隔作三象出鼻為足中有隔可以熟物古¶
人創物之智其所以造形窮理為備於此是必周器也¶
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右髙一尺七寸七分深自口至隔八寸二分自隔至底¶
三寸八分耳髙四寸三分闊三寸七分口徑一尺三寸¶
九分闕隔通容三斗六升重三十五斤三足無銘且甗¶
常隔而能通所以獻其氣於上以為飪物之具以達水¶
火之氣盖熟物自下始也飾以&KR1083;雲以象其氣&KR1083;結不¶
散致雨之道也氣之熟物其猶是歟飾以饕餮所以思¶
患豫防之義存焉¶
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右髙一尺二寸三分深自口至隔六寸自隔至底四寸¶
六分口徑九寸三分耳髙二寸四分闊二寸五分容自¶
口至隔九升有半自隔至底三升六合重十有一斤八¶
兩三足無銘是器甗也甗之為飾類以饕餮雷紋間錯¶
而耳作綯紐足為象鼻盖先後製作相承故無少異非¶
若尊彝各有取法所以無嫌於沿襲也¶
<pb:KR3h0087_WYG_018-37a>¶
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前一器髙一尺三寸深自口至隔七寸一分自隔至底¶
三寸八分口徑八寸六分耳髙二寸二分闊二寸六分¶
容自口至隔一斗一升自隔至底三升有半重一十五¶
斤十有二兩三足無銘¶
後一器髙一尺二寸一分深自口至隔五寸八分自隔¶
至底三寸九分口徑八寸七分耳髙二寸三分闊二寸¶
六分容自口至隔九升自隔至底二升九合重十有二¶
斤六兩三足無銘¶
<pb:KR3h0087_WYG_018-38b>¶
右二器純素不加雕鏤其上則甑而無底其下則隔以¶
獻氣合二體而甗之所以備焉周禮則陶人為甗而此¶
悉銅為之考其所自由關而東謂之甗至梁乃謂之鉹¶
鉹之字从金則甗未必為陶器也¶
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右髙六寸深五寸七分口徑八寸三分耳髙二寸一分¶
闊二寸容一斗六合重四斤無銘耳外附如釴而偃底¶
踈通不設隔與蟠䕫甗一類惟腹著蟬紋為少異盖亦¶
漢物也¶
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右髙一尺六寸深自口至隔七寸自隔至底三寸五分¶
口徑一尺四分耳髙一寸三分闊二寸二分容自口至¶
隔一斗九升自隔至底六升八合重二十一斤六兩三¶
足無銘是器腹間微歛可以承隔而無鼻鋬雖鍊冶未¶
盡善而形制近古必漢初物也¶
<pb:KR3h0087_WYG_018-41a>¶
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<pb:KR3h0087_WYG_018-42a>¶
右髙五寸四分深四寸五分口徑三寸容四升八合重¶
四斤八兩三足銘一十八字自三代至秦器無斤兩之¶
識此器顯其斤重又字畫與漢五鳯罏款識相類實漢¶
物也說文以錠為鐙鐙則登而有用者銘曰虹燭者取¶
其氣運如虹之義殆薦熟食之器但闕其盖而不完曰¶
王氏者未審其為誰也曰第一則知為虹燭者數不特¶
此耳¶
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　重修宣和博古圖卷十八¶