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#+PROPERTY: JUAN 卷九十九
<pb:KR3k0050_WYG_099-1a>¶
欽定四庫全書¶
圖書編卷九十九¶
明 章潢 撰¶
禘祫總叙¶
禘祫國家大禮也古今論者何紛紛無别耶黄氏謂¶
禘追祭其所自出故為追享祫羣主皆朝於太祖而¶
合食故為朝享此定論也周禮大宗伯曰以肆獻祼¶
享先王以饋食享先王以祠禴嘗烝享先王夫廟享¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-1b>¶
之制始獻有祼鬯禮既祼而獻有薦腥禮既薦而肆¶
有薦熟禮既肆而饋有饋食禮凡禘祫四時之祭皆¶
然鄭康成則謂廟祭有此六享以祫言肆獻祼以禘¶
言饋食如此而分祫禘則非矣然有混禘於祫者則¶
謂禘不合羣廟之主不知合羣主於太祖之廟在祫¶
祭固然禘則禘其祖之所出配以太祖而亦及羣廟¶
之主禘主始祖祫主太祖此禘之所以異於祫也又有混¶
禘於郊者以用繭栗故也惟王肅謂禘用繭栗而非¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-2a>¶
事天盖祭天用騂犢禘其所自出之帝故亦以天道¶
事之而郊禘亦判然不相淆矣但祫之名一也時祫¶
每嵗行於三時惟合未毁之主大祫行於三年則畢¶
陳已祧之主而祫有二也明矣禘之名亦一也大傳¶
謂禮不王不禘王者禘其祖之所自出而以其始祖¶
配之非大禘乎祭義謂春禘秋嘗王制謂天子祫禘¶
諸侯禘一犆一祫左氏謂禘烝嘗於廟晉人謂寡君¶
未禘祀非時禘乎如此而謂禘亦有二可也苟非時¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-2b>¶
禘豈祭義王制左傳之皆謬耶或曰禘祫皆一名二¶
祀矣三年一祫五年一禘謂禘大於祫何歟曰祫雖¶
合升羣主而止於太祖禘則推本祖之所自出以此¶
而謂禘大於祫非歟孔子不荅或人之問且云知其¶
説者之於天下則禘義之大可識矣或曰諸侯禘一祫犆¶
謂魯為僭而耴譏春秋何歟曰周公魯太祖也后稷¶
乃周天子太祖之廟諸侯不得而祖之閟宫雖非禘¶
祭之時既曰皇祖后稷又曰赫赫姜嫄所以孔子謂¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-3a>¶
魯之郊禘非禮其僭用大禘明矣况春秋所書禘¶
又不於太廟而於莊公之宫正所謂失禮之中又失¶
禮也或又曰祫祭通行於侯國文公二年大事於太¶
廟大事祫也春秋又何譏耶曰僖公之喪未畢而行¶
大祫且以躋僖公焉明年春又禘於太廟是春秋所¶
譏有在非謂祫也後代遂緣此謂禘祫相承𣲖定嵗¶
月尤為無據雖然古禮經無明文已不能考其詳而¶
又不析其義莫若禮以義起凡王者之祀五年禘其¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-3b>¶
祖之所自出配以太祖三年祫於太祖之廟合享毁¶
廟之主四時或祫烝祫嘗合享未毁之主皆可也否¶
則牽扯文義反悖聖經謂之古禮可乎¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-4a>¶
¶
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<pb:KR3k0050_WYG_099-4b>¶
春秋文公三年八月丁夘大事於太廟公羊傳曰¶
大事者何大祫也大祫者何合祭也其祫祭奈何¶
毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食於太¶
祖(穀梁/傳同)¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-5a>¶
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<pb:KR3k0050_WYG_099-5b>¶
祫祭於祖則祝迎四廟之主(疏曰祫合祭祖太祖當/祫之時則祝迎髙曽祖)¶
(禰四廟而於太祖廟祭之天子合祭則/迎六廟之主今言迎四廟者舉諸侯言)主出廟入廟¶
必蹕(蹕止行者太疏謂木主羣廟之主也出廟謂出/已廟而徃 祖廟入廟謂従太祖廟反還入已)¶
(廟院之外當主出入之時/必須蹕止行人 曾子問)天子犆礿祫禘祫嘗祫烝¶
(犆音特餘春一礿而已不祫以物無成者不殷祭盧植/曰春特 祫 程子曰祫合祭也諸侯亦祭祫只是祠)¶
(禴嘗烝之祭為廟禮煩故每年於四祭之中三祭祫食/於祖廟惟春則祭諸廟也楊氏曰程子之言正解釋此)¶
(章之義其曰祫合祭也只是祠禴嘗烝之祭為廟禮煩/故每年於四祭之中三祭合食於祖廟惟春則祭諸廟)¶
(此説推明時祫之本意最為明白又曰/諸侯亦祭祫則通諸侯祫亦㮣可見矣)諸侯礿犆(互/明)¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-6a>¶
(犆/文)礿禘一犆一祫嘗祫烝祫(王制一横渠張子曰天子/七廟 日而行則力不及)¶
(故禮有一犆一祫之説犆則祭一祫則徧祭如春祭髙祖/夏祫羣廟秋祭曽冬又祫來春祭祖夏又祫秋祭禰楊氏)¶
(曰張子謂禮有一犆一祫之説正解釋此章但本章言礿/嘗烝三祭皆禘惟禘一特一祫禮文殘缺指不分明故張)¶
(子不從其言而别為之説曰春祭髙祖夏祫羣廟秋祭曽/冬又祫來春祭祖夏又祫秋祭禰冬又祫雖一犆一祫之)¶
(説皆可通但言犆只祭一廟而遺其餘廟恐於人情亦有/所不安不若前章程子之言簡而意備也又春祠夏禴秋)¶
(甞冬烝周時祭名詩所謂禴祠烝嘗于公先王是也此云/礿禘嘗烝乃記禮者之誤也 又按時祫即四時禴祠烝)¶
(嘗之祭為時祭羣廟禮煩乃合髙祖禰/之主於太祖之廟並祭之故曰時祫)¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-7a>¶
周禘總論¶
禘從帝從禮禘為帝之禮不待辨矣故惟天子得行¶
之列國諸侯皆不與也周大禘以帝嚳為所自出之¶
帝以后稷配之葢昔有邰氏之女曰姜嫄為帝嚳元¶
妃而生稷唐虞之世稷播百榖以為農師有功於民¶
因封於邰是后稷為始封之君也故周人祖之立太¶
廟以祀稷為主至五年一禘則以嚳為自出之帝而¶
以后稷配之其餘神主未必皆不與也盖帝嚳不立¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-7b>¶
廟當祭之時則特設一神主於后稷之廟而稷配享¶
於旁禘畢則徹去嚳之神主而稷仍居東面以享四¶
時之祭也五年一禘者葢五年再閏天道大備故王¶
者為之舉大禮也禘必於四月葢春夏之交萬物生¶
長故祭其所自生也酒則用四齊樂則用四代之¶
樂獻則用九獻之儀此周禘之說也真知周禘其餘¶
皆不待辨而自明矣¶
禘異祫祭辨¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-8a>¶
趙伯循謂王者禘其始祖所自出之帝於始祖之廟¶
以始祖配之而不及羣廟之主盍觀諸大傳乎王者¶
禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫¶
士有善省於君干祫及其髙祖此以禘與祫對言則¶
禘祫皆合祭通上下文見之也盖諸侯之祫猶天子¶
之禘諸侯及其太祖大夫士及其髙祖是有廟無廟¶
皆在而又上及其髙祖太祖故謂之祫天子則于七¶
廟及祧廟之上更及所自出之帝故謂之禘也若曰¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-8b>¶
禘其祖之所自出而反不及有廟無廟之主非人情¶
矣故程子曰天子曰禘諸侯曰祫其禮皆合祭也爾¶
雅禘大祭也非大合昭穆何以謂之大祭乎字書訓¶
釋曰禘者諦也審諦昭穆也非合祭何以有昭穆乎¶
盖后稷有廟郊既配稷帝嚳雖自出而無廟不可以¶
闕人鬼之享故五年一禘則后稷率有廟無廟之主¶
以共享於嚳所以使子孫得見其祖又次世久逺見¶
始祖之功徳為尤甚也况后稷之廟凡太廟所已祧¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-9a>¶
之主皆藏焉豈可當享嚳之時而并置之乎盖禘祫¶
所以相亂者由天子諸侯之制不明先儒或推天子¶
之禮以説諸侯或推諸侯之禮以明天子不知諸侯之禮¶
有祫無禘天子之禘禮必兼祫雖其意不主合食而¶
率子孫以共享一帝自然當合食矣禮曰天子犆礿¶
禘祫嘗祫烝則是天子祫禘随時皆用也¶
禘祭考¶
有虞氏禘黄帝(趙氏曰虞氏祖顓頊顓頊出於/黄帝則所謂禘其祖之所自出)夏后¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-9b>¶
氏亦禘黄帝(義同/舜也)殷人禘嚳(殷祖契/出自嚳)周人禘嚳(義與/殷同)¶
禮不王不禘王者禘其祖之所自出而以其祖配之¶
(自出謂所/系之帝)諸侯及其太祖(太祖始受封君也惟趙伯/循曰諸侯有五廟 太廟)¶
(百世不遷及其言逺祀之所及也不言不禘者不王/不禘無所疑也不言祫者四時皆祭故不言祫也)¶
大夫有大事省於君干祫其髙祖(有省謂有功徳見/省也干者逆上之)¶
(意也言逆上及於髙祖也夫楊氏曰愚按天子有祫/諸侯祭及太祖亦有祫大 無祫惟有大功徳見知)¶
(於其君乃得祫祭及髙祖夏儀禮䘮服不杖期章為/人後者為其父母報條子 傳曰都邑之士則知尊)¶
(禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其太祖天子/及其祖之所自出楊氏曰按大傳及子夏傳二章皆)¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-10a>¶
(言大夫祭諸侯又上及其太祖惟天子/禘其祖之所自出所謂禮不王不禘也)¶
按鄭氏注禘其祖之所自出以為王者之先祖皆感¶
太微五帝之精以生祖者后稷也祖之所自出者蒼¶
帝靈威仰也遂指禘以為亦祭天之禮混禘於郊舎¶
嚳而言靈威仰其説妖妄支離特甚先儒多攻之盖¶
祖者后稷也祖之所自出者帝嚳也郊祀則及稷而¶
禘則上及嚳是宗廟之祀莫大於禘故祭法先禘於¶
郊以其所祀之祖最逺故耳於祀天無預也至楊氏¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-10b>¶
引子夏傳以釋祖之所自出其説尤為明暢云¶
禘大祭也(五年一/火祭)繹又祭也(疏云知非祭天之禘者/以此文下云繹又祭也)¶
(為宗廟之祭知此禘大祭/亦宗廟之祭也 爾雅)長發大禘也(詩殷/頌)¶
朱子曰序以此為大禘之詩盖祭其祖之所出而以¶
其祖配也蘇氏曰大禘之祭所及者逺故其時歴言¶
商之先君又及其卿士伊尹盖與祭於禘也商書曰¶
兹予大享於先王爾祖其從與享之是禮也豈其肇¶
於商之世歟今按大禘不及羣廟之主此宜為祫禘¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-11a>¶
之詩然經無明文不可考也¶
雝禘太祖也(周頌/)¶
朱子曰祭法周人禘嚳又曰天子七廟三昭三穆及¶
太祖之廟而七周之太祖即后稷也禘嚳於后稷之¶
廟而以后稷配之所謂禘其祖之所自出以其祖配¶
之者也祭法又曰周祖文王而春秋家説三年喪畢¶
致新死者之主於廟亦謂之吉禘是祖一號而二廟¶
禘一名而二祭也今此序云禘太祖則冝為嚳於后¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-11b>¶
稷之廟而其詩之詞無及於嚳稷者若以為吉禘於¶
文王則與序已不協而詩文亦無此意恐序之誤也¶
此詩但為武王祭文王而徹爼之詩其後用於他廟¶
耳¶
陳氏曰趙伯循謂禘祭不兼羣廟之主為其疎逺不¶
敢䙝此殆未甞考之於經也詩頌長發大禘而歌𤣥¶
王桓撥相土烈烈與夫武王之湯中葉之太甲雝禘¶
太祖而歌顯考之武王烈考之文王則不兼羣廟之¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-12a>¶
説其足信哉¶
楊氏曰愚按禘祭不兼羣廟之主此非趙伯循之臆¶
説也大傳云王者禘其所自出以其祖配之則不兼¶
羣廟之主明矣曽子問云祫祭其太廟祝迎四廟之¶
主又云非祫祭則七廟五廟為虛主公羊傳云大事¶
者何大祫也毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升¶
合食於太祖此皆指祫祭而言並無一言説禘為殷¶
祭則禘不兼羣廟之主又明矣是以朱子疑長發為¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-12b>¶
大祫之詩疑雝為武王祭文王而徹爼之詩是盖以¶
理决之而不為詩序所惑也且詩頌長發大禘但述¶
𤣥王以下而上不及於所自出之帝雝禘太祖無一¶
辭及其嚳稷而皆稱述文王武王則安得謂之禘詩¶
乎詩序之不足信於此尤可見矣¶
按爾雅以禘為大祭祭法序禘先於郊夫子答或人¶
之問禘不敢易其對而以為知其説者於天下國家¶
如指諸掌由是後之儒者以禘為祭中之至大者而¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-13a>¶
必推尊其所以大之説故或以祖之所自出為天帝¶
其意必謂郊明堂猶祀天禘大祭也豈止於祀祖而¶
已乎又以禘為并祀羣廟之主其意必謂祫猶並祀¶
羣廟禘大祭也豈止於祀祖及祖之所自出而已乎¶
此二説者趙伯循楊信齋諸公闢之善矣至於大禘¶
之外復有時禘則見於禮記左傳者具有明文而楊¶
趙二公獨不以為然其意亦必謂禘大祭也不當復¶
以此名時祭然不知祫亦大祭而亦有大祫時祫之¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-13b>¶
分則禘何害其為一名而二祭乎然則以禘為配¶
天以禘為合祀羣祖以禘為非時享其意皆本於¶
欲推尊禘祭之所以大而不欲小之故耳¶
按三年一祫五年一禘之説先儒林氏楊氏皆以為¶
鄭康成因春秋文公二年有祫僖公八年有禘遂依¶
約想像而立為此説盖以魯僭亂之制定為周禮以¶
誤後人然光武建武二十六年詔問張純禘祫之禮¶
而純奏禮三年一祫五年一禘然則其説久矣盖此¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-14a>¶
語出於緯書緯書起於元成之間而光武深信之當¶
時國家典禮朝廷大事多取决焉故此制遂遵而行¶
之康成盖以漢禮為周禮非魯禮也¶
致堂胡氏曰禮記大傳曰禮不王不禘王者禘其祖¶
之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫士省於¶
其君干祫其髙祖是天子禘諸侯大夫士祫之正文¶
也終大傳一篇無舛駁於聖王之教者此孔氏所傳¶
也王制乃漢儒刺經為之出於孝文之世其言舛駁¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-14b>¶
於聖王之教多矣固非孔氏所傳也以義類考之禘¶
祫皆合食也故君子曰禘其所自出之帝為東向之¶
尊其餘合食於前此之謂禘諸侯無所自出之帝則¶
於太祖廟合羣廟之主而食此之謂祫天子禘諸侯¶
祫上下之殺也魯諸侯何以得禘成王追念周公有¶
大勲勞於天下賜魯以天子禮樂使用之太廟上祀¶
周公於是乎有禘所以春秋言禘不言祫也此稽大¶
傳而折衷者也王制之文曰春礿夏禘又曰天子祫¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-15a>¶
禘祫嘗祫烝又曰諸侯禘一犆一祫又曰諸侯礿則¶
不禘禘則不嘗其言紛錯淆亂莫可按據鄭氏不能¶
辨正又曲為之説春礿夏禘乃夏殷祭名周則改之¶
以禘為殷祭且王制所載六官之事皆周制也此惑¶
於漢儒而不通禘義之一也又曰天子諸侯之喪畢¶
合先君主於祖廟而祭之謂之祫此惑於漢儒不通¶
祫義之二也又曰天子先祫而後時祭此惑於漢儒¶
不通禘義之三也又曰魯禮三年喪畢而祫於太祖明¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-15b>¶
年春禘於羣廟此惑於漢儒不曉禘義之四也又¶
曰禘殷祭也五年而再殷祭一祫一禘此又自叛其説¶
不曉禘義之五也又曰諸侯祫嵗不禘下天子此又¶
不曉禘義之六也其釋大傳禘祫曰禘其所自出謂¶
郊天也此又斷以已意不曉禘義之七也其失有七¶
而未嘗折衷於孔子孔子曰魯之郊禘非禮也則知¶
諸侯無禘而嘗祫天子無祫而有禘豈不明白而易¶
知乎後世惟王制之信憑鄭氏所釋而不考祭法大¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-16a>¶
傳及孔子之言唐遂至夏禘冬祫始知其數而瀆也¶
不亦失之逺乎天子諸侯之禮若一與二之辨豈可¶
僭哉魯受成王之賜以臣僭君孔子已深非之况後¶
世遵漢儒之謬以君用臣反不能知其失乎聖君監¶
此則一言而決矣¶
禘祫辨¶
楊氏曰愚聞之師曰祫祭有二曾子問曰祫祭於祖¶
則祝迎四廟之主王制曰天子祫嘗祫烝諸侯嘗祫¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-16b>¶
烝祫此時祭之祫也公羊傳曰毁廟之主陳於太祖¶
未毁廟之主皆升合食於大祖此大祫合毁廟未毁廟¶
之主而祭之者也祫祭惟有此二條此外無餘禮也¶
漢儒之説又混禘祫而并言之何其紛紛多端耶馬¶
融謂嵗祫及壇墠禘及郊宗石室鄭𤣥謂祫則毁主¶
未毁主皆合祭於太祖禘則惟太王王季以上遷主¶
祭於后稷之廟文武以下若穆之遷主則祭文王之¶
廟昭之遷主則祭武王之廟何休謂祫祭不及功臣¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-17a>¶
禘則功臣皆祭及論祫禘之嵗月則皆援公羊五年¶
再殷祭之説為據按祫祭年月經無明文惟公羊文¶
二年大事於太廟傳云大事者何大祫也五年而再¶
殷祭夫殷祭乃大祫之祭也謂五年而再殷祭謂三¶
年一祫五年再祫猶天道三年一閏五嵗再閏也於¶
禘祭乎何有漢儒乃援此以證禘祫相因之説為鄭¶
康成之説則曰三年而祫五年而禘為徐邈之説則¶
曰相去合三十月三十月而祫三十月而禘唐自睿¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-17b>¶
宗以後三年五年各自計年不相通數然至二十七¶
年凡五禘七祫其年夏禘訖冬又當祫而禘祫同嵗¶
太常議曰今太廟祫禘各自數年兩岐俱下通計或¶
比年頻合或同嵗再序或一禘之後併為再祫或五¶
年之内驟有三殷求於經禮頗為乖失國朝宗廟之¶
祭三嵗一祫以孟冬五年一禘以孟夏盖用鄭康成¶
之説其後有司又言三年喪畢遇祫則祫遇禘則禘¶
二説牴牾不可稽考慶厯初乃用徐邈之説每三十¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-18a>¶
月而一禘後又以二祭各不相因故熈寜八年既禘¶
又祫竟無一定之論推原其所以然皆由混禘於祫¶
而皆以為合食於太祖也夫既混禘於祫皆以為合¶
食於太祖則禘祫無辨矣而又欲勉強穿鑿分别其¶
所以不同此所以紛紛多端而莫之一也知禘者禘¶
其祖之所自出不兼羣廟之主而惟以祖配之則禘¶
與祫異不容混矣知大祫兼羣廟之主自太祖而下¶
毁廟未毁廟之主皆合食於太祖矣又何壇墠與郊¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-18b>¶
宗石室之分乎又何太王王季合食於后稷文武以¶
下分昭穆各祭於文武二祧之分乎祫烝則功臣皆¶
祭所謂祭於大烝是也誰謂合祭功臣不與享乎知¶
禘祫之不同則鄭康成徐邈之説皆非矣其間相因¶
不同之説皆無謂矣又何同異得失之足論乎¶
歴代祫禘¶
古者天子諸侯三年喪畢皆合先祖之神而享之以¶
生有慶集之懽死亦備合食之禮因天道之成而設¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-19a>¶
祫禘之享皆合先祖之神而享之虞夏先王崩新王¶
元年二年喪畢而祫三年春特禴夏特禘秋特嘗冬¶
特烝四年春特禴夏祫禘秋祫嘗冬祫烝每間皆然¶
以終其世商人先王崩新王二年喪畢而祫三年春¶
特禘夏特禴秋特嘗冬特烝四年春特禘夏特禴秋¶
祫嘗冬祫烝周制天子諸侯三年喪畢禫祭之後乃¶
祫於太祖來年春禘於羣廟爾後五年再殷祭一禘¶
一祫禘以夏祫以秋祫祭之禮大宗伯出髙祖以下¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-19b>¶
木主守祧出先王先公祧主皆入太祖后稷廟中於¶
室中之奥西壁下東面布太祖后稷之位尸在東北¶
而太祖之子於席前之北南面為昭次昭之子在南¶
方北面相對為穆以次而東孫與王父並列直至禰¶
其尸各居木主之左凡七尸為九獻禘祭之禮一如¶
祫祭所異者但祭毁廟以上不及親廟其神主按鄭¶
康成禘祫志云太王王季以上遷主祭於后稷之廟¶
其座位祫祭同文武以下遷主若穆之遷主祭於文¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-20a>¶
王之廟文王居室之奥東面文王孫成王居文王之¶
東而北面以下穆王直至親盡之主以次繼而東皆¶
北面無昭主若昭之遷主祭於武王之廟武王亦居¶
室之奥東面其昭孫康王亦居武王之東北南面以¶
次亦繼而東直至親盡之主無穆主也其尸位后稷¶
廟中后稷尸一昭穆尸各一文王廟中文王尸一穆¶
尸共一武王廟中武王尸一昭尸共一後漢光武建¶
武二十六年詔問張純禘祫之禮不行幾年純奏舊¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-20b>¶
制三年一祫毁廟之主合食髙廟存廟主未嘗合元¶
始五年始行禘禮父為昭南向子為穆北向父子不¶
並坐而孫從王父禘以夏四月夏陽氣在上隂氣在下¶
故以正尊卑祫以冬十月五榖成熟物備禮成故骨¶
肉合飲食今祖宗廟未定且合祭髙廟遂以為常後¶
以三年冬祫五年夏禘之時但就陳祭毁廟主而已¶
謂之殷祭太祖東南惠文武元四帝為昭景宣二帝¶
為穆惠景昭三帝非殷時不祭魏明帝太和四年六¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-21a>¶
月武宣皇后崩至六年三月有司以今年四月禘告¶
王肅議曰按春秋魯閔公二年夏禘於莊公是時衰¶
絰之中至二十五月大祥便禘不復禫故譏其速也¶
去四年六月武宣皇后崩二十六日晚塟除服即吉¶
四時之祭皆親行事今當計始除服日數當如禮須¶
至禫月乃禘東晉升平五年五月穆帝崩十月殷祭¶
興寜三年二月哀皇帝崩明年大和元年五月皇¶
后庾氏崩十月殷祭太元二十一年十月應殷祭其¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-21b>¶
九月孝武崩至隆安二年國家大吉乃殷祭元興三¶
年夏應殷祭太常博士徐乾等議應用孟秋進用孟¶
冬時安帝義熈三年當殷祭御史中丞范泰議以章¶
后喪未一周不應殷祠時從太常劉瑾議小君之喪¶
不以廢大禮往元興三年四月不得殷祀進用十月¶
若計常限今當用冬若更起端則應四月時尚書奏¶
從領司徒王謐議反初四月為殷祠之始徐邈議祫¶
三時皆可者盖喪終則吉而祫服終無常故祫隨所¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-22a>¶
遇惟春不祫故曰特礿非殷祭常也宋制殷祭皆即¶
吉乃行文帝元嘉六年祠部定十月三日殷祭十三¶
丞禮孝武大明七年二月有司奏四月應殷祠若事¶
中未得用孟秋詔從之梁武帝初用謝廣議三年一¶
禘五年一祫謂之殷祭禘以夏祫以冬後魏孝文帝¶
大和十三年詔曰鄭康成云天子祭圜丘曰禘祭宗¶
廟大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫則毁廟羣廟¶
之主於太祖廟合而祭之禘則増及百官配食者審¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-22b>¶
諦而祭之魯禮三年喪畢而祫明年而禘圜丘宗廟¶
大祭俱稱禘祭有兩禘明也王肅又云天子諸侯皆禘於¶
宗廟非祭天之祭郊祀后稷不稱禘宗廟稱禘合一名也¶
合祭故稱祫禘而審諦之故稱禘非兩祭之名三年一祫¶
五年一禘總而互舉故稱五年再殷祭不言一禘一祫斷¶
可知矣然以祫為一祭王義為長以圜丘為禘與宗廟大¶
祭同名鄭義亦為當今互取鄭王二義禘祫并為一名從¶
王禘是祭圜丘大祭之名上下同用從鄭永為定式北齊¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-23a>¶
延昌四年正月宣武帝崩孝明即位三月時議來秋七月應¶
祫祭於太祖太常卿崔亮上言曰今宣武皇帝主雖入廟然¶
烝嘗時猶别寢室至於祫祭冝存古典按禮三年喪畢祫於¶
太祖明年春禘於羣廟又按杜元凱云卒哭而除三年喪畢¶
而禘愚謂來秋七月祫祭應停宜待年終乃行祫禘從之唐¶
前上元三年有司祫享於太祖廟時議者以禮緯三年一祫¶
五年一禘公羊傳云五年而再殷祭兩義互文莫能斷太學¶
博士史𤣥璨議曰按禮記正義列鄭康成祫禘志云春秋僖¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-23b>¶
公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大事於太廟公羊傳¶
大事者何祫也是三年喪畢新君二年當祫明年春禘於羣¶
廟僖公宣公八年皆有禘則後禘去前禘五年以此定之則¶
新君二年祫三年禘自爾之後五年而再殷祭則六年當祫八¶
年當禘又昭公十年齊歸薨至十三年喪畢當祫為平丘之¶
㑹冬公如齊至十四年祫十五年禘傳云有事武宫是也¶
至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十¶
五年有事於襄宫是也如上所云則禘後隔三年祫以後¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-24a>¶
隔二年禘此則有合禮經不違傳義自此禘祫之祭依璨¶
議矣¶
宋制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏神宗熈寜¶
八年太常禮院言已尊僖祖為太廟祖孟夏禘祭當¶
正東向之位又言太廟禘祭神位已尊始祖居東向之¶
位自順而下昭穆各以南北為序自今祫禘著為定¶
禮髙宗紹興二年祫享太常丞王晉奏曰僖祖非始¶
封之君而尊為始祖太祖實創業之主而失於昭穆¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-24b>¶
其失自熈寜始宣祖當遷而不遷翼祖既遷而復祔其¶
失自崇寜始臣愚乞定九廟之禮成一王之制自僖祖至於¶
宣祖親盡之廟當遷自太宗至於哲宗昭穆之數已備是¶
宜奉太祖主第一室永為始祖每嵗告朔薦新止七廟三¶
年一祫則太祖正東向位太宗仁宗神宗南向為昭真宗¶
英宗哲宗北嚮為穆五年一禘則迎宣祖神主以太祖配焉¶
祫祭總考¶
通典古者天子諸侯三年喪畢皆合先祖之神而享之以¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-25a>¶
生有慶集之歡死亦應偹合食之禮緣生以事死因天道¶
之成而設禘祫之享皆合先祖之神而享之虞夏先王崩¶
新王元年二月喪畢而祫三年春特禴夏特禘秋特嘗¶
冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫嘗冬祫烝毎間皆然以¶
終其代(高堂隆云喪以奇年畢則祫亦常/在奇年偶年畢則祫亦常在偶年)殷先王崩新王二年¶
喪畢而祫三年春特禘夏特禴秋特嘗冬特烝四年春¶
特禘夏祫禴秋祫嘗冬祫烝(間嵗奇偶如虞夏按殷改虞夏/春禴曰禘又改禘為禴按郊特)¶
(牲春禘秋/嘗則殷祭)周制天子諸侯三年喪畢禫祭之後乃祫於太¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-25b>¶
祖來年春禘於羣廟(祫毁廟未毁廟皆升於太祖禘則不及親/廟但文武以下毁主依昭穆於文武廟中)¶
(祭之王李以上/於后稷廟祭之)爾後五年再殷祭一禘一祫(所以喪必有此祭祫/者為後再殷之祭本)¶
(也喪畢之祫祫之本/明年之禘禘之本)禘以夏祫以秋(崔靈思云禘以夏以審禘昭穆/序列尊卑夏時陽在上隂在下)¶
(尊卑有序故大次第而祭之故禘者諦也弟也祫以秋者以合聚羣生/其禮最大必秋時萬物成熟大合而乃祭之故祫也者合食之謂也)¶
右楊氏祭禮只分大祫時祫為二而不言四代之制¶
且不言祫祭之時蓋以經無明文不敢臆説而通¶
典則備言之蓋通典取鄭康成所註禮記為説而¶
康成又約春秋所書為説大槩皆臆説是以先儒多¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-26a>¶
排之然自鄭註既行而後之有國者多本之以定宗¶
廟之祭矣故具載通典所述而列諸儒之論于左¶
禘祫總論¶
趙氏曰王制春礿夏禘鄭註以為夏時禮祭統註謂¶
夏殷禮祭義春禘秋嘗註以為春禘者夏殷禮周以¶
禘為殷祭更名春祭曰祠郊特牲又註云禘當為禴¶
夫禮記諸篇或孔門之末流弟子所撰或漢初諸儒¶
私撰之以求購金皆約春秋為之見春秋禘於荘公¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-26b>¶
遂以為時祭之名見春秋惟兩度書禘(閔二年五月/吉禘于荘公)¶
(僖公八年/禘于太廟)所以或謂之春祭或謂之夏祭各自著論不¶
相符會理可見也而鄭𤣥不逹其意故註郊特牲云¶
禘當為礿祭義與郊特牲同祭統及王制則云此夏¶
殷時禮也且祭統云成王追念周公睗之重祭郊社¶
禘嘗是也何得云夏殷哉禮王制春秋諸侯礿則不¶
禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不禴撰此篇者亦縁見¶
春秋中惟有禘烝嘗三禮謂魯惟行此三祭故云耳¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-27a>¶
若信如鄭註諸侯毎嵗皆朝即逺國往來須歴數時¶
何獨廢一時而已又須往來嘗在道路如何守國理¶
民乎(鄭註虞夏之制諸/侯嵗朝廢一時祭)公羊傳五年而冄殷祭大宗¶
伯註曰五年冄殷祭一祫一禘又云禘祫俱殷祭祫¶
則於太祖列羣廟之主禘則於文武廟各迎昭穆之¶
主夫太廟之有祫祭象生有族食之義列昭穆齒尊¶
卑今乃分昭穆各於一廟有何理哉若信有此理五¶
廟七廟有虚主曾子問篇中何得不該盖儒者無以¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-27b>¶
分别禘祫強生此義也僖公三十三年左氏傳曰烝¶
嘗禘於廟盖左氏見春秋經前後記祭惟有此烝嘗¶
禘三種以為祭名盡于此但按經文不識經意所以¶
云耳又昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公¶
定公時禘於僖公亦左氏見經書禘於荘公以為諸¶
廟舍毎祭故妄云禘於武宫僖宫襄宫皆妄泥禘文¶
而說祭耳問者曰若謂禘非三年䘮畢之殷祭則晉¶
人云以寡君之未禘祭何也答曰此左氏之妄也左¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-28a>¶
氏見經文吉禘於荘公以為䘮畢當禘而不知此本¶
魯禮不可施於他國左氏亦自云魯有禘樂賔祭用¶
之即明諸國無禘可知是左氏自相違背亦可見矣¶
林氏曰事有出於一時之陋見行之數千百載莫有¶
悟其非者良可歎也夫禘祫之說諸儒聚訟久矣論¶
年之先後則謂之先三而後五(鄭康成/高堂隆)或謂先五而¶
後三(徐/邈)辨祭之小大則或祫大於禘(鄭康/成)或謂禘大¶
於祫(王/肅)或謂一禘而二名禮無差隆(賈逵/劉歆)又或謂禘¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-28b>¶
以夏不以春祫以秋不以冬矛盾相攻卒無定論此¶
皆置而勿辨其可深責者始為私見陋説召諸儒之¶
紛紛者其鄭氏之失歟鄭氏之說曰魯禮三年䘮畢¶
而祫於太祖明年春禘於羣廟自爾以後五年而再¶
盛祭一禘一祫周禮廢絶久矣鄭氏何據而云為之¶
説者曰周禮盡在魯鄭氏據春秋魯禮則周禮可知¶
矣僖公薨文公即位二年秋八月大事於太廟大事¶
祫也推此是三年䘮畢而祫於太祖也明年春禘雖¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-29a>¶
無正文約僖公宣公八年皆有禘文可知盖以文公¶
二年祫則知僖宣二年亦皆可祫則明年是三年春¶
禘四年三年六年秋祫是三年祫更加七年八年并¶
前為五年禘故禘於羣廟也自後三年一祫五年一¶
禘嗚呼鄭氏不知春秋固妄為此說後儒又不察因¶
為所惑也當春秋時諸侯僣亂無復禮制魯之祭祀¶
皆妄舉也諸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而旅泰¶
山舞八佾罪也春秋常事不書其書者皆悖禮亂常¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-29b>¶
之事故書郊者九書禘者二與一大事一有事二烝¶
二嘗之類無非記其非常俾後世以見其非奈何反¶
以為周禮而足法乎使魯之祭祀如周之禮則春秋不¶
書矣據僖公以三十二年冬十二月薨至文公二年¶
秋八月䘮制未畢未可以祫也而乃大事焉一惡也¶
躋僖公二惡也彼有二惡春秋譏之鄭氏乃謂三年¶
䘮畢而祫於太祖者果禮耶又曰明年春禘經無三¶
年禘祭之文何自知之徒約僖宣八年皆有禘而云愈¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-30a>¶
繆也魯之設祭何常之有聖人於其常又不書之何¶
得約他公之年以足文公而見三年之禘與五年再¶
殷祭乎使文公二年不因躋僖公則春秋不書大事¶
使僖公八年不因用致夫人則春秋不書禘又何凖¶
耶况宣公八年經書有事於大廟則是常祭也而以¶
為禘何耶誠為禘祭經不得謂之有事且閔公二年¶
春秋書夏月吉禘於荘公是魯常以二年即禘矣何¶
待三年與八年乎閔有禘文而不之據宣無禘文而¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-30b>¶
妄據之傅會可見也不然魯至僖公而始書三望豈¶
他公皆不望乎至成公而後書魯用郊豈他公皆不¶
郊乎桓公一嵗而再烝十二公而止一嘗又何以為¶
法乎取亂世之典為治世之制鄭氏豈知春秋哉區¶
區一鄭氏不足責後世諸儒波蕩而從之遂使祀典¶
咸所遵用益可悲也夫其論禘祫之制既繆至其言¶
祭之時亦非矣春秋書有事於秋八月而彼以為冬¶
書閔公之禘於夏四月書僖公之禘於秋七月彼以¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-31a>¶
為夏既本魯禮以行祀典而又不用其時是自戾耶¶
故曰事有出於一時之陋見行之數千百嵗莫有悟¶
其非者禘祫之說是也雖然魯禮誠非矣先王之制¶
可得聞乎曰孟子之時不聞周禮之詳矣矧加秦火¶
之酷乎夫子曰多聞闕疑鄭氏惟不知闕疑之理乃¶
妄說以惑世况又效其尤耶故求之聖經禘祫之文¶
不詳所可知者禘尊而祫卑矣禮不王不禘或問禘¶
之說夫子答以不知譏魯僖僣也春秋之法所譏在¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-31b>¶
祭則書其祭名不然則否書郊書望禘則所譏在郊¶
與望禘也若文公之祫則譏其短䘮逆祀不在於祫¶
故曰大事而已何者禘者禘其祖之所自出王者立¶
始祖之廟未足以盡追逺尊先之意故又推祖所自¶
之君而追祀之則謂之禘有虞氏夏后氏皆禘黄帝¶
以其祖顓帝之所出也商人周人皆禘嚳以其祖契¶
后稷之所出也禘天子之祭名諸侯無禘禮魯用之¶
僣也若夫祫則合食而已毁廟未毁廟之主皆合食¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-32a>¶
於大祖非惟天子有祫諸侯亦得祫也詳二祭之名¶
則禘尊而祫卑可謂明矣先儒據鄭氏説率以祫大¶
於禘是以諸侯之祭加天子之祭可乎考之經籍禘¶
祫文可知者此爾盖其禮之大者至於年數之久遠¶
祭時之先後則經無所據者學者當闕其疑不可據漢¶
儒臆説也若世有聖君賢臣逹禮之情觀時通變而¶
為之制可矣何必膠柱而不知變乎苟徒以鄭氏之¶
誤説魯人僣禮之典以為百代常行恐為後世知春¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-32b>¶
秋者笑也¶
楊氏曰自漢以來宗廟之禮不合古制者其失有二混¶
禘祫為一事一失也輕廟而重原廟二失也其一曰¶
禘祫之禮不同王者既立始祖之廟又推始祖所自¶
出之帝而以始祖配之所謂禘也合羣廟之主於始¶
祖之廟而設殷祭所謂祫也先儒皆知祫為殷祭矣¶
而又兼以禘為殷祭其説何從始乎盖自成王念周¶
公有大勲勞賜以禘郊重祭聖人已嘆其非禮然魯¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-33a>¶
之有禘特祭於周公之廟而上及於文王以文王者¶
周公之所出也其後閔公二年僣周禘禮行吉祭不¶
於周公之廟而行之於荘公之宫而禘之禮始紊自¶
僖公八年用禘禮合先祖叙昭穆用致夫人於廟而¶
禘禮始與祫混淆而無别春秋常事不書特書閔公¶
僖公兩禘者記失禮之始也文公二年大事於太廟¶
躋僖公公羊傳曰大事者何大祫也謂大合毁廟未毁¶
廟之主於太祖之廟而祭之也天子有祫諸侯亦有¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-33b>¶
祫於文公乎何譏譏其逆祀躋僖公也鄭康成乃謂¶
禘祫皆為魯禮夫謂祫為魯禮也魯之有禘行於周¶
公之廟已非禮矣况僣而行之於莊公之宫又禘於¶
太廟以致妾母可以謂之禮乎禘宗廟之大祭也故¶
惟禘禮為盛觀明堂位之言可知閔僖竊禘之盛禮¶
以侈一時之羙觀猶周公廟有八佾其後竊而用之¶
於李氏之庭此聖人之所深惡也况三年䘮畢而吉¶
祭此祫祭也閔公䘮未畢竊禘之盛禮以行吉祭合¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-34a>¶
先祖叙昭穆此祫禮也僖公竊禘之盛禮以致夫人¶
禘祫之混自此始也鄭氏不能推本尋源以辨祫禘¶
二禮之異正閔僖竊禘之罪以明春秋之意反取春¶
秋之所深譏者以明先王禘祫之正禮又妄稱禘祫¶
皆為殷祭三年一祫五年一禘二禮常相因並行且¶
多為説以文之按鄭註王制及春官大宗伯詩殷頌¶
皆曰魯制三年䘮畢而祫於太祖明年春禘於廟自¶
爾以後五年而稱殷祭一祫一禘愚始讀鄭氏三註¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-34b>¶
意其必有昭然可據之實乃考其所自來則曰一祫¶
一禘説出於春秋魯禮及緯書溺於緯書之偽而不¶
悟其非此鄭氏之蔽或不足責也謂出於春秋魯禮¶
者並無事實可證乃専取僖公之禘文公之祫二事¶
穿鑿傅會以文致其説而已夫祫禘二禮其源各異¶
本不相因僖公之禘未嘗因乎祫文公之祫未嘗關¶
乎禘也今其説曰文公三年既有祫則僖公二年亦¶
必有祫僖公八年既有禘則文公八年亦必有禘事¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-35a>¶
之本無既牽合影射以為有盖欲明僖公之禘前有¶
祫文公之祫後有禘以證一禘一祫之説而已此其¶
妄一也夫既取僖公之禘文公之祫為證也又増宣¶
公八年之禘以明之謂僖宣八年皆有禘考於春秋¶
宣公八年有事於太廟未嘗有禘文乃鄭氏加虚詞¶
以多其證此其妄二也文公二年公羊傳云五年而¶
再殷祭所謂五年而再殷祭者謂三年一祫五年再¶
祫猶天道三年一閏五年再閏也鄭氏乃引之以為¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-35b>¶
三年一祫五年一禘之證此其妄三也二年至八年¶
相去凡七年與五年再殷祭之數不合也則為之説¶
曰魯禮三年䘮畢而祫於太祖明年春禘於羣廟自¶
爾以後五年而再殷祭夫謂三年䘮畢而祫於太祖¶
可也明年春禘於羣廟何所據而為是説乎强添此¶
事於五年再殷祭之前直欲以掩五年七年不合之¶
數爾説者知其不可通則為之説曰䘮畢之祫祫之¶
本明年之禘禘之本此其為説若巧矣惜乎其似是¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-36a>¶
而實非也此其妄四也且後世之所以信鄭氏者以¶
其所據者春秋也而鄭氏所據乃是以無為有騖虚¶
為實取閔僖僣竊之禮以明先王禘祫之正禮既三¶
註其説於經又以此説推演為禘祫志註疏盈溢文¶
不勝繁故觀者莫辨諸儒靡然而從之皆求其説於¶
鄭氏之中未嘗以經而考其註之真偽也王肅最為¶
不信鄭氏亦以禘為五年殷祭之名不亦誤乎自鄭氏¶
之説立混禘於祫而禘之禮遂亡混祫於禘而祫之¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-36b>¶
禮亦紊夫禮不王不禘王者禘其祖之所自出見乎¶
大傳見於小記見於䘮服子夏傳非不甚明祭法首¶
述虞夏殷周四代已行之禮又信而有證固有國家¶
者所當講明而舉行也自漢以來世之儒者皆置之¶
而不論其故何哉盖後之言禘者皆求其説於三年¶
一祫五年一禘之中而不求之於禘其祖之所自出¶
皆由漢儒混禘於祫而遂至於不知有禘此禘禮之¶
所由亡也可不惜哉漢儒既以禘祫皆為魯禮又以¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-37a>¶
禘同於殷祭於禘祫之本原已失之矣又欲尋流逐¶
末欲辨禘祫之名所以不同是故融謂祫大禘小(祫/毀)¶
(主未毀主合於太廟禘惟毀/主合食未毀則合祭於其廟)賈逵劉歆謂一祭二名¶
紛紛異同得失不能相遠最是鄭氏多為之説附經¶
而行其汨經為尤甚於是祫祭為禘所混歴代以來衆説¶
紛錯嵗月先後拘牽纒繞而祫禮亦不可得其正是¶
祫之禮亦從此而紊矣故曰混禘祫為一事其失一也¶
又曰愚按鄭氏註王制春官大宗伯及詩殷頌皆云¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-37b>¶
魯禮三年䘮畢而祫於太祖明年春禘於羣廟及註¶
鬯人廟用脩又云始禘自饋食始信如是言則䘮畢¶
而有祫祫前又有禘自饋食始也以䘮禮考之大祥¶
禫皆有此祭猶是䘮祭也䘮畢則有吉祭未有䘮畢¶
既有吉祭之祫祫前又有吉祭之禘也自鄭氏註有¶
此說魏卞后唐睿宗皆禫祭後有禘䘮畢有祫明年¶
春有禘國朝治平二年同知太常禮院吕夏卿亦建¶
此議謂之小禘後之儒者意在尊信聖經不知經無¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-38a>¶
其文乃鄭氏説也若如疏家謂鄭氏用榖梁練為壊¶
廟之說爾時木主新入廟禘之祭尤非也禘吉祭也¶
練而遷廟之時遽行吉祭尤無是禮¶
馬氏曰按禘祫之制禮經無明文而漢儒之釋經者¶
各以意言之其說莫詳於鄭氏而其支離亦莫甚於¶
鄭氏故先儒皆以為不然如趙氏林氏楊氏之言辨¶
析詳明已無餘藴然其所詆訾者大槩有四三年一¶
祫五年一禘一也混禘祫為一事二也以禘為䘮服¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-38b>¶
即吉之祭三也以禘為時祭四也夫三年一祫五年¶
一禘經無其文盖緯書之説若混禘祫爲一事則鄭¶
氏據魯之僣禮妄作而以為周禮先儒言之詳矣至¶
於以禘為䘮服即吉之祭為非則愚以為王制言三¶
年之䘮不祭惟祭天地社稷為越紼而行事然則䘮¶
服未除宗廟之祭盡廢非特禘祫也左傳言祔而作¶
主特祀於主烝嘗禘於廟然則䘮服既除諸祭盡舉¶
亦非特禘祫也以是觀之則鄭註所謂魯禮三年䘮¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-39a>¶
畢而禘於太祖明年春禘於羣廟恐只是泛指䘮畢¶
則可以吉祭而言未見其即以禘祫為䘮畢之祭也¶
如䘮畢之祭則禮謂之祔然左氏所謂特祀於主者¶
先儒註釋以為祀新主於寝則不及羣廟也儀禮士¶
虞禮載祔祭祝文云云則祔亦有告祭於廟之禮虞¶
禮所云乃士禮若國家之禮則祫禘時享之外必别¶
有祔祭之禮而經文無可考至魯之始以禘為祔而¶
禮之失自此始矣先儒議康成之釋禘祫病其據魯¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-39b>¶
之失禮以為周禮然魯自以禘為祔而康成自謂三¶
年䘮畢祫於太祖則其意乃以祔為祫本不以禘為¶
祔實未嘗専以魯為據也蓋祫者合祭也大祫則以¶
已毁廟之主合於太祖廟祭之時祫則以未毁昭穆¶
廟之主合於太祖而祭至於祔則亦是以奉新主合¶
於舊主而祭之然則以祫訓祔祭亦未為不可而所¶
謂明年春禘於羣廟則自是吉祭矣故愚以為康成¶
所謂三年䘮畢祫於大祖明年禘於羣廟本非據魯¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-40a>¶
禮而言未可深訾也特不當以春秋所書而遥推其¶
禘祫之年則為無據而臆說耳若禘之又為時祭則¶
王制天子祫禘諸侯禘一犆一祫之說左傳烝嘗禘¶
於廟之説所載晉人言寡君未禘祀之説皆指時祭¶
而言無縁皆妄盖禘有二名有大禘之禘大傳所謂¶
禮不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之禮¶
運所謂魯之郊禘非禮也是也有時禘之禘祭義所謂¶
春禘秋嘗王制所謂天子祫禘諸侯禘一犆一祫是¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-40b>¶
也趙伯循必以禘為非時祭之名因不信鄭氏而并¶
詆禮記左傳其意盖謂禘只是大禘無所謂時禘然¶
禘之名義它不及經見惟禮記詳言之耳趙氏所言¶
亦是因不王不禘之説魯郊禘非禮之説見得禘為¶
天子之大祀故不可以名時祭然大傳禮運禮記也¶
王制祭義亦禮記也今所本者大傳禮運所詆者王¶
制祭法是據禮記攻禮記也至於禘烝嘗於廟一語¶
雖左氏所言然其所載昭公十五年禘於武宫又二¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-41a>¶
十五年禘於襄公定公八年禘於僖公襄公十六年¶
晉人曰寡君之未禘祀則皆當時之事今趙氏皆以¶
為左氏見經中書禘於荘公一事故於當時魯國及¶
他國之祭祀皆以為大禘則其説尤不通矣安有魯¶
國原無此祭晉人借為此言而鑿空妄說乎盖魯伯¶
禽嘗受郊禘之賜則魯國後來所行之禘其或為大¶
禘或為時禘亦未可懸定至於左傳所謂烝嘗禘於¶
廟晉人所謂寡君未禘祀則時祭之通行於天子諸¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-41b>¶
侯者非止魯國行之而已恐難儕之郊望而例以僣¶
目之也¶
國朝大禘考¶
洪武七年八月御史答禄與權言古之王天下者既¶
立始祖之廟又推始祖所自出之帝祀之於始祖之¶
廟而以始祖配之故曰禘禘者大也王者之大祭也¶
周祭太王為始祖推本后稷以為自出之帝今皇上¶
受命七年矣而禘祭未舉宜命羣臣參酌古今而行¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-42a>¶
之以成一代之典事下禮部太常寺翰林院議以為¶
虞夏商周世系明白其始所從出可得而推故禘禮¶
可行漢唐以來世系無考莫能明其始祖所自出當¶
時所謂禘祭不過祫祀祧主序昭穆而祭之乃古之大¶
祫非禘也宋神宗嘗曰禘諦也莫知祖之所自出禘¶
禮不可行也今國家既已追尊四廟而始祖之所自¶
出者未有所考則於禘祭之禮似難舉行上是其議¶
嘉靖十年三月敕諭朕惟太祖肇創洪圖奠清宇宙¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-42b>¶
掃除僭亂復我文明克享天心君臨億兆必自上世¶
之積徳乃出開天之元聖顧追報之禮未舉而昧㓜¶
之懐罔遂朕躬承祖鑒恭行大禘禮今孟夏之吉祀¶
始自出之祖於太廟奉皇祖配毎逢辛丙之年一舉¶
著為成範欽哉親撰祝文定擬神牌冠服陳設圖儀¶
凡祭書神牌於太廟曰皇初祖神南向太祖配位西向¶
大禘典禮¶
嘉靖十五年羣臣請禘徳祖上不從或曰禘顓頊上¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-43a>¶
亦不從曰可稱皇初祖帝神勿主名五嵗一禘於太¶
廟奉太祖配先一日中書官書皇初祖帝神牌位於¶
太廟至日設太廟殿中祭畢燎牌位齋戒同大祫前¶
三日上祭服於廟告祖行一獻禮用祝前二日太常¶
寺光禄寺面奏省牲前一日太常寺博士捧祝版於¶
文華殿上填御名訖博士捧安於神庫供奉前一日¶
午中書於太廟恭書皇初祖牌内府以紙匣盛之卿¶
請安於御案前卓上陳設同祫皇初祖帝神正位南¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-43b>¶
向太祖配位西向太常寺卿捧皇初祖牌候上至安¶
訖退是日上陞板輿由廟街門入至廟門西降輿導¶
引官導上由廟左門入至㦸門帷幙内具祭服出導¶
引官導上由㦸左門入由丹墀東至寢由左門入請¶
太祖匱由太廟後門入至太祖座前太常堂官受匱¶
上安皇初祖牌退安太祖主訖内賛對引官導上至¶
制拜位典儀唱樂舞生就位執事官各司其事内賛¶
奏就位典儀唱迎神奏樂内賛導上至皇初祖香案¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-44a>¶
前跪奏搢圭奏上香訖奏出圭導上至太祖香案前¶
奏跪搢圭奏上香訖奏出圭復位樂止奏四拜(傳賛/同)¶
典儀唱奠帛行初獻禮奏樂内賛導上至皇初祖前¶
奏搢圭獻爵訖出圭奏詣讀祝位樂暫止跪(傳賛衆/官皆跪)¶
賛讀祝訖樂復作奏俯伏興平身(傳賛/同)内導賛上至¶
太祖前奏搢圭奏獻帛訖奏獻爵訖奏出圭奏復位¶
樂止典儀唱行亞獻禮行終獻禮奏樂内賛導上至¶
皇初祖前奏搢圭奏獻爵訖奏出圭導上至太祖前¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-44b>¶
(儀/同)奏復位樂止太常卿於中堂左西向立唱賜福胙¶
光禄卿捧福酒胙跪進於右内賛奏跪奏搢圭奏飲¶
福酒訖奏受胙奏出圭奏俯伏興平身奏四拜(傳賛/同)¶
典儀唱徹饌奏樂樂止典儀唱送神奏樂内賛奏四¶
拜(傳賛/同)典儀唱讀祝官捧祝進帛各詣燎位奏樂上¶
退拜位之東立太常卿捧皇初祖神牌同捧祝帛官¶
出中門奏禮畢上詣太祖主捧至寝安訖拜畢上出¶
導引官導上至㦸門帷幙内易祭服還宫祝文孝𤣥¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-45a>¶
孫嗣皇帝敢昭告於皇初祖帝神曰仰惟先祖肇我¶
厥初發祥鍾靈啓我列位追慕徳源敬兹報祭願來¶
格斯奉太祖高皇帝配侑尚享¶
樂章迎神(元/和) 於維皇祖肇創丕基鍾祥有自曰本¶
先之奄有萬方作之君師追報宜隆以伸孝思瞻望¶
稽首介我休禧¶
奠帛初獻(夀/和) 木有本兮水有源人本祖兮物本天思¶
報徳兮禮莫先仰希鑒兮敢弗虔¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-45b>¶
亞獻(仁/和) 中觴載升於此瑤觥小孫奉前願歆其誠¶
樂舞在列庶職在廷祖鑒孔昭錫佑攸亨¶
終獻(徳/和) 於維兮先祖延慶兮深高追報兮曷能三¶
進兮香醪¶
徹饌(太/和) 芬兮豆籩潔兮黍粢祖垂歆享徹乎敢遲¶
禮云告備以訖陳辭永裕後人億世丕而¶
送神(永/和) 禘祀兮具張佳氣兮鬰昻皇靈錫納兮喜¶
将一誠通兮萬載昌祈鑒佑兮天下康仰源仁浩徳¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-46a>¶
兮曷以重小孫頓首兮以望遥瞻冉冉兮聖靈皇皇¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-47a>¶
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<pb:KR3k0050_WYG_099-47b>¶
國朝𢎞治元年始建祧廟於寢殿後奉藏懿祖神主¶
及儀物於中毎嵗暮復奉懿祖神座於正殿之左居¶
熙祖之上行祫祭之禮國朝宗廟前殿後寢殿後有¶
祧廟皆九楹各翼兩廡寢殿藏主如同堂異室之制¶
祭出主於殿畢歸主於寢殿寢殿制髙皇帝髙皇后¶
中宫文皇帝文皇后昭皇帝昭皇后章皇帝章皇后¶
睿皇帝睿皇后敬皇帝敬皇后獻皇帝獻皇后毅皇¶
帝毅皇后各神主叙列左右室皆南向祧廟藏徳祖¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-48a>¶
𤣥皇帝后懿祖恒皇帝后熈祖裕皇帝后仁祖純皇¶
帝后恭仁康定景皇帝貞惠安和景皇后不得入宗¶
廟孝㓗陳皇后未祔廟别殿祀焉立春特享皇帝祭¶
太祖大臣八人祭諸帝内臣八人獻諸后立夏時祫¶
太祖南向成祖北向上於七宗東西相向立秋時祫¶
如夏禮立冬時祫亦如之季冬中旬擇日大祫徳祖¶
懿祖熙祖仁祖太祖異室南向成祖仁宗英宗孝宗¶
睿宗東叙西向宣宗憲宗武宗西叙東向成祖北向¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-48b>¶
如時祫皇帝獻徳祖帝后大臣十二人分祭諸帝内¶
臣十二人獻諸后¶
時饗統論¶
時享有特祭合享何也曰禮云君子以義處禮則祭¶
不至於煩數以仁處禮則祭不至於疏怠悽愴發於¶
霜露之既濡此所以有四時之享也然四時之享皆¶
前期一日而省視祭之日禮交動乎上樂交動乎下¶
自再祼以至九獻其禮非一舉自迎神以至送尸其¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-49a>¶
樂非一奏以一日而歴七廟則力因不足而强有力¶
者亦莫善其事矣若日享一廟前祭視牲後祭又繹¶
則彌月之間亦莫既其事故天子之禮春則犆祭夏¶
秋冬則合享固各有攸當矣漢唐以來四時之祭一¶
於合享何以言禮之中乎¶
祧廟世室¶
王者既立七世之廟矣自三昭三穆之數已盈而有¶
升祔之主當入故議祧焉吳澂曰逺廟之主遷而藏¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-49b>¶
之也周禮小宗伯辨廟祧之昭穆守祧掌守先王先¶
公之廟祧推此義則鄭氏以祧為超去之祧誤矣自¶
三昭穆之數已盈而有功徳之主當崇故議世室焉¶
明堂位魯公武公之廟此文武世室者不毁之稱故¶
劉歆曰宗無數且曰宗不在七廟數中茍有功徳則¶
宗之殷有三宗周公舉之以勸成王推此義則鄭氏¶
謂文武不遷之廟在七廟内誤矣又以歆説考周共¶
王之時稷為始祖武康穆為三昭文成昭為三穆猶¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-50a>¶
七廟也至懿王則共王升祔而文王當祧以有功徳¶
也乃立文世室於三穆之上而八廟始増至孝王則¶
懿王升而武王當祧亦有功徳也立世室於三昭之¶
上而九廟始備盖七廟者天子宗廟之常數親盡則¶
祧者也禮也世室在七廟之外正以待有功徳當祧¶
而不可祧者初不限其數也義也自漢唐而下未有¶
及祧廟而備九廟十一室甚者于陵旁立廟(漢元帝/以前)¶
三遷主並還西儲(晉武/帝時)皆不深考於禮矣¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-50b>¶
祧廟世室總論¶
按宗廟之制殷周詳矣太祖之廟居中左昭三右穆¶
三上更立世室以待中興有功徳之君不在祧列昭¶
穆之數已盡當議祧然後升於世室如商髙宗周宣¶
王是也我明太廟以奉太祖矣成祖而下列於昭穆¶
數盡而祧則祀於文世室至武宗而絶世宗入承大¶
統則武世室宜祀世宗若興獻皇帝則固當别立興¶
獻帝一廟百世可以不遷使以兄弟之義而祔於孝¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-51a>¶
宗之廟則君臣之分不明而尊奉之心反失矣臣敢¶
以鄙説附之¶
祫祧總論¶
禮曰萬物本乎天人本乎祖宗廟之祭所以報本追¶
逺其始本出於恩故其意尚逺逺則有祫然服窮則¶
親盡世逺則精爽寖疎於此而不為之節則汎而不¶
切故其分尚嚴嚴則有祧二者實相為用也禮緯云¶
唐立五廟王制云夏五廟(禮緯謂虞/夏五廟)小記曰王者四¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-51b>¶
廟鄭𤣥因之王肅云天子七廟降殺以兩劉歆謂文¶
武為世室不祧乃在昭穆之外韓愈范祖禹陳祥道¶
軰皆因之質諸七廟觀徳在商以前而宗無定數驗¶
諸太甲以下則歆之言是也(七廟之制有説所謂周/之以七廟者以后稷始)¶
(封文王三分有二武王受命三廟不毁與親廟四而/七韋𤣥成等之説也七者其正數可常數者宗不在)¶
(數中茍有功徳則宗之不可預為設數劉歆之説也/朱熹以劉歆之説為是若從諸儒之説則王者不過)¶
(立親廟四與太祖為五其與諸侯五廟何别/乎况商書已云七世之廟則自昔有七廟矣)祫之行¶
於三時者為時祫惟合未毁之主(行於四時則為時/祫而惟未毁之主)¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-52a>¶
(祭公曰甸服日/祭之言非矣)行於三年者為大祫則祧主咸在(行/於)¶
(三年則為大祫而未毁之主/已毁之主合祭於太祖之廟)其大祫者毛氏以為秋¶
張純以為冬揆之以物成享備之義則純之説似也¶
漢之制京國為廟百七十餘東漢合九室為一堂其¶
繁簡殊絶至此漢儒去古未逺而禮從以失焉豈不¶
可憾哉唐初之祫沿魏晉故習中虚而左右列代宗¶
正位太祖遷獻懿二祖不得合食徳宗時顔真卿請¶
申孝尊先於是遷獻懿祫於廟後裴郁言其非李嶸¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-52b>¶
請藏於夾室裴樞請建石室於寢園柳冕請建别廟¶
而張薦則請悉入昭穆仍虚東向之位其後獻懿竟¶
遷而太祖東向二十年然後决而韓愈所謂祖以孫¶
尊孫以祖屈者竟不之用其禮不足言也(唐徳宗時/顔真卿請)¶
(還獻祖廟裴柳等則請建於别室其後獻祖竟遷雖/韓愈祖以孫尊孫以祖屈之言竟不之用甚至用釋)¶
(氏盂盆之/典者矣)論禮之詳者莫如宋宋初昭穆未辨虚東¶
向位仁宗時趙良規請太祖東向王舉正等請依故¶
事虚東向(宋仁宗時趙良規請太祖東向王舉正等/則請依故事虚東向其後僖祖别廟雖程)¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-53a>¶
(朱功業孰大詘義伸恩之言終之/不行甚至用道家焚脩之典者矣)神宗當治平之末¶
用張方平等議祧僖祖及熈寜間張衡等議復之司¶
馬光軰皆以為不可而王安石主之於是僖位始正¶
程頥嘗論之曰世謂僖祖無功業天下基本皆出於¶
此其為功業孰大焉盖舍大賢如司馬者而不必同¶
從穿鑿如安石者而不為比祧之説至於是而始定¶
焉髙宗時董弅王普請太祖東向廖剛謂僖祖以下¶
四主當遷别室祫則就享晏原復謂宜别廟異祭不¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-53b>¶
亂祫祭雖不果行而僖廟已為之一撼寜宗當紹¶
熙之末用魯三復鄭僑等議始建别廟遷四主而太¶
祖東向祫則先四祖而後太廟而朱熹則有議曰原¶
太祖始立親廟之心踐位行禮敬其所尊愛其所親¶
而後可以為孝(中庸踐其位行其禮奏其樂敬其所/尊愛其所親事死如事生事亡如事)¶
(存孝之/至也)且太祖太宗自為世室以冠羣廟則亦不待¶
東向然後為尊也故尊太祖以東向者為義奉僖祖¶
以東向者為恩(朱子曰尊太祖以東向為義奉/僖祖以東向為恩斯道盡之矣)義者¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-54a>¶
今日臣子之願恩者太祖當日之心與其詘恩以伸¶
義孰若制義以伸恩故雖光宗榻前之命而詔不果¶
下趙汝愚以宗室之賢相而義不肯從於是僖祖之¶
廟祀始遷熈寧之正禮終失其後以度正彌災之言¶
而不能囘理宗遂事之惑也豈不亦大可憾哉今日¶
以至孝之心行莫大之禮集公卿侍從文學二諫之¶
臣羣議而後定一上而遂决盖據程朱之説以徳祖¶
比稷契以太祖太宗比湯與文武而配天之享其尊¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-54b>¶
固在每嵗暮大祫於三年之禮亦有加焉夫制禮而¶
至於商周聖之至也論禮而至於程朱賢之大者也¶
而我朝實兼有之真足以慰太祖在天之靈報徳祖¶
無窮之徳而垂聖子神孫億萬年之法矣¶
皇明郊社聖廟三禮總叙¶
太祖勤民育物敬共明神博考經誼釐正祀典二丘¶
始分而中合四廟先異而後同明堂肇於經我則郊¶
焉而侑仁祖太公遺於漢寢我則廟焉而祔宗人有¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-55a>¶
其舉之至存佛老之官無可考矣寜缺禘嘗之義盖¶
其酌今古通幽明絶地天和上下時因而因或沿於¶
七代時革而革可考於三殷秩秩乎撫世宜民神道¶
設教不可以有加矣當是時議禮之臣李善長宋濓¶
詹同陶安崔亮牛諒陶凱朱升樂鳯韶諸君子皆能¶
尋則夷彤取法萃渙條品式以授祠官雖損之益之¶
未必盡復古先聖王之舊而仰贊聖猷一洗汚俗凡¶
其矯誣妖誕䙝鄙侵黷竒袤巫覡諸不在祀典者莫¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-55b>¶
不峻制而曲防之豈非永清之績烈於九黎棐常之¶
功艱於二正時與勢然乎必欲資三禮於四嶽俟兩¶
生於百年迂逺而闊於事情矣列聖欽承式遵成憲¶
建文撤仁祖而郊髙皇仁宗因髙皇而進成祖迨至¶
憲宗升祔有祧寢之議孝宗登饗有奉慈之議情文¶
恩義固有不得不然也其他稍有注措不過㣲文細¶
故之間而已世宗皇帝天徳髙明聖學純邃孜孜三¶
重休洽百神郊禘廟祧社稷禖雩帝王聖師雲雨風¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-56a>¶
雷嶽鎮海瀆農蠶醫牧老君仙子山公水伯司舟宗¶
匠靡神不舉商宗肜日徒云豐昵周王雲漢僅爾彌¶
災孰若世宗皇帝發九世之積徳而垂萬祀之常經¶
也鳴呼盛矣¶
奉先殿(太常/寺)¶
國家有太廟以象外朝有奉先殿以象内朝殿九室¶
如廟制凡祀方丘朝日夕月冊封告祭及忌祭在焉¶
餘皆於太廟行之其祭品及日獻膳月薦新皆光禄¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-56b>¶
司具其事嘉靖初聖旦中元冬至嵗暮俱告祭十五¶
年罷中元祭十八年罷忌祭祭髙帝后於景神殿列¶
帝后於永孝陵二十四年仍於奉先殿隆慶元年祭¶
孝烈於𢎞孝殿孝恪皇太后孝懿皇后於神霄殿承¶
天又有隆慶殿奉獻皇帝后(初獻皇帝未祠/廟别立奉先殿)奉慈殿¶
左(太常/寺)奉先殿右孝宗生母孝穆紀太后也不得附¶
太廟奉先殿孝宗即位初作慈奉殿别祀太后已而¶
憲宗生母孝肅周太皇太后世宗生祖母孝惠邵太¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-57a>¶
后皆祀殿中孝肅中室孝穆孝惠在右室主書皇太¶
后太皇太后嵗享薦如太廟奉先殿嘉靖十五年上¶
諭禮官曰廟中帝配一后陵附塟乃有二三后廟祀¶
陵祀本不同奉慈三后主既不得祔廟又不祔陵殿¶
近於黜者非親之也禮官遂請奉孝肅於裕陵孝穆¶
孝惠於茂陵殿上又曰皇太后太皇太后本子孫尊¶
稱稱睿皇后純皇后又嫌於適改主題皇后不得書¶
帝諡罷奉慈享薦禮¶
<pb:KR3k0050_WYG_099-57b>¶
太廟從祀功臣¶
商盤庚之誥曰茲予大饗於先王爾祖其從饗之及¶
洛誥亦曰記功宗以功作元祀而後知先王之用情¶
於其臣也然其制見於周而其議見於髙堂隆任茂¶
唐之可考者淮安靖王神通梁文昭公房𤣥齡而下¶
距太尉李愬凡三十二人宋之可考者韓忠獻王趙¶
普濟陽武惠王曹彬而下距丞相葛邲凡二十四人¶
我髙皇定鼎念諸功臣之烈建太廟首以李韓公善¶
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長等六公及胡越公大海等從饗最後韓公坐嫌死¶
而六公亦間不得與逮永樂而始定自中山開平二¶