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#+TITLE: 唐宋八大家文鈔
#+DATE: 2015-08-25 00:37:55.072225
#+PROPERTY: ID KR4h0115
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#+PROPERTY: JUAN 卷一百三十二
<pb:KR4h0115_WYG_144-1a>¶
欽定四庫全書¶
唐宋八大家文鈔巻一百三十二¶
明 茅坤 撰¶
東坡文鈔十六¶
論¶
書論¶
挈出一事作議論三四層跌入極有法度¶
愚讀史記商君列傳觀其改法易令變更秦國之風俗誅秦¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-1b>¶
民之議令者以數千人黥太子之師殺太子之傅而後法令¶
大行葢未嘗不壯其勇而有決也曰嗟夫世俗之人不可以慮¶
始而可樂成也使天下之人各陳其所知而守其所學以議¶
天子之事則事將有格而不得成者然及觀三代之書至其¶
將有以矯拂世俗之際則其所以告諭天下者常丁寧激切¶
亹亹而不倦務使天下盡知其君之心而又從而折其不服¶
之意使天下皆信以為如此而後從事其言迴曲宛轉譬如¶
平人自相議論而詰其是非愚始讀而疑之以為近於濡滯¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-2a>¶
迂逺而無決然其使天下樂從而無黽勉不得已之意其事¶
既發而無紛紛異同之論此則王者之意也故常以為¶
當堯舜之時其君臣相得之心歡然樂而無間相與吁¶
俞嗟嘆唯諾於朝廷之中不啻若朋友之親雖其有所¶
相是非論辨以求曲直之際當亦無足怪者及至湯武¶
征伐之際周旋反覆自述其用兵之意以明曉天下此¶
又其勢然也惟其天下既安君民之勢闊逺而不同天¶
下有所欲為而其匹夫匹婦私有異論於天下以齟齬¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-2b>¶
其上之畫䇿令之而莫肯聴當此之時刑驅而勢脅之¶
天下夫誰敢不聽從而上之人優游而徐譬之使之信¶
之而後從此非王者之心誰能處而待之而不倦歟葢¶
盤庚之遷天下皆咨嗟而不悦盤庚為之稱其先王盛¶
徳明聖而猶五遷以至于今今不承於古恐天之㫁棄¶
汝命不救汝死既又恐其不從也則又曰汝罔暨余同¶
心我先后將降爾罪暨乃祖先父亦將告我髙后曰作¶
大戮于朕孫葢其所以開其不悟之心而諭之以其所¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-3a>¶
以當然者如此其詳也若夫商君則不然以為要使汝¶
獲其利而何䘏乎吾之所為故無所求於衆人之論而¶
亦無以告諭天下然其事亦終于有成是以後世之論¶
以為三代之治柔懦不決然此乃王霸之所以為異也¶
夫三代之君惟不忍鄙其民而欺之故天下有故而其¶
議及于百姓以觀其意之所嚮及其不可聴也則又反¶
覆而諭之以窮極其説而服其不然之心是以其民親¶
而愛之嗚呼此王霸之所為不同也哉¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-3b>¶
長公有感於商君變法之驟故於商周之書所¶
以告戒其民處反覆為論要之王道以得民為¶
本故易曰先甲三日後甲三日又曰巳日乃孚¶
而魯論亦曰君子信而後勞其民先王之使民¶
原如此此篇紆徐曲折然亦稍開衰宋之門户¶
矣¶
禮論¶
文特紆徐曲折可誦然言禮而於器之異宜何¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-4a>¶
關於禮之大者¶
昔者商周之際何其為禮之易也其在宗廟朝廷之中¶
籩豆簠簋牛羊酒醴之薦交於堂上而天子諸侯大夫¶
卿士周旋揖讓獻酬百拜樂作于下禮行于上雍容和¶
穆終日而不亂夫古之人何其知禮而行之不勞也當¶
此之時天下之人惟其習慣而無疑衣服器皿冠冕佩¶
玉皆其所常用也是以其人入於其間耳目聰明而手¶
足無所忤其身安於禮之曲折而其心不亂以能深思¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-4b>¶
禮樂之意故其亷恥退讓之節睟然見於面而盎然發¶
於其躬夫是以能使天下觀其行事而忘其暴戾鄙野¶
之氣至於後世風俗變易更數千年以至于今天下之¶
事巳大異矣然天下之人尚皆記録三代禮樂之名詳¶
其節目而習其俯仰冠古之冠服古之服而御古之器¶
皿傴僂拳曲勞苦於宗廟朝廷之中區區而莫得其紀¶
交錯紛亂而不中節此無足怪也其所用者非其素所¶
習也而彊使焉甚矣夫後世之好古也昔者上古之世¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-5a>¶
葢嘗有巢居穴處汗樽抔飲燔黍捭豚簣桴土鼔而以¶
為是足以養生送死而無以加之者矣及其後世聖人¶
以為不足以大利于天下是故易之以宮室新之以籩¶
豆鼎俎之器以濟天下之所不足而盡去太古之法惟¶
其祭祀以交於鬼神乃始薦其血毛豚解而腥之體解¶
而爓之以為是不忘本而非以為後世之禮不足用也¶
是以退而體其犬豕牛羊實其簠簋籩豆鉶羮以極今¶
世之美未聞其牽於上古之説選愞而不決也且方今¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-5b>¶
之人佩玉服黻冕而垂旒拱手而不知所為而天下之¶
人亦且見而笑之是何所復望於其有以感發天下之¶
心哉且又有所大不安者宗廟之祭聖人所以追求先¶
祖之神靈庶㡬得而享之以安䘏孝子之志者也是以¶
思其平生起居飲食之際而設其器用薦其酒食皆從¶
其生以冀其来而安之而後世宗廟之祭皆用三代之¶
器則是先祖終莫得而安也葢三代之時席地而食是¶
以其器用各因其所便而為之髙下大小之制今世之¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-6a>¶
禮坐於牀而食於牀上是以其器不得不有所變雖正¶
使三代之聖人生於今而用之亦將以為便安故夫三¶
代之視上古猶今之視三代也三代之器不可復用矣¶
而其制禮之意尚可依倣以為法也宗廟之祭薦之以¶
血毛重之以體薦有以存古之遺風矣而其餘者可以¶
易三代之器而用今世之所便以從鬼神之所安惟其¶
春秋社稷釋奠釋菜凡所以享古之鬼神者則皆從其¶
器葢周人之祭蜡與田祖也吹葦籥擊土鼔此亦各從¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-6b>¶
其所安耳嗟夫天下之禮宏闊而難言自非聖人而何¶
以處此故夫推之而不明講之而不詳則愚實有罪焉¶
唯其近於正而易行庶㡬天下之安而從之是則有取¶
焉耳¶
春秋論¶
文甚嫋娜而見似未透¶
事有以拂乎吾心則吾言忿然而不平有以順適乎吾¶
意則吾言優柔而不怒天下之人其喜怒哀樂之情可¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-7a>¶
以一言而知也喜之言豈可以為怒之言耶此天下之¶
人皆能辨之而至於聖人其言丁寧反覆布於方册者¶
甚多而其喜怒好惡之所在者又甚明而易知也然天¶
下之人常患求而莫得其意之所主此其故何也天下¶
之人以為聖人之文章非復天下之言也而求之太過¶
是以聖人之言更為深逺而不可曉且天下何不以巳¶
推之也將以喜夫其人而加之以怒之之言則天下且¶
以為病狂而聖人豈有以異乎人哉不知其好惡之情¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-7b>¶
而不求其言之喜怒是所謂大惑也昔者仲尼删詩於¶
衰周之末上自商周之盛王至於幽厲失道之際而下¶
訖於陳靈自詩人以来至於仲尼之世葢巳數百餘年¶
矣愚嘗怪大雅小雅之詩當幽厲之時而稱道文武成¶
康之盛徳及其終篇又不見幽厲之暴虐此誰知其為¶
幽厲之詩而非文武成康之詩者葢察其辭氣有幽憂¶
不樂之意是以系之幽厲而無疑也若夫春秋二百四¶
十二年之間天下之是非雜然而觸乎其心見惡而怒¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-8a>¶
見善而喜則求其是非之際又可以求諸其言之喜怒¶
之間矣今夫人之於事有喜而言之者有怒而言之者¶
有怨而言之者喜而言之則其言和而無傷怒而言之¶
則其言厲而不温怨而言之則其言深而不洩此其大¶
凡也春秋之於仲孫湫之来曰齊仲孫来於季友之歸¶
曰季子来歸此所謂喜之之言也於魯鄭之易田曰鄭¶
伯以璧假許田於晉文之召王曰天王狩于河陽此所¶
謂怒之之言也於叔牙之殺曰公子牙卒至慶父之奔¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-8b>¶
曰公子慶父如齊此所謂怨之之言也夫喜之而和怒¶
之而厲怨之而深此三者無以加矣至於公羊穀梁之¶
傳則不然日月土地皆所以為訓也夫日月之不知土¶
地之不詳何足以為喜而何足以為怒此喜怒之所不¶
在也春秋書曰戎伐凡伯于楚丘而以為衛伐凡伯春¶
秋書曰齊仲孫来而以為吳仲孫甚而至於變人之國¶
此又喜怒之所不及也愚故曰春秋者亦人之言而巳¶
而人之言亦觀其辭氣之所嚮而巳矣¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-9a>¶
中庸論上¶
此等文非子瞻之佳者以其是蘇家説理文字¶
故録而存之¶
甚矣道之難明也論其著者鄙滯而不通論其微者汗¶
漫而不可考其弊始於昔之儒者求為聖人之道而無¶
所得於是務為不可知之文庶㡬乎後世之以我為深¶
知之也後之儒者見其難知而不知其空虚無有以為¶
將有所深造乎道者而自恥其不能則從而和之曰然¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-9b>¶
相欺以為髙相習以為深而聖人之道日以逺矣自子¶
思作中庸儒者皆祖之以為性命之説嗟夫子思者豈¶
亦斯人之徒歟葢嘗試論之夫中庸者孔氏之遺書而¶
不完者也其要有三而巳矣三者是周公孔子之所從¶
以為聖人而其虚詞蔓延是儒者之所以為文也是故¶
去其虚詞而取其三其始論誠明之所入其次論聖人¶
之道所從始推而至於其所終極而其卒乃始内之於¶
中庸葢以為聖人之道畧見於此矣記曰自誠明謂之¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-10a>¶
性自明誠謂之教誠則明矣明則誠矣夫誠者何也樂¶
之之謂也樂之則自信故曰誠夫明者何也知之之謂¶
也知之則達故曰明夫惟聖人知之者未至而樂之者¶
先入先入者為主而待其餘則是樂之者為主也若夫¶
賢人樂之者未至而知之者先入先入者為主而待其¶
餘則是知之者為主也樂之者為主是故有所不知知¶
之未嘗不行知之者為主是故雖無所不知而有所不¶
能行子曰知之者不如好之者好之者不如樂之者知¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-10b>¶
之者與樂之者是聖人賢人之辨也好之者是賢人之¶
所由以求誠者也君子之為學慎乎其始何則其所先¶
入者重也知之多而未能樂焉則是不如不知之愈也¶
人之好惡莫如好色而惡臭則人之性也好善如好色¶
惡惡如惡臭是聖人之誠也故曰自誠明謂之性孔子¶
葢長而好學適周觀禮問於老耼師襄之徒而後明於¶
禮樂五十而後讀易葢亦有晚而後知者然其所先得¶
於聖人者是樂之而巳孔子厄於陳蔡之間問於子路¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-11a>¶
子貢二子不悦而子貢又欲少貶焉是二子者非不知¶
也其所以樂之者未至也且夫子路能死於衛而不能¶
不愠於陳蔡是豈其知之罪耶故大弟子之所為從孔¶
子游者非専以求聞其所未聞葢將以求樂其所有也¶
明而不誠雖狹其所有倀倀乎不知所以安之茍不知¶
所以安之則是可與居安而未可與居憂患也夫惟憂¶
患之至而後誠明之辨乃可以見由此觀之君子安可¶
以不誠哉¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-11b>¶
中庸論中¶
君子之欲誠也莫若以明夫聖人之道自本而觀之則¶
皆出於人情不循其本而逆觀之於其末則以為聖人¶
有所勉彊力行而非人情之所樂者夫如是則雖欲誠¶
之其道無由故曰莫若以明使吾心曉然知其當然而¶
求其樂今夫五常之教惟禮為若彊人者何則人情莫¶
不好逸豫而惡勞苦今吾必也使之不敢箕踞而磬折¶
百拜以為禮人情莫不樂富貴而羞貧賤今吾必也使¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-12a>¶
之不敢自尊而卑讓退抑以為禮用器之為便而祭器¶
之為貴褻衣之為便而衮冕之為貴哀欲其速巳而伸¶
之三年樂欲其不巳而不得終日此禮之所以為彊人¶
而觀之於其末者之過也盍亦反其本而思之今吾以¶
為磬折不如立之安也而將惟安之求則立不如坐坐¶
不如箕踞箕踞不如偃仆偃仆而不巳則將裸袒而不¶
顧茍為裸袒而不顧則吾無乃亦將病之夫豈獨吾病¶
之天下之匹夫匹婦莫不病之也茍為病之則是其勢¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-12b>¶
將必至於磬折而百拜由此言之則是磬折而百拜者¶
生於不欲裸袒之間而巳也夫豈惟磬折百拜將天下¶
之所謂彊人者其皆必有所從生也辨其所從生而推¶
之至於其所終極是之謂明故記曰君子之道費而隱¶
夫婦之愚可以與知焉及其至也雖聖人亦有所不知¶
焉夫婦之不肖可以能行焉及其至也雖聖人有所不¶
能焉君子之道推其所從生而言之則其言約約則明¶
推其逆而觀之故其言費費則隱君子欲其不隱是故¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-13a>¶
起於夫婦之有餘而推之至於聖人之所不及舉天下¶
之至易而通之於至難使天下之安其至難者與其至¶
易無以異也孟子曰簞食豆羮得之則生不得則死嘑¶
爾而與之行道之人弗受蹴爾而與之乞人不屑也萬¶
鍾則不辨禮義而受之萬鍾於我何加焉向為身死而¶
不受今為朋友妻妾之奉而為之此之謂失其本心且¶
萬鍾之不受是王公大人之所難而以行道乞人之所¶
不屑而較其輕重是何以異於匹夫匹婦之所能行通¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-13b>¶
而至於聖人之所不及故凡為此説者皆以求安其至¶
難而務欲誠之者也天下之人莫不欲誠而不得其説¶
故凡此者誠之説也¶
中庸論下¶
夫君子雖能樂之而不知中庸則其道必窮記曰君子¶
遵道而行半塗而廢吾弗能巳矣君子非其信道之不¶
篤也非其力行之不至也得其偏而忘其中不得終日¶
安行乎通塗夫雖欲不廢其可得耶記曰道之不行也¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-14a>¶
我知之矣賢者過之不肖者不及也以為過者之難歟¶
復之中者之難歟宜若過者之難也然天下有能過而¶
未有能中則是復之中者之難也記曰天下國家可均¶
也爵禄可辭也白刅可蹈也中庸不可能也既不可過¶
又不可不及如斯而已乎曰未也孟子曰執中為近執中¶
無權猶執一也書曰不協於極不罹於咎皇則受之又¶
曰㑹其有極歸其有極而記曰君子之中庸也君子而¶
時中皇極者有所不極而㑹於極時中者有所不中而¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-14b>¶
歸於中吾見中庸之至於此而尤難也是以有小人之¶
中庸焉有所不中而歸於中是道也君子之所以為時¶
中而小人之所以為無忌憚記曰小人之中庸也小人¶
而無忌憚也嗟夫道之難言也有小人焉因其近似而¶
竊其名聖人憂思恐懼是故反覆而言之不厭何則是¶
道也固小人之所竊以自便者也君子見危則能死勉¶
而不死以求合於中庸見利則能辭勉而不辭以求合¶
於中庸小人貪利而茍免而亦欲以中庸之名私自便¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-15a>¶
也此孔子孟子之所為惡鄉愿也一鄉皆稱愿人焉無¶
所往而不為愿人同乎流俗合乎汚世曰古之人行何¶
為踽踽涼涼生斯世也善斯可矣以古之人為迂而以¶
今世之所善為足以巳矣則是不亦近似於中庸耶故¶
曰惡紫恐其亂朱也惡莠恐其亂苗也何則惡其似也¶
信矣中庸之難言也君子之欲從事乎此無循其迹而¶
求其味則㡬矣記曰人莫不飲食也鮮能知味也¶
唐荆川曰數叚貫穿作一篇¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-15b>¶
續歐陽子朋黨論¶
長公此論真可以補歐陽子之不足元祐紹聖¶
之間豈其説不用耶 通篇轉摺處皆如游龍¶
歐陽子曰小人欲空人之國必進朋黨之説嗚呼國之¶
將亡此其徴歟禍莫大於權之移人而君莫危於國之¶
有黨有黨則必爭爭則小人者必勝而權之所歸也君¶
安得不危哉何以言之君子以道事君人主必敬之而¶
疏小人唯予言而莫予違人主必狎之而親疎者易間¶
<pb:KR4h0115_WYG_144-16a>¶
而親者難暌也而君子者不得志則奉身而退樂道不¶
仕小人者不得志則徼倖復用唯怨之報此其所以必¶
勝也葢嘗論之君子如嘉禾也封植之甚難而去之甚¶
易小人如惡草也不種而生去之復蕃世未有小人不¶
除而治者也然去之為最難斥其一則援之者衆盡其¶
類則衆之致怨也深小者復用而肆威大者得志而竊¶
國善人為之掃地世主為之屏息譬之㫁虵不死刺虎¶
不斃其傷人則愈多矣齊田氏魯季孫是巳齊魯之執¶
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事莫匪田季之黨也歴數君不忘其誅而卒之簡公弑¶
昭哀失國小人之黨其不可除也如此而漢黨錮之獄¶
唐白馬之禍忠義之士斥死無餘君子之黨其易盡也¶
如此使世主知易盡者之可戒而不可除者之可懼則¶
有瘳矣且夫君子者世無若是之多也小人者亦無若¶
是之衆也凡才智之士鋭於功名而嗜於進取者隨所¶
用耳孔子曰仁者安仁智者利仁未必皆君子也冉有¶
從夫子則為門人之選從季氏則為聚歛之臣唐栁宗¶
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元劉禹錫使不陷叔文之黨其髙才絶學亦足以為唐¶
名臣矣昔欒懷子得罪於晉其黨皆出奔樂王鮒謂范¶
宣子曰盍反州綽邢蒯勇士也宣子曰彼欒氏之勇也¶
余何獲焉王鮒曰子為彼欒氏乃子之勇也嗚呼宣子¶
早從王鮒之言豈獨獲二子之勇且安有曲沃之變哉¶
愚以為治道去泰甚耳茍黜其首惡而貸其餘使才者¶
不失富貴不才者無以致憾將為吾用之不暇又何怨¶
之報乎人之所以為盜者衣食不足耳農夫市人焉保¶
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其不為盜而衣食既足盜豈有不能返農夫市人也哉¶
故善除盜者開其衣食之門使復其業善除小人者誘¶
以富貴之道使隳其黨以力取威勝者葢未嘗不反為¶
所噬昔曹參之治齊曰慎無擾獄市獄市奸人之所容¶
也如此亦庶㡬於善治矣奸固不可長而亦不可不容¶
也若奸無所容君子豈乆安之道哉牛李之黨徧天下¶
而李徳裕以一夫之力欲窮其類而致之必死此其所¶
以不旋踵罹仇人之禍也奸臣復熾忠義益衰以力取¶
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威勝者果不可耶愚是以續歐陽子之説而為君子小¶
人之戒¶
續楚語論¶
辨而正¶
屈到嗜芰有疾召其宗老而屬之曰祭我必以芰及祥¶
宗老將薦芰屈建命去之君子曰不違而道唐栁宗元¶
非之曰屈子以禮之末忍絶其父將死之言且禮有齋¶
之日思其所樂思其所嗜子木去芰安得為道甚矣栁¶
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子之陋也子木楚卿之賢者也夫豈不知為人子之道¶
事死如事生况於將死丁寧之言棄而不用人情之所¶
忍乎是必有大不忍於此者而奪其情也夫死生之際¶
聖人嚴之薨於路寢不死於婦人之手至於結冠纓啓¶
手足之末不敢不勉其於死生之變亦重矣父子平日¶
之言可以恩掩義至於死生至嚴之際豈客以私害公¶
乎曽子有疾稱君子之所貴乎道者三孟僖子卒使其¶
子學禮於仲尼管仲病勸桓公去三豎夫數君子之言¶
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或主社稷或勤於道徳或訓其子孫雖所趣不同然皆¶
篤於大義不私其躬也如此今赫赫楚國若敖氏之賢¶
聞於諸侯身為正卿死不在民而口腹是憂其為陋亦¶
甚矣使子木行之國人誦之太史書之天下後世不知¶
夫子之賢而唯陋是聞子木其忍為此乎故曰是必有¶
大不忍者而奪其情也然禮之所謂思其所樂思其所¶
嗜此言人子追思之道也曽晳嗜羊棗而曽子不忍食¶
父沒而不能讀父之書母沒而不能執母之器皆人子¶
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之情自然也豈待父母之命耶今薦芰之事若出於子¶
則可自其父命則為陋耳豈可以飲食之故而成父莫¶
大之陋乎曽子寢疾曽元難於易簀曽子曰君子之愛¶
人也以徳細人之愛人也以姑息若以栁子之言為然¶
是曽元為孝子而童子顧禮之末易簀於病革之中為¶
不仁之甚也中行偃死視不可含范宜子盟而撫之曰¶
事吳敢不如事主猶視欒懷子曰主茍終所不嗣事於¶
齊者有如河乃瞑嗚呼范宣子知事吳為忠於主而不¶
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知報齊以成夫子憂國之美其為忠則大矣古人以愛¶
惡比之美疢藥石曰石猶生我疢之美者其毒滋多由¶
是觀之栁子之愛屈到是疢之美子木之違父命為藥¶
石也哉¶
唐荆川曰此文逐叚關鎖似諱辨體¶
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唐宋八大家文鈔巻一百三十二¶