KR5b0105_001.txt

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#+DATE: 2015-08-28 23:49:28.403427
#+TITLE: 登真隱訣
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#+PROPERTY: SOURCE  正統道藏，三家本，1988，6—606 三卷 洞玄部玉訣類
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登眞隱訣卷上遜一¶
　　　　華陽隱居陶弘景撰¶
　玄洲上卿蘇君傳訣(傳中有守一曲碎關/穿經中有飛歩徑畧)¶
　(斷絶皆學者之所難故/各加詳注以驅疑蔽也)¶
　　　眞符¶
太極帝君眞符(四符章皆云太極帝君者是/太極之天帝金闕聖君初學)¶
(道所受三/一之師矣)上元六符中元五符下元五符(上/中)¶
(下元者謂身中三元之/宫其符字各有所生也)㳙子剖鯉魚所獲是¶
太上召三一守形也(以符召一令一守身/猶如紫文告三魂也)立¶
春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至始日¶
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也(各以此八/節日爲始)朱書平旦向王日吞一符畢再¶
拜祝願隨意(初以立春日平旦向寅朱書白/紙從上元第一始左手執而祝)¶
(祝畢服服畢再拜亦可仍併畫十六符剪置/旦旦取服服上元符存入上宮上一執聚之)¶
(中元存中下元存下皆如之凡書服符時先/燒香於左也按諸經服符多有祝辭而此云)¶
(隨意者是不必須也亦可作四言音/韻取▲見之㫖而祝之巳别有立成)佩頭上¶
盛以錦囊勿履洿五年與眞一相見(佩符亦/以切守)¶
(立春之日平旦畫符竞未服仍更朱書三元/符白素上剪爲三片俱執而祝祝畢即冬巻)¶
(併内紫錦囊中佩頭上畢乃服一紙符此止/立春一節書佩便可至相見餘節不須復作)¶
(唯更起書/服者耳)吞符以八節日始十六日止後節¶
復服如初(並各以節曰旦服一爲始今符有/十六枚故服盡則止一節相去四)¶
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(十五日一氣相去十五日則從節服符至氣/日畢六月既存中斗不容獨不服符此上舉)¶
(八節者猶如後云四節共一祝事耳謂亦/必宜服符所以令與夏至立秋相避也)¶
　　　寳章¶
太極帝君寳章東海青童君授㳙子以封掌¶
名山也(此亦剖鯉魚所得而/不言者前符巳說也)以朱書素佩之¶
左肘勿經洿佩之八年而三一俱見矣(當以/向畫)¶
(服佩三元符竟仍北向更書白素如金質之/長廣左手執亦隨意立祝祝畢卷内紫錦囊)¶
(中佩之左肘佩亦至相見也若立春在故年/十二月者仍以其日書佩至正月朔乃更服)¶
(之佩此章符並不得以履穢今便曲舉動或/致忘誤可以守一時佩之事竟脫著寝牀器)¶
(物中也此云八年三一俱見者則前符云五/年與眞一相見是不盡皆見也凡言與一相)¶
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(見者非但見已身之三一也謂太微中三一/帝皇之君亦下見之授子經者亦是也故先)¶
(須守此積勤然後/能盛彼之一耳)正月朔旦青書一符(此亦/寳章)¶
(也既服之便呼爲符刻金佩帶乃成章耳章/猶印章之章章尺度有制不可使虧符如詔)¶
(勑大小可得無限今小令促減於章也毎歲/朔旦皆服之須見一乃止當用好空青曾青)¶
(宜在細研以水漬去銅氣乃以膠和薄/書白紙上勿令濃厚亦可用黛青也)北向¶
再拜吞之(北向書竟左手執祝訖再拜乃吞/之亦存入上宫凡服符以召告身)¶
(神者並須拜若告外/神乃不拜例皆如此)三一相見之後以金爲¶
質長九寸廣四寸厚三分而書之(金應用黄/金質謂所)¶
(刻之本主也如此法乃用十數斤金非道士/所辨亦可用白金白金即銀也此直呼爲金)¶
(故可得兩用耳刻鏤文字如印法皆左書也/尺寸並用古尺度以封掌山川之邪神掌五)¶
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(嶽之眞精也臨時節度之序三元眞一君自/將教之封掌之事是欲有役使其法制未宣)¶
(須三一相見乃/可得而受教耳)事出太上素靈經上也(此眞/經未)¶
(行於世是守/一之宗本矣)¶
　　　九宫¶
凡頭有九宫請先說之(方施修用故/先列其區域)兩眉間¶
上却入三分爲守寸𩀱田(對鼻直上下際眉/上辟方一寸却者)¶
(却向後也以入骨爲際骨内三分以前皆守/寸之域臺闕並在其中明堂止餘七分耳既)¶
(共立一寸之中而兩邊併列故名之爲守寸/𩀱田也左有青房右有紫户凡二神居之)¶
却入一寸爲明堂宫(左有明童眞君右有明/女眞君中有明鏡神君)¶
(凡三神/居之)却入二寸爲洞房宫(頭中雖通爲洞/房而此是洞房)¶
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(之正也左有无英君右有白元君中有黄老/君凡三神居之按自此以後並云却入一寸)¶
(二寸三寸者明知猶繼眉爲本非從三分後/更一寸也人或謂入三分始得守寸入一寸)¶
(始得明堂者豈其然乎今引例爲據按五辰/法云鎮星在黄室長谷黄室長谷在人中中)¶
(央直入二分星如綴懸於上此則室小而星/大故餘出綴於皮上若入二分方得黄室者)¶
(星何得出外耶又云直入一寸仍碎方一寸/亦足以助明矣且今經亦言明堂上一寸爲)¶
(天庭宫豈應空一寸之上方爲天庭耶明堂/上二寸即是帝鄉玄宫辰星之所在耳此皆)¶
(可以爲明證矣若有能見眞/宫者當知斯言之不虚也)却入三寸爲丹¶
田宫(亦名泥丸宫左有上元赤子/帝君右有帝鄉凡二神居之)却入四寸¶
爲流珠宫(有流珠眞/神居之)却入五寸爲玉帝宫(有/玉)¶
(清神母/居之)明堂上一寸爲天庭宫(此又於明堂/上於外却入)¶
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(一寸之中也非必一寸正當明堂一寸矣以/人額既岸故差出三分度後洞房上其宫前)¶
(出入之門戸猶下守寸之中/間也其有上清眞女居之也)洞房上一寸爲¶
極眞宫(上却入二寸也其/有太極帝妃居之)丹田上一寸爲玄¶
丹宫(上却入三寸也一名玄丹腦精泥/九玄宫有中黄太一眞君居之)流珠¶
上一寸爲太皇宫(上却入四寸也其/有太上君后居之)凡一頭¶
中九宫也(此後八宫並各方一寸唯明堂與/守寸共方一寸守寸非他宮猶明)¶
(堂之外臺闕耳明堂之内上下兩邊猶各一/寸但南北爲淺正七分也此九宫雖俱處一)¶
(頭而髙下殊品按第一爲玉帝宫次太皇宫/次天庭宫次極眞宮次玄丹宫次洞房宫次)¶
(流珠宫次丹田宫次明/堂宫此其優劣之差也)其明堂洞房丹田流¶
珠四宫之經皆神仙爲眞人之道道傳於世¶
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(按今明堂止有存想徑畧無祝說之法疑爲/未備洞房即是今洞房先進内經者止有所)¶
(誦一文而巳都無存用之事其遒巳行於世/未見眞本丹田經即此守三元眞一之道也)¶
(根源乃出素靈而其事巳備於此無復所闕/其流珠經云太極公卿司命之所行中君小)¶
(君亦得受之雖云傳世而世未甞見故中君/曰良勤不休吾當與之流珠眞此亦中眞之)¶
(上道也此語似因以語/演客不知遂受不還)¶
其玄丹宫經亦眞官司命君之要言四宫之¶
領宗矣此一經須太極帝君告乃與之也亦¶
時出授耳(玄丹經即三一後者是也其本亦/出素靈按此道髙妙而與三元同)¶
(卷者是蘇君最末所行以得眞卿故紫陽撰/出其事而載傳後耳本非共一經也其盟𧵥)¶
(既不同科受傳之時自可不必與三一俱受/而玄丹經云旦夕守諸三一訖乃未存之者)¶
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(是玄丹家自可得先守一/守一之家不必知玄丹也)凡合五宫之道行¶
乎世上有眞名者遭值之矣自非骨相挺命¶
不聞此言也(世人有受此道者甚多而修守/之者無一此身中之神不如他)¶
(法上眞所寳祕亦足爲業今此一道若行之/則長生不行則死矣乃皆非骨挺之謂也)¶
又有玉帝宫玉清神母居之又有天庭宫上¶
清眞女居之又有眞極宫太極帝妃居之(前/謂)¶
(極眞此云眞極二字上下/未詳孰正恐後或是誤耳)又有太皇宫太上¶
君后居之此四宫皆雌眞一也道高於雄眞¶
一也並有寳經以傳已成眞人者未得成眞¶
非所聞也其雌眞之要亦自不授之矣(前五/宫其)¶
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(神皆男故謂雄一此四宫皆女是爲雌一凡/上清太微中之九宫則有眞君居之故人頭)¶
(亦設此位以相應耳所謂虚和可守雄蕭蕭/可守雌蕭簫者單景獨往之謂也在世學雖)¶
(未成眞胷懐滓滯故不可修之也/五千文亦言知其雄守其雌也)此四宫人¶
皆有之但不修此道者宫中空空耳夫不盡¶
修於九宫者宫亦空耳非但雌家四宫而巳¶
至於丹田宫中常有帝君守寸常有大神不¶
復問須守乃見在宫耳修之者神仙不修者¶
以壽死矣(如此則凡俗庸猥之人身中亦皆/三一常具但不能修守者須其人)¶
(壽畢便去去即致死若所得之法常能修存/則諸空宫之中亦隨事受神非但丹由中一)¶
(帝君也守一不殆其壽限一過便無/復死期以至於相見相見則得道矣)雄雌一¶
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神男女並可兼修之無在也唯决精苦之至¶
乃獲益矣(此謂雌雄之一男女皆可俱修不/分别其男女之異也若男人守雌)¶
(亦爲雌形女子守雄則猶雄狀但三鄉是我/身中精化所結當各依本别其男女耳守一)¶
(之理先宜一二年中精思苦/到須得髣髴便易爲存想也)守寸爲始守一¶
之法(㝷經中序說前後不相次𩔖附或始未/分乖或事用超渉不可都依本宣而寫)¶
(之今更詮貫次第鈔抜源領其大字悉是本/文所載不加損益但條綜端緒令以次依按)¶
(耳)以立春之日夜半之時正坐東向(經後云/立夏南)¶
(向立秋西向立冬北向訣曰此是守三元眞/一之法俱用四立之夜亥時後便可就行事)¶
(各向月建四立則四孟非正方也五斗分至/乃四仲耳各平坐閉氣臨目握固兩膝上乃)¶
(先存守/寸如法)兩眉間上其裏有黄闕紫户絳臺青¶
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房共構立守寸之中左右耳(此即前却入三/分之域臺闕於)¶
(三分之中两邊其廣一寸列於左右各方三/分令中間開四分爲道内通明堂上出通天)¶
(庭前/戸也)守寸左面有綘臺(臺之形狀如今城門/邊方樓外及上下皆)¶
(以赤玉作之樓上之中有牎/户帷帳並青色而神居其内)右面有黄闕(闕/形)¶
(猶似臺亦正方外通以黄玉作之闕上/之中有窻戸帷帳並紫色而神居其内)其九¶
宫眞人出入皆從黄闕絳臺中間爲道故以¶
道之左右置臺闕者以司非常之氣伺迎眞¶
人之往來也(此是說耳非存思事也頭中九/宫眞神出入之所由外雖有上)¶
(帝信命不得即前故二神常握鈴守衛猶如/今城門之防也方諸洞房云紫戸入者謂斗)¶
(星従其中間入洞房中非止從黄闕紫戸之/間偏入也蓋舉其一名耳九宫皆各有前戸)¶
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(後戶以相通洞上四宮従天庭前出仍下守/寸臺闕裏面出於外唯泥丸一宫有下門以)¶
(通喉中與中下/兩宫相關也)紫户大神名平靜字法王(在/右)¶
(邊/者)青房大神名正心字切方(在左邊者此二/神皆居房戸之)¶
(内故不以/臺闕爲號)形並如嬰孩(如嬰兒始生之狀玉/色而坐常相向也)¶
各服衣如其房戸之色(右邊紫左邊青/皆幔帛非錦也)手執¶
流金鈴(各執一鈴兩手共把/之流金鈴即火鈴也)無質而赤光(狀/如)¶
(火爓之形此二神身中亦有/風雲之氣煥赫守寸之境)暮卧及存思之¶
時(若單存諸九宫之夕初卧亦存祝如此若/值守諸九宫之夜至臨卧存時又先如此)¶
先存二大神髣髴在見(閉氣存思具如前形/既在其宫便如覩見)¶
仍三呼其名字(當心/呼曰)紫戸大神名平靜字法¶
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王(二二/二二)青房大神名正心字切方(二二/二二)如此¶
乃通氣而微祝曰¶
紫户青房有二大神手把流鈴身生風雲挾¶
衛眞道不聽外前使我思感通達靈關出入¶
利貞上登九門即見九眞太上之尊(六/韻)祝畢¶
方乃存思三一洞房九道諸要道也(九道即/九宫之)¶
(道諸單修明堂洞房玄丹者皆先存祝如此/雌一之妙亦依此法夫頭中九宫之位有二)¶
(神則左神爲上乃次右有二神者中爲上次/左次右存修之始必從下起故守寸先紫户)¶
(洞房先白元其明堂先左者女例貴於男也/唯丹田帝鄉是我身中之精化非外來之品)¶
(次故末乃存之耳若非上宫在/身下者則左爲上次中次右也)¶
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　　　明堂¶
明堂中(存守寸畢次存此若不守一單用此/亦佳若上守一不行此亦無嫌能兼)¶
(之者益/善耳)左有明童眞君諱玄陽字少青(存爲/男形)¶
右有明女眞君諱微隂字少元(存爲/女形)中有明¶
鏡神君諱照精字四明(存亦/男形)此三君共治明¶
堂宫並著錦衣緑色腰帶四玉鈴口銜赤玉¶
鏡鏡鈴並赤色(上下同服緑色錦衣腰帶四/赤玉鈴前後左右各一口銜)¶
(赤玉鏡之鼻鏡面向外鈴鏡雖有質/而赤光照洞聲明煥徹響映九宫)頭如嬰¶
兒形亦如之對坐俱向外面或相向也(並如/始生)¶
(之形金光玉色白日三人俱/向外夜則左右俱向中央)此明堂之道也¶
<pb:KR5b0105_HFL_001-008b>¶
(若守一以次存明堂者至/此便各呼其位號三過)曰明童眞君諱玄¶
陽字少青(二二/二二)明女眞君諱微隂字少元(二/二)¶
(二/二)明鏡神君諱照精字四明(二二/二二)又叩齒九¶
通止乃次存洞房也若非守一之時止行於¶
後諸事用者亦先存如此畢乃各依後法耳¶
若道士恐畏(凡云道士者謂修道之士也既/山居獨處脫有邪魔來犯及心)¶
(中不寧振懼之/時應爲此法)存三神使鳴玉鈴使聲聞太¶
極(存三神各以乎搖鈴腰帶四鈴覺耳/聞其聲震動響徹天上太極宫也)存使¶
吐玉鏡赤光令萬丈(亦覺吐鏡光於守寸出/照徹四方圓繞各五十)¶
(里一百六十六歩四尺凡所住處當先歩四/面周帀至某山某村某界域令得合此數後)¶
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(存光之時使儵然至此而止則易也毎/事皆須精㫖如此不但斯一法而巳)存之¶
俱畢因三呼三君名字叩齒九通則千妖伏¶
息萬鬼滅形也(存畢呼名位如前以次云云/也此一條是制却邪精衆妖)¶
(之/法)若道士飲渇(此謂渴於飲也亦/或應是鐖渇字)亦存三君¶
並口吐赤氣使灌已口口因吸而咽之須㬰¶
自飽也(此當存吐赤氣於守寸中鬰鬰然下/入我口口乃吸取吞咽無數行吐行)¶
(咽以飽爲度此一/條是止饑渴之法)若道士夜行暗不見路又¶
存三君(繼前諸事而言/故有文字耳)使口出三火光照前¶
須㬰路自朗明也(此亦各吐一赤光狀如火/明従守寸出列前遠照渟)¶
(徹存注如似目見明郎便行行存行/進勿得休息此一條是照暗之法)若行凶¶
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處危難之中有刀兵之地(既未能坐在立亡/及遠竄無人之鄉)¶
(世事多虞忽有危急則無以䄛衛故顯此法/至於世人精向者亦可行之所以獨無道士)¶
(之目/也)急存三君使鳴玉鈴精而想之(存各奮/四鈴振)¶
(赤鏡光以掩擊敵人及凶惡之處/覺令彼甲遇此光皆即頓仆也)敵人自然¶
心駭意懾不復生割心也(割謂割奪之割亦/可應作害字此一)¶
(條是辟却/凶惡之法)若道士欲求延年不死疾病臨困¶
求救而生者當正安寢(偃卧握固閉氣瞑目/定心光髣髴存日月)¶
(在明堂中日左月/右存三君如上法)存明堂三君並向外長跪¶
(夜存亦令向外也此人形既卧神亦隨偃而/尚長跪狀如立時凡身中之神有卧而存者)¶
(於此爲明猶如守寸臺關豈容目轉/故自附形而側矣然要應作坐想也)口吐赤¶
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氣使光貫我身令帀(各吐赤鏡光氣從守/寸中出漸漸繞身)我¶
口傍咽赤氣唯多無數當閍目微咽之也(隨/吸)¶
(取所貫之赤氣而咽之唯/覺勃勃入口丁流胷腹)須㬰赤氣繞身者¶
變成火火因燒身身與火共作一體内外洞¶
光良乆乃止(狀似拘魂之法使火通燒身/表裏骨▲如然炭之狀乃佳)名¶
曰日月鍊形死而更生者也(此當初遇疾病/即宜作此法治)¶
(之若方待困篤恐存想不復能精微覺便速/修行此一條是治病消疾之道行之無的時)¶
(節/也)又暮卧爲之則必長年不死也(謂夕夕爲/之以求延)¶
(年既非髙法故止不死而已亦小道可觀者/矣此一條是兼修行長生之法即明堂家常)¶
(用之/道也)又數存咽赤氣使人顔色反少色如童¶
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子此不死之道(謂非治疾及暮卧存想之時/亦常宜存咽赤氣亦存三君)¶
(口吐從守寸中出下入我口乃/咽之耳此一條是還意之道矣)明堂之要畢¶
矣(凡此明堂之事乃有七條皆備盡諸法唯/通無祝辭一事按當眞之道亦是明堂家)¶
(法而存祝殊爲委曲又恐明堂/别有太經此傳中蓋是鈔畧耳)旦起皆咽液¶
三十過以手拭面摩目以爲常存液作赤津¶
液(此一條以猶配明堂家事有皆字者謂行/明堂延年之法旦且皆應如此耳亦可兼)¶
(是守一家用雖通/兩法同爲一行耳)¶
　　　洞房¶
又當兼行洞房(從守寸明堂便次洞房乃得/丹田故謂宜兼行不得畧度)¶
(於中/間也)洞房之中自有黄闕紫戶玄精之室身¶
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中三一尊君常棲息處所也(此黄闕紫戶非/謂守寸者也是)¶
(洞房宫中别自有之猶如玄丹云紫房緑室/耳上一帝君亦時入其中玉字所存是也中)¶
(下兩一不得棲遊此言三一舉其綱㑹且/尊君之稱亦止謂帝君是三一之尊者矣)兼¶
行之者見一神益速也(所存既多故/致感亦速也)洞房眞¶
人須守一爲根本(從外至内縁始及終/根本之來由一而起)守一¶
眞人須洞房爲華蓋(光儀覆廕/以成其道)故三一相須¶
洞房相待雖其居不同而致道用者須齊也¶
(九宫之道乃宫宫各用至於兼修則多多益/善事㫖既殊不相妨礙但患經難備曉而誠)¶
(易厭替是以學者比有/未有得其塵毫者矣)洞房中有三眞左爲¶
無英公子右爲白元君中爲黄老君三人共¶
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治洞房中此飛眞之道别自有經(按此三眞/是洞房之)¶
(常神而九眞乃使假化離合白元無英合爲/一眞又白元在肺不入洞房且方諸玉字止)¶
(黄老一/君而巳)¶
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登眞隱訣卷上¶
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