KR5c0069_002.txt

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#+DATE: 2015-08-29 00:18:22.101500
#+TITLE: 道德真經傳
#+PROPERTY: DZID  DZ0686
#+PROPERTY: SOURCE  正統道藏，三家本，1988，12—147 四卷 洞神部玉訣類
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#+PROPERTY: JUAN 2
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道德眞經傳卷之二必六¶
　　　　資政殿學士吕惠卿傳¶
　　　絶聖棄智章第十九¶
絶聖棄智民利百倍絶仁棄義民復孝慈絶¶
巧棄利盜賊无有此三者以爲文不足故令¶
有所屬見素抱樸少私寡欲¶
　傳曰聖人知天下之亂始於迷本而失性¶
　唯无名之樸爲可以鎭之絶聖棄智絶仁¶
　棄義絶巧棄利乃所以復吾無名之樸而¶
　鎭之也絶聖棄智絶仁棄義則不以美與¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-001b>¶
　善累其心矣絶巧棄利則不以惡與不善¶
　累其心矣内不以累其心而外不以遺其¶
　跡則民利百倍民復孝慈盜賊无有固其¶
　理也蓋絶聖棄智絶仁棄義不尚賢之盡¶
　也絶而棄之則非特不尚而已絶巧棄利¶
　不貴難得之貨之盡也絶而棄之則非特¶
　不貴而已人之生也萬物皆備於我矣則¶
　有至足之富能絶聖棄智而復其初則其¶
　利百倍矣民復孝慈則六親皆和而不知¶
　有孝慈矣盜賊無有則國家明治而不知¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-002a>¶
　有忠臣矣不尚賢使民不爭民利百倍民¶
　復孝慈則非特不爭而已不貴難得之貨¶
　使民不爲盜盜賊無有則非特不爲盜而¶
　已聖智也仁義也巧利也此三者以爲文¶
　而非質不足而非全故絶而棄之令有所¶
　屬見素抱樸少私寡欲乃其所屬也見素¶
　則知其无所與雜而非文抱樸則知其不¶
　散而非不足素而不雜樸而不散則復乎¶
　性而外物不能惑而少私寡欲矣少私寡¶
　欲而後可以語絶學之至道也¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-002b>¶
　　　絶學無憂章第二十¶
絶學無憂唯之與阿相去幾何善之與惡相¶
去何若人之所畏不可不畏荒兮其未央哉¶
衆人熙熙如享太牢如登春臺我獨怕兮其¶
未兆如嬰兒之未孩乗乗兮若无所歸衆人¶
皆有餘而我獨若遺我愚人之心也哉純純¶
兮俗人昭昭我獨若昏俗人察察我獨悶悶¶
忽若晦寂兮似無所止衆人皆有以我獨頑¶
似鄙我獨異於人而貴食母¶
　傳曰上絶棄乎聖智仁義之善下絶棄乎¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-003a>¶
　巧利之惡不以累其心則絶學矣絶學則¶
　无爲无爲則神神也者鼓萬物而不與聖¶
　人同憂者也故曰絶學无憂唯之與阿出¶
　於聲一也其相去幾何善之與惡離乎道¶
　一也其相去何若此所以雖聖智猶絶而¶
　棄之不以累其心也憂悔吝者存乎介震¶
　无咎者存乎悔則人之所畏不可不畏也¶
　荒兮其未央哉未央者以言其大而無極¶
　而不獨畏人之所畏也君子小心則畏義¶
　而法大則天而道人之所畏不可不畏所¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-003b>¶
　以同乎人也荒兮其未央哉所以同乎天¶
　也衆人熙熙則不知塞其兊閉其門也如¶
　享太牢則不知夫淡乎其无味也如春登¶
　臺則不知夫視之不足見也我獨怕兮其¶
　未兆若嬰兒之未孩則塞其兊閉其門而¶
　无味之足嗜无見之足悦也乗乗兮若无¶
　所歸以言唯萬物之乗而在已無居也衆¶
　人如享太牢如春登臺故皆有餘我獨怕¶
　兮其未兆如嬰兒之未孩故獨若遺凡此¶
　者以言其遺物而離形也我愚人之心也¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-004a>¶
　哉以言其无知也純純兮以言其不雜也¶
　俗人昭昭我獨若昏則異乎俗人之昭昭¶
　俗人察察我獨悶悶則異乎俗人之察察¶
　矣忽若晦晦則都无所見也都无所見則¶
　非特若昏悶悶而已其動也乗乗兮若无¶
　所歸其靜也寂兮似无所止俗人昭昭俗¶
　人察察故皆有以我獨若昏我獨若悶故¶
　頑似鄙凡此者言其去智而忘心也夫視¶
　聽思慮道之所自而生者也故於道爲子¶
　而道則爲之母而衆人逐物役智以資其¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-004b>¶
　視聽思慮則養其子而已而我則遺而去¶
　之凡貴養母故也故曰我獨異於人而貴¶
　食母夫老君神矣何所事養而與衆人俗¶
　人爲異而已欲使爲道者知如此而後可¶
　以至於道故也然則絶學之大指可知矣¶
　而先儒以謂人而不學雖無憂如禽何其¶
　未知所以絶學无憂之意矣¶
　　　孔德之容章第二十一¶
孔德之容唯道是從道之爲物唯恍唯惚惚¶
兮恍其中有象恍兮惚其中有物窈兮㝠兮¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-005a>¶
其中有精其精甚眞其中有信自古及今其¶
名不去以閲衆甫吾何以知衆甫之然哉以¶
此¶
　傳曰其遺物離形至於若遺其去智忘心¶
　至於若鄙則其容之甚德者也夫將何從¶
　哉唯道之從而已道之爲物唯恍唯惚方¶
　惚而恍恍則不昧不昧則明明則疑於有¶
　物也然其中有象象者疑於有物而非物¶
　也故曰無物之象又曰大象无形方恍而¶
　惚惚則不皦不皦則晦晦則疑於无物也¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-005b>¶
　然其中有物物者疑於无物而有物者也¶
　故曰无狀之狀又曰有物混成恍惚則不¶
　測不測則神矣窈㝠者神之又神者也神¶
　之又神而能精焉故曰窈兮㝠兮其中有¶
　精精者得道之一而不雜者也天下之物¶
　眞而不僞信而不忒常而不變未有加於¶
　此而天下之始吾於是乎閲之故曰其精¶
　甚眞其中有信自古及今其名不去以閲¶
　衆甫故爲道者不皦不昧存其恍惚无視¶
　无聽致其窈㝠有象此有物有物此有精¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-006a>¶
　有精此有信爲道至於有信則與吾心符¶
　而至物得矣欲知天地萬物之所以爲天¶
　地萬物者莫不始於此而已故曰吾何以¶
　知衆甫之然哉以此¶
　　　曲則全章第二十二¶
曲則全枉則直窪則盈敝則新少則得多則¶
惑是以聖人抱一爲天下式不自見故明不¶
自是故彰不自伐故有功不自欽故長夫唯¶
不爭故天下莫能與之爭古之所謂曲則全¶
者豈虚言哉誠全而歸之¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-006b>¶
　傳曰能知衆甫之然則能抱一致柔能抱¶
　一致柔則能曲能枉能窪能敝矣曲者曲¶
　之自然者也枉者曲之使然者也天下之¶
　物唯水爲幾於道一西一東而物莫之能¶
　傷是曲則全也避礙萬折而必東是枉則¶
　直也善下而百谷歸之是窪則盈也受天¶
　下之垢而莫清焉是敝則新也唯得一者¶
　爲足以與此故曰少則得衆人所以不能¶
　然者以其不一故也故曰多則惑制財用¶
　必有式傳土木必有式所持者約而所應¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-007a>¶
　者博也聖人抱一以爲天下式亦如是而¶
　已故可以曲可以枉可以窪可以敝无往¶
　而非一也故因天下之所見而見之而我¶
　不自見也則所見无不察故曰不自見故¶
　明因天下之所是而是之而我不自是也¶
　則所是莫之能蓋故曰不自是故彰歸天¶
　下以功而我不自有也故有功任萬物以¶
　能而我不自矜也故長如是者无他得一¶
　則无我无我則不爭夫唯不爭天下莫能¶
　與之爭矣古之所謂曲則全其要如是而¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-007b>¶
　已知所以曲則全則知所以枉則直窪則¶
　盈敝則新矣而不自見故明不自是故彰¶
　不自伐故有功不自矜故長皆由是也豈¶
　非所謂全而歸之哉¶
　　　希言自然章第二十三¶
希言自然飄風不終朝驟雨不終日孰爲此¶
者天地天地尚不能乆而況於人乎故從事¶
於道者道者同於道德者同於德失者同於¶
失同於道者道亦得之同於德者德亦得之¶
同於失者失亦得之信不足有不信¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-008a>¶
　傳曰聽之不聞名曰希言而知其所以言¶
　則言出於不言而聽之不聞矣故曰希言¶
　希言者以道言也故曰自然飄風驟雨成¶
　之暴戾非出於常然也故雖天地爲之尚¶
　不能自終朝終日之乆人之言而不出於¶
　自然則多而數窮宜矣故唯從事於道者¶
　爲能无我无我則道也德也失也吾不見¶
　其所以異故道者我則同於道德者同於¶
　德失者同於失而恢詭譎怪通爲一也夫¶
　唯不見其所以異而與之同則彼雖有以¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-008b>¶
　異我而未嘗去我也故曰同於道者道亦¶
　得之同於德者德亦得之同於失者失亦¶
　得之唯其信不足則於是乎有道有德有¶
　失而不同矣故曰信不足有不信¶
　　　跂者不立章第二十四¶
跂者不立跨者不行自見者不明自是者不¶
彰自伐者无功自矜者不長其於道也曰餘¶
食贅行物或惡之故有道者不處¶
　傳曰跂之爲立非立之常也跨之爲行非¶
　行之常也則不可乆故雖立不立雖行不¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-009a>¶
　行也道固无我无我則不爭則夫自見自¶
　是自矜者亦非其常也故其於道也爲餘¶
　食贅行而已夫俗人皆嗜之矣而吾復取¶
　焉是餘食也性本無是而特侈之是贅行¶
　也餘食贅行物或惡之則有道宜其不處¶
　也夫道處衆人之所惡而曰物或惡之故¶
　有道者不處何也蓋卑虚柔弱者衆人之¶
　所惡而去之者也故有道者處之見是矜¶
　伐者衆人之所惡而爭之者也是以不處¶
　則或處或不處其爲不爭一也¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-009b>¶
　　　有物混成章第二十五¶
有物混成先天地生寂兮寥兮獨立而不改¶
周行而不殆可以爲天下母吾不知其名字¶
之曰道强爲之名曰大大曰逝逝曰遠遠曰¶
反故道大天大地大王亦大域中有四大而¶
王居一焉人法地地法天天法道道法自然¶
　傳曰有炁也有形也有質也而天地人之¶
　位分可聞也可見也可摶也而耳目心之¶
　官辯是物也未見炁與形質者也炁形質¶
　渾淪而未相離者也而視之不可見聽之¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-010a>¶
　不可聞摶之不可得則其形不可得而見¶
　也故吾不知其名而命之其義可言也故¶
　字之曰道不知其名以心契之也字之曰¶
　道以義言之也道之爲物用之則彌滿六¶
　虚而廢之莫知其所則大豈足以名之哉¶
　强爲之名而已大則周行而无不在不止¶
　於吾身而已故大曰逝逝則遠而不禦故¶
　逝曰遠遠而不禦則吾求其際而不可得¶
　也復歸其根而未始離乎吾身也故遠曰¶
　反道大天大地大王亦大在六合之外則¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-010b>¶
　大不足以言之所謂四大者域中而已王¶
　者人之復命知常容容乃公公乃王者也¶
　故域中有四大而王處一焉王者人道之¶
　盡者也人以有形而合於无形於地亦然¶
　則地之所至人亦至焉故曰人法地天之¶
　所至地亦至焉故曰地法天道之所至天¶
　亦至焉故曰天法道道則自本自根未有¶
　天地自古以固存而以无法爲法者也无¶
　法也者自然而已故曰道法自然¶
　　　重爲輕根章第二十六¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-011a>¶
重爲輕根靜爲躁君是以君子終日行不離¶
輜重雖有榮觀燕處超然奈何萬乗之主而¶
以身輕天下輕則失臣躁則失君¶
　傳曰輕者先感重者後應應者感之所自¶
　生則重爲輕之根矣靜者役物躁者役於¶
　物躁常爲靜之所役則靜爲躁之君矣是¶
　以君子終日之間其行爲可以約齎矣然¶
　猶不離輜重則輕之不可以无重也雖有¶
　榮觀爲足以適矣而必有超然之燕處則¶
　躁之不可以无靜也終日之行與其榮觀¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-011b>¶
　猶且如此況乎萬乗之主任重道遠以觀¶
　天下其可不靜且重乎蓋迫而後動感而¶
　後應不得已而後起則重矣無爲焉則靜¶
　矣茍其動常在於得已之際而不能无爲¶
　則是以身輕天下而不重不重則躁而不¶
　靜矣故曰上无爲也下亦無爲也是下與¶
　上同德下與上同德則不臣下有爲也上¶
　亦有爲也是上與下同道上與下同道則¶
　不主蓋輕則任臣之勞而代之而臣則無¶
　爲而與上同道則不臣不臣則是失臣也¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-012a>¶
　躁則忘君之逸而爲天下用則君亦有爲¶
　而與下同道則不主不主則是失君也故¶
　曰輕則失臣躁則失君¶
　　　善行章第二十七¶
善行無轍迹善言無瑕謫善計不用籌算善¶
閉無關楗而不可開善結无繩約而不可解¶
是以聖人常善救人故无棄人常善救物故¶
无棄物是謂襲明故善人不善人之師不善¶
人善人之資不貴其師不愛其資雖知大迷¶
是謂要妙¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-012b>¶
　傳曰車行則有轍徒行則有迹則行固不¶
　能无轍迹者也知行之所以行則行出於¶
　不行故曰善行無轍迹知者不言言者不¶
　知則言固不能无瑕謫者也知言之所以¶
　言則言出於不言故曰善言無瑕謫一與¶
　言爲二二與一爲三自此以往巧曆不能¶
　算唯得一而忘言者爲能致數致數則其¶
　計不可窮矣故曰善計不用籌算天門无¶
　有闢闔在我我則不闢誰能開之故曰善¶
　閉无關楗而不可開天下有常然者約束¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-013a>¶
　不以纏索因其常然而結之故曰善結无¶
　繩約而不可解故行而不以此則行不能¶
　无轍迹言而不以此則言不能無瑕謫計¶
　也閉也結也而不以此則雖用籌算而亂¶
　雖有關楗而開雖有繩約而解所以存於¶
　已者不能无敝其何暇人物之救哉聖人爲¶
　能體道以善此五者是以常善救人而无¶
　棄人常善救物而无棄物矣何則此五者¶
　性命之理所同然者也唯聖人以知常之¶
　明而救之於所同然之際雖行之言之計¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-013b>¶
　之閉之結之而莫知其所以然則其明襲¶
　而不可得見故曰是謂襲明唯其善救也¶
　故善人不善人之師不善人善人之資明¶
　人之不善何棄之有哉雖然致道者忘心¶
　善人者雖不善人之師而吾不知其師之¶
　爲可貴也不善人雖善人之資而吾不知¶
　其資之爲可愛也不貴其師不愛其資則¶
　雖智有所不知而遠迷矣夫唯以智求之¶
　而不得此道之所以爲要妙也故曰雖智¶
　大迷是謂要妙¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-014a>¶
　　　知其雄章第二十八¶
知其雄守其雌爲天下谿爲天下谿常德不¶
離復歸於嬰兒知其白守其黑爲天下式爲¶
天下式常德不忒復歸於无極知其榮守其¶
辱爲天下谷爲天下谷常德乃足復歸於樸¶
樸散則爲器聖人用之則爲官長故大制不¶
割¶
　傳曰雄動而雌靜雄剛而雌柔雄倡而雌¶
　和知其雄守其雌則篤靜致柔和而不倡¶
　者也故爲天下谿谿之爲物受於谷而輸¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-014b>¶
　於江海受而不拒輸而不積物之能通而¶
　无迕者也能通則常德不離矣人之生也¶
　常德内全與物无迕及爲物之所遷則日¶
　益以離唯能篤靜致柔和而不倡則常德¶
　不離而復歸於嬰兒矣白於色爲受采於¶
　物爲明於行爲金於數爲四黑於色爲不¶
　受染於物爲晦於行爲水於數爲一知其¶
　白守其黑不受萬物之染若晦若水終之¶
　於抱一抱一則能曲能枉能窪能敝故可¶
　以爲天下式爲天下式无枉而非一則常¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-015a>¶
　德不忒矣不離者不離其故處而已而未¶
　必能不忒也不忒則不差矣嬰兒之爲物¶
　專炁致柔不失其一體之和而已復歸於¶
　无極則嬰兒不足以言之也草木之蕃也¶
　爲榮其謝也爲辱人之所以爲榮辱亦若¶
　是而已知其榮守其辱去華歸根雖被以¶
　天下之所甚惡而不能累焉故爲天下谷¶
　谷之爲物虚而能盈應而不藏而江海之¶
　源所自岀者也能爲天下谷則反乎其源¶
　矣故常德乃足則又非特不忒而已復歸¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-015b>¶
　其樸樸者眞之全而物之混成者也唯其¶
　混成而未爲器故能大能小能曲能直能¶
　短能長能圓能方无施而不可則无極不¶
　足以言之也然則守其雌守其黑守其辱¶
　足矣安用知其雄與白與榮哉蓋守之以¶
　爲母知之以爲子守之以爲經知之以爲¶
　變也樸散則爲器器之爲物能大而不能¶
　小能曲而不能直能短而不能長能圓而¶
　不能方故聖人用之爲官長而已非容乃¶
　公公乃王之道也若夫抱樸以制天下其¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-016a>¶
　視天下之理猶庖丁之視牛未嘗見全牛¶
　也行之於所無事而已恢恢乎其於游刃¶
　固有餘地矣何事於割哉故曰大制不割¶
　　　將欲章第二十九¶
將欲取天下而爲之吾見其不得已天下神¶
器不可爲也爲者敗之執者失之故物或行¶
或隨或歔或吹或强或羸或載或隳是以聖¶
人去甚去奢去泰¶
　傳曰聖人抱樸以治天下故大制不割則¶
　其取天下常以无事而已取之也者得天¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-016b>¶
　下之心使之不去者也則將欲取天下而¶
　爲之者非所以取天下也非所取而取之¶
　吾是以見其不得也形而上者謂之道形¶
　而下者謂之器天下之爲器神器也唯神¶
　道爲可以御神器神无思也无爲也而爲¶
　之則御之非其道矣故不可爲也爲者所¶
　以求成而適足以敗之執者所以求得而¶
　適足以失之也堯非有人而非見有於人¶
　巍巍乎舜禹之有天下而不與焉凡此者¶
　眞知所以取天下者也非爲而執之者也¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-017a>¶
　是以凡物有行則有隨有呴則有吹有强¶
　則有羸有載則有隳事勢之相生不得不¶
　然也則安可以執而爲之哉是以聖人去¶
　甚去奢去泰凡以輔萬物之自然而已其¶
　敢爲也哉¶
　　　以道佐人主章第三十¶
以道佐人主者不以兵强天下其事好還師¶
之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年故善¶
者果而已不敢以取强果而勿矜果而勿伐¶
果而勿驕果而不得已果而勿强物壯則老¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-017b>¶
是謂不道不道早已¶
　傳曰人主者无爲者也佐人主者有爲者¶
　也取天下不能无事而爲之不已其弊至¶
　於以兵强之雖佐人主者任在於有爲猶¶
　爲不以道也況於主道之无爲乎所以然¶
　者以其事好還而已以道服天下則天下¶
　莫敢不服而以兵强天下亦將阻是而抗¶
　我矣出乎爾者反乎爾者也師之所處荆¶
　棘生焉大軍之後必有凶年師之毒天下¶
　如此故善用兵者果而已果者剋敵者也¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-018a>¶
　敵而剋之造攻自嗚條朕哉自亳剋敵之¶
　謂也出於不得已非所恃以取强也果而¶
　勿矜其能果而勿伐其功果而勿驕其勢¶
　其果常出於不得已是乃果而勿强之道¶
　也如果而矜其能果而伐其功果而驕其¶
　勢則是果於强非果於不得已者也凡少¶
　則壯壯則老物之情也道也者貴於守柔¶
　以爲强乃所以乆而不殆者也若以兵强¶
　天下則是棄柔而用壯壯而必老則物而¶
　已豈道之所以物物哉故曰物壯則老是¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-018b>¶
　謂不道不道早已¶
　　　夫佳兵章第三十一¶
夫佳兵者不祥之器物惑惡之故有道者不¶
處君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之¶
器非君子之器不得已而用之恬淡爲上勝¶
而不美而美之者是樂殺人夫樂殺人者不¶
可得志於天下吉事尚左凶事尚右偏將軍¶
處左上將軍處右言以喪禮處之殺人衆多¶
以悲哀泣之戰勝則以喪禮處之¶
　傳曰文覿而武匿者天地之道陰陽之理¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-019a>¶
　也兵而佳之是乃器之不祥而物之或惡¶
　也是以有道者不處故君子居則貴左用¶
　兵則貴右其所貴異乎平居之時則是固¶
　以不祥之器處之而非君子之器也非所¶
　以佳之也必不得已而用之恬淡爲上故¶
　勝而不美也非所以佳之也天將救之以¶
　慈衛之慈者天之所以樂推而不厭也則¶
　殺人者豈非樂哉而美之則是樂殺人也¶
　樂殺人者不可得志於天下也故吉事尚¶
　左凶事尚右偏將軍處左上將軍處右言¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-019b>¶
　以喪禮處之殺人衆多以悲哀泣之戰勝¶
　以喪禮處之夫以喪禮處之則是不祥之¶
　器而不美之可知已以悲哀泣之則是不¶
　樂殺人也可知已老君之察於禮學如此¶
　而謂老君絶滅禮學者豈知其所以絶滅¶
　之意乎¶
　　　道常无名章第三十二¶
道常无名樸雖小天下不敢臣侯王若能守¶
萬物將自賔天地相合以降甘露人莫之令¶
而自均始制有名名亦旣有夫亦將知止知¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-020a>¶
止所以不殆譬道之在天下猶川谷之與江¶
海¶
　傳曰道常無名名之爲道則與道乖矣方¶
　其无名固未始有物也其樸可謂小矣而¶
　天下不敢臣夫何故天地資之以始萬物¶
　恃之以生則天下孰有敢臣其所自始與¶
　其所自生哉夫是乏謂眞君萬物莫不有¶
　眞君焉是之謂也侯王若能守則是以眞¶
　君君萬物萬物孰有得其眞君而不賔者¶
　乎故曰聖人作而萬物覩至陰肅肅至陽¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-020b>¶
　赫赫肅肅出乎天赫赫發乎地兩者交通¶
　成和而物生焉或爲之紀而莫見其形天¶
　地相合以降甘露則交通成和之至也侯¶
　王執道紀而萬物賔之也亦若是而已孰¶
　得見其形哉故人莫之令而自均也无名¶
　之樸无思也无爲也工宰一動則始制有¶
　名而名亦旣有矣於是之時亦將知止則¶
　其安易持其未兆易謀其脆易破其微易¶
　散爲之於未有治之於未亂則何始之有¶
　哉此侯王所以守之之道也譬道之在天¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-021a>¶
　下猶川谷之與江海則其有不歸之者耶¶
　　　知人者智章第三十三¶
知人者智自知者明勝人者有力自勝者强¶
知足者富强行者有志不失其所者乆死而¶
不亡者壽¶
　傳曰知人者智自知者明自知然後能知¶
　人則明者固智之所自出也勝人者有力¶
　自勝者强自勝然後能勝人則强者固力¶
　之所自出也復命曰常而知常曰明不能¶
　自知非所以知常也則知常者乃所以自¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-021b>¶
　知也明至於自知則其於知人也何有守¶
　柔曰强與接爲構曰以心鬥非所以守柔¶
　也則守柔者乃所以自勝也强至於自勝¶
　則其於聖人也何有有自知之明則知萬¶
　物莫不備於我而无待於外慕也故曰知¶
　足者富有自勝之强則於道也勤行而已¶
　矣无事於他求也故曰强行者有志知其¶
　足於已而强行之則能存其所存而不爲¶
　物之所遷矣故曰不失其所者乆能存其¶
　所存則雖死而未嘗亡也故曰死而不亡¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-022a>¶
　者壽¶
　　　大道汎兮章第三十四¶
大道汎兮其可左右萬物恃之以生而不辭¶
功成不居衣被萬物而不爲主常无欲可名¶
於小萬物歸焉而不知主可名於大是以聖¶
人終不爲大故能成其大¶
　傳曰可以左而不可以右可以右而不可¶
　以左在物一曲者非大道也大道則無乎¶
　不在故汎兮其可左右也凡物之大者則¶
　不可名於小小則不可名於大是道也以¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-022b>¶
　其可以左右也故萬物恃之以生而不辭¶
　功成不居衣被萬物而不爲主夫唯不居¶
　不爲主故常無欲常無欲則妙之至者也¶
　故可名於小萬物歸焉而不知主則容之¶
　至者也故可名於大雖然旣大矣而可名¶
　於小則非大也旣小矣而可名於大則非¶
　小也非大非小此道之所以隱於无名也¶
　然則道之所以爲大也果不在大也聖人¶
　體道者也則其所以能成其大者豈自大¶
　也哉¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-023a>¶
　　　執大象章第三十五¶
執大象天下往往而不害安平泰樂於餌過¶
客止道之出口淡乎其无味視之不足見聽¶
之不足聞用之不可旣¶
　傳曰道之在天下猶川谷之與江海萬物¶
　歸焉而不知主是无形也无形也者大象¶
　也則孰將保我而不往哉故曰執大象天¶
　下往失道而天下往則去之而已則其往¶
　也不能无害執道而天下往則雖相忘於¶
　道術而未嘗相離也故往而不害安平泰¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-023b>¶
　平者安之至而泰者平之至有樂之可樂¶
　有餌之可嗜則止者過客而已矣道之出¶
　言淡乎其无味則非餌之可嗜視之不足¶
　見聽之不足聞則非樂之可樂若然者用¶
　之豈可旣乎過客止則爲之蘧廬而已非¶
　可乆者也用之不可旣則百姓日用而不¶
　知而安平泰之所自岀也豈特過客止而¶
　已哉¶
　　　將欲歙之章第三十六¶
將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-024a>¶
欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂¶
微明柔弱勝剛彊魚不可脱於淵國之利器¶
不可以示人¶
　傳曰將欲歙之必固張之將欲弱之必固¶
　强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固¶
　與之天之道物之理人之事其勢未嘗不¶
　如此者也於張知歙於强知弱於興知廢¶
　於與知奪非知幾者孰能與於此哉故曰¶
　是謂微明然則能歙之張之弱之强之廢¶
　之興之奪之與之者无形而柔弱者也爲¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-024b>¶
　其所歙所張所弱所强所廢所興所奪所¶
　與者有形而剛强者也則柔弱之勝剛强¶
　也明矣人之不可以離柔弱猶魚之不可¶
　以脱於淵魚脱於淵則獲人離於柔弱則¶
　死之徒而已矣天下之至柔馳騁天下之¶
　至堅无有入於无間馳騁天下之至堅而¶
　入於无間則器之利者也操利器以馭天¶
　下國家則其所以圖回運動者常在於无¶
　形之際安可使知其所自來哉故曰國之¶
　利器不可以示人¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-025a>¶
　　　道常无爲章第三十七¶
道常无爲而无不爲侯王若能守萬物將自¶
化化而欲作吾將鎭之以无名之樸无名之¶
樸亦將不欲不欲以靜天下將自正¶
　傳曰萬物皆有名也而道常無名則有名¶
　者莫不爲之賔故言萬物將自賔則以無¶
　名言之雖然此知无爲而已无爲而无不¶
　爲則未嘗有夫无爲也故萬物將自化自¶
　化則我與萬物莫非道也孰知萬物之賔¶
　與其所以賔哉故方其自賔也始制有名¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-025b>¶
　名亦旣有夫亦將知止知止者復於无名¶
　之樸而已方其自化也化而欲作吾將鎭¶
　之以无名之樸而无名之樸亦將不欲也¶
　无名之樸亦將不欲則豈特无爲而已而¶
　亦未始有夫无爲者也天下之動正夫一¶
　者也侯王守道以至於此則可謂不欲以¶
　靜矣天下其有不自正者乎夫老君眞人¶
　也宜不弊弊然以天下萬物爲事而於侯¶
　王之間如此其諄諄何也道以修之身爲¶
　眞而以修之天下爲普使王侯者知而守¶
<pb:KR5c0069_HFL_002-026a>¶
　之則修之天下不亦普乎夫不嗇其道而¶
　欲與天下同之仁也欲同之天下而先之¶
　侯王義也而學者顧見其言有絶棄仁義¶
　則曰老君槌提吾仁義而小之也吾所不¶
　取嗚呼彼不見其所以絶棄之意宜其不¶
　取焉耳¶
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道德眞經傳卷之二¶
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