KR5c0127_003.txt

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#+DATE: 2015-08-29 00:27:20.453382
#+TITLE: 南華真經義海纂微
#+PROPERTY: DZID  DZ0734
#+PROPERTY: SOURCE  正統道藏，三家本，1988，15—174 一百零六卷 洞神部玉訣類
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<pb:KR5c0127_HFL_003-001a>¶
南華眞經義海纂微卷之四建四¶
　　　　武林道士褚伯秀學¶
　　　齊物論第三¶
齧缺問乎王倪曰子知物之所同是乎曰吾¶
惡乎知之子知子之所不知邪曰吾惡乎知¶
之然則物無知邪曰吾惡乎知之雖然嘗試¶
言之庸詎知吾所謂知之非不知邪庸詎知¶
吾所謂不知之非知邪且吾嘗試問乎汝民¶
溼寢則腰疾偏死鰌然乎哉木處則惴慄恂¶
懼猨猴然乎哉三者孰知正處民食芻豢麋¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-001b>¶
鹿食薦蝍蛆甘帶鴟鴉嗜鼠四者孰知正味¶
猿猵狙以爲雌麋與鹿交鰌與魚游毛嬙麗¶
姬人之所美也魚見之深入鳥見之高飛麋¶
鹿見之决驟四者孰知天下之正色哉自我¶
觀之仁義之端是非之塗樊然殽亂吾惡能¶
知其辯齧缺曰子不知利害則至人固不知¶
利害乎王倪曰至人神矣大澤焚而不能熱¶
河漢沍而不能寒疾雷破山風振海而不能¶
驚若然者乗雲氣騎日月而遊乎四海之外¶
死生無變於己而況利害之端乎¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-002a>¶
　郭象註所同未必是所異不獨非彼我莫¶
　能相正故無所用其知若自知不知即爲¶
　有知而不能任羣才之自當故齧缺三問¶
　而王倪答以三不知也汝豈知吾所謂知¶
　之非不知不知之非知邪魚泳於水水物¶
　所同咸謂之知自鳥觀之則向所謂知者¶
　復爲不知矣故舉民鰌猿三者以明萬物¶
　之異便次舉民鹿蛆鴉四者以明美惡之¶
　無主又舉猿猵麋鹿鰌魚毛麗以明天下¶
　所好之不同不同者而非之則無以知所¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-002b>¶
　同之必是唯莫之辯蕩然俱得齧缺未能¶
　妙其不知猶疑至人當知之斯懸之未解¶
　也至人神矣言體與物㝠雖涉至變而未¶
　始非我也¶
　吕惠卿註知止乎不知物之所同是也知¶
　物所同是則非不知也唯道不可知知之¶
　所以不知不知所以知之則道之爲體可¶
　見矣今夫民以體知安佚爲正處口知芻¶
　豢爲正味目知好色爲正色至於鰌猿之¶
　所安蛆鴉之所甘魚鳥麋鹿之相與爲偶¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-003a>¶
　者如彼是各以其知爲知之正則民與萬¶
　物之所知豈有正處正味正色哉誠不得¶
　正處正味正色而知之則其所知者非正¶
　可知矣故自我觀之仁義是非樊然殽亂¶
　吾安能知其辯所以四問四不知也至人¶
　神矣神則妙萬物而爲言萬物莫非我而¶
　我則無矣敦能寒熱而驚懼之哉¶
　林疑獨註民人之與鳥獸各隨所好交相¶
　憎愛敦知天下之正處正味正色哉天下¶
　之正處無處是也天下之正味無味是也¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-003b>¶
　天下之正色無色是也雖然以無爲是者¶
　見無而已故但言有處有味有色之殊而¶
　不言無之爲正自我觀之是非仁義樊然¶
　殽亂敦從而正之故不知其辯乃所以辯¶
　也¶
　陳詳道註道以不知爲内知之爲外故知¶
　乃不知不知乃知然不知而知其不知亦¶
　不免於有故不定云知與不知又不言無¶
　處味色之爲正凡以遣其爲言之累而已¶
　夫澤焚不熱河沍不寒疾雷不驚者其天¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-004a>¶
　守全其神無卻故也乗雲氣騎日月則不¶
　疾而速不行而至者也¶
　陳碧虚註以同爲是則無非以非爲同則¶
　無是凡物形類不同各不相知雖都忘其¶
　知而物各存焉且吾所知者庸言不知彼¶
　不知此也吾所不知者庸言知之物各不¶
　相知也吾所謂知者萬物之理所不知者¶
　萬物之性故濠梁之上知鯈魚之樂庸詎¶
　信之哉蟬飲而不食蠶食而不飲自不知¶
　其所以然凡物之形類不同色味亦爾性¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-004b>¶
　情所禀豈可强齊則仁義是非宜聖人所¶
　不辯也至人神變不測故造化莫移方寸¶
　之地虚矣身非我有雲氣可乗也視聽不¶
　用日月可騎也所在皆適四海可遊也生¶
　死莫變利害何有哉¶
　趙虚齋註吾所謂知未必知所謂不知未¶
　必不知子曰吾有知乎哉無知也言必至¶
　於無知斯爲眞知居處味色人與鳥獸各¶
　適所欲不能皆同孟子謂犬之性猶牛之¶
　性牛之性猶人之性正類此言欲識居處¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-005a>¶
　色味之正必離居處色味而後有眞識欲¶
　知仁義是非之正必離仁義是非而後有¶
　眞知齧缺復以至人爲問王倪遂以姑射¶
　神人之說告之二子皆寓言也¶
　慮齋口義云齧缺同是之問王倪不知之¶
　對即是知止其所不知知之非不知不知¶
　之非知盖謂不知即眞知也次論正處正¶
　味正色皆是非物我之喻結以仁義是非¶
　紛然殽亂亦猶處味色之不同又安可得¶
　而辯哉王倪即至人神矣妙萬物而無迹¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-005b>¶
　不熱不寒不驚即遊心於無物之始也死¶
　生且不爲之動心況利害是非乎¶
　　諸解於齧缺首問物之所同是一句似¶
　　欠發明竊考經意盖謂人物之所同者¶
　　性所異者情性流爲情物各自是彼此¶
　　偏見指馬相非論殊而嫌隙生辯極而¶
　　忿爭起以至肝膽楚越父子路人者有¶
　　之其患實始於知之一字妄生分别故¶
　　王倪三答吾惡乎知之欲齧缺反求其¶
　　所不知得其同然之性而㝠夫大通之¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-006a>¶
　　理則近道矣又恐未能心會繼以嘗試¶
　　言之引喻人鳥獸之異宜以證處味色¶
　　之非正然則所謂知者豈其眞知所謂¶
　　不知豈眞不知哉¶
　　太上云知者不言言者不知今既有言¶
　　矣如知何曰舍其多知而求其所不知¶
　　因其有言而究其所言則敦知不知之¶
　　非眞知有言之非無言邪¶
瞿鵲子問乎長梧子曰吾聞諸夫子聖人不¶
從事於務不就利不違害不喜求不縁道無¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-006b>¶
謂有謂有謂無謂而遊乎塵垢之外夫子以¶
爲孟浪之言而我以爲妙道之行也吾子以¶
爲奚若長梧子曰是黄帝之所聽瑩也而丘¶
也何足以知之且汝亦大早計見卵而求時¶
夜見彈而求鴞炙予嘗爲汝妄言之汝以妄¶
聽之奚旁日月挾宇宙爲其脗合置其滑涽¶
以隸相尊衆人役役聖人愚芚參萬歲而一¶
成純萬物盡然而以是相藴予惡乎知悅生¶
之非惑邪予惡乎知惡死之非弱喪而不知¶
歸者邪麗之姬艾封人之子也晋國之始得¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-007a>¶
之也涕泣沾襟及其至於王所與王同匡牀¶
食芻豢而後悔其泣也予惡乎知夫死者不¶
悔其始之蘄生乎夢飲酒者旦而哭泣夢哭¶
泣者旦而田獵方其夢也不知其夢也夢之¶
中又占其夢焉覺而後知其夢也且有大覺¶
而後知此其大夢也而愚者自以爲覺竊竊¶
然知之君乎牧乎固哉丘也與汝皆夢也予¶
謂汝夢亦夢也是其言也其名爲吊詭萬世¶
之後而一遇大聖知其解者是旦暮遇之也¶
　郭象註務來理自應非從而事之任而直¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-007b>¶
　前無所避就斯獨至者也無彼有謂有此¶
　無謂是以言之者孟浪聞之者聽瑩付當¶
　於塵垢之外玄合乎視聽之表今瞿鵲方¶
　聞孟浪之言便以爲妙道之行無異見卵¶
　而責司晨之功見彈而求鴞炙之實予試¶
　妄言之子試妄聽之以死生爲晝夜旁日¶
　月之謂也以萬物爲一體挾宇宙之謂也¶
　以有所賤故尊卑生滑涽紛亂莫之能正¶
　不若委之自爾脗合自然也故衆人馳騖¶
　役役聖人芚然無知舉萬世而參其變可¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-008a>¶
　謂雜矣而與化爲一常遊於獨積是於萬¶
　歲萬歲一是也積然於萬物萬物一然也¶
　惡知悦生惡死之非惑邪如麗姬者一生¶
　之内情變若此況死生之異惡能相知哉¶
　觀寤寐之間事變情異則死生之願不得¶
　同矣死生雖異而各得所願以方夢而不¶
　知其夢則方死亦不知其死必有大覺而¶
　後知其大夢愚者夢中自以爲寤竊竊然¶
　以所好爲君上所惡爲牧圉可謂固陋況¶
　復夢中占夢哉此非常之談吊當詭異萬¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-008b>¶
　世一遇猶旦暮然言玄同生死者至希也¶
　吕惠卿註聖人不知利害故無就違無不¶
　足故不喜求無非道故不縁道有謂乃所¶
　以無謂無謂乃所以有謂唯無心者足以¶
　與此瞿鵲子嘗聞夫子言之以爲孟浪而¶
　已則以爲妙道然二者皆非夫道非言默¶
　所載故黄帝之所聽瑩夫子何足以知之¶
　時夜生於卵而卵非時夜鴞炙得於彈而¶
　彈非鴞炙妙道因於所聞而所聞非妙道¶
　也今之聞道者自以爲悟而不知日損以¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-009a>¶
　至於無爲皆瞿鵲之徒也道不可以言傳¶
　耳聽予言之而汝聽之皆妄而巳欲其忘¶
　言而以心契之也知日月之所以爲日月¶
　而與之合其明則可旁矣知宇宙之所以¶
　爲宇宙而其機在乎手則可挾矣爲其脗¶
　合此所以爲妙道之行非特聞之而已滑¶
　涽而以隸相尊者固置而不取矣衆人役¶
　役不見成功聖人則愚而無知芚而不散¶
　雖萬歲之乆參而一之則成純矣萬物盡¶
　然而以是相藴我體備萬物萬物即吾體¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-009b>¶
　之謂也參萬歲而一成純則殤子可以壽¶
　於彭祖矣萬物盡然以是相藴則秋毫可¶
　以大於太山矣以麗姬觀之則安知死者¶
　不悔其向之蘄生又何生之可悦死之可¶
　惡乎¶
　林疑獨註聖人應之於不得已何嘗從事¶
　於務哉無揀擇故無就違心至足故無求¶
　縁乃能默時說說時默而遊乎塵垢之外¶
　也聽主乎聰瑩主乎明謂黄帝之聰明乃¶
　能不惑不蔽而丘也何足以知之如脗之¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-010a>¶
　合者爲之滑亂而涽者置之使各盡其極¶
　臣隸於君僕隸於臣自然之勢也任其不¶
　齊而不廢吾心之平等故愚芚不别参萬¶
　歲之變而一成純粹也夫人莫不悦生而¶
　生不能延莫不惡死而死不能免在生安¶
　生麗姬之在艾封也在死安死麗姬之在¶
　王所也惡知死者不悔其始之蘄生乎¶
　陳詳道註聖人不以己絶物未嘗忘務而¶
　不應不以物累己未嘗役務而從事利之¶
　不吾益故不就害之不吾損故不違供物¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-010b>¶
　之求故不喜求與道爲一故不縁道終日¶
　不言而未嘗無言終日言而未嘗有言也¶
　孟浪則不中平聽瑩者聽而明也夫子以¶
　爲孟浪則不及瞿鵲以爲妙道則過矣故¶
　曰太早計居日月之下而旁日月生宇宙¶
　之中而挾宇宙非役陰陽官天地者不足¶
　以與此脗合則爲之爲其所可爲也滑涽¶
　則置之不爲所不可爲也雖相與爲君臣¶
　時適然耳役役愚芚老子所謂衆人皆有¶
　以我獨頑且鄙是也參萬歲則古猶今一¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-011a>¶
　成純則衆由一也人皆知生之樂不知生¶
　之苦皆知死之惡不知死之息是以生生¶
　死死不知悦惡之爲妄況知生死乎古者¶
　謂死人爲歸人則生人爲行人矣弱喪不¶
　知歸人以爲迷生而不知死非迷邪生死¶
　往反猶覺夢然知夢之悲樂不足爲是則¶
　覺之悲樂豈誠然哉¶
　陳碧虚註孟浪不精要貌瑩玉色辯玉當¶
　以視而云聽豈非惑哉黄帝道之宗師視¶
　聽不以耳目若未忘言是猶聽瑩也夫司¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-011b>¶
　晨在雞造炙須鴞契道由心此有其本也¶
　今見末而喜者早計輕侻(音/脫)之徒耳旁日¶
　月者常照也挾宇宙者總攬也爲其脗合¶
　從事無迹也置其滑涽忘其違就也以隸¶
　相尊世俗役役也聖人愚芚灰心槁形也¶
　參萬歲而一成純者通古今如旦暮合萬¶
　變爲混成也夫安生樂死未出陰陽之域¶
　惡得體㝠乎道故麗戎之女失艾封之樂¶
　得晋國之歡舍彼從此木爲無着一生之¶
　内悲喜莫知生死之際安可輕議夫夢飲¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-012a>¶
　酒夢哭泣者情變之所致非至人所有以¶
　萬世爲一旦此大覺者也以死生爲一條¶
　豈復有夢哉愚者於夢中自以爲覺尊己¶
　爲君視人如牧斯固陋之甚也至人以生¶
　死爲大夢超生死爲大覺衆人以魂交爲¶
　夢形開爲覺顚倒詭異惑於生死是故達¶
　人發此覺夢之至言以吊趣死之詭異夫¶
　生死之係雖無繩約而不可解若乃經歷¶
　萬世一遇大聖釋此生死之縛者是猶旦¶
　暮之遇也¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-012b>¶
　王雱註儒者之所以知孔子不出乎形器¶
　之間故於道未全然所謂不知乃眞知也¶
　凡有言有聽不足以盡其眞故皆曰妄旁¶
　日月挾宇宙此盖識者所了不可爲衆人¶
　道如脗之合者爲之置世之滑涽使各盡¶
　其極而不以縈懷若臣隸於君僕隸於臣¶
　自然之勢本無高下衆人役於滑涽聖人¶
　㝠於無物萬歲之間萬物之化殽雜多矣¶
　參合其變俱爲純粹此可以心了不可以¶
　言受也次論悦生惡死證以麗姬之喻義¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-013a>¶
　甚切當盖謂齊物論者始於齊彼是終於¶
　一死生死生既一物安有不齊者乎夫大¶
　覺者本自無覺對未悟而言强立覺名即¶
　是不覺之覺覺與不覺俱不可着愚者之¶
　竊竊然自以爲覺亦夢也直爲其有是夢¶
　故吾不得不爲之言夢然大覺者知覺與¶
　夢本無異也古之人不得已而有言盖爲¶
　發明此處吊當於至理而詭異於衆人也¶
　趙虚齋註聖人不從事至塵垢之外乃長¶
　梧平時告瞿鵲者瞿鵲以爲妙道而長梧¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-013b>¶
　以爲孟浪瞿鵲未免有疑長梧又語之曰¶
　此數語乃黄帝之所聞見非我所知且汝¶
　未造此而遽以爲妙無乃太早計乎世之¶
　養生家不知大道之所存以乾坤爲門户¶
　坎離爲轂軸求合吾身之造化其不可曉¶
　者置之不言而以百骸九竅六藏遞爲君¶
　臣是何足以相治所謂以隸相尊而不知¶
　有眞君者存衆人役役顚㝠於利害聖人¶
　愚芚則知而不言萬物各具此理而出機¶
　入機安知死之不樂於生邪列子載周之¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-014a>¶
　尹氏大治産夜則夢爲人僕其役夫夜則¶
　夢爲國君夢中爲君爲牧若固有之也今¶
　吾與子問答已是夢語告子此語是夢亦¶
　是夢說其名爲吊詭言舉世爲夢幻眩惑¶
　而不自覺是可吊憫也萬世之後一遇大¶
　聖言舉世未有知之者能知其解是旦暮¶
　遇之言悟此理在頃刻間耳¶
　慮齋口義云孟浪不着實聽瑩聽而能明¶
　也太早計謂汝之所言方如此而早以爲¶
　妙道之行見少而自多之意旁附日月挾¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-014b>¶
　懷宇宙脗合至理混而爲一世人滑涽以¶
　隸相尊者皆置之而不言臣僕皆隸也而¶
　自爲尊卑衆人役役聖人則渾然無知合¶
　萬歲而觀止此一理更無間雜麗姬悔泣¶
　以破悦生惡死之惑飲酒哭泣覺夢之間¶
　變幻若此夢中占夢之說皆曲盡人情則¶
　知衛玠之問樂廣之答未爲深達大覺即¶
　大悟君牧貴賤之分吊詭至怪也我爲此¶
　言可謂至怪而中存妙理萬世之後有大¶
　聖人出知此等見解與我猶旦暮之遇也¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-015a>¶
　此亦後世有揚子雲必知我之意¶
　　聖人無爲任物自爲故利害莫得而及¶
　　非有心於避就也不喜求則方寸内虚¶
　　不縁道則虚亦忘矣不言而令行無謂¶
　　有謂也言而無滯迹有謂無謂也若是¶
　　則何塵垢之能染哉此瞿鵲平日聞於¶
　　夫子以爲孟浪之言而自以爲妙道之¶
　　行舉以求證於長梧長梧謂此言誠妙¶
　　唯黄帝聽之始能明了恐夫子亦未盡¶
　　知之況汝踐履未充徒歎羡其美是爲¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-015b>¶
　　太早計猶見卵而求時夜也予試妄言¶
　　汝試妄聽以爲何如旁日月挾宇宙此¶
　　神人之事非與日月參光天地爲常未¶
　　易語此儻能行前所論聖人之事則可¶
　　進乎是要在審其脗合自然者爲之滑¶
　　涽於俗者置之從徼至妙由階而升亦¶
　　如以隸相尊士隸大夫大夫隸公卿等¶
　　而上之聖而入於神矣衆人昧此役於¶
　　知見不能暫息聖人如愚不分故雖萬¶
　　歲之乆事變之雜合而一之混然純備¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-016a>¶
　　無今古而忘生死也聖人不獨善而已¶
　　又使萬物同證此道相藴而熟成之故¶
　　能與天地並生萬物爲一也凡人所以¶
　　不能造此者悦生惡死惑其心喜怒哀¶
　　樂戕其性遂於後文申言以破其迷觀¶
　　麗姬之先泣後悔則安知死者不悔其¶
　　向之蘄生乎飲酒哭泣之無據覺夢變¶
　　幻之多端夢中占夢以喻世人迷之尤¶
　　者必有大覺而後知此大夢也而愚者¶
　　於夢中自以爲覺以君牧貴賤於其間¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-016b>¶
　　何固蔽不通之甚舉世皆夢又何分手¶
　　彼我哉是以此言達者喜其吊當迷者¶
　　驚其詭異萬世一遇知其解者若旦暮¶
　　然重歎世人明此道者至希也竊詳本¶
　　章指歸開人耳目正在大覺二字觀者¶
　　宜究心焉瞿鵲長梧製名以問答夫子¶
　　指孔子亦是寓言¶
既使我與若辯矣若勝我我不若勝若果是¶
也我果非也邪我勝若若不吾勝我果是也¶
而果非也邪其或是也其或非也邪其俱是¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-017a>¶
也其俱非也邪我與若不能相知也則人固¶
受其黮闇吾誰使正之使同乎若者正之既¶
與若同矣惡能正之使同乎我者正之既同¶
乎我矣惡能正之使異乎我與若者正之既¶
異乎我與若矣惡能正之使同乎我與若者¶
正之既同乎我與若矣惡能正之然則我與¶
若與人俱不能相知也而待彼也邪何謂和¶
之以天倪曰是不是然不然是若果是也則¶
是之異乎不是也亦無辯然若果然也則然¶
之異乎不然也亦無辯化聲之相待若其不¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-017b>¶
相待和之以天倪因之以曼衍所以窮年也¶
忘年忘義振於無竟故寓諸無竟¶
　郭象註不知而後推不見而後辯辯之而¶
　不足以自信以其與物對也辯對終日黮¶
　闇莫能正當付之自正耳同故是之異故¶
　非之皆未足信是若果是則不復有非之¶
　者非若果非則無復有是之者故是非生¶
　乎好辯而休乎天均付之兩行而息乎自¶
　正待彼不足以正此則天下莫能相正任¶
　其自正而已是非然否彼我無辯故和之¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-018a>¶
　以自然之分不待彼以正之也是非之辯¶
　爲化聲化聲之相待俱不足以相正故若¶
　不相待和以自然之分任其無極之化則¶
　是非之境自泯性命之致自窮忘年故玄¶
　同死生忘義故彌貫是非蕩而爲一斯至¶
　理也至理暢於無極故寄之者不得有窮¶
　也¶
　吕惠卿註天下之所謂是非者不過我是¶
　若非若是我非或是或非俱是俱非四者¶
　皆出於我與若而我與若俱不能相知則¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-018b>¶
　所謂是非者卒不明人固受其黮闇誰與¶
　正之必正於人也而人者非同乎己則同¶
　乎若非異乎己則異乎若非同乎我與若¶
　必異乎我與若亦不過四者而皆不能正¶
　之則是我與若與人俱不能相知也其待¶
　彼也邪言不相待也唯聖人知其然故雖¶
　化聲之相待若其不相待則彼是莫得其¶
　耦而休乎天均矣何則言之是非非有實¶
　也聲之出於化而巳我之與人相待與不¶
　相待又出於識心之妄計也我則和之以¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-019a>¶
　天倪而不爲之分辯因之以曼衍觸類而¶
　長之則萬物不累乎心矣窮年則參萬歲¶
　而一成純之謂也是不是然不然之無辯¶
　者知其同體而物物皆然也窮年則忘年¶
　無是非則忘義始起於無竟故終亦寓於¶
　無竟也¶
　林疑獨註莊子盖欲忘言故立是論使我¶
　與若辯至我果非也邪設辭以遣之也我¶
　勝若若不吾勝吾誰使正之又遣其所遣¶
　也使同乎若者正之至同乎我與若矣惡¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-019b>¶
　能正之此遣之又遣而至於無所復遣斯¶
　其至矣凡言是未必是言然未必然故其¶
　異同亦皆無辯然之與是復自相對又均¶
　於辯也有化者有化化者有聲者有聲聲¶
　者化者之化非聲則不顯聲者之聲非化¶
　則不彰化者聲之體聲者化之用此化聲¶
　之相待也然而聲出乎化非化之所能知¶
　化統乎聲非聲之所能識此又若其不相¶
　待也夫相待生於兩物若合萬化爲一則¶
　相待之迹無由而生夫聲者常聲不待物¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-020a>¶
　而後聲聞者自因物而生聽耳化者常化¶
　不待聲而後化見者自因聲而生識耳此¶
　其所以相待而若不相待也若夫化化者¶
　非化之所能化聲聲者非聲之所能聲又¶
　何相待不相待之有和之以性命之本因¶
　之以變化之餘則古今之年有時而窮而¶
　所以爲我者不古不今而無極也¶
　陳詳道註天倪者性命之端曼衍者無窮¶
　之變和以天倪因以曼衍則物我不蔽於¶
　是非而各盡其性命之分此其所以窮年¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-020b>¶
　也忘年則死生爲一條忘義則可不可爲¶
　一貫死生可不可固無竟矣而知忘之者¶
　豈以爲有物邪特寓之而已¶
　陳碧虚註悟則不辯辯則不悟對辯不已¶
　黮闇莫明彼我不自信故也夫水清則可¶
　以鑒妍醜心虚則可以齊同異若中無主¶
　則待於外是逐物而遷者也從箕子視比¶
　干則愚以比干視箕子則卑矣從管晏視¶
　夷齊則戆以夷齊視管晏則貪矣趨舍相¶
　非嗜欲相反將使誰正之若乃飛者棲巢¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-021a>¶
　走者宿穴各安所安孰曰不齊哉夫彼我¶
　之情相待者也是非之辯化聲者也情不¶
　相待惡有彼我辯無是非惡有化聲是以¶
　虚心以和崖分妙用以釋留滯所以窮天¶
　年而無是非也窮天年則忘年無是非則¶
　忘義故能振舉於無竟以無盡之物無極¶
　之理寄諸無盡無極而已矣¶
　趙虚齋註自得之學難爲人言言之則辯¶
　論鋒起誰能正之孔子曰莫我知也夫又¶
　曰知我者其天乎亦此意化聲相待啐啄¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-021b>¶
　同時也和以天倪因以曼衍和其光同其¶
　塵也是不是然不然皆不可得而辯則是¶
　舉世不相知與人言無解者是化聲之不¶
　相待也如此則但當和光同塵以樂其天¶
　年何必强聒哉忘年忘義言此生此理皆¶
　付之於忘言造物者無窮吾亦與之無窮¶
　而已¶
　鬳齋口義云勝負不足爲是非則我與若¶
　辯者彼此不能相知也黮闇言所見不明¶
　我與若皆不明將使誰正之議論與彼同¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-022a>¶
　既不可議論與我同又不可皆與我與彼¶
　不同亦不可皆與我與彼相同亦不可則¶
　是三者皆不能相知必須待彼也此彼字¶
　指造化即所謂天倪天倪者自然之分所¶
　以和者因是而已是不是然不然皆兩存¶
　之若定其然是則有不然不是便有是非¶
　之爭化聲者以言語相化服相待對敵也¶
　若以是非言語相對敵以求化服何似因¶
　其所是而不相敵故曰若其不相待不相¶
　敵而尚同則是和之以天倪游衍以窮盡¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-022b>¶
　歲月如此則併與歲月義理俱忘之振動¶
　鼓舞於無物之境此振字亦逍遥之意信¶
　能如是則終身寓於無物之境矣¶
　　是非勝負各執一偏不能相正則我與¶
　　若與人俱不能相知也而待彼也邪言¶
　　必付之造化耳此一節諸解備悉獨化¶
　　聲之義隱奥難明相待不相待之機亦¶
　　未易以言盡唯窮神通化者以心燭之¶
　　至理自見諸解中疑獨立論最高自成¶
　　一家之言與經文相表裏非訓詁之學¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-023a>¶
　　所能及鬳齋論化聲獨異於衆而無竟¶
　　立說尤長若以簡要論之死生覺夢之¶
　　分出於化者也彼我是非之辯出於聲¶
　　者也覺夢依乎形是非生乎情有若相¶
　　待也然而化者自化不知其所以化聲¶
　　者自聲不知其所以聲又若不相待也¶
　　要夫物理之至極莫逃造化之自然此¶
　　萬化之所出入萬物之所以齊也詳此¶
　　化聲之相待與形景之相待義同前後¶
　　互發明耳吕氏註後附說云化聲之相¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-023b>¶
　　待至所以窮年也合在何謂和之以天¶
　　倪之上簡編脫略誤次於此觀文意可¶
　　知¶
罔兩問景曰曩子行今子止曩子坐今子起¶
何其無特操與景曰吾有待而然者邪吾所¶
待又有待而然者邪吾待蛇蚹蜩翼邪惡識¶
所以然惡識所以不然昔者莊周夢爲胡蝶¶
栩栩然胡蝶也自喻適志與不知周也俄然¶
覺則蘧蘧然周也不知周之夢爲胡蝶與胡¶
蝶之夢爲周與周與胡蝶則必有分矣此之¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-024a>¶
謂物化¶
　郭象註罔兩景外微陰天機自爾坐起無¶
　待無待而獨得者孰知其故責其所待尋¶
　其所由卒於無待而獨化之理明矣若待¶
　蛇蚹蜩翼則無特操之所由未爲難識今¶
　所以不識正由不待斯類而獨化耳或謂¶
　罔兩待景景待形形待造物者請問造物¶
　有邪無邪無則胡能造物有則不足以物¶
　衆形明衆形之自物自造無所待焉此造¶
　物之正也今罔兩之因景猶云俱生而非¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-024b>¶
　待也故罔兩非景之所制景非形之所使¶
　形非無之所化則化不化然不然從人之¶
　與由己吾惡識其所以哉方其夢爲蝶而¶
　不知周俄然覺則蘧蘧然周也自周而言¶
　故稱覺耳未必非夢也今之不知胡蝶無¶
　異夢之不知周而各適一時之志則無以¶
　明胡蝶之不夢爲周矣世有假寐而夢經¶
　百年者則無以明今之百年非假寐之夢¶
　也覺夢之分無異死生之辯今所以自喻¶
　適志由其分定非由無分也夫時不暫停¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-025a>¶
　今不遂存昨日之夢於今化矣死生之變¶
　豈異於此而勞心於其間哉¶
　吕惠卿註罔兩之於景同類也而不知景¶
　之無待於形猶我與若與人亦同類也而¶
　不知其無待於彼盖景之行止坐起唯形¶
　是隨則無特操者也然本無情豈知有待¶
　若謂景待於形形又何待而然邪景之待¶
　形非若蛇之待蚹而行蜩之待翼而飛也¶
　惡識所以然不然哉人能通乎物之無知¶
　則蛇蚹蜩翼亦無待而已故方其爲蝶也¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-025b>¶
　栩栩然不知有周及其爲周也蘧蘧然不¶
　知有蝶一身之變猶不自知則物之化而¶
　異形其能相知乎物物不相知則各歸其¶
　根物物不相待則莫得其偶其有不齊者¶
　邪¶
　林疑獨註景由形生似乎相待而實不相¶
　待也而罔兩者不知形景皆屬造物遂以¶
　爲行止坐起在乎形然非日火之光則雖¶
　有形景何由生哉此所謂不相待也景曰¶
　吾所待又有待而然者景之所待者形而¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-026a>¶
　形亦未能無待言待於造化耳夫景之待¶
　形則亦微小而形在造化中益又小矣故¶
　曰吾待蛇蚹蜩翼言物之至微薄者也外¶
　篇蟲臂鼠肝亦此義莊子寓意於蝶以明¶
　夢覺無復分知莊子夢蝶之理則死生之¶
　說盡矣夢而爲蝶不知有周覺而爲周不¶
　知有蝶有勢不能合并必有時而分矣萬¶
　物之化亦如此¶
　陳詳道註罔兩待景而後有景待形而後¶
　見形待造物然後生形之於造物已幻矣¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-026b>¶
　況景乎景之於形已外矣況罔兩乎凡此¶
　皆非眞實故不足辯況認其非眞實者以¶
　爲有而即其不足辯者以爲問此莊子所¶
　以託景之答以袪其惑夫天下之物自迹¶
　觀之未嘗不相待自理觀之未始有待今¶
　景之爲物以爲待形邪非日火則無見以¶
　爲待日火邪非形則無有然則形也景也¶
　日火也果有待邪無待邪惡識所以然不¶
　然哉蛇蚹蜩翼言其用之小者耳悟而爲¶
　道者摭實而不摭華迷而通物者摭華而¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-027a>¶
　不摭實蝶之爲物摭華者也而周夢爲之¶
　是爲道而不免通物之想摭實而不免摭¶
　華之夢也及其覺也然後不以想累神不¶
　以夢易眞而周與胡蝶固有分矣唯大通¶
　物化之情者斯可與於此¶
　陳碧虚註景不待形形不待陰陽豈比蛇¶
　蛻蜩殻有物者邪夫物之相因無如形景¶
　今尚言其不相待明外物不可必萬類皆¶
　自爾唯因待都忘卓然獨化方可論超生¶
　死而反混㝠是謂帝之縣解也周蝶之性¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-027b>¶
　妙有之一氣也昔爲胡蝶乃周之夢今復¶
　爲周豈非蝶之夢哉周蝶之分雖異妙有¶
　之氣一也夫造化之機精微莫測儻能知¶
　此則造化在已而不遷於物是謂生物者¶
　不生化物者不化既已爲物惡有不化者¶
　哉死生之革形類所遷漆園之夢其理盡¶
　矣¶
　趙虚齋註景之行止坐起皆依於形而所¶
　以行止坐起必有形形者存乎其中蛇籍¶
　蚹以行蜩藉翼以飛而所以行飛者非蚹¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-028a>¶
　翼也人物之一動一靜皆有待而然景待¶
　形而形之所待者非形也形且不知其所¶
　以然何責於景哉是以莊周胡蝶物我俱¶
　化栩栩蘧蘧覺夢如一也¶
　鬳齋口義云景言吾之運動待形而形又¶
　待造物形之爲形猶蛇蚹蜩翼而巳蛇蜩¶
　既蛻而蚹翼猶存豈能自動邪我既待形¶
　形又有待惡知所以然不然此即是非待¶
　彼之喻周昔夢蝶不知周也及覺爲周得¶
　非蝶之夢乎然此覺夢須有箇分别到此¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-028b>¶
　似結不結却不說破正要人於此參究此¶
　之謂物化言萬物變化之理不過如是¶
　　蛇蚹蜩翼或謂蛻甲者不若齟齬翅翼¶
　　之說爲優盖蛇藉以行蜩籍以飛喻人¶
　　身中所以運動者有若相待而終於無¶
　　待則獨化之理明矣故翻覆辯論卒歸¶
　　無待而止人之一身耳聽目視手執足¶
　　行有待而然也而所以用形者若待造¶
　　物而實無待也天下之物生於有有生¶
　　於無有之以爲利無之以爲用然則有¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-029a>¶
　　無利用未嘗不相生也人能反究至無¶
　　之妙遊乎物初則知所以生有所以用¶
　　形者矣今有形以運動有心以思慮尚¶
　　不自知其主宰之者則自形以生景又¶
　　豈罔兩所可知宜其惑而有問也寓言¶
　　篇有衆罔兩問景章喻世之迷者益多¶
　　故不一言之有云子蜩甲也蛇蛻也與¶
　　此蚹翼義同本經嘗言古之眞人其寢¶
　　不夢而南華自謂夢爲胡蝶何邪盖借¶
　　覺夢以立言明死生之一致生不知死¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-029b>¶
　　亦猶死不知生二者雖不相知而理本¶
　　齊一請以覺夢觀之槩可見矣何爲當¶
　　生而憂死當死而羡生乎蝶之爲物無¶
　　巢穴之營無飢渴之患翩翩栩栩遊放¶
　　乎天地間人見之者亦欣其自適而莫¶
　　加害焉其所由生非關種類往往他蟲¶
　　所化或朽麥所爲至樂篇載鳥足之根¶
　　爲蠐螬其葉爲胡蝶則亦出於草化莫¶
　　究其始而終亦不知所歸盖翾飛中之¶
　　得道者故眞人或夢爲之夫人之與物¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-030a>¶
　　形分多類咸禀自然自然者至道之妙¶
　　本萬化所由立也故莊蝶夢覺各不相¶
　　知終歸於化則未嘗有異是知動植萬¶
　　形生死萬變有情無情卒齊於化化者¶
　　形數之始終萬類之出入由於造物之¶
　　推排勇有力者莫能拒物受雕琢形歸¶
　　鼓鑄不知所以然而然是以達人委而¶
　　順之故覺夢混融生死爲一也周與胡¶
　　蝶則必有分分即物之天物雖各有天¶
　　固同一天也或讀分如字則分别無已¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-030b>¶
　　天下物論何由而齊學者又當究夫性¶
　　命之精微以通物理之一致與物同化¶
　　而有不化者存以死生爲覺夢視古今¶
　　如朝昏將無物之可齊容有論乎然則¶
　　莊與蝶與夢與覺與既有論之者矣必¶
　　有知之者矣¶
　　孟子曰物之不齊物之情也而莊子名¶
　　篇以齊物論或疑其與儒家悖重增不¶
　　齊之情殊不思孟子特爲許子言之耳¶
　　況孟之所言者情莊之所言者理理一¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-031a>¶
　　分殊則情之不齊也宜矣故南華原本¶
　　究極主一理以齊天下之物論篇首設¶
　　二子問答詳論人籟地籟之不齊明天¶
　　籟之自然非惟理不待齊亦非齊之所¶
　　及故於其間旁證側引而不指言天籟¶
　　欲人心契而自得之夫生物糺紛榮謝¶
　　萬變自形自色自消自息卒歸天籟而¶
　　止天籟者無形無聲而形聲之所自出¶
　　神化之所發見也儻能究夫人籟地籟¶
　　之所由作則天籟可知故郭註云豈復¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-031b>¶
　　别有物哉即衆竅比竹接乎有生之類¶
　　會而共成一天耳至論知言覺夢成心¶
　　言吹可否是非方生方死無異乎萬竅¶
　　怒號及乎得其環中以應無窮則虚以¶
　　待物物亦無礙此忘而彼自化風濟竅¶
　　虚之謂也天地一指萬物一馬則以不¶
　　齊齊之恢恑憰怪道通爲一有不待齊¶
　　而自齊矣若夫狙公賦茅喜怒所由生¶
　　昭文鼓琴成虧所以著言有心有爲不¶
　　足以化物何望於齊哉至於天地與我¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-032a>¶
　　並生萬物與我爲一可以言齊矣又慮¶
　　或者以一與言爲二二與一爲三此又¶
　　散而不齊之兆也唯造乎未始有物注¶
　　酌無窮以大覺而知大夢參萬歲而一¶
　　成純所以槩天下之物而齊之之道也¶
　　罔兩問景不知即異而同南華夢蝶孰¶
　　究非同非異盖極論物我生死覺夢之¶
　　不齊而終歸於物化南華之所謂化即¶
　　大易所謂神潜於恍惚見於日用而不¶
　　可以知知識識由是悟萬物一形也萬¶
<pb:KR5c0127_HFL_003-032b>¶
　　形一化也萬化一神也神而明之變而¶
　　通之孰爲物熟爲我夫是之謂大齊¶
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南華眞經義海纂微卷之四¶
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