KR5c0127_040.txt

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#+DATE: 2015-08-29 00:27:21.545434
#+TITLE: 南華真經義海纂微
#+PROPERTY: DZID  DZ0734
#+PROPERTY: SOURCE  正統道藏，三家本，1988，15—174 一百零六卷 洞神部玉訣類
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<pb:KR5c0127_HFL_040-001a>¶
南華眞經義海纂微卷之四十二形十一¶
　　　　武林道士褚伯秀學¶
　　　天道第三¶
昔者舜問於堯曰天王之用心何如堯曰吾¶
不敖無告不廢窮民苦死者嘉孺子而哀婦¶
人此吾所以用心已舜曰美則美矣而未大¶
也堯曰然則何如舜曰天德而出寧日月照¶
而四時行若晝夜之有經雲行而雨施矣堯¶
曰膠膠擾擾乎子天之合也我人之合也夫¶
天地者古之所大也而黄帝堯舜之所共美¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-001b>¶
也故古之王天下者奚爲哉天地而已矣¶
　郭註無告者所謂窮民不廢者常加恩也¶
　與天合德則雖出而靜四時晝夜皆不爲¶
　而自然也膠膠擾擾乎則目嫌有事故曰¶
　古之王天下者奚爲哉天德而已矣¶
　吕註天德則雖出而未嘗不寧日月照而¶
　四時行往來屈伸莫有爲之者也晝夜有¶
　經則相代乎前而莫知所萌雲行雨施而¶
　天下均平矣則其視不敖無告不廢窮民¶
　者豈不膠擾乎舜之所言乃天之合堯之¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-002a>¶
　所言人之合也而世儒之所以知堯者止¶
　此而已故寓之二聖以明所大而共美者¶
　爲在於此與黄帝不異也¶
　疑獨註不敖無告至哀婦人即是不敢侮¶
　鰥寡之意美則美矣未能澤及萬世而不¶
　爲仁此所以未大天德者自然之道得於¶
　己故出而有爲未嘗不靜若日月四時雲¶
　行雨施豈有心於天下之物哉帝王之道¶
　宜若是而已堯聞舜言知向用心之非膠¶
　膠擾擾逐於人爲而昩於天德故以舜爲¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-002b>¶
　天合己爲人合天合者與天同人合者與¶
　人同天地覆載萬物德無不被爲帝王者¶
　莫不體之雖黄帝堯舜亦莫大於德合天¶
　地而爲美也¶
　詳道註不敖無告至哀婦人者仁也天德¶
　出寧至雲行雨施者道也仁人也而無不¶
　爲故曰人之合道天也而無爲故曰天之¶
　合然堯舜一道也堯行天道而所言者人¶
　舜行人道而所言者天行天而合乎人故¶
　其德止於充實之美行人而合乎天故其¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-003a>¶
　功歸於光輝之大膠膠言其止擾擾言其¶
　動也¶
　碧虚註不敖無告不廢窮民仁人之心無¶
　以加此舜以爲弊迹未去故未大也天德¶
　而出寧人事則感動矣昏明有序開圍有¶
　常昇降氣交天地之德也堯悟己之所爲¶
　膠膠擾擾亂之又亂也天之合無心人之¶
　合有迹天地者古之所大王天下者體之¶
　而已矣¶
　鬳齋云天德者自然之德出寧者首出庶¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-003b>¶
　物萬國咸寧日月照至雲行雨施皆形容¶
　無爲而爲之意堯謂我之所爲未免自爲¶
　擾亂合於人而已未合於天也然則下三¶
　句是堯自嘆之辭天地自然之理古今莫¶
　大於此共美者共好之也王天下者無它¶
　但法天地則可矣¶
　　天德者無爲之化出寧者爲而無爲日¶
　　月照四時行皆自然運動無爲之者故¶
　　晝夜有常而無差忒雲行雨施品物流¶
　　形君天下者所以體之以立德而民莫¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-004a>¶
　　不歸弘之以化物而物莫不從也堯於¶
　　言下有省始悟日前所爲膠膠擾擾天¶
　　合之與人合相去遠矣以是觀之堯舜¶
　　之德若有優劣而結以黄帝堯舜之所¶
　　共美則又混然無分此南華立言抑揚¶
　　闔闢之妙學者熟味當自得之¶
孔子西藏書於周室子路謀曰由聞周之徵¶
藏史有老聃者免而歸居夫子欲藏書則試¶
往因焉孔子曰善往見老聃而老聃不許於¶
是繙十二經以說老聃中其說曰太謾願聞¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-004b>¶
其要孔子曰要在仁義老聃曰請問仁義人¶
之性邪孔子曰然君子不仁則不成不義則¶
不生仁義眞人之性也又將奚爲矣老聃曰¶
請問何謂仁義孔子曰中心物愷兼愛無私¶
此仁義之情也老聃曰意幾乎後言夫兼愛¶
不亦迂乎無私焉乃私也夫子若欲使天下¶
無失其牧乎則天地固有常矣日月固有明¶
矣星辰固有列矣禽獸固有羣矣樹木固有¶
立矣夫子亦放德而行循道而趨已至矣又¶
何偈偈乎揭仁義若擊鼓而求亡子焉意夫¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-005a>¶
子亂人之性也¶
　郭註中心物愷兼愛無私此常人所謂仁¶
　義也故寄孔老以正之夫至仁者無愛而¶
　直前世所謂無私者釋己而愛人欲人之¶
　愛己也此乃甚私非忘公而公也自天地¶
　固有常至樹木固有立皆己自足不待於¶
　兼愛也事至而愛當義而止斯忘仁義者¶
　也常念之則亂眞矣¶
　吕註孔子不用於時欲藏其言以待後之¶
　君子十二經謂春秋孔子所以經世者在¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-005b>¶
　於此孔子以人道教天下藏其妙用而未¶
　之嘗言則十二經之所以經世者不過仁¶
　義而已老氏絶學反樸而示之以眞則仁¶
　義在所攘棄宜其以爲非人之性也自人¶
　道觀之仁非特成己又所以成物義非特¶
　利物又所以立我君子之生成在於仁義¶
　故以爲眞人之性也自道之眞觀之中心¶
　物愷非外鑠我也無物而不樂上仁爲之¶
　而無以爲者也幾乎言近之而未至後言¶
　夫兼愛則非天德而出寧雲行而雨施者¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-006a>¶
　故以爲迂也凡名生於不足則無私焉乃¶
　私也欲使天下無失其牧輔萬物之自然¶
　而已天地有常至樹木有立此所謂物之¶
　自然也德則無爲道法自然又何必偈偈¶
　乎若擊鼓而求亡子焉言人之失性非仁¶
　義所可復也¶
　疑獨註徵藏史者掌藏書之官孔子爲道¶
　不行欲藏其書於周室之藏府以俟來者¶
　時老聃免官歸居孔子往因焉而聃不許¶
　孔子嘗删詩定書修禮樂作春秋六緯而¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-006b>¶
　贊易道此六經也又繙爲十二經以說之¶
　聃以爲支離太謾願聞其要答以要在仁¶
　義聃遊方之外謂仁義非自然之性孔子¶
　遊方之内謂仁義眞人之性也言人中心¶
　莫不欲物之愷樂兼愛而無私此人情之¶
　自然又復明仁義之出於性也老聃曰噫¶
　幾乎後言者近乎偽矣兼愛未免乎有係¶
　不若無愛之至也無私未免乎有私不若¶
　不知其私之爲私也夫子所以兼愛無私¶
　者欲使天下不失其養也莫若任其自然¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-007a>¶
　使之相親而不知以爲仁相友而不知以¶
　爲義自天地有常至樹木有立皆無爲自¶
　然各極其性而已矣放德不知德之爲德¶
　循道則不知道之爲道又何必偈偈然用¶
　力掲仁義於天下以求復其性無異擊鼓¶
　而求亡子也¶
　詳道註老聃之教以道德爲宗孔子之經¶
　以仁義爲本放德循道則天下無爲而得¶
　性居仁由義則天下有爲而倍情此莊子¶
　所以記孔子之迹以明之也中心物愷物¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-007b>¶
　物而悦之兼愛仁也無私義也兼愛則有¶
　所不愛非所謂至仁至仁則無親無私乃¶
　成其私非所謂至義至義則不物君子所¶
　以貴忘仁義而求其至也孔子嘗語老聃¶
　丘治詩書禮樂易春秋自以爲乆矣此言¶
　十二經者繙六經十二也¶
　碧虚註孔子欲藏書而老聃不許謂已陳¶
　芻狗不足留也縱横六經故曰十二上仁¶
　無爲而成上義不行而至率性而動豈偽¶
　也哉物愷則未能忘情無私則不免有迹¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-008a>¶
　仁義之情去道遠矣若春生秋斂之有常¶
　晝日夜月之有明星斗歷天之有列飛沉¶
　從類之有羣草木藂生之有立倣而循之¶
　可也何偈偈然用力爲哉¶
　鬳齋云西藏書於周室言西至周而欲觀¶
　其藏書也繙反覆言之中其說者言方及¶
　半而老子以爲太汗漫物愷以物爲樂後¶
　言淺近之言幾猶危也物之不齊何由兼¶
　愛此迂曲難行之說也纔有無私之名胸¶
　中便有箇私字欲使天下無失其養則物¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-008b>¶
　物皆有自然造化何可容力但當倣自然¶
　之德循自然之道如此而至矣擊鼓而求¶
　逃亡之子言驚動俗也¶
　　孔子爲見世衰道微欲以所述之書藏¶
　　於周之藏室以俟後世聖人盖不得已¶
　　而託空言以垂世立教其志亦切矣老¶
　　聃不許者謂道既不行於當世徒存糟¶
　　粕其能有濟乎十二經說者不一陸氏¶
　　音義舊註詩書禮樂易春秋六經加六¶
　　緯爲十二經一說易上下經與十翼又¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-009a>¶
　　云春秋十二公經孔子所作者也此說¶
　　近似要之引喻之言借以通意不必深¶
　　泥其迹中其說謂當其言但謾而非要¶
　　耳孔子曰要在仁義此治世之道所當¶
　　先者老聃謂非人之性則還淳反本有¶
　　道德存焉孔子答以中心物愷陸氏音¶
　　義物一作勿今從之中字宜音去聲則¶
　　不中心亦不怒矣故兼愛而無私此仁¶
　　義之情也聃曰危乎不及之言所以遠¶
　　乎道也以其無私故成其私若欲使天¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-009b>¶
　　下無失其養則天地日星禽獸草木莫¶
　　不各遂其性各當其宜人之放德循道¶
　　亦若是而已矣又何必用力於仁義若¶
　　擊鼓以求亡子終無可得之理也¶
士成綺見老子而問曰吾聞夫子聖人也吾¶
固不辭遠道而來願見百舍重趼而不敢息¶
今吾觀子非聖人也鼠壤有餘蔬而棄妹不¶
仁也生熟不盡於前而積斂無崖老子漠然¶
不應士成綺明曰復見曰昔者吾有刺於子¶
今吾心正卻矣何故也老子曰夫巧知神聖¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-010a>¶
之人吾自以爲脫焉昔者子呼我牛也而謂¶
之牛呼我馬也而謂之馬苟有其實人與之¶
名而弗受再受其殃吾服也恒服吾非以服¶
有服士成綺鴈行避影履行遂進而問脩身¶
若何老子曰而容崖然而目衝然而顙頯然¶
而口闞然而狀義然似繫馬而止也動而持¶
發也機察而審知巧而睹於泰凡以爲不信¶
邊境有人焉其名爲竊老子曰夫道於大不¶
終於小不遺故萬物備廣乎其無不容也淵¶
乎其不可測也形德仁義神之末也非至人¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-010b>¶
孰能定之夫至人有世不亦大乎而不足以¶
爲之累天下奮棅而不與之偕審乎無假而¶
不與利遷極物之眞能守其本故外天地遺¶
萬物而神未嘗有所困也通乎道合乎德退¶
仁義賔禮樂至人之心有所定矣¶
　郭註鼠壤有餘蔬言不惜物棄妹不仁言¶
　無近恩生熟不盡於前至足故常有餘萬¶
　物歸懷來者受之不小立界畔也自怪譏¶
　刺之心所以憚脫過去也呼牛呼馬隨物¶
　所名有實故不以毁譽經心若受之於心¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-011a>¶
　則名實俱累斯受其殃也服者容行之謂¶
　不以毁譽自殃故能不變其容以有爲爲¶
　之則不能常服矣崖然進趨不安衝出也¶
　頯然發露闞然虓豁義然踶跂目矜貌言¶
　其志在奔馳不自舒放趨舍疾遠明察是¶
　非也泰者多於本性之謂巧於見泰則拙¶
　於抱朴凡此皆以爲不信性命而蕩夫毀¶
　譽非脩身之道邊境有人亦如汝所行非¶
　正人也夫至人用世故不患其大靜而順¶
　之任眞而直往未嘗有所困也進道德而¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-011b>¶
　以情性爲主至人之心定於無爲也¶
　吕註鼠壞有餘蔬則可以賑季女之饑而¶
　棄妹則不仁生熟不盡於前則與者可以¶
　無取而積斂無崖則不義老子絶學反朴¶
　示人以眞而士成綺求之於仁義則漠然¶
　不應乃所以使其意消而心却也知巧神¶
　聖自以爲脫焉則絶學反朴未始有物也¶
　而子以某事爲不仁某事爲不義則是呼¶
　我牛而謂之牛呼我馬而謂之馬也苟有¶
　其實人與之名而不受吾所以漠然也開¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-012a>¶
　兊濟事而受之紛身不救自遺其殃者也¶
　吾服也常服則其心未始不在道吾非以¶
　服有服而人眞以爲勤行者也士成綺知¶
　而不足以得至人之心者以其在己者不¶
　足故也容崖然則若不與物交目衝然則¶
　逐物於外顙頯然則若大朴口闞然則其¶
　言欲出諸口也狀義然則若不朋而其心¶
　則若繫馬而止也動而持非能不動發也¶
　機不可以制也審而察則非襲明知巧而¶
　覩於泰非素樸守約者也凡此所爲皆以¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-012b>¶
　爲不信而已邊境非遊於道之中竊則非¶
　其有而取之也於大不終則天地未離乎¶
　内於小不遺則秋毫待之成體天下之物¶
　其有不備者乎廣無不容淵不可測此道¶
　之所以爲神也則流而爲形失而爲德廢¶
　而爲仁義乃神之末也非至人孰能定之¶
　有世不足爲之累能棄世也天下奮棅不¶
　與之偕忘天下者也忘天下故不與利遷¶
　能棄世故守其本凡神之所以困以不知¶
　此而已矣於道不塞於德不雜退仁義而¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-013a>¶
　不留賔禮樂而不主若此而後其心有所¶
　定也¶
　疑獨註鼠壤有餘蔬言其不潔棄蒙妹而¶
　不教言其不仁生熟不盡於前言其不義¶
　積斂無崖言其不廉是不知老子而妄譏¶
　之是以漠然不應吾心正郤言向者譏刺¶
　之心已虚矣夫巧知神聖未免有迹老子¶
　嘗欲絶棄之故自以爲脫焉呼牛呼馬隨¶
　其所名至人混同萬物豈有牛馬之異有¶
　實斯有名苟有其實人與之名而不受則¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-013b>¶
　名實俱累所以再受其殃若忘名實無物¶
　我毁譽是非任其自爾何殃之有哉恒乆¶
　也服謂服其心使之不動老聃謂吾心任¶
　至理服之乆矣非有所服而服之所以毁¶
　譽不能入也鴈行斜步側身避影言其隨¶
　後履行接跡也容貌崖岸不能自適其心¶
　不安日亦馳動而衝出也頯然高亢闞然¶
　虓豁言矜容儀夸言以服人也義然求合¶
　於宜繫馬而止意在奔躁也動則爲物所¶
　持發則疾如機括明察審乎是非巧知逐¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-014a>¶
　於多事凡此皆以其不能信道而有諸己¶
　無異邊境有人其名爲竊盜者也夫道無¶
　不通大而天地小而毫芒無乎不在此萬¶
　物所以備廣大而無不容淵深而不可測¶
　也形未離乎有數德者道之在己仁義又¶
　道之散是皆所以爲神之末也非至人孰¶
　能定其本末精粗哉夫至人之心與造化¶
　爲一故有天下而不足爲之累雖舉天下¶
　奮其權謀至人之心未嘗與之並逐也審¶
　乎眞性不爲利所遷極物之眞而常守其¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-014b>¶
　本故通之則爲道合之則爲德道德之所¶
　進仁義之所退進本退末自然之勢也禮¶
　樂者性情之散至人不役於物則以性情¶
　爲主禮樂爲賔明其進退而辨其賔主至¶
　人之心有所定矣¶
　詳道註鼠壤餘蔬非儉也棄妹非仁也積¶
　斂無崖非至足也非儉則於物無所愛非¶
　仁則於親無所厚非至足則於心無所慊¶
　觀其外以及其内察其粗以及其微則知¶
　老子爲非聖人矣然而大儉不嗇大仁不¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-015a>¶
　仁大廉不慊固非成綺之所能知此老子¶
　所以漠然不應也夫巧知神聖吾自以爲¶
　脫去矣而子謂我有聖之名非聖之實豈¶
　知我者哉而容崖然至知巧而睹於泰此¶
　教成綺脩身之道也經曰眞人其容寂其¶
　顙頯其狀義而不朋則崖然頯然義然非¶
　郭氏所謂進趨高露踶跂者也老子曰安¶
　平泰經曰宇泰定則睹於泰非郭氏所謂¶
　多於本性者也動而持與妄行而蹈大方¶
　意同知巧而睹於泰與鞅掌以觀無妄意¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-015b>¶
　同邊則不得中竊則非所有脩身之道貴¶
　於體而行之邊境而竊者庸能知之乎物¶
　之大者必有終小者常見遺道則於大不¶
　終於小不遺然大小不離乎有體而無體¶
　者不期於大小以大小而論道亦筌蹄而¶
　已矣夫神之所應者外忘外則神全心之¶
　所存者内忘内則心靜天地萬物外也故¶
　外之遣之而後神無所困仁義禮樂内也¶
　故退之賔之而後心有所定也¶
　碧虚註老子不應嫌其欲以粗迹窺聖意¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-016a>¶
　也成綺復自謂昔之邪心今直退矣老子¶
　告以吾於恢恑憰怪之名脫去乆矣若呼¶
　馬爲牛非誣即柱也有實斯有名有名斯¶
　有累若更不受反受其殃服用也吾之用¶
　也常用之道故無迹焉吾非以常用之道¶
　矜持有用而使人貴之也成綺恭問脩身¶
　老子謂汝容止乖崖精神馳突造作淳朴¶
　揚聲威厲其狀義然似繫馬而止也言未¶
　經調御强自執持動有機關靜多猜慮揣¶
　摩越分皆以烏不信此道故若戎敵之多¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-016b>¶
　詐也至大無外故不終至小無内故不遺¶
　不終不遣故萬物備不能容物則狹矣爲¶
　物所測則淺矣治物之具至人之緒餘也¶
　有世亦大矣而至人不以介懷鎮以無名¶
　之樸故未嘗有所困也通乎道則虚無合¶
　乎德則不喪退仁義則少私賔禮樂則寡¶
　欲用心若此非定而何¶
　鬳齋云食蔬之餘棄於鼠壞闇昩之地是¶
　不愛物故以爲不仁生熟不盡於前言積¶
　畜有餘也向有所譏今其心退然無有謂¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-017a>¶
　既見之後忽然有覺知巧神聖有爲之學¶
　脫焉出離乎其上也我既無心呼馬呼牛¶
　聽汝而已我若實有此事人以譏我而我¶
　拒之是兩重過也即是恥過作非之意吾¶
　之所行常常如此非以爲當行而行之即¶
　非曰靜也善故靜之意履行遂進躡足漸¶
　進也崖然異狀衝然突視闞然口呿義然¶
　堅固繫馬而止即坐馳之義舉動矜持發¶
　若機括明察精審自恃知巧而驕泰之意¶
　見於外凡此皆不誠所致邊境之間若有¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-017b>¶
　此等人必指以爲賊謂其機心太重不循¶
　乎自然處世必招禍患夫子老子也大而¶
　無極曰大不終細而無餘曰小不遣即語¶
　大莫能載語小莫能破也萬物莫能外此¶
　道故曰備廣大淵深形而爲德爲仁爲義¶
　皆其妙用之餘非至人孰能定其本末哉¶
　有天下之天不足累其心雖奮而執天下¶
　之棅此心亦不與之偕往言心不動也不¶
　計利害究極眞理故能守本然之靜外天¶
　地遣萬物其心不動神又何所困哉通乎¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-018a>¶
　道德即合乎自然以仁義爲後而非所先¶
　所主者性情而禮樂爲賔此至人之心所¶
　以靜定也¶
　　棄妹頗難釋諸解多音昩按陸氏音義¶
　　舊註音末言其棄薄末學也今從其音¶
　　而别爲之說成綺見鼠壤餘蔬而疑老¶
　　子非聖盖謂聖人於物無棄取蔬之本¶
　　而棄其末是不惜物近於不仁下文云¶
　　生熟不盡於前言食物滿前狼戾也昔¶
　　人入山訪友將至所居見溪流菜葉遂¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-018b>¶
　　不往亦此意是乃以世眼窺聖人故以¶
　　不應應之郤音隙訓虚悟昔譏刺之非¶
　　也老子謂知巧神聖吾已脫去呼馬呼¶
　　牛聽之而已汝先以聖期我已非知我¶
　　者況又以非聖責我何異牛馬妄名吾¶
　　無益損焉吾服也常服二句四服字解¶
　　者不一按此即泰拳服膺之服言其能¶
　　擇能守也謂吾服膺聖道常常如是非¶
　　以擇守爲事而有所服也履當是屣履¶
　　不躡跟也其行匆遽故若此崖則不平¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-019a>¶
　　衝則奔突頯則高亢口闞則欲言而未¶
　　出狀義則剛介而自矜此所謂似繫馬¶
　　而止也動而持非自然而靜發也機非¶
　　自然而動持之發之則有心有跡矣察¶
　　而審知以察爲明也巧而睹泰機心見¶
　　於驕色也凡俗以余言爲不信請觀不¶
　　由正道之人名爲盜竊之行盖痛鍼成¶
　　綺之失夫子曰以下乃誨之之辭夫道¶
　　超乎形數不可以大小論故廣無不容¶
　　淵不可測及乎有形有德有仁有義皆¶
<pb:KR5c0127_HFL_040-019b>¶
　　神化之末唯至人能知其本耳至人者¶
　　有天下而無累天下奮棅而不與之偕¶
　　言物雖動而我自靜也審乎眞道利莫¶
　　能遷竊物之理能守其本故天地可外¶
　　萬物可遣其神足以勝之夫何所困我¶
　　唯能通道合德則仁義自退禮樂自賔¶
　　至人心有所定故足以定天下之心也¶
¶
¶
¶
南華眞經義海纂微卷之四十二¶