KR5c0127_044.txt

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#+DATE: 2015-08-29 00:27:21.646492
#+TITLE: 南華真經義海纂微
#+PROPERTY: DZID  DZ0734
#+PROPERTY: SOURCE  正統道藏，三家本，1988，15—174 一百零六卷 洞神部玉訣類
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南華眞經義海纂微卷之四十六端三¶
　　　　武林道士褚伯秀學¶
　　　天運第三¶
孔子行年五十有一而不聞道乃南之沛見¶
老聃老聃曰子來乎吾聞子北方之賢者也¶
子亦得道乎孔子曰未得也老子曰子惡乎¶
求之哉曰吾求之於度數五年而未得也老¶
子曰子又惡乎求之哉曰吾求之於陰陽十¶
有二年而未得老子曰然使道而可獻則人¶
莫不獻之於其君使道而可進則人莫不進¶
<pb:KR5c0127_HFL_044-001b>¶
之於其親使道而可以告人則人莫不告其¶
兄弟使道而可以與人則人莫不與其子孫¶
然而不可者無他也中無主而不止外無正¶
而不行由中出者不受於外聖人不岀由外¶
入者無主於中聖人不隱名公器也不可多取¶
仁義先王之蘧廬也止可以一宿而不可以乆¶
處覯而多責古之至人假道於仁託宿於義¶
以遊逍遥之墟食於苟簡之田立於不貸之¶
圃逍遥無爲也苟簡易養也不貸無出也古¶
者謂是采眞之遊以富爲是者不能讓禄以¶
<pb:KR5c0127_HFL_044-002a>¶
顯爲是者不能讓名親權者不能與人柄操¶
之則慄舍之則悲而一無所鑒以闚其所不¶
休者是天之戮民也怨恩取與諫教生殺八¶
者正之器也唯循大變無所湮者爲能用之¶
故曰正者正也其心以爲不然者天門弗開¶
矣¶
　郭註求之於度數陰陽而未得此寄孔老¶
　以明絶學之義中心無受道之質則雖聞¶
　道而過去中無主則外物亦無正己者故¶
　未嘗通也由中出者聖人之道外有能受¶
<pb:KR5c0127_HFL_044-002b>¶
　者乃出耳由外入者假學以成性雖性可¶
¶
　學成要當内有其質若無主於中則無以¶
　藏聖道也名者天下之所共用矯飾過實¶
　多取者也多取而天下亂矣仁義者人之¶
　性也人性有變古今不同故遊寄而過去¶
　則㝠若滯係於一方則見見則偽生而多¶
　責故至隨時而變無常迹也從簡故易養¶
　不損己以爲物遊而任之斯眞采也采眞¶
　則色不偽矣天下有以所非自累者而没¶
　命於所是非立乎不貸之圃也舍之而悲¶
<pb:KR5c0127_HFL_044-003a>¶
　者操之不能不慄知進而不知止則性命¶
　喪矣所以爲戮守故不變則失正矣¶
　吕註道生一一生二二生三而道非一二¶
　三也求之於度數則不出乎數之中故五¶
　年而未得道分而爲陰陽而道非陰陽也¶
　求之於陰陽不出乎天宇之大故十有二¶
　年而未得道之所以不可獻之親告之兄¶
　弟子孫者以中無主外無正也中無主則¶
　我欲授之而彼不止外無正則彼欲受而¶
　我不行物之有主固有之也道之在己有¶
<pb:KR5c0127_HFL_044-003b>¶
　其固有而已莫之有而有之是中無主而¶
　不止射之有正所以受之也道之於人與¶
　其所受而已莫之受而强之是外無正而¶
　不行由中出者不受於外聖人不出以其¶
　無正也由外入者無主於中聖人不隱以¶
　其不止也不隱則不能推而納之之謂也¶
　然則道非可求之於度數陰陽求諸己而¶
　已非可獻之於君親自得而已名者不可¶
　多取多取則德之蕩也仁義不可乆處乆¶
　處則覯而多責逍遥則無所不適苟簡則¶
<pb:KR5c0127_HFL_044-004a>¶
　其求易贍不貸則不與物交如是則凡所¶
　采者莫非眞也不能讓禄知有富而已不¶
　能讓名知有顯而已不能與人柄知有勢¶
　而已而親權者操舍之累害性尤甚一無¶
　所鑒觀濁水而迷清淵不休則天刑之不¶
　可解怨恩至生殺八者正之器非正之道¶
　唯循大變而無所湮乃所以用其器之道¶
　也以其道用其器此正之所以烏正也天¶
　門者循大變而無所湮者所由出入也以¶
　爲不然則天門弗開可知矣¶
<pb:KR5c0127_HFL_044-004b>¶
　疑獨註夫道妙在陰陽之外其粗在度數¶
　之間於此求之而未得必無思無求然後¶
　得之於陰陽之外也既不可進獻其上又¶
　不可告與其下者無它也學而不思則罔¶
　思而不學則殆思之所以尊德性學之所¶
　以道問學中無主言其不能思外無正言¶
　其不能學由外入者學中無主以思之則¶
　外入者不止於心由中出者思外無學以¶
　正之則中出者不行於人道由中出不爲¶
　外所受則是不止聖人不出學由外入無¶
<pb:KR5c0127_HFL_044-005a>¶
　主於中是不能思聖人不隱出顯隱藏也¶
　易曰輝光日新其德由中出者也君子多¶
　識前言往行由外入者也由中出者所以¶
　致廣大由外入者所以盡精微此道之所¶
　以全也名者天下公器若有𥝠則是不實¶
　之名不可多取仁義之於道猶傳舍之於¶
　路只可一宿不可乆處言不著於仁義之¶
　迹也逍遥無爲不貸無出采眞之遊即天¶
　遊也嗜富好權之人心靈愚昩不能鑒見¶
　玄理以闚其所不休息者是天之戮民也¶
<pb:KR5c0127_HFL_044-005b>¶
　怨恩至生殺八者唯大人用之然後爲正¶
　之器天門者精神往來一闔一闢萬物出¶
　入於此其變無窮者也¶
　詳道註莊子以孔子行年五十一而不聞¶
　道萬言以明道之不易聞也度數不過於¶
　五陰陽不過於十二仁以立人故假道以¶
　行義以立己故託宿以處然假道以行非¶
　不宿也孟子以仁爲安宅爲廣居是也託¶
　宿以處非不行也孟子以義爲正路爲大¶
　道是也貸應彼之乏而終以見還田者興¶
<pb:KR5c0127_HFL_044-006a>¶
　作利養之地食於苟簡之田然後甘其食¶
　立於不貸之圃而後善貸且成也¶
　碧虚註孔子明有用之用而未得無爲之¶
　道道者無絲忽可度量無小閏可筭數無¶
　支干可推尋故求之而未得也老聃告以¶
　道之爲物君親臣子莫得傳授者難其器¶
　也中無原本則吉祥不止外無質正則至¶
　德不行妙意出乎聖人之懷外無受道之¶
　質妙意雖明猶不出也至言入乎學者之¶
　耳内無容納之量聽瑩自惑至言何嘗隱¶
<pb:KR5c0127_HFL_044-006b>¶
　耶名者實之賔多取則招患仁義非一定¶
　之法蘧廬豈安居之處古之至人假而行¶
　之寄而居之遊於自得之場飡於莽蒼之¶
　野連墻而不相往來是謂采眞之遊眞則¶
　不偽矣夫矜富者恡禄誇榮者惜名恃權¶
　者多忌俗態之常也有鑒則知止知止則¶
　不辱怨恩等八者名實之所係名當其實¶
　則器不濫矣逆變則塞塞則名實虧名正¶
　則實正或矯而爲之是靈府之不通也¶
　鬳齋云度數禮樂也陰陽物理也五年十¶
<pb:KR5c0127_HFL_044-007a>¶
　二年初無别義但言精粗求之乆而未得¶
　耳自道而可獻以下四句發得極妙學道¶
　者雖有所聞於外而其中無主非所自得¶
　留之不住也外無正者我無所得則外無¶
　質正何以自行由中出者此謂教人我言¶
　自中出而汝不能受則聖人不告汝矣由¶
　外入者此言受教至言自外而入汝之聽¶
　汝未有見而中無主雖聞亦無所得非聖¶
　人有所隱也由四句極精微道不可傳病¶
　在此四句而已名不可多取此譏儒者好¶
<pb:KR5c0127_HFL_044-007b>¶
　名仁義不可乆處爲其有迹覯見也纔有¶
　聲亦可見禍患之所由生假道託宿過則¶
　化之意苟簡不貸易養無出皆不費於我¶
　是謂采取眞實之理也富顯權三者操之¶
　而患失則慄舍之而迷戀則悲略無所見¶
　以視其所不休迷而不知反者也心無見¶
　而不能反視其迷此天奪其魄也怨恩等¶
　八者有此人世則有此八者之用用所當¶
　用曰正必無心者方能用之大變造化也¶
　能順而無汩則在我者正而可以正物苟¶
<pb:KR5c0127_HFL_044-008a>¶
　未能無心而以是爲不然則胸中之天昏¶
　塞矣詩曰天之牖民便是天門之意¶
　　度數之學可以律歷考也陰陽之學可¶
　　以氣候推也道之爲體不關律歷不涉¶
　　氣候所以於此求之而未得唯無心而¶
　　任化者不期合而與之合非求索所可¶
　　得也使道而可獻至莫不與其子孫言¶
　　道不可以有心傳不可以私意得也中¶
　　無主謂内無其質故道不舍止外無正¶
　　謂世無師匠故道不流行若郢人之於¶
<pb:KR5c0127_HFL_044-008b>¶
　　匠石則中有主外有正故能成其妙斲¶
　　況至道授受之微神交心契於恍惚杳¶
　　㝠者乎夫聖人以道覺民猶天降甘露¶
　　未嘗擇地然非瓊瑛之器不能容受此¶
　　不受於外無主於中之謂也名多取則¶
　　毁至而害生仁義乆處則迹見而多責¶
　　至人所以假託之而無滯迹故世間憂¶
　　患無由及也以逍遥故無爲以苟簡故¶
　　易養以不貸故無出則雖物遶乎前吾¶
　　亦何事之有是謂采眞之遊言不容一¶
<pb:KR5c0127_HFL_044-009a>¶
　　毫私偽於其間如天之運出乎自然而¶
　　生生化化未嘗息此人之所以貴道之¶
　　所以神也而世俗皆以富顯權三者爲¶
　　是而不能讓操憟舍悲將無復逍遥之¶
　　日矣此之謂不休而一無所見以燭之¶
　　是天刑之不可解也怨恩等八者正之¶
　　器唯正人能用不失宜如喜怒哀樂雖¶
　　聖人不能盡無在乎中節耳循大變而¶
　　無所湮謂富貴不淫貧賤不移威武不¶
　　屈者是已己正而後器正器正斯可以¶
<pb:KR5c0127_HFL_044-009b>¶
　　正物其心以爲不然則是泰宇不虚何¶
　　足以論道天門喻心之虚明心法如眼¶
　　豈容有物哉¶
孔子見老聃而語仁義老聃曰夫播糠眯目¶
則天地四方易位矣蚊虻噆膚則通昔不寐¶
矣夫仁義憯然乃憤吾心亂莫大焉吾子使¶
天下無失其朴吾子亦放風而動總德而立¶
矣又奚傑然若負建鼓而求亡子皆耶夫鵠¶
不日浴而白烏不日黔而黑黑白之朴不足¶
以爲辨名譽之觀不足以爲廣泉涸魚相與¶
<pb:KR5c0127_HFL_044-010a>¶
處於陸相呴以濕相濡以沫不若相忘於江¶
湖孔子見老聃歸三日不談弟子問曰夫子¶
見老聃亦將何規哉孔子曰吾今於是乎見¶
龍龍合而成體散而成章乗乎雲氣而養乎¶
陰陽予口張而不能嗋予又何規老聃哉¶
　郭註外物加之雖小而傷性已大使天下¶
　無失其朴質全而仁義著矣風自動而依¶
　之德自立而秉之斯易持易行之道若揭¶
　仁義以趨道德之鄉猶擊鼓而求逃者無¶
　由得也夫鵠白烏黑自然各足無所偏尚¶
<pb:KR5c0127_HFL_044-010b>¶
　故至足者忘名譽忘名譽乃廣耳言仁義¶
　之譽皆生於不足若魚之相忘於江湖乃¶
　忘仁而仁也孔子謂乃今於是乎見龍言¶
　老聃能變化因御無方自然已足也¶
　吕註至人之心若鏡而仁義憯然亂之豈¶
　非播糠眯目蚊虻噆膚之比哉天下莫不¶
　有無名之朴而能使之無失則放風而動¶
　總德而立矣言其自動自立又奚傑傑然¶
　若建鼓而求亡子耶天下已失其朴而救¶
　以仁義無異建鼓求亡言以聲聞名譽求¶
<pb:KR5c0127_HFL_044-011a>¶
　之也且鵠白烏黑朴之自然何所加飾則¶
　言譽之觀無所加廣於人之性亦若是而¶
　已魚處陸而相呴以濕不若相忘於江湖¶
　則天下失其朴而相呴以仁義之濕沬不¶
　若相忘於道術之江湖也龍之合而成體¶
　散而成章則未始累於其身也老聃以仁¶
　義爲播糠蚊虻則不累於其身可知矣¶
　疑獨註樸者道之全仁義道之散風者道¶
　之化物德者道之在人使天下無失其道¶
　之全但當任其自在依風而動據德而立¶
<pb:KR5c0127_HFL_044-011b>¶
　奚必掲仁義以求道德若建鼓以求亡子¶
　耶鵠白烏黑自然而然故不足以爲辨也¶
　名譽者所以物色而非其朴故不足以爲¶
　廣也魚處陸而濕沬相濡雖頃刻相親而¶
　性命之理已失不若相忘江湖各自足也¶
　薄俗相親以仁義特一時之愛而性命之¶
　理已失不若相忘道術各自足也古者民¶
　至老死不相往來盖以此孔子聞老聃之¶
　言變化無窮歎其猶龍而合散無常也口¶
　且不能言何規老聃哉¶
<pb:KR5c0127_HFL_044-012a>¶
　碧虚註駢於仁義者猶粃糠眯目枝於聰¶
　明者猶蚊虻噆膚欲不憒亂可得乎不雕¶
　琢則朴全倣淳風以化物總至德以自完¶
　足矣又何苦荷擔仁義奔走陳跡哉猶鵠¶
　白烏黑物自群分夫何足辯涸魚之呴濡¶
　相濟矜恤之情見矣不若相忘江湖之爲¶
　樂也孔子見老聃而云見龍夫龍㝠會元¶
　氣合而成體也飛潜焕爛散而成章也出¶
　處無心故乗乎雲氣動靜以時故養乎陰¶
　陽老聃聖德莫測若是余規諫何施哉¶
<pb:KR5c0127_HFL_044-012b>¶
　鬳齋云噆膚眯目偏說逆心之譬憯毒言¶
　其苦憤逆也放風順化總猶執也若使天¶
　下不失其本然之朴則皆順化而行執德¶
　而立何待教乎猶負大鼓而求亡子無由¶
　得也夫鵠白烏黑不待浴黔自然之質不¶
　足致辯以名譽觀示天下便有是非此心¶
　不廣大矣魚之呴濡能幾何若處江湖則¶
　相忘於水喻至道之世各循自然無所是¶
　非上下亦相忘矣合而成體渾然者也散¶
　而成章燦然者也言龍在天地之間可見¶
<pb:KR5c0127_HFL_044-013a>¶
　而不可見也乗乎雲氣在造化之上養乎¶
　陰陽以天地之道自樂也¶
　　孔子見老聃而語仁義無異道堯舜於¶
　　戴晋人之前故聃以播糠眯目蚊虻噆¶
　　膚喻仁義之憤心盖借是以鍼世人之¶
　　膏肓使天下各得其渾然之眞則化物¶
　　也動之以風治身也立不失德奚必傑¶
　　然自標仁義之名以爲道之極致若建¶
　　鼓求亡子無由得之也夫鵠烏之不待¶
　　浴黔則白黑之實知之審矣故不必辯¶
<pb:KR5c0127_HFL_044-013b>¶
　　至道博大不可名言今乃求之於仁義¶
　　之譽何足以爲廣哉猶涸魚之相濡沬¶
　　非不親愛視江湖相忘之樂爲何如然¶
　　今世正以濡沬微愛爲仁而不知聖人¶
　　不仁爲仁之至也孔子見老聃歸而不¶
　　談目擊道存不容聲矣龍之成體成章¶
　　乗乎雲氣養乎陰陽則動靜不失其時¶
　　德澤足以及物而神化不測者也故古¶
　　之論聖人神人者皆以龍爲喻非夫子¶
　　不能形容聃之德非聃不足以當夫子¶
<pb:KR5c0127_HFL_044-014a>¶
　　之喻然二聖人者皆人倫之至顯仁藏¶
　　用更相發明無容優劣於其間也¶
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南華真經義海纂微卷之四十六¶
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