KR5c0128_014.txt

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#+DATE: 2015-08-29 00:29:57.294659
#+TITLE: 南華真經口義
#+PROPERTY: DZID  DZ0735
#+PROPERTY: SOURCE  正統道藏，三家本，1988，15—687 三十二卷 洞神部玉訣類
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#+PROPERTY: JUAN 14
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<pb:KR5c0128_HFL_014-001a>¶
南華眞經口義卷之十四虚三¶
　　　　鬳齊林希逸¶
　　　外篇天地¶
天地雖大其化均也萬物雖多其治一也人¶
卒雖衆其主君也君原於德而成於天故曰¶
玄古之君天下無爲也天德而已矣¶
　其化均者言皆是元氣也治主也萬物雖¶
　多主之者一造化而已人卒雖衆其主君¶
　也猶言天無二日民無二王也天之與我¶
　者爲德我能推原其德之初皆自天而成¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-001b>¶
　之則人力無所加矣爲人君者能知乎此¶
　則無爲而順自然矣無爲自然便是天德¶
　玄遠也玄古猶邃古也¶
以道觀言而天下之君正以道觀分而君臣¶
之義明以道觀能而天下之官治以道汎觀¶
而萬物之應備故通於天地者德也行於萬¶
物者道也上治人者事也能有所藝者技也¶
技兼於事事兼於義義兼於德德兼於道道¶
兼於天¶
　天地之間有氣則有聲有聲而後有名名¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-002a>¶
　之爲君則天下之分定矣此自天地之初¶
　纔有聲時便自定了此是自然底故曰以¶
　道觀言而天下之君定言聲也道自然也¶
　既有此分則自有君臣之義便是卑高以¶
　陳貴賤位矣之意故曰以道觀分而君臣¶
　之義眀天下之事非一人所能用於世者¶
　多隨其能而盡其職其所以能者亦天與¶
　之蓋天生許多人出而做許多事故曰以¶
　道觀能而天下之官治萬物之間未有無¶
　對者有寒則有熱有雌則有雄有上則有¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-002b>¶
　下有前則有後有左則有右箇箇相應皆¶
　出自然故曰以道汎觀而萬物之應備此¶
　四句最妙其語亦純粹天能覆能生地能¶
　載能成同此德也通同也萬物之間各有¶
　自然之理行乎其中故曰行於萬物者道¶
　也上之所以治者如禮樂刑政皆治之事¶
　也事事之中各有藝業隨其所能者人之¶
　技也道德精者也事與技粗者也無精無¶
　粗皆出於自然則技即事事即藝藝即德¶
　德即道道即天故曰技兼於事事兼於義¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-003a>¶
　義兼於德德兼於道道兼於天兼者合二¶
　爲一之意義合作藝因聲同故傳寫之訛¶
　耳¶
故曰古之畜天下者無欲而天下足無爲而¶
萬物化淵靜而百姓定記曰通於一而萬事¶
畢無心得而鬼神服¶
　畜天下即孟子所謂以善養天下者我無¶
　欲則天下自然足我無爲則天下自然化¶
　我能靜則百姓自然定淵靜澄靜也萬事¶
　不過一理故曰通一而萬事畢得於我者¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-003b>¶
　苟能無心則非特人服之鬼神亦服之記¶
　曰者猶傳有之也此語上世所傳故莊子¶
　舉以自證此五句極純粹上三句與老子¶
　略同¶
夫子曰夫道覆載萬物者也洋洋乎大哉君¶
子不可以不刳心焉無爲爲之之謂天無爲¶
言之之謂德愛人利物之謂仁不同同之之¶
謂大行不崖異之謂寬有萬不同之謂富故¶
執德之謂紀德成之謂立循於道之謂備不¶
以物挫志之謂完君子明於此十者則韜乎¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-004a>¶
其事心之大也沛乎其爲萬物逝也¶
　夫子言其師也刳心者剔去其知覺之心¶
　也去此知覺之心而後可以學道人自然¶
　也爲之以自然則謂之天得於已者不言¶
　而喻故曰無爲言之之謂德無爲言者謂¶
　無所容言也異者亦同故曰不同同之如¶
　此大矣崖異有迹也寬綽然也物物不同¶
　而我皆有之故曰有萬不同之謂富即萬¶
　物皆備於我也紀條理也所執之德小大¶
　有序各有條理故曰執德謂之紀卓乎如¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-004b>¶
　有所立德之成也循其道而行則無所不¶
　備備道全美也完全也外物不足以動其¶
　心則在我者全矣故曰不以物挫志之謂¶
　完十者天德仁大寬富紀立備完也韜藏¶
　也包括萬事而無遺皆歸於心此心之大¶
　無外矣故曰韜乎其事心之大也逝者往¶
　也逝者如斯之逝也萬物往來不窮而吾¶
　與之爲無窮故曰沛乎其爲萬物逝也¶
若然者藏金於山藏珠於淵不利貨財不近¶
貴富不樂壽不哀天不榮通不醜窮不拘世¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-005a>¶
世之利以爲己私分不以王天下爲己處顯¶
顯則明萬物府死生同狀¶
　藏金於山藏珠於淵富藏於天下也不近¶
　者遠之也不以壽夭爲哀樂不以窮通爲¶
　榮辱醜字下得便勝辱字一世之利與一¶
　世共之不拘以爲我之私分人亡弓人得¶
　之之意也雖王天下不自以爲尊顯黄屋¶
　非堯心之意也胸中之眀照乎天地以此¶
　爲顯故不以王天下爲顯也聚萬物而歸¶
　之一理故曰一府死生亦大矣而無所變¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-005b>¶
　於已視之若一也故曰同狀¶
夫子曰夫道淵乎其居也漻乎其清也金石¶
不得無以鳴故金石有聲不考不嗚萬物孰¶
能定之¶
　淵乎其居靜也居者不動也定也漻乎其¶
　清不混不雜也金石之鳴亦自然之天也¶
　故曰金石不得無以鳴言鳴底便是道也¶
　然金石雖有聲非人考擊之則不鳴人之¶
　考擊亦是天機也此兩句又是一般道理¶
　亦猶前所謂庸詎知吾所謂天者非人乎¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-006a>¶
　所謂人者非天乎故曰萬物孰能定之天¶
　非人不因人非天不成亦是此意但於此¶
　書文字說得奇耳¶
夫王德之人素逝而恥通於事立之本原而¶
知通於神故其德廣其心之出有物採之故¶
形非道不生生非德不明存形窮生立德明¶
道非王德者邪蕩蕩乎忽然出勃然動而萬¶
物從之乎此謂王德之人¶
　王德者言有王天下之德也素逝者以棄¶
　朴而往猶易言素履往也事事無不爲無¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-006b>¶
　不能而不以此爲名故曰恥通於事本原¶
　萬物之初也知通於神至誠如神也採取¶
　也物有取於我而後其心應之故曰其心¶
　之出有物採之採猶感也出猶應也萬物¶
　皆造化所生凡有形者皆同此道也然非¶
　自得於我則此道不明言不知也下句生¶
　字言我受天地之中以生也存我之形以¶
　窮究其始生之理立我之德以眀其自然¶
　之道此非聖人不能也蕩蕩乎言其大也¶
　忽然出首出庶物之出也勃然動不得已¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-007a>¶
　而起之意也萬物從之是聖人作而萬物¶
　覩也¶
視乎冥冥聽乎無聲冥冥之中獨見曉焉無¶
聲之中獨聞和焉故深之又深而能物焉神¶
之又神而能精焉故其與萬物接也至無而¶
供其求時聘而要其宿大小長短修遠¶
　冥冥無形之地也視於無形而其見曉然¶
　即恍兮惚兮其中有象也人皆以爲無聲¶
　而我之所獨聞如人音之相和所謂非見¶
　彼也自見而已矣非聞彼也自聞而已矣¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-007b>¶
　深之又深入玄入妙也而又能應乎物言¶
　能精能粗也神無形也精氣也以無形而¶
　見之有氣形上形下之意也存於我者虛¶
　而應於物也無已是以至無而供萬物之¶
　求也時騁時出而用也要其所歸宿不可¶
　以一定言或小或大或長或短或遠或近¶
　便是時中之意脩遠合作遠近其意方足¶
　今曰脩遠脩即長也分眀是箇近字意或¶
　是上面既曰小大長短此言脩遠則近亦¶
　在其間不然則是筆快失檢點處但此兩¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-008a>¶
　三段散語文字精甚他人如何有此筆法¶
黄帝遊乎赤水之北登乎崑崙之丘而南望¶
還歸遺其玄珠使知索之而不得使離朱索¶
之而不得使喫詬索之而不得也乃使象罔¶
象罔得之黄帝曰異哉象罔乃可以得之乎¶
　此段言求道不在於聰明不在於言語即¶
　佛經所謂以有思惟心求大圓覺如以螢¶
　火燒須彌山却粧出一段說話如此玄珠¶
　道也知知覺也離朱明也喫詬言辯也象¶
　罔無心也知覺聰明言辯皆不可以得道¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-008b>¶
　必無心而後得之此等譬喻也自奇絶¶
堯之師曰許由許由之師曰齧缺齧缺之師¶
曰王倪王倪之師曰被衣堯問於許由曰齧¶
缺可以配天乎吾藉王倪以要之許由曰殆¶
哉圾乎天下齧缺之爲人也聰明叡知給數¶
以敏其性過人而又乃以人受天彼審乎禁¶
過而不知過之所由生與之配天乎彼且乗¶
人而無天方且本身而異形方且尊知而火¶
馳方且爲緒使方且爲物絯方且四顧而物¶
應方且應衆宜方且與物化而未始有恒夫¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-009a>¶
何足以配天乎雖然有族有祖可以爲衆父¶
而不可以爲衆父父治亂之率也北面之禍¶
也南面之賊也¶
　段段是撰出愈出而愈奇若此一段謂外¶
　篇粗於内篇可乎配天猶書云殷禮陟配¶
　天也言王天下也要邀致之也圾危也殆¶
　亦危也聰眀叡知性也給捷也數急也敏¶
　見快也應事之間以其性之敏故應之捷¶
　給此其過人處也修人事以應天理故曰¶
　以人受天審眀也禁過猶持心而未化也¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-009b>¶
　知過之由生則不待禁止之矣乗人而無¶
　天言盡其有爲而不知無爲也乗行也行¶
　其在人之事故曰乗人身我也以我對物¶
　故曰本身而異形火馳如火之馳言其急¶
　也自尊尚其知而急用之故曰尊知而火¶
　馳緒末也爲末事所役而不知其本故曰¶
　緒使叢性之意也物絯爲事爲物所拘礙¶
　也物隨四方而來顧視而應之故曰四顧¶
　而物應事事而應各度其宜故曰應衆宜¶
　爲物所汨而失其自然之常者非能定而¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-010a>¶
　應也故曰與物化而未始有恒化爲事物¶
　所變動也常一也未始有常無定也一箇¶
　彼且七箇方且古今以來那得這般文筆¶
　雖然又轉一轉言其雖未可以配天亦有¶
　可尊處一族之聚必尊其祖故曰有族有¶
　祖只此等閑四字下得亦奇衆父者出於¶
　衆人而可以爲其父也謂其高一世也衆¶
　父之父則高又高矣衆父之父天也自然¶
　者也率將帥也言此人之用於世亦可以¶
　致治亦可以致亂北面臣也南面君也言¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-010b>¶
　以此爲臣道以此爲君道皆有患害故曰¶
　北面之禍也南面之賊也¶
堯觀乎華華封人曰嘻聖人請祝聖人使聖¶
人壽堯曰辭使聖人富堯曰辭使聖人多男¶
子堯曰辭封人曰壽富多男子人之所欲也¶
汝獨不欲何邪堯曰多男子則多懼富則多¶
事壽則多辱是三者非所以養德也故辭封¶
人曰始也我以汝爲聖人邪今然君子也天¶
生萬民必授之職多男子而授之職則何懼¶
之有富而使人分之則何事之有¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-011a>¶
　富壽多男人之所欲也學道者則以爲不¶
　足介意莊子却如此翻說越見他高處天¶
　生萬民必授之職即是孩兒墮地便有衣¶
　食分劑山谷所謂百草愁春雨是也富而¶
　使人分之言各付諸人也¶
天聖人鶉居而殷食鳥行而無彰天下有道¶
則與物皆昌天下無道則修德就閒千歲厭¶
世去而上仙乗彼白雲至于帝鄉三患莫至¶
身常無殃則何辱之有¶
　鶉居無定所也鷇鳥初生者也其母哺之¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-011b>¶
　雖食而非自求也言無心於食也鳥行飛¶
　也無彰無迹也隨所寓而無戀著也與物¶
　皆昌者物與我各得其生也修德就閒邦¶
　無道則隱也厭世而上仙解脱之意也白¶
　雲帝鄉虚無之上也三患少壯老也楞嚴¶
　經恒河水之喻便是三患身常無殃自樂¶
　也上言壽富多男子下却倒說夀既在後¶
　其辭又多此亦文之機軸也¶
封人去之堯隨之曰請問封人曰退已¶
　堯猶欲問而封人不之答但曰退已猶言¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-012a>¶
　你去休接輿趨而辟荷杖丈人至則行矣¶
　伊川不得與同舟者言皆此機關也¶
堯治天下伯成子高立爲諸侯堯授舜舜授¶
禹伯成子高辭爲諸侯而耕禹往見之則耕¶
在野禹趨就下風立而問焉曰昔堯治天下¶
吾子立爲諸侯堯授舜舜授予而吾子辭爲¶
諸侯而耕敢問其故何也子高曰昔堯治天¶
下不賞而民勸不怒而民畏今子嘗罰而民¶
且不仁德自此衰刑自此立後世之亂自此¶
始矣夫子闔行邪無落吾事俋倡乎耕而不¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-012b>¶
顧¶
　此段又言世變愈下一節不如一節在禹¶
　時便不如堯舜矣無落吾事者落廢也言¶
　吾不暇與汝言恐廢吾耕事也倡俋低首¶
　而耕之狀堯不賞不罰今子賞罰而民不¶
　仁其意蓋言賞罰不如無亦如必也使無¶
　訟之意却借堯舜禹之名以言之¶
泰初有無無有無名一之所起有一而未形¶
物得以生謂之德未形者有分且然無間謂¶
之命留動而生物物成生理謂之形形體保¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-013a>¶
神各有儀則謂之性性修反德德至同於初¶
同乃虛虛乃大合喙嗚喙鳴合與天地爲合¶
其合緡緡若愚若昏是謂玄德同乎大順¶
　泰初造化之始也所有者只是無而已未¶
　有箇有字也有猶無之則安得有名此乃¶
　一之所由起也此一字便是無字故曰有¶
　一而未形物得以生則有有矣凡物各有¶
　其有皆德也未形者言一所起之時也若¶
　有分矣而又分他不得故曰且然無間且¶
　然猶且也且字下常添一字無間便是渾¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-013b>¶
　然者有分便是粲然者此命字即天命謂¶
　性之命留動而生物元氣之動運而不已¶
　生而爲物則是其動者留於此故曰留動¶
　而生物留動二字下得極精微莫草草看¶
　動陽也留動靜也靜爲陰此句便有陽生¶
　陰成之意物得之而生既成物矣則生生¶
　之理皆具以元氣之動者而爲我之生者¶
　此謂之形也看他形字却如此說實他書¶
　所無形體保神各有儀則謂之性此一句¶
　便是詩有物有則便是左傳所謂民受天¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-014a>¶
　地之中以生有動作威儀之則也形體氣¶
　也氣中有神所謂儀則皆此神爲之便是¶
　性中自有仁義禮智之意若以吾書論此¶
　四句第一句德字却是性字此性字却是¶
　性之用矣所以道此書字義當作一眼看¶
　性修反德者言修此性以復其自然之德¶
　德既至矣盡矣則與無物之初同矣反德¶
　猶言復禮也至極至也同於無物之初則¶
　虚矣虚則大矣既虛而大則不言之言合¶
　喙者不言也鳴者言也以不言之言如此¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-014b>¶
　下三字便是他竒筆處下面却翻一轉又¶
　曰喙鳴合此合字又與上合字不同矣言¶
　此喙之鳴既以不言而言則與自然者合¶
　矣以此自然之合則與天地合矣故曰喙¶
　鳴合與天地爲合緡緡猶泯泯也泯泯然¶
　若愚若昏形容此合字也此乃謂之玄妙¶
　之德則與大順同矣大順即太初自然之¶
　理也¶
夫子問於老聃曰有人治道若相放可不可¶
然不然辯者有言曰離堅白若縣㝢若是則¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-015a>¶
可謂聖人乎老聃曰是胥易技係勞形怵心¶
者也執狸之狗成思猨狙之便自山林來丘¶
予告若而所不能聞與而所不能言凡有首¶
有趾無心無耳者衆有彤者與無形無狀而¶
皆存者盡無其動止也其死生也其廢起也¶
此又非其所以也有治在人忘乎物忘乎天¶
其名爲忘已忘已之人是之謂入於天¶
　若相放帝王同條共貫之意以我之可眀¶
　彼之不可以我之然明彼之不然辯者之¶
　言雖曰堅白同異紛紛多端而我能分辯¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-015b>¶
　之若懸於天宇之間謂能曉然揭而示人¶
　也離分析也胥易技係解已見前篇成思¶
　者爲人所繫縛而成其愁思也自山林來¶
　者言爲人捕而來也前曰執斄此曰執狸¶
　斄字誤也所不能聞所不能言即性與天¶
　道不可得聞之意有首有趾言人之頂踵¶
　同也無心無耳言其無知無見也無形無¶
　狀自然而然者於形而下者見形而上者¶
　即有形者與無形無狀而皆存也此一句¶
　下得亦奇盡無者言世無此人也動止起¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-016a>¶
　居也廢起窮達也言起居死生窮達之間¶
　皆有自然而然者人皆知動止死生廢起¶
　之爲動止死生廢起而不知其所以爲動¶
　止死生廢起者也退之送文暢序曰江河¶
　所以流人物所以繁亦有所見之言但今¶
　人等閑讀過了治者治事之治也人者人¶
　事也因人事而治之則我無容心故曰有¶
　治在人非惟忘物併與天亦忘之此謂之¶
　忘己忘已者無我也入於天者入於自然¶
　也猶前曰入於非人也上曰忘乎天此曰¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-016b>¶
　入於天入則與天爲一矣惟其忘而後能¶
　爲一也但應帝王曰未始出於非人未能¶
　忘乎天也未始入於非人出乎造化之上¶
　也與此入乎天之語又異此皆其鼓舞處¶
　不可執著執著則難讀莊子矣¶
蔣閭葂見季徹曰魯君謂葂也曰請受教辭¶
不獲命既已告矣末知中否請嘗薦之吾謂¶
魯君曰必服恭儉拔出公忠之屬而無阿私¶
民孰敢不輯季徹局局然笑曰若夫子之言¶
於帝王之德猶螳蜋之怒臂以當車轍則必¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-017a>¶
不勝任矣且若是則其自爲處危其觀臺多¶
物將往投迹者衆蔣閭葂覤覤然驚曰葂也¶
汒若於夫子之所言矣雖然願先生之言其¶
風也¶
　薦陳也請以所言陳之拔出公忠之屬舉¶
　賢也無阿私無偏黨也輯安也局局笑之¶
　貌也螳蜋怒其臂以當車轍言力小不足¶
　以任此大事也曰怒而飛曰草木怒生此¶
　言怒臂莊子喜下一箇怒字其自爲處者¶
　言其自爲所處之地如此則似危其觀臺¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-017b>¶
　以示於人人將往而歸之則技足而來者¶
　愈衆矣多物人物之多也意言名聲愈盛¶
　而世之趨者愈衆則自累矣覤覤驚之貌¶
　聞此言而無所知故曰汒若於夫子所言¶
　風者遺風之風亦猶曰言其略也¶
季徹曰大聖之治天下也摇蕩民心使之成¶
敎易俗衆滅其賊心而皆進其獨志若性之¶
自爲而民不知其所由然若然者豈兄堯舜¶
之教民溟涬然弟之哉欲同乎德而心居矣¶
　摇萬也轉移也賊心有爲之心也獨志獨¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-018a>¶
　得之志朝徹見獨之獨也民既成教而易¶
　其習俗皆滅去私心而進於道但如生知¶
　之性自有而不知爲上之化故曰不知其¶
　所由然以堯舜爲高而以我汶之故曰兄¶
　堯舜之教而弟之謂堯舜豈能勝我我不¶
　在堯舜之下却下句如此也是好奇溟涬¶
　有低頭甘心之意民字即是人字言凡人¶
　能如此則豈肯兄堯舜之教而自處其下¶
　也同乎自然之德則其心安矣居安也欲¶
　者聖人欲其民如此也¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-018b>¶
子貢南遊於楚反於晋遇漢陰見一丈人方¶
將爲圃畦鑿隧而入井抱甕而出灌搰滑然¶
用力甚多而見功寡子貢曰有械於此一日¶
浸百畦用力甚寡而見功多夫子不欲乎爲¶
圃者仰而視之曰奈何曰鑿木爲機後重前¶
輕挈水若抽數如泆湯其名爲槔爲圃者忿¶
然作色而笑曰吾聞之吾師在機械者必有¶
機事有機事者必有機心機心存於胸中則¶
純白不備純白不備則神生不定神生不定¶
者道之所不載也吾非不知羞而不爲也子¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-019a>¶
貢睛然慙俯而不對有間爲圃者曰子奚爲¶
者邪曰孔丘之徒也爲圃者曰子非夫博學¶
以擬聖於于以蓋衆獨弦哀歌以賣名聲於¶
天下者乎汝方將忘汝神氣墮汝形骸而庶¶
幾乎而身之不能治而何暇治天下乎子往¶
矣無乏吾事¶
　畦間鑿隧爲水溝也抽拔也泆湯洋溢而¶
　湧出也言取水之易也此數句形容得桔¶
　橰自好機械器也用之則爲機事所以用¶
　之者心也有機心則純白不備言不純一¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-019b>¶
　虚明也神生不定不能抱靜主一也道所¶
　不載言不能載道也要求學問工夫這般¶
　處皆當子細體認子奚爲者猶論語曰奚¶
　自也擬聖言慕聖人也於于自大之貌獨¶
　弦哀歌言人不已知而自誦自說賣名沽¶
　名也獨弦哀歌譬喻說也比之擊磬於衛¶
　則非矣忘汝神氣猶曰黜其聰眀也墮汝¶
　形體即忘已也汝能如此猶尚庶幾不然¶
　身且不治何能治人此譏吾聖人之言無¶
　乏即無落也¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-020a>¶
子貢卑陬失色頊頊然不自得行三十里而¶
後愈其弟子曰向之人何爲者邪夫子何故¶
見之變容失色終日不自反邪曰始吾以爲¶
天下一人耳不知復有夫人也吾聞之夫子¶
事求可功求成用力少見功多者聖人之道¶
今徒不然執道者德全德全者形全形全者¶
神全神全者聖人之道也託生與民並行而¶
不知其所之汴乎淳備哉功利機巧必忘夫¶
人之心¶
　卑陬慙恧之貌頊頊自失之貌不自反言¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-020b>¶
　不復其常也天下一人言孔夫子也事求¶
　可可爲則爲也力少而功多便是桔橰之¶
　類徒獨也今其人獨不然言漢陰丈人也¶
　託其生於世雖所行亦與人同而不自知¶
　其所往即浮游而不知所求猖狂不知所¶
　往也故曰託生與民並行而不知其所之¶
　淳備純一渾全也汒乎無形迹之貌功利¶
　機巧必忘夫人之心言此人心中必無功¶
　利機巧之事也此忘字與亡同無也¶
若夫人者非其志不之非其心不爲雖以天¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-021a>¶
下譽之得其所謂謷然不顧以天下非之失¶
其所謂儻然不受天下之非譽無益損焉是¶
謂今德之人哉我之謂風波之民¶
　夫人者指漢陰丈人也不以毁譽爲損益¶
　譽且不顧而況毁乎所言行於世曰得其¶
　所謂所言不行於世曰失其所謂風波言¶
　爲世故所役而不自定也¶
反於魯以告孔子孔子曰彼假修渾沌氏之¶
術者也識其一不知其二治其内而不治其¶
外夫明白入素無爲復朴體性抱神以遊世¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-021b>¶
俗之間者汝將固驚邪且渾沌氏之術予與¶
汝何足以識之哉¶
　假大也假修大修也渾沌氏即天地之初¶
　也術道也識其一者所守純一也不知其¶
　二者言心不分也内本心也外外物也眀¶
　白則可入於素素者素朴也無爲則復歸¶
　於自然之朴體性全其性也拘神一也汝¶
　將固驚邪固宜也言汝未知此道宜乎驚¶
　異也¶
諄芒將東之大壑適遇苑風於東海之濱苑¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-022a>¶
風曰子將奚之曰將之大壑曰奚爲焉曰夫¶
大壑之爲物也注焉而不滿酌焉而不竭吾¶
將遊焉苑風曰夫子無意于横目之民乎願¶
聞聖治諄芒曰聖治乎官施而不失其宜拔¶
舉而不失其能畢見其情事而行其所爲行¶
言自爲而天下化手撓顧指四方之民莫不¶
俱至此之謂聖治¶
　大壑大海也横自之民撰出此等字以形¶
　容世人也遊於大壑者言世間不足觀將¶
　觀於海官施不失其宜隨職而各當其任¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-022b>¶
　也拔舉而不失其能無遺才也情事實事¶
　也盡見事事可爲之實順其所可爲者而¶
　行之故曰畢見其情事而行其所爲所行¶
　所言皆是自爲不爲人而爲也天下自然¶
　化之自爲者爲已非爲人也手撓撓動也¶
　言舉其手隨所顧而指之民莫不應書曰¶
　惟動丕應徯志是也手撓顧指指麾拱揖¶
　之意聖人之治天下如此意謂古帝王也¶
願聞德人曰德人者居無思行無慮不藏是¶
非美惡四海之内共利之之爲悦共給之之¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-023a>¶
爲安怊(超又/條)乎若嬰兒之失其母也儻乎若¶
行而失其道也財用有餘而不知其所自來¶
飲食取足而不知其所從此謂德人之容¶
　居行動靜也動靜無所容心故曰居無思¶
　行無慮也不藏是非美惡佛家所謂不思¶
　善不思惡也共利共給與人同樂之意怊¶
　乎悵然之貌若嬰兒失母若行失道皆言¶
　其無意人世有不得已之意財用飲食皆¶
　致之不問言無心也德人比之聖治高一¶
　層矣¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-023b>¶
願聞神人曰上神乗光與形滅亡此謂照曠¶
致命盡情天地樂而萬事銷亡萬物復情此¶
之謂混冥¶
　上神言其神勝躍而上也出乎天地之外¶
　日月之光反在其下故曰乗光與形滅亡¶
　言雖有身似無身矣照曠者言大昭晰也¶
　致命極乎天命也盡情者盡其性中之情¶
　也此情字與孟子乃若其情則可以爲善¶
　同以天地之道自樂而萬事無所累於我¶
　故曰天地樂而萬事銷亡復情復於實理¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-024a>¶
　也萬物皆復於實理則與我爲一矣混冥¶
　即渾淪也即所謂渾沌氏也神人比之德¶
　人又高一層如此分别蓋謂古帝王之上¶
　更自有不可及者¶
門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師赤張滿¶
稽曰不及有虞氏乎故離此患也門無鬼曰¶
天下均治而有虞氏治之邪其亂而後治之¶
與赤張滿稽曰天下均治之爲願而何計以¶
有虞氏爲有虞氏之藥瘍也秃而施髢病而¶
求醫孝子操藥以修慈父其色焦然聖人羞¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-024b>¶
之¶
　滿稽之言以征伐不及於揖遜因無鬼之¶
　問又併與有虞氏非之言天下皆願於治¶
　因有虞氏治之而反以爲累也無瘍何以¶
　藥不秃何用髢不病何用醫蓋言唤作治¶
　天下便是病了無爲而治則無病也孝子¶
　爲父操藥其色終是不樂不若父之無病¶
　也故聖人以爲有心於治天下則可愧矣¶
　其言雖不正譬喻處亦奇特修進也與羞¶
　同古字通用羞之羞恥也¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-025a>¶
至德之世不尚賢不使能上如標枝民如野¶
鹿端正而不知以爲義相愛而不知以爲仁¶
實而不知以爲忠當而不知以爲信蠢動而¶
相使不以爲賜是故行而無迹事而無傳¶
　舉世淳一未有賢能之名故曰不尚賢不¶
　使能標枝枯枝也但見其枝不見其葉故¶
　曰標枝野鹿標枝皆是無情無欲之喻端¶
　正修身也相愛相親也相與以實誠也由¶
　心之謂忠當事事得其當也端正而下四¶
　不知言當時未有仁義忠信之名也蠢動¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-025b>¶
　有生之民也相使相友助也不以爲賜者¶
　不以爲恩也行而無迹事而無傳是當時¶
　未有是非毁譽之事也此皆形容太古之¶
　世¶
孝子不諛其親忠臣不諂其君臣子之盛也¶
親之所言而然所行而善則世俗謂之不肖¶
子君之所言而然所行而善則世俗謂之不¶
肖臣而未知此其必然邪世俗之所謂然而¶
然之所謂善而善之則不謂之導諛之人也¶
然則俗故嚴於親而尊於君邪謂已導人則¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-026a>¶
勃然作色謂己諛人則怫然作色而終身導¶
人也終身諛人也¶
　不諛不諂能諫其君父也隨其所言以爲¶
　然隨其所行以爲善不知諫者也在君親¶
　則以諫者爲是以不諫者爲非而我之於¶
　世隨其所善者而爲之隨其所以爲是者¶
　而是之則世俗反嚴於君親乎此意蓋言¶
　今人之所謂道皆世俗之所同是者非獨¶
　得於已而與造物爲徒者也導順也諛諂¶
　也我之所謂道只與世俗同則是我之所¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-026b>¶
　爲亦導諛世俗而已矣若人加以導諛之¶
　名則我必不悦而終身所爲不免導諛言¶
　其不能異於世俗也聖人以天下通行者¶
　爲道而莊子以爲道必出於一世之上故¶
　以古之帝王與聖賢皆作下一等看乃如¶
　此發明一段筆勢瀾翻信不可及然其言¶
　亦太過矣¶
合譬飾辭聚衆也是終始本末不相坐垂衣¶
裳設采色動容貎以媚一世而不自謂導諛¶
與夫人之爲徒通是非而不自謂衆人愚之¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-027a>¶
至也¶
　合其譬者言合天下譬喻以立說也飾辭¶
　者言修飾其言辭也聚衆者言聚天下之¶
　學者而歸已也觀其初心要高於一世要¶
　其終也不能離於當世之人是其終始本¶
　末不相照應矣故曰不相坐猶不相當也¶
　垂衣裳設采色動容貌言儒者之衣冠也¶
　采色又章也循循以誘誨學者故以爲媚¶
　一世此皆譏吾聖人之意己之所是學於¶
　我者皆以爲是己之所非學於我者皆以¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-027b>¶
　爲非學於我者皆流俗之庸人也我之是¶
　非與彼通同則亦流俗之人矣既與庸人¶
　爲徒而不自謂爲庸人是至愚而無見者¶
　也莊子之意蓋以其所獨得者人皆不知¶
　故已與人異遂有此憤悱之言非正論也¶
知其愚者非大愚也知其惑者非大惑也大¶
惑者終身不解大愚者終身不靈三人而一¶
人惑所適者猶可致也惑者少也二人惑則¶
勞而不至惑者勝也而今也以天下惑予雖¶
有祈向不可得也不亦悲乎大聲不入於里¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-028a>¶
耳折楊皇華則嗑然而笑是故高言不止於¶
衆人之心至言不出俗言勝也以二缶鐘惑¶
而所適不得矣而今也以天下惑予雖有祈¶
嚮其庸可得邪知其不可得也而强之又一¶
惑也故莫若釋之而不推不推誰其比憂¶
　終身不解不靈只言其不自知也祈向趨¶
　向也三人同行而二人皆惑猶且勞苦而¶
　行不至今天下皆惑於其說我雖獨有所¶
　趨向何以回一世哉此予字莊子自道也¶
　折楊皇華里巷之曲名也大聲古樂也喻¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-028b>¶
　其至高之論也不止於衆人之心者與之¶
　說不入也折楊皇華比俗言也俗言勝則¶
　至言隱矣垂踵者垂其足而坐不肯行也¶
　二垂踵惑者即前言二人惑也所適不得¶
　即前言勞不至也傳寫之誤以垂爲缶以¶
　踵爲鐘皆不可解以前句證後句合作垂¶
　踵分眀知其不可得而强之又一惑也此¶
　自歎之言謂我既知其不可告語而欲强¶
　以語之是我又添一惑也釋之舍去也不¶
　推不必推說也比近也付之不言則不近¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-029a>¶
　於憂矣此自解之言¶
厲之人夜半生其子遽取火而視之汲汲然¶
唯恐其似己也¶
　厲人惡人也中間添一之字猶前言驪之¶
　姬也此是其文法也惡人生子恐其似已¶
　是自知其惡也彼且自知而世之惑者皆¶
　不自知則不如厲人矣以前面大惑終身¶
　不解大愚終身不靈又如此譬說兩句而¶
　不結斷此皆是弄筆處¶
百年之木破爲犧樽青黄而文之其斷在溝¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-029b>¶
中比犧樽於溝中之斷則美惡有間矣其於¶
失性一也跖與曾史行義有間矣然其失性¶
均也且夫失性有五一曰五色亂目使目不¶
明二曰五聲亂耳使耳不聰三曰五臭薰鼻¶
困惾中顙四曰五味濁口使口厲爽五曰趣¶
舍滑心使性飛楊此五者皆生之害也而楊¶
墨乃始離跂自以爲得非吾所謂得也夫得¶
者困可以爲得乎則鳩鴞之在於籠也亦可¶
以爲得矣¶
　其斷在溝中者破爲犧樽之餘者也同此¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-030a>¶
　一木惑爲犧樽或棄溝中榮辱雖不同必¶
　竟皆是枯木矣此與藏穀亡羊處意同五¶
　色五聲五臭五味皆人力爲之故以爲亂¶
　性以此四者與趣舍並言所以抑之也困¶
　㯶衝逆人也中顙自鼻而通於顙也濁口¶
　汙其口也厲爽乖失也趣舍是非好惡也¶
　以趣舍而汨亂其心則自然之性失矣故¶
　曰趣舍滑心使性飛揚楊墨之學趣舍滑¶
　心者也而乃自以爲能彼以其說自困而¶
　乃曰自得以此爲自得則禽獸在籠中亦¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-030b>¶
　爲自得矣貶之之甚也(濁口一本/作噣非也)¶
且夫趣舍聲色以柴其内皮弁鷸冠搢笏紳¶
修以約其外内支盈於柴栅外重纆繳睆睆¶
然在纆繳之中而自以爲得則是罪人交臂¶
歷指而虎豹在於囊檻亦可以爲得矣¶
　以其趣舍形諸言語見諸顔色與人爭是¶
　非胸次爲之梗礙故曰趣舍聲色以柴其¶
　内皮弁鷸冠搢笏紳修皆儒者之服也衣¶
　服必以禮强自拘束故曰以約其外搢笏¶
　執也紳修長帶也其在於内也支塞充盈¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-031a>¶
　如柴栅然言胸中不自在也外爲禮文東¶
　縛如罪人被束縛然纆繳繩縛也皖睆目¶
　視之貌人見其自苦如在束縛之中而彼¶
　自以爲得是罪囚之人與囊檻之虎亦以¶
　爲自得乎極口以詆楊墨亦已甚矣交臂¶
　束其手也歷指繩縛其手而指可數也囊¶
　與檻並言亦猶俗言胡孫入布袋也¶
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南華眞經口義卷之十四¶
<pb:KR5c0128_HFL_014-031b>¶
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