KR5c0139_015.txt

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#+DATE: 2015-08-29 00:32:31.527779
#+TITLE: 南華真經註疏
#+PROPERTY: DZID  DZ0745
#+PROPERTY: SOURCE  正統道藏，三家本，1988，16—273 三十五卷 洞神部玉訣類
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#+PROPERTY: JUAN 15
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南華眞經注䟽卷之十五善一¶
　　　　河南郭象註¶
　　　　唐西華法師成玄英䟽¶
　　　外篇天道第十三¶
天道運而無所積故萬物成¶
　䟽運動也轉也積滯也蓄也言天道運轉¶
　覆育蒼生照之以日月潤之以雨露鼓動¶
　陶鑄曾無滯積是以四序回轉萬物生成¶
　也¶
帝道運而無所積故天下歸¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-001b>¶
　䟽王者法天象地運御群品散而不積施¶
　化無方所以六合同歸八方款附¶
聖道運而無所積故海内服¶
　註此三者皆恣物之性而無所牽滯也¶
　䟽聖道者玄聖素王之道也隨應垂迹制¶
　法立教舟航有識拯濟無窮道合於天德¶
　同於帝出處不一故有帝聖二道也而運¶
　智救時亦無滯蓄慈造弘博故海内服也¶
明於天通於聖六通四辟於帝王之德者其¶
自爲也昧然無不靜者矣¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-002a>¶
　註任其自爲故雖六通四辟而無傷於靜¶
　也¶
　䟽六通謂四方上下也四辟者謂春秋冬¶
　夏也夫唯照天道之無爲洞聖情之絶慮¶
　通六合以生化順四序以施爲以此而總¶
　萬乗可謂帝王之德也任物自動故曰自¶
　爲晦迹韜光其猶昧闇動不傷寂故無不¶
　靜也¶
聖人之靜也非曰靜也善故靜也¶
　註善之乃靜則有時而動也¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-002b>¶
　䟽夫聖人之所以虚靜者直置形同槁木¶
　心若死灰亦不知靜之故靜也若以靜爲¶
　善美而有情於爲靜者斯則有時而動矣¶
萬物無足以鐃心者故靜也¶
　註斯乃自得也¶
　䟽妙體二儀非有萬境皆空是以參變同¶
　塵而無喧撓非由飭勵而得靜也¶
水靜則明燭鬚眉平中准大匠取法焉¶
　䟽夫水動則波流止便澄靜懸鑒洞照與¶
　物無私故能明燭鬚眉清而中正治諸褒¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-003a>¶
　枉可爲凖的縱使工倕之巧猶須放水取¶
　平故老經云上善若水此舉喻前之義¶
水靜猶明而況精神聖人之心靜乎天地之¶
鑒也萬物之鏡也¶
　註夫有其具而任其自爲故所照無不洞¶
　明¶
　䟽夫聖人德合二儀智周萬物豈與夫無¶
　情之水同日論邪水靜猶明燭鬢眉況精¶
　神聖人之心靜乎是以鑒天地之精微鏡¶
　萬物之玄賾者固其宜矣此合譬也¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-003b>¶
夫虚靜恬淡寂寞無爲者天地之平而道德¶
之至¶
　註凡不平不至者生於有爲¶
　䟽虚靜恬淡寂寞無爲四者異名同實者¶
　也歎爲之美故具此四名而天地以此爲¶
　平道德用兹爲至也¶
故帝王聖人休焉¶
　註未嘗動也¶
　䟽息慮於靜¶
休則虚虚則實實者倫矣¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-004a>¶
　註倫理也¶
　䟽既休慮息則自與虚空合德與虚空合¶
　德則會於眞實會於眞實之道則自然之¶
　理也¶
虚則靜靜則動動則得矣¶
　註不失其所以動¶
　䟽理虚靜寂寂而能動斯得之矣¶
靜則無爲無爲也則任事者責矣¶
　註夫無爲也則羣才萬品各任其事而自¶
　當其責矣故曰巍巍乎舜禹之有天下而¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-004b>¶
　不與焉此之謂也¶
　䟽任事臣也言臣下各有任職之事也夫¶
　帝王任智安靜無爲則臣下職任各司憂¶
　責斯則主上無爲而臣下有事故冕旒垂¶
　目而不與焉¶
無爲則俞俞俞俞者憂患不能處年壽長矣¶
　註俞俞然從容自得之貌¶
　䟽俞俞從容和樂之貌也夫有爲滯境塵¶
　累所以嬰其心無爲自得憂患不能處其¶
　慮俞俞和樂故年壽長矣¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-005a>¶
夫虚靜恬淡寂寞無爲者萬物之本也¶
　註尋其本皆在不爲中來¶
　䟽此四句萬物根原故重舉前言結成其¶
　美也¶
明此以南鄉堯之爲君也明此以北面舜之¶
爲臣也¶
　䟽夫揖讓之美無出唐虞君臣之盛莫先¶
　堯舜故舉二君以明四德雖復南北兩面¶
　而平至一焉¶
以此處上帝王天子之德也以此處下玄聖¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-005b>¶
素王之道也¶
　註此皆無爲之至也有其道爲天下所歸¶
　而無其爵者所謂素王自貴也¶
　䟽用此無爲而處物上者天子帝堯之德¶
　也用此虚淡而居臣下者玄聖素王之道¶
　也夫有其道而無其爵者所謂玄聖素王¶
　自貴者即老君尼父是也¶
以此退居而閒游江海山林之士服¶
　䟽退居謂晦迹隱處也用此道而退居故¶
　能游翫山水從容閑樂是以天下隱士無¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-006a>¶
　不服從即巢許之流是也¶
以此進爲而撫世則功大名顯而天下一也¶
　註此又其次也故退則巢許之流進則伊¶
　望之倫也夫無爲之體大矣天下何所不¶
　爲哉故主上不爲冢宰之任則伊吕靜而¶
　司尹矣冢宰不爲百官之所執則百官靜¶
　而御事矣百官不爲萬民之所務則萬民¶
　靜而安其業矣萬民不易彼我之所能則¶
　天下之彼我靜而自得矣故自天子以下¶
　至于庶人下及昆蟲孰能有爲而成哉是¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-006b>¶
　故彌無爲而彌尊也¶
　䟽進爲謂顯迹出任也夫妙體無爲而同¶
　塵降迹者故能撫蒼生於仁壽弘至德於¶
　聖朝著莫測之功名顯阿衡之功績是以¶
　天下大同車書共軌盡善盡美其唯伊望¶
　之倫乎¶
靜而聖動而王¶
　註時行則行時止則止¶
無爲也而尊¶
　註自然爲物所尊奉¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-007a>¶
　䟽其應靜也玄聖素王之尊其應動也九¶
　五萬乗之貴無爲也而尊出則天子處則¶
　素王是知道之所在孰敢不貴也¶
樸素而天下莫能與之爭美¶
　註夫美配天者唯樸素也¶
　䟽夫淳樸素質無爲虚靜者實萬物之根¶
　本也故所尊貴孰能與之爭美也¶
夫明白於天地之德者此之謂大本大宗與¶
天和者也¶
　註天地以無爲爲德故明其宗本則與天¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-007b>¶
　地無逆也¶
　䟽夫靈府明靜神照潔白而德合於二儀¶
　者固可以宗匠蒼生根本萬有冥合自然¶
　之道與天和也¶
所以均調天下與人和者也¶
　註夫順天所以應人也故天和至而人和¶
　盡也¶
　䟽均平也調順也且應感無心方之影響¶
　均平萬有大順物情而混迹同塵故與人¶
　和也¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-008a>¶
與人和者謂之人樂與天和者謂之天樂¶
　註天樂適則人樂足矣¶
　䟽俯同塵俗且適人世之歡仰合自然方¶
　欣天道之樂也¶
莊子曰吾師乎吾師乎𩐎萬物而不爲戾¶
　註變而相雜故曰𩐎自𩐎耳非吾師之暴¶
　戾¶
　䟽𩐎碎也戾暴也莊子以自然至道爲師¶
　再稱之者歎美其德言我所師大道亭毒¶
　生靈假令𩐎萬物亦無心暴怒故素秋摇¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-008b>¶
　落而彫零者不怨此明雖復斷截而非義¶
　也¶
澤及萬世而不爲仁¶
　註仁者兼愛之名耳無愛故無所稱仁¶
　䟽仁者偏愛之迹也言大道開闔天地造¶
　化蒼生慈澤無窮而不偏愛故不爲仁¶
長於上古而不爲壽¶
　註壽者期之遠耳無期故無所稱壽¶
　䟽豈但長於上古抑乃象帝之先既其不¶
　滅不生亦復何夭何壽郭注云壽者期之¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-009a>¶
　遠耳¶
覆載天地刻彫衆形而不爲巧¶
　註巧者爲之妙耳皆自爾故無所稱巧¶
　䟽乗二儀以覆載取萬物以刻彫而二儀¶
　以生化爲功萬物以自然爲用生化既不¶
　假物彫刻豈假他人是以物各任能人皆¶
　率性則工拙之名於斯滅矣郭注云巧者¶
　爲之妙¶
此之謂天樂¶
　註忘樂而樂足¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-009b>¶
　䟽所在任適結成天樂¶
故曰知天樂者其生也天行其死也物化¶
　䟽既知天樂非哀樂則知生死無生死故¶
　其生也同天道之運行其死也混萬物之¶
　變化也¶
靜而與陰同德動而與陽同波¶
　䟽妙本虚凝將至陰均其寂泊應迹同世¶
　與太陽合其波流¶
故知天樂者無天怨無人非無物累無鬼責¶
　䟽德合於天故無天怨行順於世故無人¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-010a>¶
　非我冥於物故物不累我我不負幽顯有¶
　何鬼責也¶
故曰其動也天其靜也地¶
　註動靜雖殊無心一也¶
　䟽天地也結動靜無心之義也¶
一心定而王天下其鬼不祟其魂不疲¶
　註常無心故王天下而不疲病¶
　䟽境智冥合謂之爲一物不能撓謂之爲¶
　定秪爲定於一心故能王於萬國既無鬼¶
　責有何禍祟動而常寂故魂不疲勞¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-010b>¶
一心定而萬物服¶
　䟽一心凝寂者類死灰而靜爲躁君故萬¶
　物歸伏¶
言以虚靜推於天地通於萬物此之謂天樂¶
　註我心常靜則萬物之心通矣通則服不¶
　通則叛¶
　䟽所以一心定而萬物服者秪言用虚靜¶
　之智推尋二儀之理通達萬物之情隨物¶
　變轉而未嘗不適故謂之天樂也¶
天樂者聖人之心以畜天下也¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-011a>¶
　　聖人之心所以畜天下者奚爲哉天樂¶
　　已¶
　䟽夫聖人之所以降迹同凡合天地之至¶
　樂者方欲畜養蒼生亭毒羣品也¶
夫帝王之德以天地爲宗以道德爲主以無¶
爲爲常¶
　䟽王者宗本於天地故覆載無心君主於¶
　道德故生而不有雖復千變萬化而常自¶
　無爲盛德如此堯之爲君也¶
無爲也則用天下而有餘¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-011b>¶
　註有餘者間暇之謂也¶
有爲也則爲天下用而不足¶
　註不足者汲汲然欲爲物用也欲爲物用¶
　故可得而臣也及其爲臣亦有餘也¶
　䟽不足者汲汲之辭有餘者閒暇之謂言¶
　君主無爲智照寬曠御用區宇而閒暇有¶
　餘臣下有爲情慮狹劣各有職司爲君所¶
　用匪懈在公猶恐不足是知無爲有事勞¶
　逸殊塗¶
故古之人貴夫無爲也上無爲也下亦無爲¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-012a>¶
也是下與上同德下與上同德則不臣下有¶
爲也上亦有爲也是上與下同道上與下同¶
道則不主¶
　註夫工人無爲於刻木而有爲於用斧主¶
　上無爲於親事而有爲於用臣臣能親事¶
　主能用臣斧能刻木而工能用斧各當其¶
　能則天理自然非有爲也若乃主代臣事¶
　則非主矣臣秉主用則非臣矣故各司其¶
　任則上下咸得而無爲之理至矣¶
　䟽無爲者君德也有爲者臣道也若上下¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-012b>¶
　無爲則臣僣君德上下有爲則君濫臣道¶
　君濫臣道則非主矣臣僣君德豈曰臣哉¶
　於是上下相混君臣冒亂既乖天然必招¶
　危禍故無爲之言不可不察無爲君也古¶
　之人貴夫無爲郭注此文甚有辭理¶
上必無爲而用天下下必有爲爲天下用此¶
不易之道也¶
　註無爲之言不可不察也夫用天下者亦¶
　有用之爲耳然自得此爲率性而動故謂¶
　之無爲也今之爲天下用者亦自得耳但¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-013a>¶
　居下者親事故雖舜禹爲臣猶稱有爲故¶
　對上下則君靜而臣動比古今則堯舜無¶
　爲而湯武有事然各用其性而天機玄發¶
　則古今上下無爲誰有爲也¶
　䟽夫處上爲君則必須無爲任物用天下¶
　之才能居下爲臣亦當親事有爲稱所司¶
　之職任則天下化矣斯乃百王不易之道¶
故古之王天下者知雖落天地不自慮也¶
　䟽謂三王五帝淳古之君也知照明達籠¶
　落二儀而垂拱無爲委之臣下知者爲謀¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-013b>¶
　故不自慮也¶
辯雖彫萬物不自說也¶
　䟽宏辯如流彫飾萬物而付之司牧終不¶
　自言也¶
能雖窮海内不自爲也¶
　註夫在上者患於不能無爲而代人臣之¶
　所司使咎繇不得行其明斷后稷不得施¶
　其播植則羣才失其任而主上困於役矣¶
　故冕旒垂目而付之天下天下皆得其自¶
　爲斯乃無爲而無不爲者也故上下皆無¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-014a>¶
　爲矣但上之無爲則用下下之無爲則自¶
　用也¶
　䟽藝術才能冠乎海内任之良佐而不與¶
　焉夫何爲焉哉玄默而已故老經云是謂¶
　用人之力¶
天不産而萬物化地不長而萬物育¶
　註所謂自爾¶
　䟽天無情於生産而萬物化生地無心於¶
　長成而萬物成育故郭注云所謂自然也¶
帝王無爲而天下功¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-014b>¶
　註功自彼成¶
　䟽王者同兩儀之含育順四序以施上任¶
　萬物之自爲故天下之功成矣¶
故曰莫神於天莫富於地莫大於帝王¶
　䟽夫日月明晦雲雷風雨而蔭覆不測故¶
　莫神於天囊括川原包容嶽瀆運載無窮¶
　故莫富於地位居九五威跨萬乗日月照¶
　臨一人總統功德之大莫先王者故老經¶
　云域中四大王居其一焉¶
故曰帝王之德配天地¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-015a>¶
　註同乎天地之無爲也¶
　䟽配合也言聖人之德合天地之無爲¶
此乗天地馳萬物而用人羣之道也¶
　䟽達覆載之無主是以乗馭兩儀循變化¶
　之往來故能驅馳萬物任黔黎之才用用¶
　人羣之道也¶
本在於上末在於下¶
　䟽本道德也末仁義也言道德淳樸治之¶
　根本行於上古仁義澆薄治之末藝行於¶
　下代故云本在於上末在於下也¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-015b>¶
要在於主詳在於臣¶
　䟽要簡省也詳繁多也主道逸而簡要臣¶
　道勞而繁冗繁冗故有爲而奉上簡要故¶
　無爲而御下也¶
三軍五兵之運德之末也¶
　䟽五兵者一弓二殳三矛四戈五㦸也運¶
　動也夫聖明之世則偃武修文逮德下衰¶
　則偃文修武偃文修武則五兵動亂偃武¶
　修文則四民安業德之本末自此可知也¶
賞罰利害五刑之辟教之末也¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-016a>¶
　䟽賞者軒冕榮華故利也罰者誅殘戮辱¶
　故害也辟法也五刑者一劓二黥三刖四¶
　宫五大辟夫道喪德衰浮偽日甚故設刑¶
　辟以被黎元既虧理本適爲教末也¶
禮法度數形名比詳治之末也¶
　䟽禮法者五禮之法也數者計筭度丈尺¶
　形者容儀名者字諱比者校當詳者定審¶
　用此等法以養蒼生治乖淳古故爲治末¶
　也¶
鍾鼓之音羽旄之容樂之末也¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-016b>¶
　䟽樂者和也羽者鳥羽旄者獸毛言采鳥¶
　獸之羽毛以飾其器也夫帝王之所以作¶
　樂者欲下調陰陽上和時俗也古人聞樂¶
　即知國之興亡治世亂世其音各異是知¶
　大樂與天地同和非羽毛鍾鼓者也自三¶
　代以下澆浪荐興賞鄭衛之淫聲棄雲韶¶
　之雅韻遂使羽毛文采盛飾容儀既非咸¶
　池之本適是濮水之末¶
哭泣衰絰隆殺之服哀之末也¶
　䟽絰者實也衰摧也上曰衰下曰裳在首¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-017a>¶
　在腰二俱有絰隆殺者言禮有斬衰齊衰¶
　大功小功緦麻五等哭泣衣裳各有差降¶
　此是教迹外儀非情發於衷故哀之末也¶
此五末者須精神之運心術之動然後從之¶
者也¶
　註夫精神心術者五末之本也任自然而¶
　運動則五事之末不振而自舉也¶
　䟽術能也心之所能謂之心術也精神心¶
　術者五末之本也言此之五末必須精神¶
　心智率性而動然後從於五事即非矜矯¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-017b>¶
　者也¶
末學者古人有之而非所以先也¶
　註所以先者本也¶
　䟽古之人謂中古人也先本也五末之學¶
　中古有之事涉澆偽終非根本也¶
君先而臣從父先而子從兄先而弟從長先¶
而少從男先而女從夫先而婦從¶
　䟽夫尊卑先後天地之行也¶
夫尊卑先後天地之行也故聖人取象焉¶
　註言此先後雖是人事然皆在至理中來¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-018a>¶
　非聖人之所作也¶
　䟽天地之行者謂春夏先秋冬後四時行¶
　也夫天地雖大尚有尊卑況在人倫而無¶
　先後是以聖人象二儀之造化觀四序之¶
　自然故能篤君臣之大義正父子之要道¶
　也¶
天尊地卑神明之位也春夏先秋冬後四時¶
之序也¶
　䟽天尊地卑不刊之位春先冬後次序慤¶
　乎舉此二條足明萬物¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-018b>¶
萬物化作萌區有狀¶
　䟽夫萬物變化未始暫停或起或伏乍生¶
　乍死千族萬種色類不同而萌兆區分各¶
　有形狀¶
盛衰之殺變化之流也¶
　䟽夫春夏盛長秋冬衰殺或變生作死或¶
　化故成新物理自然非關措意故隨流任¶
　物而所造皆適¶
夫天地至神而有尊卑先後之序而況人道¶
乎¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-019a>¶
　註明夫尊卑先後之序固有物之所不能¶
　無也¶
　䟽二儀生育有不測之功萬物之中最爲¶
　神化尚有尊卑先後況人倫之道乎¶
宗廟尚親朝廷尚尊鄉黨尚齒行事尚賢大¶
道之序也¶
　註言非但人倫所尚也¶
　䟽宗廟事重必據昭穆以嫡相承故尚親¶
　也朝廷以官爵尊卑鄉黨以年齒爲次第¶
　行事擇賢能用之此理必然故云大道之¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-019b>¶
　序¶
語道而非其序者非其道也¶
　䟽議論道理而不知次第者雖有語言終¶
　非道語既失其序不堪治物也¶
語道而非其道者安取道¶
　註所以取道爲有序也¶
　䟽既不識次第雖語非道於何取道而行¶
　理之邪¶
是故古之明大道者先明天而道德次之¶
　註天者自然也自然既明則物得其道也¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-020a>¶
　䟽此重開大道次序之義言古之明閑大¶
　道之人先明自然之理爲自然是道德之¶
　本故道德次之¶
道德已明而仁義次之¶
　註物得其道而和理自適也¶
　䟽失德後仁失仁後義故仁義次之¶
仁義已明而分守次之¶
　註理適而不失其分也¶
　䟽既行兼愛之仁又明裁非之義次令各¶
　守其分不相爭奪也¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-020b>¶
分守已明而形名次之¶
　註得分而物物之名各當其形也¶
　䟽形身也各守其分不相傾奪次勸修身¶
　致其名譽也¶
形名已明而因任次之¶
　註無所復改¶
　䟽雖復勸令修身以致名譽而皆須因其¶
　素分任其天然不可矯性偽情以要令問¶
　也¶
因任已明而原省次之¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-021a>¶
　註物各自任則罪責除也¶
　䟽原者恕免省者除廢雖復因任其本性¶
　而不無其僭過故宜布之愷澤宥免其辜¶
　也¶
原省已明而是非次之¶
　註各以得性爲是失性爲非¶
　䟽雖復赦過宥罪而人心漸薄次須示其¶
　是非以爲鑒誡也¶
是非已明而賞罰次之¶
　註賞罰者失得之報也夫至治之道本在¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-021b>¶
　於天而末極於斯¶
　䟽是非既明臧否斯見故賞善罰惡以勗¶
　黎元也¶
賞罰已明而愚知處宜貴賤履位¶
　註官各當其才也¶
　䟽用此賞罰以次前序而爲治方者智之¶
　明暗安處各得其宜才之高下貴賤咸履¶
　其位¶
　仁賢不肖襲情¶
　註各自行其所能之情¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-022a>¶
　䟽仁賢智也不肖愚也襲用也主上聖明¶
　化導得所雖復賢愚各異而咸用本情終¶
　不舍己效人矜夸炫物也¶
必分其能¶
　註無相易業¶
　䟽夫性性不同物物各異藝能固别才用¶
　必分使之如器無不調適也¶
必由其名¶
　註名當其實故由名而實不濫也¶
　䟽夫名以召實而由實故名若使實不當¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-022b>¶
　名則名過其實今明名實相稱故云必由¶
　其名也¶
以此事上以此畜下以此治物以此修身¶
　䟽以用也言用以前九法可以爲臣事上¶
　爲君畜下外以治物内以修身也¶
知謀不用必歸其天此之謂太平治之至也¶
　䟽至默無爲委之羣下塞聰閉智歸之自¶
　然可謂太平之君至治之美也¶
故書曰有形有名形名者古人有之而非所¶
　以先也¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-023a>¶
　䟽先本也言形名等法蓋聖人之應迹耳¶
　不得已而用之非所以迹也書者道家之¶
　書既遭秦世焚燒今檢亦無的據¶
古之語大道者五變而形名可舉九變而賞¶
罰可言也¶
　註自先明天以下至形名而五至賞罰而¶
　九此自然先後之序也¶
　䟽夫爲治之體必隨世污隆而世有澆淳¶
　故治亦有寬急是以五變九變可舉可言¶
　苟其不失次序則是太平至治也¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-023b>¶
驟而語形名不知其本也¶
　䟽驟數也速也季世之人不知倫序數語¶
　形名以爲治術而未體九變以自然悉宗¶
　但識其末不知其本也¶
驟而語賞罰不知其始也¶
　䟽速論賞罰以此馭時唯見枝條未知根¶
　本始猶本也互其名耳¶
倒道而言迕道而說者人之所治也安能治¶
人¶
　註治人者必順序¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-024a>¶
　䟽迕逆也不識治方不知次序顚倒道理¶
　迕逆物情適可爲物所治豈能治物也¶
驟而語形名賞罰此有知治之具非知治之¶
道¶
　註治道先明天不爲棄賞罰也但當不失¶
　其先後之序耳¶
　䟽夫形名賞罰此乃知治之具度非知治¶
　之要道也¶
可用於天下不足以用天下此之謂辯士一¶
曲之人也¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-024b>¶
　註夫用天下者必大通順序之道¶
　䟽若以形名賞罰可施用於天下者不足¶
　以用於天下也斯乃苟飾華辭浮游之士¶
　一節曲見偏執之人未可以議通方悟於¶
　大道者也¶
禮法數度形名比詳古人有之此下之所以¶
事上非上之所以畜下也¶
　註寄此事於羣才斯乃畜下也¶
　䟽重叠前語古人有之但寄羣下而不親¶
　預故是臣下之術非主上養民之道總結¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-025a>¶
　一章之意以明本末之㫖歸也¶
昔者舜問於堯曰天王之用心何如¶
　䟽天王猶天子也舜問於堯爲帝王之法¶
　若爲用心以合大道也¶
堯曰吾不敖無告¶
　註無告者所謂頑民也¶
　䟽敖侮慢也無告謂頑愚之甚無堪告示¶
　也堯答舜云縱有頑愚之民不堪告示我¶
　亦殷勤教誨不敖慢棄舍也故老經云不¶
　善者吾亦善之敖亦有作傲字者合不用¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-025b>¶
　也¶
不廢窮民¶
　註恒加恩也¶
　䟽百姓之中有貧窮之者每加拯恤此心¶
　不替也¶
苦死者嘉孺子而哀歸人¶
　䟽孺子猶稚子也哀憐也民有死者輒悲¶
　苦而慰之稚子小兒婦人孤寡並皆矜慜¶
　善嘉養恤也¶
此吾所以用心已¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-026a>¶
　䟽已止也總結以前問答舜問我之用心¶
　止盡於此¶
舜曰美則美矣而未大也¶
　䟽用心爲治美則美矣其道狹劣未足稱¶
　大既領堯答因發此譏¶
堯曰然則何如¶
　䟽堯既被譏因兹請益治道之大其術如¶
　何¶
舜曰天德而出寧¶
　註與天合德則雖出而靜¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-026b>¶
　䟽化育之方與玄天合德迹雖顯著心恒¶
　寧靜¶
日月照而四時行若晝夜之有經雲行而雨¶
施矣¶
　註此皆不爲而自然也¶
　䟽經常也夫日月盛明六合俱照春秋凉¶
　暑四序運行晝夜昏明雲行雨施皆天地¶
　之大德自然之常道者也既無心於偏愛¶
　豈有情於養育帝王之道其義亦然¶
堯曰膠膠擾擾乎¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-027a>¶
　註自嫌有事¶
　䟽膠膠擾擾皆亂之貌也領悟此言日嫌¶
　多事更相發起聊此撝謙¶
子天之合也我人之合也¶
　䟽堯自謙光推讓於舜故言子之盛德遠¶
　合上天我之用心近符人事堯舜二君德¶
　無優劣故寄此兩聖以顯方治耳¶
夫天地者古之所大也¶
　䟽自此已下莊生之辭也夫天覆地載生¶
　育羣品域中四大此當二焉故引古證今¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-027b>¶
　歎美其得¶
而黄帝堯舜之所共美也¶
　䟽唯天爲大唯堯則之故知軒頊唐虞皆¶
　以德合天地爲其美也¶
故古之王天下者奚爲哉天地而已矣¶
　䟽言古之懷道帝王何爲者哉蓋無心順¶
　物德合二儀而已矣¶
孔子西藏書於周室子路謀曰由聞周之徵¶
藏史有老聃者免而歸居夫子欲藏書則試¶
往因焉¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-028a>¶
　䟽姓仲名由字子路宣尼弟子也宣尼覩¶
　周德已衰不可匡輔故將己所修之書欲¶
　藏於周之府藏庶當來君王爲治化之術¶
　故與門人謀議詳其可否老君姓李名聃¶
　爲周之徵藏史猶今之秘書官職典墳籍¶
　見周室版蕩所以解免其官歸休靜處故¶
　子路咨勸孔子何不暫試過往因而問焉¶
孔子曰善往見老聃而老聃不許¶
　䟽老子知欲藏之書是先聖之已陳芻狗¶
　不可乆留恐亂後人故云不許¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-028b>¶
於是繙十二經以說¶
　䟽孔子删詩書定禮樂贊易道修春秋此¶
　六經也又加六緯合爲教十二經也委曲¶
　敷演故繙覆說之¶
老聃中其說曰大謾願聞其要¶
　䟽中其說者許其有理也大謾者嫌其繁¶
　謾太多請簡要之術也¶
孔子曰要在仁義¶
　䟽經有十二乃得繁盈切要而論莫先仁¶
　義也¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-029a>¶
老聃曰請問仁義人之性邪¶
　䟽問此仁率性不乎¶
孔子曰然君子不仁則不成不義則不生仁¶
義眞人之性也又將奚爲矣¶
　䟽然猶如此言仁義是人之大性也賢人¶
　君子若不仁則名行不成不義則生道不¶
　立故知仁義是人之眞性又將何爲是疑¶
　之也邪¶
老聃曰請問何謂仁義¶
　䟽前言仁義是人之眞性今之重問請解¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-029b>¶
　所由也¶
孔子曰中心物愷兼愛無私此仁義之情也¶
　註此常人之所謂仁義者也故寄孔老以¶
　正之¶
　䟽愷樂也忠誠之心願物安樂慈愛平等¶
　兼濟無私允合人情可爲世教也¶
老聃曰噫幾乎後言夫兼愛不亦迂乎¶
　註夫至仁者無愛而直前也¶
　䟽意不平之聲也幾近也迂曲也後發之¶
　言近乎浮偽故興噫歎以長不平夫至人¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-030a>¶
　推理直前無心思慮而汝存情兼愛不乃¶
　私曲乎¶
無私焉乃私也¶
　註世所謂無私者釋己而愛人夫愛人者¶
　欲人之愛己此乃甚私非忘公而公也¶
　䟽夫兼愛於人欲人之愛己也此乃甚私¶
　何公之有邪¶
夫子若欲使天下無失其牧乎¶
　䟽牧養也欲使天下蒼生咸得本性者莫¶
　若上下各各守分自全恬養則大治矣牧¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-030b>¶
　有本作放字者言君王但放任羣性則天¶
　下太平也¶
則天地固有常矣日月固有明矣星辰固有¶
列矣¶
　自然之理也非關人事豈唯三種萬物悉¶
　然但當任之莫不備足何勞措意妄爲矜¶
　矯也¶
禽獸固有羣矣樹木固有立矣¶
　註皆已自足¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-031a>¶
　䟽有識禽獸無情草木各得生立各有羣¶
　分豈資仁義方獲如此¶
夫子亦放德而行循道而趨已而至矣¶
註不待於兼愛也¶
　䟽循順也放任己德而逍遥行世順於天¶
　道而趨歩人間至極妙行莫過於此也¶
又何偈偈乎揭仁義若擊鼓而求亡子焉¶
　註無由得之¶
　䟽偈偈勵力貌也揭儋負也亡子逃人也¶
　言孔丘勉勵身心儋負仁義强行於世以¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-031b>¶
　教蒼生何異乎打擊大鼓而求覓亡子是¶
　以鼔聲愈大而亡者愈離仁義彌彰而安¶
　道彌遠故無由得之¶
意夫子亂人之性也¶
　註事至而愛當義而止斯忘仁義者也常¶
　念之則亂眞矣¶
　䟽亡子不獲罪在嗚鼔眞性不明過由仁¶
　義故發噫歎總結之也¶
士成綺見老子而問曰吾聞夫子聖人也吾¶
國不辭遠道而來願見百舍重趼而不敢息¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-032a>¶
　䟽姓士字成綺不知何許人舍逆旅也趼¶
　脚生泡漿創也成綺素聞老子有神聖之¶
　德故不辭艱苦慕義遠來百經旅舍一不¶
　敢息途路既遥足生重趼¶
今吾觀子非聖人也鼠壤有餘蔬¶
　註言其不惜物也¶
　䟽昔時籍甚謂是至人今日親觀知無聖¶
　德見其鼠穴土中有餘殘蔬菜嫌其穢惡¶
　故發此譏也¶
而棄妹不仁也¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-032b>¶
　註無近恩故曰棄¶
　䟽妹猶昧也闇昧之徒應須誘進棄而不¶
　教豈曰仁慈也¶
生熟不盡於前¶
　註至足故恒有餘¶
　䟽生謂粟帛熟謂飲食充足之外不復槩¶
　懷所以飲食資財目前狼藉且大聖寬弘¶
　而不拘小節士成庸瑣以此爲非細碎之¶
　間格量眞聖可謂以螺酌海焉測淺深也¶
而積斂無崖¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-033a>¶
　註萬物歸懷來者受之不小立界畔也¶
　䟽既有聖德爲物所歸故供給聚歛略無¶
　崖岸浩然無心積散任物也¶
老子漠然不應¶
　註不以其言槩意¶
　䟽塵垢之言豈曾入耳漠然虚淡何足介¶
　懷¶
士成綺明日復見曰昔者吾有刺於子今吾¶
心正郤矣何故也¶
　註自怪刺譏之心所以懷也¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-033b>¶
　䟽郤空也息也昨日初來妄生譏刺今時¶
　思省方覺己非所以引過責躬深懷慙竦¶
　心之空矣不識何邪¶
老子曰夫巧知神聖之人吾自以爲脱焉¶
　註脱過去也¶
　䟽夫巧智神聖之人者蓋是迹非所以迹¶
　也汝言我欲於聖人乎我於此乆以免脱¶
　汝何爲乃謂我是聖非聖邪老君欲抑成¶
　綺之譏心故示以息迹歸本也郭注云脱¶
　過去也謂我於聖已得過免而去也¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-034a>¶
昔者子呼我牛也而謂之牛呼我馬也而謂¶
之馬¶
　註隨物所名¶
苟有其實人與之名而弗受¶
　註有實故不以毁譽經心也¶
再受其殃¶
　註一毁一譽若受之於心則名實俱累斯¶
　所以再受其殃也¶
　䟽昨日汝喚我作牛我即從汝喚作牛喚¶
　我作馬我亦從汝喚作馬我終不拒且有¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-034b>¶
　牛馬之實是一名也人與之名諱而不受¶
　是再殃也譏刺之言未甚牛馬是尚不諱¶
　而况非乎¶
吾服也恒服¶
　註服者容行之謂也不以毁譽自殃故能¶
　不變其容¶
　䟽郭注云服者容行之謂也老君體道大¶
　聖故能制服身心行行容受呼牛呼馬唯¶
　物是從此乃恒常非由措意也¶
吾非以服有服¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-035a>¶
　註有爲爲之則不能恒服¶
　䟽言我率性任眞自然容受非關有心用¶
　意方得而然必也用心便成矯性既其有¶
　作豈曰無爲¶
士成綺鴈行避影履行遂進而問修身若何¶
　䟽成綺自知失言身心慚愧於是鴈行斜¶
　步側身避影隨逐老子之後不敢履躡其¶
　迹乃徐進問請修身之道如何¶
老子曰而容崖然¶
　註進趨不安之貌¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-035b>¶
　䟽而汝也言汝莊飾容貌夸駭於人自爲¶
　崖岸不能舒適¶
而目衝然¶
　註衝出之貌¶
　䟽心既不安目亦馳動故左盼右睇睢盱¶
　充詘也¶
而顙頯然¶
　註高露發美之貌¶
　䟽顙額高亢顯露華飾持此容儀矜敖於¶
　物¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-036a>¶
而口闞然¶
　註虓豁之貌¶
　䟽郭注云虓豁之貌也謂志性强梁言語¶
　雄猛夸張虓豁使人可畏也¶
而狀義然¶
　註踶跂自持之貌¶
　䟽義宣也踶跂驕豪實乖曲禮而修飭容¶
　狀自然合宜也¶
似繫馬而止也¶
　註志在奔馳¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-036b>¶
　䟽形雖矜莊而心性諠躁猶如逸馬被繫¶
　意存奔走¶
動而持¶
　註不能自舒放也¶
　䟽馳情逐境觸物而動不能任適每事拘¶
　持¶
發也機¶
　註趣舍速也¶
　䟽機弩牙也攀縁之心遇境而發其發猛¶
　速有類弩也¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-037a>¶
察而審¶
　註明是非也¶
　䟽不能盧遣達順兩忘而明察是非域心¶
　審是¶
知巧而覩於秦¶
　註泰者多於本性之謂也巧於見泰則拙¶
　於抱朴¶
　䟽泰多也不能忘巧忘知觀無爲之一理¶
　而詐知詐巧見有爲之多事¶
凡以爲不信¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-037b>¶
　註凡此十事以爲不信性命而蕩夫毁譽¶
　皆非修身之道也¶
　䟽信實也言此十事皆是虚詐之行非眞¶
　實之德也¶
邊境有人焉其名爲竊¶
　註亦如汝所行非正人也¶
　䟽竊賊也邊蕃境域忽有一人不憚憲章¶
　但行竊盜内則損傷風化外則阻隔蕃情¶
　蠹政害物莫斯之甚成綺之行其猥亦然¶
　舉動睢盱猶如此賊也¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-038a>¶
夫子曰夫道於大不終於小不遺故萬物備¶
　䟽莊周師老君故呼爲夫子也終窮也二¶
　儀雖大猶在道中不能窮道之量秋毫雖¶
　小待之成體此則於小不遺既其能小能¶
　大故知備在萬物¶
廣廣乎其無不容也淵乎其不可測也¶
　䟽既大無不包細無不入貫穿萬物囊括¶
　二儀故廣廣歎其寬博淵乎美其深遠¶
形德仁義神之末也非至人孰能定之¶
　䟽夫形德仁義者精神之末迹耳非所以¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-038b>¶
　迹也救物之弊不得已而用之自非至聖¶
　神人誰能定其粗妙邪¶
夫至人有世不亦大乎而不足以爲之累¶
　註用世故不患其大也¶
　䟽聖人威跨萬乗王有世界位居九五不¶
　亦大乎而姑射汾陽忘物忘己即動即寂¶
　何四海之能累乎¶
天下奮棅而不與之偕¶
　註靜而順之¶
　䟽棅權也偕俱也社稷顚覆宇内崩摧趨¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-039a>¶
　世之人奮動權棅必靜而自守不與並逐¶
　也¶
審乎無假而不與利遷¶
　註任眞而直往也¶
　䟽志性安靜委命任眞榮位既不關情財¶
　利豈能遷動也¶
極物之眞能守其本¶
　䟽夫聖人靈鑒洞徹窮理盡性斯極物之¶
　眞者也而應感無方動不傷寂能守其本¶
故外天地遺萬物而神未嘗有所困也¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-039b>¶
　䟽雖復握圖御㝢總統羣方而忘外二儀¶
　遺棄萬物是以爲既無爲事既無事心閑¶
　神王何困弊之有¶
通乎道合乎德¶
　䟽淡泊之心通乎至道虚忘之智合乎上¶
　德斯乃境智相會能所冥符也¶
退仁義¶
　註進道德也¶
賔禮樂¶
　註以情性爲主也¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-040a>¶
　䟽退仁義之澆薄進道德之淳和賔禮樂¶
　之浮華主無爲之虚淡¶
至人之心有所定矣¶
　註定於無爲也¶
　䟽恬淡無爲而用不乖寂定矣¶
世之所貴道者書也¶
　䟽道者言說書者文字世俗之人說見浮¶
　淺或託語以通心或因書以表意持許往¶
　來以爲貴重不知無足可言也¶
書不過語語有貴也語之所貴者意也¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-040b>¶
　䟽所以致書貴宣於語所以宣語貴表於¶
　意也¶
意有所隨意之所隨者不可以言傳也¶
　䟽隨從也意之所出從道而來道既非色¶
　非聲故不可以言傳說¶
而世因貴言傳書世雖貴之哉猶不足貴也¶
爲其貴非其貴也¶
　註其貴恒在意言之表¶
　䟽夫書以載言言以傳意而末世之人心¶
　靈暗塞遂貴言重書不能忘言求理故雖¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-041a>¶
　貴之哉猶不足貴者爲言書糟粕非可貴¶
　之物也故郭注云其貴恒在意之表¶
故視而可見者形與色也聽而可聞者名與¶
聲也悲夫世人以形色名聲爲足以得彼之¶
情夫形色名聲果不足以得彼之情¶
　註得彼情唯忘言遺書者耳¶
　䟽夫目之所見莫過形色耳之所聽唯在¶
　名聲而世俗之人不達至理謂名言聲色¶
　盡道情實豈知玄極視聽莫偕愚惑如此¶
　深可悲歎郭注云得彼之情唯忘言遺書¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-041b>¶
　者也¶
則知者不言言者不知而世豈識之哉¶
　註此絶學去知之意也¶
　䟽知道者忘言貴德者不知而聾俗愚迷¶
　豈能識悟唯當達者方體之矣¶
桓公讀書於堂上輪扁斲輪於堂下釋椎鑿¶
而上問桓公曰敢問公之所讀者何言邪¶
　䟽桓公齊桓公也輪車輪也扁匠人名也¶
　斲雕斫也釋放也齊君翫讀輪扁打車貴¶
　賤不同事業各異乃釋放其具方事質疑¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-042a>¶
　欲明至道深玄不可傳集故寄桓公匠者¶
　略顯忘言之致也¶
公曰聖人之言也¶
　䟽所謂憲章文武祖述堯舜是聖人之言¶
曰聖人在乎¶
　䟽又問聖人見在以不¶
公曰己死矣¶
　䟽答曰聖人雖死厥教尚存焉¶
曰然則君之所讀者古人之糟魄己矣¶
　䟽夫酒滓曰糟漬糟曰粕夫醇酎比乎道¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-042b>¶
　德糟粕方之仁義已陳芻狗曾何足云¶
桓公曰寡人讀書輪人安得議乎有說則可¶
無說則死¶
　䟽貴賤禮隔不可輕言庸委之夫輒敢議¶
　論說若有理方可免辜其如無辭必獲死¶
　罪¶
輪扁曰臣也以臣之事觀之斲輪徐則甘而¶
不固疾則苦而不入不徐不疾得之於手而¶
應於心口不能言有數存焉於其間¶
　䟽甘緩也苦急也數術也夫斲輪失所則¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-043a>¶
　罕固若使得宜則口不能言也況之理教¶
　其義亦然¶
臣不能以喻臣之子臣之子亦不能受之於¶
臣是以行年七十而老斲輪¶
　註此言物各有性教學之無益也¶
　䟽喻曉也輪扁之術不能示其子輪扁之¶
　子亦不能禀受其教是以行年至老不勉¶
　斤斧之勞故知物各有性不可倣效¶
古之人與其不可傳也死矣然則君之所讀¶
者古人之糟魄已矣¶
<pb:KR5c0139_HFL_015-043b>¶
　註當古之事已滅於古矣雖或傳之豈能¶
　使古在今哉古不在今今事已變故絶學¶
　任性與時變化而後至焉¶
　䟽夫聖人制法利物隨時時既不停法亦¶
　隨變是以古人古法淪殘於前今法今人¶
　自興於後無容執古聖迹行乎今世故知¶
　所讀之書定是糟粕也¶
¶
¶
南華眞經注䟽卷之十五¶