KR5c0145_001.txt

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#+DATE: 2015-08-29 00:48:19.667834
#+TITLE: 通玄真經
#+PROPERTY: DZID  DZ0749
#+PROPERTY: SOURCE  正統道藏，三家本，1988，16—821 七卷 洞神部玉訣類
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#+PROPERTY: JUAN 1
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通玄眞經卷之一寳一¶
　　　　(宋宣義郎試大理寺主簿兼/括州縉雲縣令朱弁正儀注)¶
　　　道原篇(夫本相待者有原體相證者/有歸大道無原至理無歸今)¶
　　　(推之道原反在乎物象之/内但復物之性原其遠乎)¶
老子曰蓋惟生已白首老在物先事始有物¶
混成夫道之爲義也理宗自然體本虚寂不¶
似於物何以寄言今偁有物者欲明無物者¶
也混爲能舍清濁成爲不遺纖介者也先天¶
地生天地以玄黃爲色方圓爲形道豈生於¶
形色之後也惟象無形窈窈冥冥可以理會¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-001b>¶
難以目見寂寥淡漠不聞其聲應則無響聽¶
則無聲吾强爲之名字之曰道夫形聲俱無¶
則名言莫及也將欲示㫖非强而何今聖人¶
字道之由義取乎無所不適也夫道者高不¶
可極深不可測仰之彌高俛之彌深故知有¶
極者非高可測者非深包裹天地稟受無形¶
周合二儀資興品物而無迹可得也原流出¶
沖而不盈自深而流不絶其原當虚而受不¶
溢於物濁而靜之徐清同物謂之濁也取其¶
不汙之體徐以會之則本自清矣徐也者含¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-002a>¶
理從容之謂也施之無窮隨用而火無所朝¶
夕萬古千秋而今而後表之不盈一握眞無¶
纖微之質約而能張在乎至簡從事則廣幽¶
而能明雖寂默之幽亦顯應之明也柔而能¶
剛不與物爭曰柔能終不挫曰剛含陰吐陽¶
藏用爲陰昭化爲陽而章三光日月星辰禀¶
之故能各麗其所山以之高淵以之深獸以¶
之走鳥以之飛麟以之游鳳以之翔星歷以¶
之行皆在自然之道也夫高深之宜飛走之¶
勢游翔之精經諱之象斯不期而然不會而¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-002b>¶
至無代司以成勢皆畢受而自宜均其生成¶
故偁大道也以亡取存夫有質者未嘗不亡¶
者也今以無質之亡而成虚體之存也以卑¶
取尊夫有位者未嘗不黜者也今以無位卑¶
而成不黜之尊也以退取先夫有爭者未嘗¶
不退者也今以不爭之退而成無敵之先也¶
古者三皇得道之統立於中央三皇者天地¶
人皇也言體道之君全於純和不治而自化¶
德配天地御物爲一貫是能寄中樞以應用¶
恣旁行而不流者也神與化游以撫四方乘¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-003a>¶
變化之理而以神游則四方之人各安其性¶
是故天運地墆陽性剛運陰性柔墆輪轉而¶
無廢水流而不止與物終始風興雲蒸雷聲¶
雨降並應無窮夫德合自然治通大順則天¶
地不虧運墆之理風雨不乖燥潤之節五行¶
無剋六氣自和故聖人神動如天尸居如地¶
其令如風雷其澤如雲雨雖萬物生化不知¶
所窮而執一無爲與之並也已雕已琢還反¶
於樸使萬物復其性無爲爲之而合乎道任¶
其自爲則無所不爲故物暢其性我常無爲¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-003b>¶
是以與道而符合也無爲言之而通乎德德¶
者道之用也言者人之表也無心之言言乃¶
通物物暢得所順而保其安則終日言之未¶
常離德也恬愉無矜而得乎和以無所矜而¶
合大和有萬不同而便乎生萬物異宜各便¶
其性和陰陽二儀交泰節四時時不過節調¶
五行不相剋伐潤乎草木浸乎金石德澤廣¶
被至堅斯洽禽獸碩大毫毛潤澤鳥卵不敗¶
獸胎不殰盡其生成之氣也父無喪子之憂¶
兄無哭弟之哀童子不孤人無中夭婦人不¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-004a>¶
孀合配得類虹晚不見氣之和也盜賊不行¶
未知苟得之利含德之所致也至哉三皇之¶
德也能使陰陽不愆品物咸若與道爲友與¶
化爲人不可得而名矣或曰昔在太古玄風¶
正淳民惟之生器未雕樸是以五行不伐四¶
節各司專氣自柔盡年爲壽誠以君聖牧良¶
人由其所化非三皇之不德使其然乎嘗試¶
言之曰且天下者形也君主者心也心亂者¶
身病君靜者國安致治全生功有歸矣然三¶
皇生於淳古時也付之自治道也向使非任¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-004b>¶
治之道不因其然而然則誘惑漸生物性滋¶
失今之各治乃彼玄功功在無爲莫彰其德¶
此則不治治之蓋非治之治者也天之道生¶
物而不有也化成而不宰也無心以生而生¶
者自生故不有也無心以化而萬物自成故¶
不宰也萬物恃之而生莫之知德恃之而死¶
莫之能怨將無愛惡於其間亦何所措其德¶
怨耳收藏畜積而不加富布施禀受而不溢¶
貧冬陰固畜春陽發散而生殺之氣未嘗虧¶
盈也忽兮怳兮不可爲像兮出入於有無往¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-005a>¶
來於變化不可一象而取怳兮忽兮其用不¶
詘兮用之不可窮也窈兮冥兮應化無形兮¶
應之而無迹也遂兮通兮不虛動兮感之而¶
後動也與剛柔卷舒兮與陰陽俛仰兮隨彼¶
以成體也¶
老子曰大丈夫自得之稱恬然無思淡然無¶
慮物莫當情以天爲蓋以地爲車同乎覆載¶
四時爲馬陰陽爲騶因而乘之行乎無路廓¶
然皆通游乎無怠神不可極也出乎無門直¶
非所由以天爲蓋即無不覆以以地爲車即¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-005b>¶
無不載也四時爲馬即無不使也生化之功¶
恒運爾陰陽御之即無不備也消息之理乃¶
全爾是故疾而不揺遠而不勞四肢不動神¶
馳者無所摇動任適者不至勞怠聰明不損¶
而照見天下者執道之要觀無窮之地也且¶
夫欲之存也萬類紛然而未極中之得也六¶
合洞然而皆通是知形性所接未可盡於一¶
方神性之游乃能照於天下執道之要斯非¶
謂歟往而無窮固亦宜矣故天下之事不可¶
爲也因其自然而推之事之廣矣不可力爲¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-006a>¶
唯因自然之勢乃能與之偕矣萬物之變不¶
可究也秉其要而歸之物變無極不可智窮¶
唯執不遷之要乃會機化之本也是以聖人¶
内修其本而不外飾其末性順爲本形勢爲¶
末厲其精神偃其知見碓精瑩神暢達其性¶
不縱心悦目而係滯於外物者焉故漠然無¶
爲而無不爲也同物爲性則皆盡其爲耳無¶
治而無不治也棄我之智則同萬物之自治¶
也所謂無爲者不先物爲也既不先物明非¶
不爲蓋因之而爲也無治者不易自然也不¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-006b>¶
易自然亦非無治斯因之而治也無不治者¶
因物之相然也物我通順相然之義¶
老子曰執道以御民者事來而循之物動而¶
因之循事而治因動而應萬物之化無不應¶
也百事之變無不偶也無心乃能盡之故道¶
者虛無平易清淨柔弱純粹素樸此五者道¶
之形體也化迹爲形理本爲體虚無者道之¶
舍也不礙故能集平易者道之素也任道故¶
無飾也清淨者道之鑒也明正故能照也柔¶
弱者道之用也體順故皆通反者道之常也¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-007a>¶
反情歸性故得常柔者道之剛也弱者道之¶
强也柔故不可挫弱故不可勝純粹素樸者¶
道之榦也用此爲體虚者中無載也平者心¶
無累也嗜欲不載虚之至也無所好憎平之¶
至也一而不變靜之至也變當動矣不與物¶
雜粹之至也雜則不能不憂不樂德之至也¶
至德之人樂天故不憂齊物故無樂矣夫至¶
人之治也棄其聰明明有所不見聰有所不¶
聞直盡耳目之功即未能至矣是以開通七¶
竅不止一用而動未嘗役者乃盡治身之至¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-007b>¶
滅其文章尚未以樸素當情而況此外飾依¶
道廢智依乎坦然之道廢其間隙之智與民¶
同出乎公不異故無私也約其所守居簡要¶
也寡其所求淡於欲也去其誘慕不誘民以¶
智不慕聖之功除其嗜欲捐其思慮約其所¶
守即察居要故明審寡其所求即得不取故¶
常得故以中制外百事不廢中能得之即外¶
能牧之神全情性者則盡養形御物之理也¶
中之得也五藏寧思慮平氣而不悖性而不¶
撓筋骨勁强耳目聰明大道坦坦去身不遠¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-008a>¶
道無不在寜遠我哉求之遠者往而復返惑¶
而求之往也得之自我反也¶
老子曰聖人忘乎治人而在乎自治夫以治¶
人之治皆以事濟事而未嘗無事不若内治¶
其性以至自然則天下皆然各正性命故曰¶
我無爲而民自化也貴忘乎勢位而在乎自¶
得自得即天下得我矣且一至自得則天下¶
未有不得任之各治則萬物得我之得内外¶
玄同天下悉得斯不亦興貴而光勢位之貴¶
乎樂忘乎貴富而存乎和富與貴者憂役兼¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-008b>¶
之亦何以爲樂矣唯和而自得者乃游恒樂¶
之塗也知大己而小天下即幾乎道矣大己¶
貴乎自得小天下忘乎治人是以近於道也¶
故曰至虛極也守靜篤也萬物並作吾以觀¶
其復也夫物之芸芸莫不復其虚靜之本矣¶
故性虚通者可法天道之極身安靜者可同¶
地德之厚也夫道者陶冶萬物終始無形且¶
埏埴爲器始乎有由而能極形數亦非無故¶
則終始之迹居然可觀今以大道之冶陰陽¶
之鑪不見造物之端而生生未嘗不續莫究¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-009a>¶
所用之極而化化未嘗不流則始終之形不¶
可復得也寂然不動大通混冥混冥猶陰陽¶
也夫動則有息靜乃不極唯其寂然是爲生¶
化之主也深閎廣大不可爲外析豪剖芒不¶
可爲内非巨細之所能内外也無環堵之宇¶
非六合之所能舍也而生有無之總名也雖¶
無出處之迹而寄有無之用眞人體之是以¶
虛無平易清淨柔弱純粹素樸不與物雜以¶
能體之故備五者之德至德天下之道故謂¶
之眞人人者三才之一也性得純和以合天¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-009b>¶
下斯眞人也眞人者大己而小天下貴治身¶
而賤治人義已見上不以物滑和聖人忘乎¶
治人而在乎自治也不以欲亂情是以全其¶
眞也隱其名姓不欲顯迹有道即隱上德忘¶
德故不見也無道即見未能忘德即自彰也¶
爲無爲事無事虚心順物故所作皆通任彼¶
衆材而羣務自濟知不知玄鑒而同塵懷天¶
道抱天心體乎自然無私無宰噓吸陰陽吐¶
故納新流五藏之穢滯延六氣之和奕與陰¶
俱閉與陽俱開與剛柔卷舒與陰陽俛仰順¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-010a>¶
時而消息也無所樂無所苦形遇一味無所¶
喜無所怒神遇一統萬物玄同無非無是夫¶
游於迹者物則萬矣體物之性性則一矣今¶
我亦物奚得獨物於物哉是以眞人虚眞齊¶
性物無不同居異能同同之玄者則是非之¶
滯可得蕩而適焉夫形傷乎寒暑燥溼之虐¶
者形究而神杜虐者陰陽偏毒也生者精氣¶
共感也夫神以精感形以氣生氣和則神清¶
形勞則精耗一犯寒暑之虐而遂失其所依¶
故形有所究屈神隨而杜塞也神傷於喜怒¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-010b>¶
思慮之患者神盡而形有餘夫陰陽之神生¶
化不測禀受之者涯分有期靜與理冥則通¶
而未極動爲物役乃困於所終且人之生也¶
止在形神時所遭也未離動息而役之思慮¶
往不知歸遂使兀然之形假氣而餘生未喪¶
者也故眞人用心伏性依神相扶而得終始¶
是以其寢不　覺而無憂眞人心無所欲性¶
有所適無欲以保性任適而爲心斯乃用心¶
伏性之義也所以神依之形不虐於冰炭形¶
賴之神不患於欣慼和靜相濟不乖憂炁之¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-011a>¶
始形神各理其理可得乘化而終故其無物¶
接之憂而絶魂交𩨝也¶
孔子問道老子曰正汝形與物屈伸一汝視¶
無所異見天和將至乃得自然之和攝汝知¶
勿知仁義可觀於人也正汝度勿修規法以¶
爲自正神將來舍精神方全於身矣德將爲¶
汝美道將爲汝居然後舉揩莫非在道而成¶
德也童兮若新生犢而無求其故所謂氣能¶
之至也形若枯骸無復雕飾心若死灰無復¶
起滅眞其實知而不以曲直信所遇而應故¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-011b>¶
將自持恢恢無心所謀但自廣大不知所期¶
明白四達能無以知乎四向明達而不載乎¶
知也¶
老子曰夫事者應變而動物變我動然後事¶
生變生於時生所極之時也知時者無常行¶
以應變之故也故道可道者非常道也道以¶
稱可萬物故不常於一道名可名者非常名¶
也名以可物爲名故不常於一名書者言之¶
所生也書以載言也言出於知知以立言載¶
之於書知者不知非常道但約所知以立於¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-012a>¶
言而不知應變非常於一道也名可名者非¶
藏書也書者載所知之言耳而可物之名不¶
常於一名故非書之所能藏也多聞數窮不¶
如守中多聞立言之書滯之者數至窮屈唯¶
抱守中和則常通矣絶學無憂俗學教以經¶
術諭以禮義將存乎表飾以别乎賢愚誘慕¶
大行將失其性聖人立教以全性故絶之而¶
無憂也絶聖棄智民利百倍聖者法制之首¶
智者謀慮之始以其肇迹亂物遂傷性命之¶
原絶而棄之利百倍矣人生而靜天之性也¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-012b>¶
天道靜故生也性自天故靜也感而後動性¶
之害也因感遂動發害於性物至而應知之¶
動也物以多類知辨所起知與物接而好憎¶
生焉接物以知必生愛惡好憎成形而知怵¶
於外知以辯物生好憎之欲物以感知爲美¶
惡之形一至内著遂有外喪也不能反己而¶
天理滅矣夫天理性也是故聖人不以人易¶
天不以人欲易其天性外與物化而内不失¶
情情猶性也故通於道者反於清靜究於物¶
者終於無爲反性則與道通無爲乃可窮物¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-013a>¶
以恬養智靜之自鑒也以漠含神虚故神正¶
即乎無門義已見上循天者與道游者也任¶
乎自然則神與化游未始離乎道隨人者與¶
俗交者也順乎人事接物以情是交於流俗¶
耳故聖人不以人滑天不以欲亂情是全其¶
素不謀而當不先爲謀故得隨事之當不言¶
而信應不失機故不在言而信不慮而得虚¶
心内徹故無慮而理得也不爲而成因任端¶
居則無爲而各成是以處上而人不重居前¶
而衆不害覆之以道則庶類斯安故不重也¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-013b>¶
導之以德故羣性皆適故不害也天下歸之¶
姦衷畏之歸其有德畏其無私以其無爭於¶
萬物也故莫敢與之爭柔服萬物以道自勝¶
孰能與之比德哉¶
老子曰夫人從欲失性動未嘗正也以治身¶
即穢欲之在身勞形汙行以治國則亂欲之¶
在國勞人亂政也故不聞道者無以反性道¶
以示性性以反欲不通於物者不能清靜得¶
理則通不撓故靜原人之性無衷穢推究本¶
性受之自天乆湛於物即易易而忘本即合¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-014a>¶
於若性若猶彼也與物接而生欲水之性欲¶
清沙石穢之人之性欲平嗜欲害之唯聖人¶
能遺物反己遺嗜欲之物反清靜之己是故¶
聖人不以身役物體乎妙者物不能累安受¶
役哉不以欲滑和其爲樂不忻忻恬愉之樂¶
無所忻悦其爲憂不惋惋濟治之憂亦何嗟¶
惋是以高而不危安而不傾也忘位而同民¶
則不危其高也忘位而同患則不傾其安也¶
故聽善言便計雖愚者知說之偁聖德高行¶
雖不肖者知慕之說之者衆而用之者寡慕¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-014b>¶
之者多而行之者少所以然者牽於物而繫¶
於俗也夫人之生也莫不欲通鑒萬類孤高¶
一身順教善之言晞必然之策雖在鄙昩豈¶
無是心以其日與物遷乆而從俗義且未勝¶
夫何及我故曰哉無爲而民自化因其爲而¶
爲之即我無所爲民自化也我無事而民自¶
富無賦斂之事以擾之則民自富矣我好靜¶
而民自正不設法教以誘之民得任性之正¶
也我無欲而民自樸無情欲以撓之則民自¶
全乎性之樸也清靜者德之至也至德不德¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-015a>¶
常清而靜柔弱者道之用也能服剛暴是爲¶
道用虚無恬愉者萬物之祖也物生於無而¶
育於和三者行即淪於無形名之乃三體之¶
則一而一無所一可謂於無形也無形者一¶
之謂也以彼無形寄之在一一者無止合於¶
天下也夫有所止則涉乎形固不能通合萬¶
類爾布德不已一者被物以成德也然物之¶
不窮故德之無已用之不勤無勞無息俔之¶
不見無形可見聽之不聞無聲可聞無形而¶
有形生焉無聲而五音鳴焉無味而五味形¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-015b>¶
焉無色而五色成焉故有生於無實出於虚¶
道體虚無能生形質聲色之類莫不由之音¶
之數不過五五音之變不可勝聽宫徵成文¶
則亂於耳味之數不過五五味之變不可勝¶
嘗也甘酸相和則爽於口色之數不過五五¶
色之變不可勝觀也玄黃閑雜則眩於目音¶
者宫立而五音形矣宫爲音君味者甘立而¶
五味定矣甘爲味主色者白立而五色成矣¶
白爲色本道者一立而萬物生矣一也者無¶
之謂也夫數之衆寡皆起於一物之巨細本¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-016a>¶
生於無原其無者可得夭下之形處其一者¶
能總萬名之本故立偁一萬物生焉故一之¶
理施於四海一之解察於天地無遠近之不¶
達無上下之不明也其全也敦兮若樸混成¶
而無飾也其散也渾兮若濁與物而同塵也¶
濁而徐清沖而徐盈義已見上澹兮若大水¶
汎兮若浮雲深廣無涯去來無係若無而有¶
若亡而存也謂其形無體有迹亡應存耳¶
老子曰萬物之總皆閲一孔道爲生化之閲¶
百事之根皆出一門莫不由之故聖人一度¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-016b>¶
循軌不變其故不易其常循天道之軌轍不¶
以事變而失常性也放準循繩曲因其直直¶
因其常以物性多宜無捨於道之綱度則能¶
曲全其性耳夫喜怒者道之衷也過當非正¶
也憂悲者德之失也不能自得好憎者心之¶
過也係執之過嗜欲者生之累也養生之過¶
人大怒破陰大喜墜陽陰主肅殺陽主和懌¶
施之爲喜怒矣夫沖氣以爲和生之本也而¶
喜怒將過二氣傷焉薄氣發喑聲所發者氣¶
之和也陰陽相薄則喑矣驚怖爲狂精神散¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-017a>¶
越則舉措狂亂也憂悲燋心病乃成積人能¶
除此五者即通於神明形之能和神其王矣¶
神眀者得其内也内靜乃安得其内者五藏¶
寧思慮平耳目聰明筋骨勁强疏達而不悖¶
奚不亂也堅强而不匱精不竭也無所太過¶
無所不逮神明之功所適皆中天下莫柔弱¶
於水水之爲道也大不可極深不可測長極¶
無窮以其能浮天也遠淪無崖以其能載地¶
也息耗减益過於不訾不訾者不可訾量之¶
謂也然推其所過之理當爲尾閭不訾訾名¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-017b>¶
未嘗所出且夫屬乎形性莫不有相制之力¶
則水之爲大孰可制哉故偁尾閭洩之入于¶
無底之谷也上天爲雨露下地爲潤澤萬物¶
不得不生百事不得不成因雨露而資生以¶
潤澤而成遂也大包羣生而無私好澤及蚊¶
蟯而不求報恩周萬類是無私也澤及微穢¶
不求報也富贍天下而不既德施百姓而無¶
費未嘗耗盡行不可得而窮極微不可得而¶
把握虚順之至擊之無創刺之無傷斬之不¶
斷灼之不熏至柔物不能犯淖約流循而不¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-018a>¶
可麋散隨所往之曲直體委順而常全利貫¶
金石通乎至堅强淪天地勢在不可制也有¶
餘不足故滿東南之地也任天下取與禀受¶
萬物而無所先後無私無公素且無私何公¶
之有與天地洪同是謂至德氣輕浮以同天¶
體潤澤以同地斯與大塊之玄合故可謂至¶
德矣夫水所以能成其至德者以其淖約潤¶
滑也故曰天下之至柔馳騁天下之至堅無¶
有入於無間無不入也夫無形者物之大祖¶
也物各有祖道能總生故偁大也無音者類¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-018b>¶
之大宗也無形故無聲以無形聲乃能爲萬¶
類之妙本矣眞人者通於靈府與造化者爲¶
人靈府者精神之形宅造化者自然之妙本¶
也精神玄達則與本實體道爲人自有將無¶
纖芥之欲得非至眞者哉執玄德於心而化¶
馳於神無爲之化德迹不彰故云玄也眞人¶
無心而物順則其化不疾而若馳矣是故不¶
道之道芒乎大哉不言之教其化廣矣夫發¶
號施令而移風易俗其唯心行也夫號令之¶
由生於德化故玄德被物不待教令而風俗¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-019a>¶
自移是知玄道在乎無心之心而行也萬物¶
有所生而獨知其根百事有所出而獨守其¶
門靜能知物之本順能守事之由故能窮無¶
窮極無極夫唯清淨無物則能窮而極之照¶
物而不眩響應而不止虚而靜者能鑒能應¶
老子曰夫得道者志弱而事强志順之弱事¶
濟之强心虛而應當中不載故應之無失所¶
謂至弱者柔毳安靜道者以不變爲志非自¶
强之至矣故如毳毛柔弱附體而不揚也藏¶
於不敢行於不能於行藏之間無爲無迹澹¶
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然無爲動不失時動在於應復何失也故貴¶
以賤爲本高以下爲基託小以包大皆謂處¶
謙弱之卑小成道德之高大也在中以制外¶
心得則物得也行柔而剛力無不勝敵無不¶
陵守柔者直不可屈耳應化揆時莫能害之¶
非有揆度而因時以應故時不我失物不我¶
害也欲剛者必以柔守之欲强者必以弱保¶
之積柔即剛積弱即强觀其所積以知存亡¶
理勢然矣强勝不若己者强之所勝在不如¶
己也至於若己者而格至與己同則格而齊¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-020a>¶
矣柔勝出於己者其力不可量柔之爲用其¶
誰與爭故其所勝出於若己且夫强之所勝¶
勝不如己今柔之所勝其若己則明柔之爲¶
勝也大矣而强能之力安可比哉故兵强即¶
滅强則驕驕則滅木强則折革强即裂齒堅¶
於舌而先之斃故柔弱者生之榦也而堅强¶
者死之徒也氣以柔弱爲和形以堅强爲病¶
況乎人道好惡亦利害之可知也先唱者窮¶
之路也而後動者達之原也導事多窮因物¶
常達夫執道以偶變先亦制後後亦制先何¶
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則不失所以制人人亦不能制也執道全中¶
以對流境則因之而可自正矣故處靜而知¶
變則先可以制後觀變而反靜則後可以制¶
先斯皆制之在我不復爲俗人之所遷也所¶
謂後者調於數而合於時也順必然之數偶¶
可動之時乃得持後之妙耳時之變故間不¶
容息變時變矣理無息不容其間先之即太¶
過後之即不及物未變而制之機不應矣物¶
已變而制之形已成矣日迴而月周時不與¶
人游故聖人不貴尺之璧而重寸之陰時難¶
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得而易失也機宜之時惟聖乃得故聖人隨¶
時而舉事因資而立功事隨可以盡舉功易¶
可以常立守靜道拘雌節守虚靜之道能審¶
於機拘雌順之節能因於物因循而應變常¶
後而不先柔弱以靜安徐以定居恒德而從¶
容也功大靡堅莫能與之爭也有而若虚物¶
乃順耳¶
老子曰機械之心藏於中即純白不粹夫因¶
動而濟用之莫窮虚已無佗由之乃素載乎¶
智巧固不靜而雜焉神德不全於身者不知¶
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何遠之能懷神全可以極化德全可以復物¶
歸遠之美莫非在身也欲害之心亡乎中者¶
飢虎可尾也而況於人乎同則不異避則以¶
志令曠然無欲與造化者爲形雖猛毅之徒¶
以無感而不害也故體道者佚而不窮任數¶
者勞而無功數術數也夫法刻刑誅者非帝¶
王之業也法刻以良於刑足明神德不全無¶
以服化於天下矣箠策繁用者非致遠之御¶
也箠策以至於繁用乃知控御失性無以任¶
力於脩途矣好憎繁多禍乃相隨故先王之¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-022a>¶
法非所作也所因也因世損益以施法教非¶
有所作以衒其能也其禁誅非所爲也所守¶
也守乎禁令使民知懼非有所設以示其威¶
故能因即大作即細能守即固爲即敗夫任¶
耳目以聽視者勞心而不明以智慮爲治者¶
苦心而無功人君明四目達四聰乃致垂拱¶
之化也任一人之材難以致治謂獨任耳目¶
智慮者一人之能不足以治三畝之宅力知¶
止此循道理之數因天地之然即六合不足¶
均也且夫順物與之理合必然之數即天下¶
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雖大不勞智力而萬化自平聽失於非譽目¶
淫於彩色任耳者必失於聞任目者必眩於¶
見禮禀不足以效愛誠心可以懷遠禀乎禮¶
者但整其儀歸愛之心未果能效唯推誠天¶
下可得感之也故兵莫憯乎志鏌鎁爲下志¶
者害和兵之毒者寇莫大於陰陽而抱鼓爲¶
細喜怒相攻寇之甚者所謂大寇伏尸不言¶
節教令之言不節是害於民也中寇藏於山¶
持險潜身以乘隙便小寇遯於民間苟竊爲¶
事故曰民多智巧奇物滋起智過則巧巧則¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-023a>¶
矜能雕樸飾偽以惑於物也法令滋彰盜賊¶
多有不絶其利而止其盜雖繁法嚴令以禁¶
之則至乎竊法爲盜惟增多也去彼取此天¶
殃不起去彼巧智之法令取此樸素之無爲¶
則夭之咎殃不復起矣故以智治國國之賊¶
也獨任己智固爲民害不以智治國國之德¶
也因而治之物得其性夫無形大有形細神¶
化無方故大品物有極故細無形多有形少¶
莫測爲多可見爲少無形强有形弱能制於¶
物故强物受其制故弱無形實有形虛恒乆¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-023b>¶
爲實遷變爲虚有形者遂事也無形者作始¶
也遂事者成器也作始作樸也有形即有聲¶
無形即無聲散而爲器則有可名反之於道¶
名不可得有形産於無形故無形者有形之¶
始也廣厚有名有名者貴重也儉薄無名無¶
名者賤輕也夫廣厚者世上之美名也儉薄¶
者道家之清德也物之所重則舉其名我之¶
所遺乃任其實聖人守道謙薄自爲廣厚之¶
資執德不遷反在功名之本下之數句亦同¶
此耳殷富有名有名者尊寵也貧寡無名無¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-024a>¶
名者卑辱也雄牡有名有名者章明也雌牝¶
無名無名者隱約也有餘者有名有名者高¶
賢也不足者無名無名者任下也有功即有¶
名無功即無名夫廣厚殷富有之功也儉薄¶
貧寡無之功也名者迹著名乃生焉無者迹¶
微非名所及故世以有功爲美道以無名爲¶
德也有名産於無名無名者有名之母也所¶
謂處儉寡之無名自生尊貴之大備矣天之¶
道有無相生也難易相成也形性者有無之¶
相生也事理者難易之相成也不知其然是¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-024b>¶
偁天道也是以聖人執道虛靜微妙以成其¶
德謂執無名之道乃成大德故有道即有德¶
有德即有功有功即有名有名即復歸於道¶
忘濟世之名復無爲之道功名長乆終身無¶
咎無功之功故可乆忘名之名亦何咎也王¶
公有功名孤寡無功名故曰聖人自謂孤寡¶
歸其本也夫有强濟之功光大之名莫不由¶
謙損之故然則孤寡爲王公之偁者蓋以謙¶
爲本耳功成而不有故有功以爲利無名以¶
爲用濟物之功假羣生以爲利無名之道寄¶
<pb:KR5c0145_HFL_001-025a>¶
大人之成用也古者民童蒙不知西東淳樸¶
之至貌不離情形與神合言不出行言與行¶
一行步無容去飾言而不文任質其衣致煖¶
而無綵禦寒而已其兵鈍而無刃未知巧害¶
也行蹎蹟猖狂之貌視瞑瞑不瞑之貌立井¶
而飲耕田而食無妄外之求不布施不求得¶
各足高下不相傾長短不相形無是非之心¶
也風齊於俗可隨也言風俗齊同可隨矣事¶
周於能易爲也言事業堪能易爲矣矜僞以¶
惑世軻行以迷衆聖人不以爲民俗夫人君¶
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矜尚偽迹以亂政教轗軻常行以迷庶類則¶
俗分齊化事不周能是以聖人不用此以爲¶
治本者也¶
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通玄眞經卷之一¶
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