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pb:CK-KZ_KR5i0024_01p001a¶ 重刊道藏輯要¶ 九皇斗姥戒殺延生眞經¶ 淨咒八則¶ 淨天地咒¶
淨八方咒¶
淨壇咒¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p001b¶
淨身咒¶
淨口咒¶
淨心咒¶
淨水咒¶
淨法品咒¶
pb:CK-KZ_KR5i0024_01p002b¶ ¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p003a¶ 九皇斗姥說延生保命心咒¶ 唵 娑持赤達坦不囉也 紛櫺魯遁何拉呢也 呼嚕咭哩¶ 阿淡喝喇斯 堵哩厄特 嘛[口*粟]忽伯慘鬱那 唵 烏達烏¶ 噠 嘛唏嘛唏 撑犁喔拉哆 奚斯黯囉喝憚那 盧塗唿¶ 咯嗎弗唾 唵 摩納呢摩納呢 摩納厄嚕呢 拖羅㗭哩¶ 釋力扇底伯納難 淡哆呢 嚕囉斯 吽吽吽¶ 此咒誦之可以延年且所求皆能遂願不可輕視¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p003b¶ ¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p004a¶ 九皇斗姥說戒殺延生真經¶ 九皇斗姥金輪開泰元君頭挽螺髻身被霞綃耳墜金環足登¶ 珠舄左手執拂右手執杵乘五龍之車趺八寶之座會三登上¶ 眞於摩利攴天談生天生地之道闡不生不滅之旨羣真聞講¶ 莫不首肯各各稱善始散時洞明星君侍側未退復稽首元君¶ 前長跽上白曰臣聞五氣順布斯成四時兩大好生斯有萬物¶ 郅隆之世雲呈其祥星煥其瑞維時眾庶熙熙皥皥不見兵革¶ 各盡天年多臻夀考中古以降戰鬬相循饑饉洊至災禍叠遭¶ 夀始不永遞及叔季迥異古初嗟彼下民非死于窮餓卽死于¶ 刀兵幸而身際太平得免遷播歲值大有不至啼饑然陽侯肆¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p004b¶ 虐于卑土祝融布毒於閙㕓五傷之鬼橫行于白日五疫之神¶ 漸染於四方老少無分貧富不計一歲之中因是而死亡者細¶ 核其數寍下億萬維我 斗姥仁心爲質曾發宏願東至於扶¶ 桑西至於崦嵫南至於窮髮北至於崑崙所有眾生除怙惡不¶ 悛信心不篤之外誓無岐視概與救度念此無辜能不顯厥神¶ 通垂手一援耶 斗姥聞言浩歎良久呼星君起而告曰惟彼¶ 蚩蚩頻遭旡妄我非不欲急爲救拯顧禍福之來必有其因忠¶ 孝節義皆福之兆四者細校孝爲最大人能盡孝决無不獲其¶ 福者淫殺口過皆禍之媒四者熟審殺又爲重人如好殺决無¶ 不䝉其禍者孝之當務前已詳言示世不復更贅汝今所云則¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p005a¶ 固好殺之過致成劫運初非古今異局天地有變也試爲汝一¶ 一言之天地以靈秀之氣生人卽以龎雜之氣生物其靈秀所¶ 生而能保其靈秀者是爲克家之子其龎雜所生而安於龎雜¶ 者亦爲不肖之兒克家之子其愛惜固不待言不肖之兒卽未¶ 必深其愛惜當亦不忍置之死亡天無今古之分人有古今之¶ 別上古之人得天甚厚渾渾噩噩殺機未開中古之人欲心旣¶ 䝉殺機漸啟至於叔季惟知有己不知有人大則悖逆不道殺¶ 人盈野次則嚴刑峻法草菅人命下則爲財色而傷人之生因¶ 惱怒而致人之死種種惡業難以枚舉然以人殺人明有王法¶ 三尺具在莫可逃遁且同類相殘咸知其非苟非慓悍極惡之¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p005b¶ 徒猶能自警而不敢顯行其毒至若飛走之羣鱗介之屬旣非¶ 同類復無明禁食肉寢皮視爲當然卽有善良從旁勸阻乃反¶ 斥爲異端笑其迂拙于是清寍之天變爲殺戮之天太和之氣¶ 遂成酷烈之氣率土皆然恬不爲怪抑知天地生物其於人也¶ 雖有靈秀龎雜之殊而溯厥大生廣生之初心總無二致不忍¶ 已于人而因以氣之靈秀者生人不忍已于物而因以氣之龎¶ 雜者生物人爲天地所生物亦爲天地所生則天地之愛物又¶ 何異於愛人顧可指爲非我族類不妨供我七筯乎如謂凡屬¶ 非類戕賊無害則人以物爲不類而可以食物之肉寢物之皮¶ 物亦以人爲不類而奚不可以吞人之肉嚙人之骨物有爪牙¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p006a¶ 鱗角以爲搏取之具設物恃其力而曰弱之肉强之食恣其攫¶ 擊而食人不止人豈甘心于物將必有起而除之者弓矢矰繳¶ 網罟陷阱人之爪牙鱗角也人恃其巧而曰愚之肉智之食縱¶ 其貪饕而殺物無厭物亦豈甘心於人而特苦于智之無可如¶ 何然身雖受死而怨憾不平之氣其何能消始猶爲數有限散¶ 布于一方繼而殺戮漸多洋溢于四境積而久之害物無算此¶ 氣遂充塞于天地之間夫怨憾不平之氣至充塞于天地而陰¶ 陽安有不忒五行安有不愆劫運其能免哉風寒暑濕侵於人¶ 之身而疾病生愁苦怨毒滿於天之下而災害至卽小可以悟¶ 大夫又何疑因說頌曰¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p006b¶
pb:CK-KZ_KR5i0024_01p007a¶ 九皇斗姥說戒殺延生眞經¶ 斗姥說頌畢乃曰劫運之來由於殺機之熾自當以戒殺爲主¶ 而殺之卒不能止者其故有三一因口腹之貪二因習俗之同¶ 三因非類之說先中其心遂執迷不悟雖有良言亦無自復入¶ 是欲止其殺必先破其迷欲破其迷必先開其蔽而欲開其蔽¶ 又必先明其理葢天地生物無異生人人爲行虫其種共三百¶ 六十彼飛者爲羽虫走者爲毛虫濳者爲鱗虫甲者爲介虫無¶ 母而生者爲化虫隨時而生者爲候虫旋生旋死與么小不可¶ 覩聞者爲微虫凡此七虫其種亦各三百六十行虫之中有善¶ 有惡有貞有佞七虫之中有良有毒有馴有悍是故七虫之龍¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p007b¶ 鳳麟龜猶行虫之聖賢也七虫之睢雁羔烏牛狗蜂蟻猶行虫¶ 之義夫節婦孝子忠臣也其若鷹隼豺虎卽行虫内之强暴梟¶ 獍蛟熊卽行虫内之頑逆⬤鳩狐鼠蛇蝎螟蝗卽行虫内之奸¶ 宄穿窬及一切凶狠耗蠧之輩物之與人未嘗或異惟是人秉¶ 天地之全故一類之中參差錯出而反不一其情物得天地之¶ 偏故各從其類一定不易而能自率其性物不可以害人害人¶ 者法當誅人亦安可以戕物戕物者報必慘隆古上巢下窟布¶ 帛未制菽粟未植其時之人茹毛飲血衣革寢皮葢爲身命使¶ 然如鯨鯢之吞鰍鱔虎豹之食鹿免非爲甘脆祇求養生其情¶ 猶屬可原迨桑柘辨而蠶功舉水土平而種植興絮帛可以禦¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p008a¶ 寒粟麥可以果腹本可無求于物乃以佃以漁取之于外棲塒¶ 棲牢畜之于家或以祀先或以養老或以娛賓或以佐食暢一¶ 已之私害羣物之命準情酌理罪已難逭然無故不殺用之必¶ 合于禮少壯不食食之猶有其道雖曰害物尙未恣已之欲雖¶ 曰傷生尚未干天之和積久成劫釀禍猶小今則不然中人之¶ 家珍錯充于庖而貴顯豪富之室更可知千室之聚肥鮮盈於¶ 市而通都大邑之交更可知豈必賓客往來家室亦無不然豈¶ 必高年飫啖幼稚亦無不然此種罪孽尙可逃乎况更有不止¶ 此者燔之而爲炙刴之而爲膾熬之而爲膏剉之而爲鮓磔之¶ 糜之而爲胾爲羹欲甘已口烹割百出而且駝取其項熊取其¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p008b¶ 掌猩取其唇豹取其胎鷄取其翅羊取其尾魚取其腦鱉取其¶ 帬鴿取其卵麋鹿犬豕取其筋與腎精益求精講求無盡以致¶ 一飯之需費錢刀者十千數人之會損生靈者萬億物雖頑蠢¶ 亦何至并死生而不知物卽微賤亦何堪充鼎俎而不已論人¶ 之福福恐未必有是論物之罪罪亦何至於斯此怨恨之所以¶ 積而成劫也葢上天下地莫非一氣之鼓盪氣順則和風甘雨¶ 𡻕時豐稔而天下於以太平氣乖則山崩海𣹝變異屢作而兩¶ 間遂無安土要非天賜之罰皆愚氓自爲召致亦非運值其窮¶ 實頑民自爲釀成世之人囿於習俗執迷不悟安于劫運之來¶ 曾無有憫而喻之者不亦悲哉其中亦有素甘澹泊不事奉養¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p009a¶ 及夫大劫旣至玉石俱焚無辜而受禍者然自身雖節安保祖¶ 父之無餘殃・今世雖恬難必前生之無孽報所以夙根深厚之¶ 士不獨一身茹素亦且廣爲勸人由一而十由十而百展轉勸¶ 化莫可數計功德始爲無量積功旣深前愆可釋自能遇難成¶ 祥化凶爲吉大劫之來庶幾可免故曰自修者私而隘其善小¶ 化人者公而溥其功大是葢有望於善男信女矣因說頌曰¶
pb:CK-KZ_KR5i0024_01p009b¶ ¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p010a¶ 九皇斗姥說戒殺延生眞經¶ 頌已復爲星君吿曰我今所說非同荒誕具屬至理維彼下民¶ 雖入迷途聞此亦當解悟但躭甘悅旨根于食色之性擊肥烹¶ 鮮囿於已成之俗庸人之情習久則安乍變則駭一旦忽欲盡¶ 革前愆勢必苦于淡泊則雖明知當戒而有且快目前寧罹後¶ 災者矣舌敝耳聾終于無益我且爲之權其物命之重輕以爲¶ 戒殺之先後命之重者自當聞聲知警立放屠刀命之輕者姑¶ 且聽其自便以圖後改葢天地生人其類只一其等不同以人¶ 爵而論自天子以下爲公侯爲卿相爲士大夫爲庶司百職爲¶ 富室爲温飽之家爲平民爲乞丐爲刑囚罪犯以天爵而論自¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p010b¶ 至人以下爲賢傑爲善良爲孝子悌弟爲忠鯁之臣爲正人爲¶ 豪傑爲凡庸爲奸佞爲極惡大逆計其等級天人各居其十天¶ 子繼天立極貴莫與並至人首出庶物德莫與京是天子至聖¶ 一人卽以當千萬人則合千萬人之命不足以抵天子聖人之¶ 一命刑囚罪犯天意之所誅極惡大逆人心之所惡此如物中¶ 之虎豹蛇蝎雖至死亡亦不足惜又未可以言命也其餘八種¶ 有一人而止爲一命者有合數人爲一命者有合數十人爲一¶ 命者且有合數百人數千人爲一命者大約從人爵言以位爲¶ 貴從天爵言以德爲尊德位尊貴命亦尊貴德位卑微命亦卑¶ 微無德無位者平庸之人而已所謂一人止爲一命者是也人¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p011a¶ 葢如斯物亦有然物有何貴以毛虫爲貴其次卵虫其次鱗虫¶ 其次介虫其次化虫其次候虫微虫物有何德以有功於人者¶ 爲德功之大小卽爲德之厚薄總七虫而論之微虫不足言命¶ 候虫與化虫相去無多此二虫約萬命始足抵介虫之一命介¶ 虫已具知覺其去鱗虫不必以萬計約千命卽足抵其一命鱗¶ 虫之與卵虫亦然卵虫與毛虫知覺更爲相近故百命卽足抵¶ 毛虫之一命毛虫之與行虫亦復相近故三百命卽足抵常人¶ 之一命此葢就其類而言若有功之物又當別論有功之物如¶ 毛虫中之牛犬騾馬卵虫中之雁鶩雞雉凡屬有功卽尊於同¶ 類者十倍功大者又尊於同類之功小者十倍是以傷毛虫之¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p011b¶ 三百命其罪卽如傷一人之命若有功者止須三十命功大者¶ 又止須三命其罪卽如傷一人之命等卵虫雁鶩之屬亦不過¶ 千命卽足抵一人之命矣今者統萬國九土試爲持籌以算鱗¶ 介以下不必言一日之間殺卵生者幾何殺胎生者幾何殺卵¶ 生之有功與功大者幾何殺胎生之有功與功大者又幾何如¶ 我所言以相準當不下萬人之命積至一年約三百六十萬命¶ 積至十年約三千六百萬命積至三十年則有萬萬命矣害至¶ 於萬萬命未有不速其報者故叔季之劫運一世中往往再見¶ 然則世之人囿於習俗貪其口腹一時難以盡戒則莫若從物¶ 之功大者而先戒之其次及於功之小者其次及於知覺之近¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p012a¶ 人者如能更進由是自胎而卵自卵而鱗而介並且廣爲勸諭¶ 俾人人皆知當戒各滌前愆歸於不殺將宇宙清寍五氣不舛¶ 劫運永消咸登夀域其爲歡樂當爲何如卽或不能止戒其有¶ 功有覺者餘則姑仍其舊萬物列於前而戒止一二物百味羅¶ 於右而少僅一二味當亦事之無難者矣此雖不能盡消惡業¶ 然亦可輕其報而緩其劫之來未始於世無小補云說頌曰¶
pb:CK-KZ_KR5i0024_01p012b¶ ¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p013a¶ 九皇斗姥說戒殺延生眞經¶ 斗姥頌竟默坐片時復曰挽劫必須戒殺戒殺莫先有功有功¶ 尤貴功大則凡物之有大功於人者自當盡戒然同是物而物¶ 有大有小有靈有蠢同是有大功於人而功有常有暫有難有¶ 易故大牲不一大牲之有功於人者亦不一而於中細爲權之¶ 則牛爲最其次莫若犬牛何以稱最五穀乃生人養命之本爲¶ 耕爲耨用力甚苦自春徂秋厯時甚長農人所以列商賈之上¶ 乃一牛之力足以准上農者五人朝廷重農則五倍於農人之¶ 勞者安得不重不寧惟是牽車致遠驢馬之事顧驢馬但能任¶ 輕不能任重一遇重滯難勝之貨驢馬皆竭厥不前而牛乃獨¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p013b¶ 任其事且時值旱乾漑田者藉以車水善於力作羅麵者驅以¶ 推磨驢馬雖苦要不如牛之苦驢馬雖勞總不若牛之勞牛之¶ 於人其有功爲何如至於性極柔順從無啼嚙之患老猶供役¶ 並無偷惰之時勇復能忠曾禦虎以救主靈還有覺每懼殺而¶ 淚垂功旣爲百獸之冠知亦非凡獸可比牛之可憫又何如夫¶ 有功不賞已爲負心今且易賞爲殺壯用其力老食其肉忍何¶ 可言犬之爲物其功雖不及牛其心則較牛爲更靈盤弧之犬¶ 能滅寇讐犁之犬能傳書黠能獵於山原狡能司其門戶食主¶ 之食撻之而無所怨衞主之家驅之而不忍去牛葢如有功之¶ 臣犬則如守義之士維此二物雖貌獸形實抱人性狗星列於¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p014a¶ 三垣之外牛星麗於二十八宿之中垂象昭昭天人共憫故害¶ 牛至三如害一人之命傷犬至七如傷一人之生自古迄今報¶ 應不爽且人欲食物必有可以食物之處若功若德實有以勝¶ 乎其物然後食之無慚而物亦甘受其食而無怨然積功累德¶ 之人不嗜牛犬者居多而好食牛犬之人又絕無功德者居多¶ 豈惟無功且躭安佚男不知耕女不知織惰其四體般樂無度¶ 豈惟無德本性盡漓以詐爲能專事刻薄受德不感念怨不休¶ 同室操戈至戚陌路忘恩背義中懷叵測如是之人較諸牛犬¶ 不如遠甚倘能蔬食菜羹終身飽飫得免災禍亦爲萬幸乃不¶ 度德量力而反食牛犬牛犬屈於其勢而雖爲所食其肯甘心¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p014b¶ 受之耶宜乎怨憾不平之氣上冲於天固結而不可解是以宰¶ 割衆生皆足召劫而殺戮牛犬其召劫爲尤速物大者氣必壯¶ 心靈者怨愈深故殺戮最多之地大則兵荒水火小則盜賊瘟¶ 㾮頻仍踵接遭劫最慘又不僅三十載再見而已嗟牛與犬實¶ 出羣類非我私意有所偏覆三教至人具有明訓聞言不悟自¶ 取殃禍積成大劫於人何尤惟是天房之國五穀不生以牛爲¶ 糧朔漠之野萬木不芳以犬爲食此若上古茹毛飲血全爲養¶ 生非貪口腹罪固可赦矧彼牛犬藉人豢養不知任事無功無¶ 德同於羊豕今居中土百穀咸有水陸皆備復資彼力以養以¶ 衞漠不知酬反肆殺害此其罪戾如何可宥我今垂慈特發苦¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p015a¶ 口再四勸諭如有善信誠心奉戒我於斯人必當默佑凡百神¶ 祇其於斯人亦必默佑未食之人永當斷除旣食之人急宜懺¶ 悔卽與未食之人善同一體無分高下戒在一身一身無災戒¶ 在一家一家免難戒在一鄉一邑則一鄉一邑胥保安寍不罹¶ 劫運一世能戒疫癘不侵二世能戒遇難得生三世能戒子孫¶ 蕃榮四世能戒名列上清戒至五世身登玉京我無誑言各宜¶ 凜遵頌曰¶
pb:CK-KZ_KR5i0024_01p015b¶ ¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p016a¶ 九皇斗姥說戒殺延生眞經¶ 斗姥又言牛犬二物功大心靈誠人人之所當戒且舉一牛而¶ 凡物之類於牛者不可不戒舉一犬而凡靈之類於犬者不可¶ 不戒至於他物爲戀肥鮮不能遽斷亦宜去其貪饕時加節愛¶ 上不干造物之和下不折一已之福庶使劫運不致速來卽或¶ 久而難免亦偏災小尙害不至甚惟願下民聞我所言頓生覺¶ 悟痛革前非同登大道其或秉性昏庸狃於舊習依回眷戀欲¶ 改不能則除牛犬斷不可食之外姑先去其三心存其五戒從¶ 易至難以馴至於盡戒之一日一先去其欲行疑惑心人秉天¶ 地之理而生慈祥惻隱本所自具今聞戒言方欲奉行而又中¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p016b¶ 止者半狃於習俗之常以爲彼旣如此我何不可報應之說未¶ 必盡然於是堅執成見牢不可奪此爲惑心半由於信心不篤¶ 彼見茹素之人未遽得福貪味之徒不皆速禍遂謂事屬虚妄¶ 何必斷絕肥甘自求其苦由是旋改旋悔終歸無益此爲疑心¶ 詎知爲善貴有特識安可隨世浮沉譬之行舟遇風人曰無害¶ 我亦以爲無害放心偕往勢必胥溺後已至於茹素之士固宜¶ 得福或他事未善尙當罹禍今雖無福禍則免矣貪味之夫固¶ 當得禍或他事可取尙當受福今雖無禍福則削矣夫傷生害¶ 命孽報昭彰在陽爲兵荒疾疫之劫在冥爲輪迴畜生之罰或¶ 明或幽初非假借皆係實有是事地獄卽不可見劫運固有明¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p017a¶ 徵陽旣不虛卽可知幽亦非誕執迷不悟必若行舟胥溺者然¶ 疑惑之心斷宜首去二當去欲行無益心人方悔悟意欲戒殺¶ 乃復轉念殺生之人徧滿天下一日所殺奚啻千萬令我一人¶ 獨爲奉戒其於眾生有何裨益况我雖不殺仍爲人殺轉手而¶ 已何益之有旣爲無益遂不復戒我觀今人此等愚念往往而¶ 有抑思善行之興必有由始其始原不過數人自此數人一以¶ 化十十以化百合此數十百人又各展轉相化由少而多由近¶ 而遠愈化愈廣遂成風俗之同如謂獨戒無益必合天下之人¶ 胥肯戒殺而後戒之倘人人各如我心則又安有此一日耶况¶ 戒殺修善俱爲已而設我行我事何與於人我果能戒推以化¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p017b¶ 人人信固爲可樂人卽不信我心已盡未始非功寍云無益則¶ 有此心者自當速去三宜去旣行退悔心人能戒殺自必邀福¶ 福或未來必所戒之未盡尙須有待抑或他事不善僅可抵罰¶ 如肯信心遵行積之旣久自然千祥畢集無福不臻奈今之人¶ 茹素之事未舉望報之念早殷稍緩其報卽謂上聖虚言我何¶ 自苦舊態復䝉大生退悔亦思家無疾病官無刑囚身際昇平¶ 得享醉飽無災無難是卽爲福且報速者福猶小報遲者福愈¶ 大遲之又久景福始來一旦總報亦未可知退悔之心烏可不¶ 去五戒者何一戒自殺親手殺生慈心安在自宜戒之以養天¶ 和二戒爲已殺爲我殺生罪皆歸我如何其可在家須曉諭家¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p018a¶ 人在外須預謝親友囑令弗殺以免已罪三戒兼殺物命當惜¶ 旣有其一已足佐餐必欲兼味非縱口腹而何如不急戒罪何¶ 可逭四戒無故而殺𡻕時伏臘祀先讌客習俗同然不得不爾¶ 無故而殺則爲已矣且有故之殺殺有定數無故之殺殺無已¶ 時旣欲修福何可不戒五戒未當殺而殺獸方有胎禽方抱卵¶ 魚不五寸鱉不半觔一切飛走鱗介之屬未及其候者皆爲非¶ 時殺之最足增罪不可不戒去此三心守此五戒孽雖未清殺¶ 機已減由此擴充又何可量挽回劫運端自此始特是一人戒¶ 殺所全有限卽使能行亦復幾何則放生又有不可不講者因¶ 說頌曰¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p018b¶
pb:CK-KZ_KR5i0024_01p019a¶ 九皇斗姥說戒殺延生眞經¶ 斗姥又爲皇君吿曰我今所言倘有善信奮然樂從去此三心¶ 守此五戒自然福集一身並可庇及眷屬事有必然更無可疑¶ 所慮先代遺殃前生餘孽或有未盡則免禍不遑安能致福下¶ 士不知反謂戒殺無益頓生誹謗其若之何顧福之不來由於¶ 善之未足果思邀福務廣其善善何以廣莫如放生葢一人之¶ 口腹有限則一身之戒殺無幾卽使轉相勸諭而信者半不信¶ 者亦半所化亦寧有幾惟有放生功最無量終身之愿可以一¶ 日而滿千萬人之善可以一身而兼信心力行禍可立消福可¶ 立至曾無一之或爽放生之事雖貴所放之多尤貴所放之大¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p019b¶ 放無功無識之物萬不如放有功有識之物一是故放耕種之¶ 牛一命抵放凡獸百命抵放卵虫千命抵放鱗虫萬命抵放介¶ 虫百萬命抵放化候之虫萬萬命而不耕之牛半其數驢馬又¶ 半於不耕牛之數犬又半於驢馬之數猿猴貓貍又半於犬之¶ 數羊豕又半於猿猴貓貍之數其餘知覺頑鈍無功於人亦無¶ 害於人之獸又半於羊豕之數由此推之而卵虫去牛之高下¶ 可知鱗虫介虫之高下亦可知放生者可以知所急矣大約放¶ 凡獸一命止爲一功靈覺之獸爲十功犬三十功騾馬五十功¶ 不耕之牛八十功耕種之牛百功若以財帛准算大富大貴之¶ 人三百錢爲一功豐餘之人百錢爲一功温飽之人五十錢爲¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p020a¶ 一功再下三十錢爲一功小民十錢爲一功赤貧者一錢亦爲¶ 一功矣故窮民放牛一頭抵温飽之人放牛五頭抵富貴之人¶ 放牛十頭抵大富大貴之人放牛三十頭其功與救人一命等¶ 赤貧之人視窮民遞減其數功亦如是下於牛之獸視牛遞增¶ 其數功亦如是人謂窮民難於放生不知難於放生者卻易於¶ 見功貧者可變而爲小康天者可延而至下夀百福可招諸難¶ 可解人亦何憚而不爲之耶且凡善雖可格天然必有待而爲¶ 如合人夫婦完人骨肉還人遺金救人性命詎不更大於放生¶ 但此非常有之事未必一時能遇就使有遇亦屬偶然斷不可¶ 以常繼之理惟有放生隨地可行亦隨時可行錢多多放錢少¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p020b¶ 少放量已之力初無定限并隨人可行所以人當疾病急難之¶ 時誓行善事以延已命心非不切而徒抱空愿安能有驗不如¶ 急爲放生旦夕之頃卽可滿愿則旦夕之間卽可收效事簡而¶ 易行報速而功大一人行之可救一身之難眾人行之可挽世¶ 運之劫欲廣善果誠莫如是汝憫下民多厄欲我垂慈力爲消¶ 釋亦思劫本傷生孽由人造天作者當禱諸天天心格而禍患¶ 斯消人造者仍當責諸人人事盡而氣運始轉劫非我作我何¶ 能救惟爲指其禍之所自來詳其救之當何法以待人之自爲¶ 挽回信則戒殺以解殺人登夀域蒼生自受其福不信則因殺¶ 以召殺世多兵火亦蒼生自取其殃召旣由人解亦由人要非¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p021a¶ 局外之所能代譬之良藥治病本可一劑而瘥乃諱疾者畏其¶ 苦口棄置不服終於死亡而後已雖有良醫其如人之不信何¶ 因說頌曰¶
pb:CK-KZ_KR5i0024_01p021b¶ ¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p022a¶ 九皇斗姥說戒殺延生眞經¶ 斗姥說頌畢祥雲縹緲花雨繽紛青鸞翔於金闕白鶴舞於瑤¶ 階異香馥郁沁人毛髮諸瑞畢集莫可言殫時羣眞雖退猶徘¶ 徊於摩利攴天窺日月之往來考星辰之高下衆情怡暢遊思¶ 正酣忽見 斗姥所居氣騰五色光燦陸離星珠若纓絡之垂¶ 香霧如沉檀之靄又聞天樂繚繞不假笙管發於虛空自成節¶ 奏於是羣知有異乃相率復至宮前 斗姥亦灼知羣聖之來¶ 命星君先出戶外整容相迎諸真旣至寶座下各稽首上白曰¶ 大造無私不私一物大道無私不私一人適因異徵故復求見¶ 迨詢星君稍知其略竊以聖謨洋洋必非習聞願共諦聽乞再¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p022b¶ 宣揚 斗姥曰善哉善哉居吾爲汝等更詳之天地之大仁莫¶ 過於生物世人之大惡莫過於殺生天地有好生之心斯百物¶ 蕃衍而不窮世人有好生之心斯子姓綿續而不絕是不忍於¶ 物之一念乃天地之所以爲天地亦人之所以爲人存而擴充¶ 之則與天地同其性而在天爲元德者在人卽爲仁牿而滅亡¶ 之則與禽獸同其歸而大則殃及一家者小則害在一身葢花¶ 菓之核其中有物名之曰仁緣有是仁故植之卽生舉凡凌雲¶ 蔽日之材莫不本此仁以暢茂條達馴致於葱葱而欝欝人身¶ 猶菓也人之心猶菓核也其不忍於物之心猶菓之仁也上哲¶ 心知其故保護勿失如種樹然滋之以雨露加之以栽培亦若¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p023a¶ 大木之凌雲蔽日而業足以贊造化功足以庇蒼生遂爲宇宙¶ 所不可少之人下士昧昧縱其甘味悅色之性止圖自快其口¶ 體仁之滅亡有漠然其不顧者猶此無仁之核安有不卽於槁¶ 喪者乎前者劫運之說吾猶指其遠者而言若以命準命彼芸¶ 生之輩庸庸碌碌高出於物者能有幾何嗜殺不已其禍立至¶ 且有不必積至百年積至數十年而待劫運之來始同歸於盡¶ 者矣是故爲一已而害有功於人之物過十命者必有報過三¶ 十命者必有惡報爲一已而害無功於人之物過百命者必有¶ 報過三百命者必有惡報爲一已而害知覺類人之物過三十¶ 命者必有報過百命者必有惡報爲一已而害知覺不類於人¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p023b¶ 之物過千命者必有報過三千命者必有惡報等而下之爲一¶ 已而害冥頑無識之物過萬命者必有報過十萬命者必有惡¶ 報至於微虫雖屬么𦕈亦有微靈過十萬命者亦必有報報足¶ 以償其罪則及一身而止報猶不足以抵其辜則且殃及一家¶ 災及子孫積至數十年合一方而統算其報爰有水火刀兵虫¶ 蝗疫癘等事而爲一大劫然則劫運之來但就其所積者而言¶ 非謂必至數十年始成一劫而中間之肆虐者反得優游無害¶ 也夫慈心於物在世人視之不過以爲煦嫗之善毒虐於物在¶ 世人視之亦不過以爲貪饕之惡其去殺人之罪似乎有天淵¶ 之別抑知逐日而分算之則見少固不可與害人者並其罪厯¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p024a¶ 久而總計之則見多當卽與殺人者同其科况天地以仁而生¶ 人人之生也秉仁而成性仁亡卽性亡性亡卽心亡人至於心¶ 亡則一身之主宰已絕上以棄天之所予是爲悖天下以棄已¶ 之所有是爲失已天人胥喪縱倖而未及於禍亦寍能偷生食¶ 息久於天地間耶或因慈悲不忍坐視特發苦口說此相勸汝¶ 等倘能體我之心亦發慈悲轉轉相勸其功德實爲無量因說¶ 頌曰¶
九皇斗姥說戒殺延生眞經¶ 頌畢復爲諸眞言曰殺生惡報昭昭不爽嗟彼下民懵然無知¶ 翻以有徵之言謗爲不經之說異口同聲一唱百和此如病者¶ 不獨諱疾亦且詈醫雖有良藥亦若之何我今慈悲弗憚饒舌¶ 再爲下民委曲一言口之於味固屬性生躭肥嗜鮮誠有必然¶ 者然陸有羊豕水有魚蝦家有雞鵞野有兔雉亦足饜口腹之¶ 慾矣何必橫度於牛犬奢取於鱔鱉椎驢馬以爲豪烹鳬雁以¶ 示異我勸世人試作一譬譬之天地所生可食者止此豚豕魚¶ 蝦數物其餘諸物皆有大毒不堪佐食則亦付之無可如何當¶ 其初戒猶出勉强久久一如性成自能不見不思見亦不食矣¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p025b¶ 不寍惟是五方之風土不同其甘食之性亦有不同者如牛馬¶ 之肉往往有西北之人食之以爲甘薌者東南之人反以爲膻¶ 臊而難近魚鱉之肉往往有東南之人食之以爲鮮美者西北¶ 之人反以爲腥穢而難聞鰻魚蛑蝤共爲上品而關以東不食¶ 蠏陝以西不食鰻駝峯豹胎列於八珍而滇以北見之而卻步¶ 江以南嗅之而欲嘔我勸世人自雞豚魚蝦而外其視他物亦¶ 如東西南朔之殊其好則亦何不可戒者抑更有說惻隱之心¶ 生人皆具世之好爲宰割者雖躭味使然要皆安於習俗視爲¶ 固然所致倘使靜夜自思彼畜生之貪生曾何異於人之貪生¶ 畜生之畏死曾何異於人之畏死其豢於牢者一旦殺之於庖¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p026a¶ 其臨死躑躅不肯就戮之形與人之臨刑畏縮而魂飛魄散者¶ 有異無異其棲於地者一旦烹之於俎其垂死哀鳴望人釋放¶ 之狀與人之垂危望救而呼號悲愴者有異無異畜生特囿於¶ 其類有苦而不能訴卽訴而人亦復不能解遂謂畜生無知殺¶ 亦無害抑思螻蟻尙且貪生安有畜生而反不知者此皆緣人¶ 未嘗靜思之故若肯靜思作一設身處地之想當必有對之不¶ 甘食之而不下咽者矣夫人之好殺習久成慣遂甘爲屠伯而¶ 不辭人之好生亦習久成慣將進於善良而亦不知甘爲屠伯¶ 物固受其累而身亦必罹於災進爲善良物固叨其惠而已亦¶ 且䝉其福無論富豪巨室力足以殺而能勉爲不殺天必錫之¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p026b¶ 美報以彰其善卽在貧賤之人力不能殺而能存心於不殺且¶ 能止人以殺天亦必錫之美報以表其優其故何耶有財者徵¶ 之於實事事行而兩大休和之氣隨之以轉自然百祿之來會¶ 無財者存之以實心心誠而兩大休和之氣亦隨之以轉自必¶ 萬福之來同葢生人之心原卽天地之心從乎殘忍始與天悖¶ 而遂日陷於危亡今乃去其殘忍反乎本初則仍與天地相合¶ 而天地焉有不默佑者乎總而言之天地以仁故四時五行於¶ 以不忒生人以仁斯四肢百骸於以從令世道何以治治於人¶ 心之仁所謂人心順而天地之氣亦順者此也世運何以劫劫¶ 於人心之不仁所謂人心乖而天地之氣亦乖者此也江河之¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p027a¶ 水本清汙之者衆斯濁而不復清天地之氣本甯撓之者衆斯¶ 逆而不復寧夫撓之孰有過於殺生者故舍戒殺而欲世運之¶ 無劫一身之無災猶欲使受汙之水而同於澄潭之清也如之¶ 何其能之因說頌曰¶
pb:CK-KZ_KR5i0024_01p027b¶ ¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p028a¶ 九皇斗姥說戒殺延生眞經¶ 頌畢斗姥復言我觀下民實所難解彼夫縱口腹之慾甘卽災¶ 禍至死不悔已屬大愚乃更有不必殺而殺不當殺而殺不忍¶ 殺而亦殺之者旣非庖厨之必需亦非日用之恒品有之不見¶ 多無之不見少亦復肆其殘殺喪厥仁心致令一身之災禍益¶ 大舉世之劫運益速同然安之毫不知省此誠何心尤不可解¶ 其不必殺而殺者何萬物並生於兩間飛者自飛走者自走各¶ 率其性本不相害自人爲饜飽之計爰是智弋術取毒害之機¶ 斯開然猶溺於口腹明知明犯猶爲可原至若釜甑所不入盤¶ 飡所不供人人之所不食斯亦可以釋之矣而世人亦必羅而¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p028b¶ 致之或囚或摯終使歸於死亡而後已如獸中之獮猴松鼠鳥¶ 中之紫燕麻雀水中之青純紅鱗虫中之蜻蜓蛺蝶此等之物¶ 豈亦可食者耶不過圖一時之暢意以物命爲戲具人則樂矣¶ 物則何堪壯夫旣所不免而童齡尤爲難禁夫人當童稚天良¶ 未鑿引之於仁愛之途則天良保而自能日進於善引之於殘¶ 刻之路則本眞喪而自然日接於惡仁則多夀不仁則多妖童¶ 年關煞中年夭折多由於此亦思玩弄之具何所不可必欲毒¶ 害生靈始爲娛樂果何心歟世人當自警醒童稚責在父兄犯¶ 是者務宜痛革前非庶乎其可其不當殺而殺者何人之佐食¶ 皆有常品羊豕魚蝦雞鵞之物儘足以悅人之口充人之腹乃¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p029a¶ 又窮奢極欲伐燕之窩擘魚之翅斷鹿之筋炙熊之掌斯已造¶ 孽良多而人心不仁猶不知止更於不當食者而亦食之如粤¶ 人之肥𧔥閩人之龍虱吳人之蝦子越人之蟛蜞齊人之蚱蜢¶ 秦人之菓貍有而食之亦可卽無而不食亦何不可而謀利者¶ 必欲取而售之於市貪饕者必欲購而登之於筵其干犯天和¶ 較諸不得已而殺者殆有甚焉况類而推之更有不僅此者搜¶ 山之珍幾窮其類取海之錯幾罄其族巢居者矰繳之餘加以¶ 火炮穴處者發掘之外繼以焚燒蒐索殆盡曾無遺種召災速¶ 禍斷無或爽至於東南之蠶爲功甚大纂組絺繡皆其所成綿¶ 絮絲纊皆其所出養而煮之固屬無可如何然於煮熟之後卽¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p029b¶ 當選地瘞埋何忍爭售其肉恣意啖嚼功以讐報德以怨償人¶ 之無良一至於此又有甚者漠北之野有獸焉名曰野鼪其形¶ 似鼠秉性慈善每當寒沍見人僵臥欲死者轍呼類相護土人¶ 熟悉其性遂於大雪時服食熟藥僞作無衣之人裸體倒臥雪¶ 中引其來救從而掩得之剝其皮以射重利嗟乎獸有仁心不¶ 忍於人而呼朋以相救人有獸心忘其爲已而譎其計以相害¶ 彼蠶之煮猶謂出於無如之何此因其仁而卽以仁愚之是爲¶ 喪心鼠之爲命雖小而以忍報不忍之心爲鬼神所痛疾方之¶ 食蠶之蛹者罪且百倍其罹禍必有不可言者夫常食之物旣¶ 爲口腹所必需不可一日少缺乃此三者俱非切要似可相忘¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p030a¶ 又必登之於俎以示異羅之於室以悅目貨之於市以網利但¶ 知自樂不思物苦一倡百和舉世皆然不知一身之福斵削已¶ 盡兩間之氣撓亂已極夫何怪災害兼至劫運迭興耶迨夫旣¶ 及於禍遭鋒刃者一如眾生之宰割塡溝壑者一如眾生之倒¶ 斃囚囹圄者一如眾生之樊籠死水火者一如眾生之烹炙肆¶ 其惡於平時收其報於一旦積其惡於祖父遺其報於子孫詎¶ 不可悲詎不可憫我爲約舉其略而其所不及詳者更不知凡¶ 幾惟望善信之士卽我所言勉力自戒且以勸人並望推類以¶ 盡其餘與眾生羣安於浩蕩之天小以免一身之災大以消世¶ 運之劫生享榮華死登仙籙庶不負我之慈悲夫因說頌曰¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p030b¶
pb:CK-KZ_KR5i0024_01p031a¶ 九皇斗姥說戒殺延生眞經¶ 斗姥頌畢默坐片時復言曰我謂好殺者必受惡報戒殺者可¶ 免災殃此非虚語實有至理故爲地獄之說者猶爲愚民言之¶ 若以兩間之化而言陽爲善善有善氣陰爲惡惡有惡氣本是¶ 分道而馳好殺者仁心已亡如蛇蝎然其充實於一身之内者¶ 皆狠毒之氣戒殺者仁心不漓如麟鳳然其充實於一身之内¶ 者皆和順之氣天地積氣而成萬物秉氣而生氣與氣感自從¶ 其類爲善者善以召善生無孽報之苦死有上昇之樂葢善氣¶ 屬陽與天爲類故其生也爲諸福之歸及其死也爲昇天之引¶ 爲惡者惡以召惡生不免於橫逆死不免於岐途葢惡氣屬陰¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p031b¶ 與地爲類故其存也爲百禍之集及其亡也爲輪迴之根然則¶ 好殺之變禽變獸爲鱗爲介不必冥冥之中有神驅之使入於¶ 異類而不容强要卽其平日好殺之氣氣以從氣自入於畜道¶ 而不自知是故爲人强橫而好殺者轉世當得虎狼報爲人柔¶ 弱而好殺者轉世當得犬羊報爲人勤苦而好殺者轉世當得¶ 牛馬報爲人惰怢而好殺者轉世當得豚彘報至若好殺而其¶ 爲人尙有他事可取者轉世當得貧賤報好殺而其爲人並無¶ 一事之可取者轉世當得禽鳥報又其甚者轉世爲鱗介報害¶ 及萬萬命者轉世爲蛆虫報總隨各人所具之氣以爲各人獲¶ 報之由所謂種瓜得瓜種荳得荳初非天地鬼神有意於其間¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p032a¶ 也試爲譬之天地猶如人身善惡兩途猶若水穀二道爲善者¶ 得善報爲惡者得惡報猶水穀在人腹内不必人之細爲分理¶ 而水自入於水道穀自入於穀道有一定而不可亂者人不知¶ 水穀之何以能分天地亦不問善惡之何以得報無心成化其¶ 理則一而已矣雖然世亦有戒殺而不得美報者此何以說夫¶ 天地生物本不與人以食今能戒殺第不造孽未可以言善也¶ 顧戒殺之人縱無美報而惡報則斷無矣其所以無美報者或¶ 其積福尙薄未堪承天之佑或本當災禍因能戒殺遂得陰爲¶ 消去或一時未報久之終得美報不可因目前未報竟謂無報¶ 也若夫好殺之人本當卽報而間有未報者必其祖父留遺之¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p032b¶ 善氣甚厚一時剝之而不盡抑其夙世栽種之善氣甚深今生¶ 受之而未完不然或有隱德足消其毒如救人一命卽可抵物¶ 命千萬矣再不然將有大罰遲之又久而始至或斬其嗣或覆¶ 其族皆未可知若云恢恢之網竟至疎漏必無是理於何信之¶ 卽信之於其理葢報之出自天地鬼神者容或猶有疎忽之時¶ 今之得報多以氣感使好殺而得善報猶水而忽然就燥火而¶ 忽然就濕有是理歟汝等試觀下界其椎牛屠狗之人厯久不¶ 改及其老也每每變其本相椎牛者其狀猙獰宛然一牛屠狗¶ 者其形拳曲儼然一狗至若殺羊爲生者其目多昏恍成羊眼¶ 宰猪爲業者其音多哼竟若猪聲數物已然他物可知在生且¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p033a¶ 然死後更可知世之人當卽此爲鑒私念彼殺生者獲報業已¶ 如是我雖不殺然呷汁同罪安得竟爲脫然倘一夕眼光落地¶ 萬不能保其若之何於是淡其口腹薄其滋味先戒其所易戒¶ 漸而充之以至於無不戒仰以體天地之心俯以立萬物之命¶ 則不必更爲修持而已登仙佛之列快何如之因說頌曰¶
pb:CK-KZ_KR5i0024_01p033b¶ ¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p034a¶ 九皇斗姥說戒殺延生眞經¶ 頌畢斗姥又言我謂善惡之報初非神驅實人自召亦旣以人¶ 身爲喻矣然則天地無心鬼神無爲我與汝等竟果一無所事¶ 乎是又不然開闢以來天得一以清地得一以寍天地之氣本¶ 無乖戾其時雖有洪水龍蛇之患而安之固然不爲人害自世¶ 人殺戮旣甚百物怨憾之氣充塞乎宇内由是清者不復清寍¶ 者不復寍五氣乖舛陰陽失調各乘其所傷以爲致災之由而¶ 劫運斯起葢竭江海之藏則水氣傷而潰决之劫興搜山嶽之¶ 有則木德傷而凶荒之劫興擊肥烹鮮宰割過多則金氣傷而¶ 兵革之劫興窮奢極慾燔炙太甚則火氣傷而烽燹之劫興發¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p034b¶ 獸之穴啟虫之蟄醉飽無度飲食不節則土氣傷而山崩地震¶ 以及瘟疫之劫興是卽天地之病也夫天地何病之有因人之¶ 撓亂以爲病則欲治天地之病必先自人始苟非上聖孰能治¶ 之上聖者鬼神之至尊天地之醫藥也劫運將至多方以防或¶ 爲星辰之變著其象以示警或使妖孽之萌顯其端以吿災迨¶ 夫劫之旣來殫力相救或委曲以調停不令拖延其時日或甄¶ 别以施報不使并及於善良各司其事各盡其心天地之氣賴¶ 以復和下民之族賴以不絕我與汝等厯劫至今亦已屢著微¶ 勞然我以爲病有其自而治之者貴拔其根病根不拔雖補救¶ 於一時積而久之必將復發故特剖晰天地受病之原以爲世¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p035a¶ 吿世人須知劫運爲天地之病而天地之病皆由人致於是留¶ 江海之餘而尺鮞不鬻於市數罟不入於池以杜水澇之劫存¶ 山嶽之產而野味不入於庖異品不烹於鼎以杜饑饉之劫薄¶ 其奉養不爲非禮之宰以杜兵革之劫淡其滋味不爲慘酷之¶ 殺以杜焚燒之劫體大生之心開一面之網宴會有時食物有¶ 節以杜崩頽疫癘之劫此猶服藥於未病之先謹疾於不病之¶ 日病根旣無疾何由作愼毋謂病在天地於人何涉釀在衆人¶ 我獨何爲夫恣其屠戮致干太和而爲天地禍者究之曾何損¶ 於天地而仍爲自禍儉其口腹攻去病源而爲天地救者究之¶ 曾何補於天地而還爲自救怙過不悛妄謂無涉豈智者之爲¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p035b¶ 哉若云作自眾人非一人之所能挽此亦非通人之論夫我倡¶ 之而眾人和之則同登仁夀固足以消世運之劫我倡之而人¶ 不我從則獨自砥修亦足以免一身之難如云非一人可挽聽¶ 其自然則我也存是心人也亦存是心彼此推委莫肯自奮譬¶ 之江河日下終無迴瀾之日矣我不敢自居良醫謂可醫天醫¶ 地然切病之派溯病之源斷然不差竊亦可以自信特恐見雖¶ 眞而人反見疑藥雖良而人不肯服空懷濟世之心目擊人之¶ 死亡而不能一救爲可哀也汝等同爲天地之醫人亦當各効¶ 其力顧竟聽我之獨任其事而漠然曾不動其心乎因說頌曰¶
pb:CK-KZ_KR5i0024_01p036b¶ ¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p037a¶ 九皇斗姥說戒殺延生眞經¶ 斗姥頌畢羣聖咸作而稽首曰恭聆慈諭剴切詳明眞足令人¶ 劌心怵目宜乎召致和休諸祥畢集我等德力雖微而濟人度¶ 世之心顧未嘗一日去諸懷特是旣荷 聖慈則心光所及自¶ 能與大化同流日月懸於天而何待燈燭之光雨露徧於野而¶ 何庸桔槹之智至人作於上而何取中材之助 斗姥曰噫是¶ 何言哉雷丸能制毒必得芫花以爲佐大黃能下食必得芒硝¶ 以爲使將雖勇豈能以一身而克强敵君雖明未聞以一人而¶ 致郅隆繼今以往人世如有善信聞我所言發愿戒殺不拘何¶ 神一有知覺務卽報達准予福夀以爲世勸若在疾病之中懨¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p037b¶ 懨待斃當使痊愈抑或事出旡妄官符牽纏淹淹牢獄當爲解¶ 釋卽至水火爲患或江湖遇風舟幾覆溺或鬱攸不戒屋將焚¶ 燒倘有䖍心戒殺許愿水火二部之神急當爲之救護保其安¶ 寍不僅惟是無子而求者許其有子爲名而禱者准其題名貧¶ 賤之士倘能不殺俾之轉爲温飽富貴之子如能放生令其永¶ 享榮華此非我有偏私葢和氣致祥戾氣致殃一念之善雖不¶ 足以挽回天意而召祥之機已動卽可轉禍而爲福譬之寒沍¶ 冰凝春氣一到寒尙如故而其凍巳有漸解之勢故作惡之人¶ 果克回心其從前所作之惡固有不難立消者惟恐自謂造惡¶ 已極縱肯改悔當亦無補於是甘爲不善怙過以至於終斯罪¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p038a¶ 大而不可解矣然叔季之民囿於習俗盡失本來不有速效安¶ 肯改圖故有人信從我言設當患難呼我名號矢愿不殺我固¶ 當聞聲立赴卽爲救援而尤望汝等交相爲助以治天地之病¶ 以挽斯民之劫以成我今日之願焉諸聖聞言皆稽首拜諾僉¶ 曰願如斗姥之命於是 斗姥喜動慈顏囅然而笑起別羣聖¶ 欲歸内宮隨聞天樂競奏玅香觸鼻珠幢寶葢簇擁鸞車更有¶ 金童前引玉女後隨圓圭方璧如意香巾各執其一相與呵護¶ 以返乎玄瑛之宮羣聖旣送 斗姥亦各各辭星君而去時星¶ 君卽以 斗姥所言命司夀典籍軒轅眞君少加以文彚次成¶ 經垂示下民並紀其在會諸聖列其名號於左俾禮頌者得與¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p038b¶ 斗姥同其瞻仰以爲救劫消災之一助云¶ 志心朝禮¶ 摩利攴天九皇斗姥金輪開泰天尊¶ 志心朝禮¶ 聞聲立赴無求不應太乙救苦天尊¶ 志心朝禮¶ 混元六天傳法教主錫福蕩魔天尊¶ 志心朝禮¶ 九天應元雷聲普化天尊¶ 志心朝禮¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p039a¶ 玉清内相純陽呂祖興行妙道天尊¶ 志心朝禮¶ 位極木天天仙領袖東華大帝¶ 志心朝禮¶ 統攝金方地仙領袖西清大帝¶ 志心朝禮¶ 光並離明神仙領袖南極大帝¶ 志心朝禮¶ 上元一品賜福天官紫微大帝¶ 志心朝禮¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p039b¶ 中元二品赦罪地官清虚大帝¶ 志心朝禮¶ 下元三品解厄水官洞陰大帝¶ 志心朝禮¶ 參贊元功北斗九皇星君¶ 志心朝禮¶ 大德主生南斗六司星君¶ 志心朝禮¶ 北斗左司延夀主文軒轅真君¶ 志心朝禮¶ pb:CK-KZ_KR5i0024_01p040a¶ 出顯入幽化行十方仁慈薩大眞君¶ 志心朝禮¶ 參贊靈霄天醫掌院立願濟度冷大眞君¶ 頌曰¶
pb:CK-KZ_KR5i0024_01p040b¶ ¶