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#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 152
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#+PROPERTY: JUAN 3
¶
《六度集經》卷第三¶
¶
吳康居國沙門康僧會譯¶
布施度無極經(此有十一章)¶
** (一五)
聞如是:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨¶
園,佛告諸比丘:「昔者有國王號和默,王¶
行仁平,愛民若子,正法治國,民無¶
怨心。其國廣大郡縣甚多,境界熾盛,五穀¶
豐熟,國無災毒,壽八萬歲。和默聖王明令¶
宮中,皇后貴人百官侍者,執綱維臣,教¶
以正法,各理所部。王常慈心愍念眾生,¶
悲其愚惑狂悖自墜,尋存道原喜無不¶
加,哀護眾生如天帝釋,殺、盜、淫泆、兩¶
舌、惡口、妄言、綺語、嫉妒、恚、癡,如此之凶無¶
餘在心。孝順父母敬愛九親,尋追賢者¶
尊戴聖人,信佛、信法、信沙門言,信善有福¶
為惡有殃,以斯忠政十善明法自身執行。¶
重勅后妃下逮賤妾,皆令尊奉相率為¶
善,布告四鎮臣民巨細,皆令帶誦心執修¶
行。
「國有貧者,不任窮困,失計行盜,財主¶
得之,將以啟聞。王曰:『爾盜乎?』盜者曰:¶
『實盜。』王曰:『爾何緣盜乎?』盜者曰:『實貧困無¶
以自活,違聖明法蹈火行盜。』王悵愍之,¶
嘉其至誠,恧然內愧,長歎而云:『民之飢¶
者即吾餓之,民之寒者即吾裸之。』重曰:¶
『吾勢能令國無貧者,民之苦樂在我而已。』¶
即大赦其國,出藏珍寶布施困乏,飢渴之¶
人即飲食之,寒者衣之,病者給藥,田園
<pb:KR6b0001_T_003-0011c>¶
舍宅、金銀珠璣、車馬牛錢恣意所索,飛鳥¶
走獸都及眾蟲,五穀蒭草亦從所好。
「自王¶
布施之後,國豐民富相率以道,民無殺者,¶
盜人財物、婬人婦女、兩舌、惡口、妄言、綺¶
語、嫉妬、恚、癡,兇愚之心,寂而消滅,皆信¶
佛、信法、信沙門,信為善有福、作惡有¶
殃。舉國和樂,鞭杖不行,仇敵稱臣,戰器¶
朽于藏,牢獄無繫囚,人民稱善,我生遇¶
哉。天龍鬼神無不助喜,祐護其國,毒害消¶
竭,五穀豐熟,家有餘財,王內獨喜,即得¶
五福:一者長壽,二者顏華日更好色,三者德¶
勳八方上下,四者無病氣力日增,五者四¶
境安隱心常歡喜。
「王後壽終,如強健人,飽¶
食快臥,忽然上生忉利天上。其國人民奉王¶
十戒,無入地獄、餓鬼、畜生道中者,壽終魂¶
靈皆得上天。」
佛告諸沙門:「時和默王者,¶
吾身是也。」
諸沙門聞經皆大歡喜,為佛作¶
禮而去。¶
** (一六)佛說四姓經¶
聞如是:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。¶
是時四姓家遭宿命殃,貧窶尤困,草衣草¶
席,菜糜自供;雖為極困,足不蹈無道之¶
宅,手不執無道之惠,志行清淨,眾邪不¶
能染其心。朝稟暮講,經戒不釋於口,世¶
尊所歎,眾智所敬,雖衣食不供於身口,¶
奉養聖眾,隨家所有菜糜草席,不忽一¶
日。諸沙門曰:「四姓貧困,常有飢色,吾等不¶
可受彼常食。經說沙門一心守真,戒具行¶
高,志如天金,不珍財色唯經是寶,絕滅
<pb:KR6b0001_T_003-0012a>¶
六飢故誓除饉,何耻分衛而不行乎?」共¶
詣佛所,本末陳之。世尊默然。
後日四姓¶
身詣精舍,稽首畢一面坐。佛念諸沙門前¶
所啟事,問四姓曰:「寧日慈施供養比丘¶
不?」
對曰:「唯然。舉門日供,但恨居貧,菜糜草¶
席,枉屈聖賢以為默默。」
眾祐曰:「布施之行,¶
惟在四意,慈心向彼,悲心追愍,喜彼成¶
度,護濟眾生。雖施微薄,其後所生天上人¶
中二道為常,所願自然,眼色、耳聽、鼻香、口味,¶
身服上衣,心皆欣懌,不懼乏無也。若¶
施葌薄,心又不悅,後得其福,福中之薄。¶
官位七寶,得不足榮;處在薄中,心又慳¶
儉不敢衣食,惴惴恰恰未嘗歡喜,腹飢身寒¶
有似乞人,徒生徒死,無善以自祐也。若施¶
以好,心不懇誠,憍慠自恃,身不供恪,綺¶
求華名,欲遠揚己。後有少財,世人空稱,以¶
為巨億;內懼劫奪,衣常葌薄,食未甞甘,亦¶
為空生空死。比丘未甞履其門,遠離三尊,¶
恒近惡道。惠以好物,四等敬奉,手自斟酌,¶
存意三尊,誓令眾生逢佛昇天,苦毒消¶
滅,後世所生願無不得,值佛生天必如志¶
願也。」(此章,別本在《薩和檀王經》後)¶
** (一七)
昔有梵志,名曰維藍,榮尊位高,為飛行¶
皇帝,財難籌算,體好布施:名女上色,服飾¶
光世,以施與人;金鉢盛銀粟,銀鉢盛金¶
粟,澡甕盥槃四寶交錯;金銀食鼎,中有百味;¶
秦水名牛皆以黃金韜衣,其角一牛者日¶
出四升湩;皆從犢子,織成寶服,明珠綻綴;¶
床榻幃帳,寶絡光目;名象良馬,金銀
<pb:KR6b0001_T_003-0012b>¶
鞍勒,絡以眾寶;諸車華蓋,虎皮為座,彫文¶
刻鏤無好不有。自名女以下至于寶車,¶
事事各有千八十四枚,以施與人。維藍慈¶
惠,八方上下天龍善神無不助喜。
「如維藍¶
惠,以濟凡庶,畢其壽命無日疲懈,不如¶
一日飯一清信具戒之女,其福倍彼不可¶
籌算。又為前施并清信女百,不如清信具¶
戒男一飯。具戒男百,不如具戒女除饉一飯。¶
女除饉百,不如高行沙彌一人飯。沙彌百,¶
不如沙門一人,具戒行者,心無穢濁內外¶
清潔。凡人猶瓦石,具戒高行者,若明月珠¶
也;瓦石滿四天下,猶不如真珠一矣。
「又如¶
維藍布施之多,逮于具戒眾多之施,不如¶
飯溝港一。溝港百,不如頻來一。頻來¶
百,不如不還一。不還百,不如飯應真一人。¶
「又如維藍前施及飯諸賢聖,不如孝事其¶
親。孝者盡其心無外私。百世孝親,不如¶
飯一辟支佛。辟支佛百。不如飯一佛。佛百,¶
不如立一剎、守三自歸,歸佛歸法歸比¶
丘僧。盡仁不殺,守清不盜,執貞不犯¶
他妻,奉信不欺,孝順不醉,持五戒,月¶
六齋,其福巍巍,勝維藍布施萬種名物,及¶
飯賢聖,甚為難算矣。
「持戒不如等心慈¶
育眾生,其福無盡也。雖為菜糜草席,執三¶
自歸,懷四等心,具持五戒,山海可秤量,¶
斯福難籌算也。」
佛告四姓:「欲知維藍者,¶
我身是。」
四姓聞經,心大歡喜,作禮而¶
去。¶
** (一八)
「昔者菩薩身為鹿王,厥體高大,身毛五
<pb:KR6b0001_T_003-0012c>¶
色,蹄角奇雅,眾鹿伏從數千為群。國王出¶
獵,群鹿分散,投巖墮坑,盪樹貫棘,摧¶
破死傷所殺不少。鹿王覩之,哽噎曰:『吾為¶
眾長,宜當明慮擇地而遊,苟為美草而翔¶
於斯,凋殘群小,罪在我也。』徑自入國,¶
國人覩之,僉曰:『吾王有至仁之德,神鹿來¶
翔。』以為國瑞,莫敢干之。乃到殿前,跪而¶
云曰:『小畜貪生,寄命國界。卒逢獵者,蟲類¶
奔迸,或生相失,或死狼籍。天仁愛物,實¶
為可哀。願自相選,日供太官,乞知其數,¶
不敢欺王。』王甚奇曰:『太官所用日不¶
過一,不知汝等傷死甚多。若實如云,¶
吾誓不獵。』
「鹿王退還,悉命群鹿,具以斯意¶
示其禍福。群鹿伏聽,自相差次。應先行者¶
每當就死,過辭其王,王為泣涕,誨喻之¶
曰:『覩世皆死,孰有免之?尋路念佛,仁教¶
慈心,向彼人王慎無怨矣!』日日若茲。中¶
有應行者而身重胎,曰:『死不敢避,乞須㝃¶
娠。』更取其次,欲以代之。其次頓首泣涕¶
而曰:『必當就死。尚有一日一夜之生、斯¶
須之命,時至不恨。』
「鹿王不忍枉其生命,¶
明日遁眾,身詣太官。廚人識之,即以上¶
聞。王問其故,辭答如上。王愴然為之流¶
淚曰:『豈有畜獸懷天地之仁殺身濟眾,¶
履古人弘慈之行哉!吾為人君,日殺眾生¶
之命,肥澤己體。吾好兇虐,尚犲狼之行乎?¶
獸為斯仁,有奉天之德矣。』王遣鹿去還¶
其本居,勅一國界:『若有犯鹿者與人同罰。』¶
「自斯之後,王及群寮率化,黎民遵仁不殺,
<pb:KR6b0001_T_003-0013a>¶
潤逮草木,國遂太平。菩薩世世危命濟物,¶
功成德隆,遂為尊雄。」
佛告諸比丘:「時鹿¶
王者,是吾身也。國王者,舍利弗是。菩薩慈惠¶
度無極行布施如是。」¶
** (一九)
「昔者菩薩身為鵠鳥,生子有三。時,國大¶
旱,無以食之,裂腋下肉以濟其命。三子疑¶
曰:『斯肉氣味與母身氣相似無異,得無¶
吾母以身肉飡吾等乎?』三子愴然有悲傷之情。又曰:『寧殞吾命,不損母體也。』於¶
是閉口不食。母覩不食而更索焉。天神¶
歎曰:『母慈惠難喻,子孝希有也。』諸天祐¶
之,願即從心。」佛告諸比丘:「鵠母者,吾身是¶
也。三子者,舍利弗、目連、阿難是也。菩薩慈惠¶
度無極行布施如是。」(此章,別本在〈維藍章〉後)¶
** (二〇)
「昔者菩薩為孔雀王,從妻五百,委其舊¶
匹,欲青雀妻。青雀唯食甘露好菓,孔雀為¶
妻日行取之。其國王夫人有疾,夢覩孔¶
雀,云其肉可為藥。寤以啟聞,王命獵士¶
疾行索之。夫人曰:『誰能得之,娉以季¶
女,賜金百斤。』
「國之獵士分布行索,覩孔雀¶
王從一青雀在常食處,即以蜜[麩-夫+少]每處塗¶
樹,孔雀輙取以供其妻。射師以[麩-夫+少]塗身尸¶
踞,孔雀取[麩-夫+少],人應獲焉。孔雀曰:『子之勤身,¶
必為利也。吾示子金山,可為無盡之寶,¶
子原吾命矣。』人曰:『大王賜吾金百斤,¶
妻以季女;豈信汝言乎?』即以獻王。
「孔雀¶
曰:『大王懷仁,潤無不周,願納微言,乞得¶
少水,吾以慈呪,服之疾即愈矣;若其無¶
效,受罪不晚。』王順其意,夫人服之,眾疾皆
<pb:KR6b0001_T_003-0013b>¶
愈,華色煒曄,宮人皆然。舉國歎王弘¶
慈,全孔雀之命,獲延一國之壽。雀曰:『願得¶
投身于彼大湖,并呪其水,率土黎民,眾疾¶
可愈。若有疑望,願以杖捶吾足。』王曰:¶
『可。』雀即呪之。國人飲水,聾聽盲視,瘖語𤹪申𤹪,眾疾皆然。
「夫人疾除,國人竝得無病,¶
無有害孔雀之心。雀具知之,向王陳曰:¶
『受王生潤之恩,吾報濟一國之命。』報畢乞¶
退,王曰:『可。』雀即翔飛昇樹重曰:『天下有¶
三癡。』王曰:『何謂三?』『一者吾癡,二者獵士¶
癡,三者大王癡。』王曰:『願釋之。』雀曰:¶
『諸佛重戒以色為火,燒身危命之由也。¶
吾捨五百供養之妻,而貪青雀,索食供¶
之有如僕使,為獵網所得,殆危身命。斯¶
吾癡也。獵士癡者,吾至誠之言,捨一山¶
之金,棄無窮之寶,信夫人邪偽之欺,望季¶
女之妻,覩世狂愚皆斯類矣。捐佛至誠之¶
戒,信鬼魅之欺,酒樂婬亂,或致破門之禍,¶
或死入太山其苦無數,思還為人,猶無羽¶
之鳥欲飛昇天,豈不難哉?婬婦之妖喻¶
彼䰡𩲐,亡國危身靡不由之,而愚夫¶
尊之;萬言無一誠也,而射師信之。斯謂¶
獵者愚矣。王得天醫除一國疾,諸毒都滅,¶
顏如盛華,巨細欣賴而王放之。斯謂王¶
愚矣。』」
佛告舍利弗:「孔雀王自是之後,周¶
旋八方輙以神藥,慈心布施,愈眾生病。孔¶
雀王者,吾身是。國王者。舍利弗是。獵士¶
者,調達是。夫人者。調達妻是也。菩薩慈惠¶
度無極行布施如是。」
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** (二一)
「昔者梵志,年百二十,執貞不娶婬泆窈盡,靖處山澤不樂世榮,以茅草為¶
廬、蓬蒿為席,泉水山果趣以支命,志弘行¶
高,天下歎德。王娉為相,志道不仕,處于¶
山澤數十餘載,仁逮眾生禽獸附恃。時,有¶
四獸,狐、獺、猴、兔,斯四獸曰:『供養道士,¶
靖心聽經。』積年之久,山菓都盡,道士欲徙¶
尋果所盛。四獸憂曰:『雖有一國榮華之士,¶
猶濁水滿海,不如甘露之斗升也。道士¶
去者,不聞聖典,吾為衰乎!各隨所宜求¶
索飲食,以供道士,請留此山,庶聞大法。』僉¶
然曰:『可。』獼猴索果,狐化為人,得一囊[麩-夫+少],¶
獺得大魚,各曰:『可供一月之粮。』兔深自¶
惟:『吾當以何供道士乎?』曰:『夫生有死,身¶
為朽器,猶當棄捐;食凡夫萬,不如道士¶
一。』即行取樵然之為炭,向道士曰:『吾身¶
雖小,可供一日之粮。』言畢即自投火,火為¶
不然。道士覩之,感其若斯,諸佛歎德,天¶
神慈育。道士遂留,日說妙經,四獸稟誨。」
佛¶
告諸沙門:「梵志者,錠光佛是也。兔者,吾身¶
是也。獼猴者,秋鷺子是也。狐者,阿難是¶
也。獺者,目連是也。菩薩慈惠度無極行布¶
施如是。」¶
** (二二)
「昔者菩薩為大理家,積寶齊國,常好濟¶
貧惠逮眾生,受一切歸猶海含流。時,有友¶
子,以泆蕩之行,家賄消盡。理家愍焉,教之¶
曰:『治生以道,福利無盡。』以金千兩給子¶
為本。對曰:『敬諾。不敢違明誨。』即以行賈。¶
性邪行嬖,好事鬼妖,婬蕩酒樂,財盡復窮。
<pb:KR6b0001_T_003-0014a>¶
如斯五行𣩠盡其財,窮還守之。時,理家門¶
外糞上有死鼠,理家示之曰:『夫聰明之¶
善士者,可以彼死鼠治生成居也。有金¶
千兩而窮困乎?今復以金千兩給汝。』
「時¶
有乞兒,遙聞斯誨愴然而感,進猶乞食,還¶
取鼠去,循彼妙教,具乞諸味,調和炙之,¶
賣得兩錢;轉以販菜,致有百餘。以微致¶
著,遂成富姓。閑居憶曰:『吾本乞兒,緣致斯¶
賄乎!』寤曰:『由賢理家訓彼兒頑,吾致¶
斯寶。受恩不報,謂之背明。』作一銀案,又¶
為金鼠,以眾名珍滿其腹內,羅著案上。又¶
以眾寶瓔珞其邊,具以眾甘,禮彼理家,¶
陳其所以:『今答天潤。』理家曰:『賢哉,丈夫!可¶
為教訓矣。』即以女妻之,居處眾諸都以¶
付焉,曰:『汝為吾後,當奉佛三寶,以四等心¶
救濟眾生。』對曰:『必修佛教矣。』後為理家¶
之嗣,一國稱孝。」
佛告諸沙門:「理家者,吾身¶
是也。彼蕩子者,調達是。以鼠致富者,槃特¶
比丘是。調達懷吾六億品經,言順行逆,¶
死入太山地獄。槃特比丘,懷吾一句,乃¶
致度世。夫有言無行,猶膏以明自賊,斯¶
小人之智也。言行相扶,明猶日月,含懷¶
眾生成濟萬物,斯大人之明也。行者是地,¶
萬物所由生矣。菩薩慈惠度無極行布施¶
如是。」¶
** (二三)
「昔有獨母為理家賃,守視田園。主人¶
有徨,餉過食時。時至欲食,沙門從乞。心¶
存斯人,絕欲棄邪厥行清真。『濟四海餓人¶
不如少惠淨戒真賢者。』以所食分盡著
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鉢中,蓮華一枚著上貢焉!道人現神足¶
放光明,母喜歎曰:『真所謂神聖者乎!願我後¶
生百子若茲。』母終神遷,應為梵志嗣矣。¶
其靈集梵志小便之處,鹿𦧧小便即感之¶
生。時滿生女,梵志育焉。年有十餘,光儀庠¶
步,守居護火。女與鹿戲,不覺火滅。父還恚¶
之,令行索火。女至人聚,一躇步處一蓮¶
華生。火主曰:『爾遶吾居三匝,以火與爾。』¶
女即順命,華生陸地圍屋三重;行者住足,¶
靡不雅奇。
「斯須宣聲聞其國王,王命工¶
相相其貴賤。師曰:『必有聖嗣,傳祚無窮。』¶
王命賢臣娉迎禮備,容華奕奕,宮人莫如。¶
懷妊時滿,生卵百枚。后妃逮妾靡不嫉焉,¶
豫刻芭蕉為鬼形像,臨產以髮被覆其¶
面,惡露塗芭蕉,以之示王。眾妖弊明,¶
王惑信矣。群邪以壺盛卵,密覆其口,投¶
江流矣。
「天帝釋下,以印封口,諸天翼衛,順¶
流停止,猶柱植地。下流之國,其王於臺¶
遙覩水中有壺流下,韑輝光耀似有乾¶
靈,取之觀焉。覩帝印文,發得百卵,令百¶
婦人懷育溫煖。時滿體成,產為百男。生有¶
上聖之智,不啟而自明,顏景跨世,相好希¶
有,力幹勢援,兼人百倍,言音之響有若師¶
子之吼。王即具白象百頭,七寶鞍勒,以供¶
聖嗣,令征隣國;四鄰降伏,咸稱臣妾。
「又¶
伐所生之國,國人巨細靡不悚慄。王曰:『孰¶
有能却斯敵者乎?』夫人曰:『大王無懼,¶
視敵所由,攻城何方?臨之興觀,為王降¶
之。』王即視敵所由而立觀矣。母登觀,揚
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聲曰:『夫逆之大,其有三矣。不遠群邪¶
招二世咎,斯一也。生不識親而逆孝行,¶
斯二也。恃勢殺親毒向三尊,斯三也。懷¶
斯三逆,其惡無蓋。爾等張口,信現于今。』母¶
捉其乳,天令湩射遍百子口。精誠之感,飲¶
乳情哀,僉然俱曰:『斯則吾親。』泣涕交頸,¶
叉手步進,叩頭悔過。親嗣始會,靡不哀慟。¶
二國和睦,情過伯叔。異方欣然靡不稱¶
善。
「諸子覩世無常如幻,辭親學道,遠世¶
穢垢。九十九子皆得緣一覺。一子理國,¶
父王崩,為王。大赦眾罪,壞牢獄、裂池塞,¶
免奴使,慰孝悌、養孤獨,開帑藏大布¶
施,隨民之願給。以十善為國法,人人¶
帶誦,家有孝子。興立塔寺,供養沙門,¶
誦經論道口無四惡,諸毒歇盡,壽命益長。¶
天帝養護,猶親育子。」
佛告諸沙門:「留為¶
王者,吾身是也。父王者,今白淨王是。母者,¶
舍妙是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」¶
** (二四)
「昔者菩薩,時為梵志,經學明達,國人¶
師焉。弟子五百,皆有儒德,體好布施,猶¶
自護身。時世有佛,號啑如來、無所著、正¶
真尊、最正覺,將導三界還神本無。菩薩覩¶
佛,欣然自歸,請佛及僧七日留家,以¶
禮供養。梵志弟子各諍所主。一人年稚師¶
使之行,還請事作。師曰:『有事無作者,爾¶
攝之焉。』童子對曰:『唯燈無主者也。』師¶
曰:『善哉。』弟子以𤬪盛麻油膏,淨自洗浴,¶
白㲲纏頭,自手然之。
「天人龍鬼覩其猛力,¶
靡不拊手驚愕,而歎:『世未曾有,斯必為
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佛矣。』佛嘉之焉,令明徹夜而頭不損,心¶
定在經霍然無想,七日若茲都無懈惓¶
念矣。佛則授決:『却無數劫汝當為佛,號¶
曰錠光。項中肩上各有光明,教授拯濟,¶
眾生獲度其為無量。』天人鬼龍,聞當¶
為佛,靡不嘉豫稽首拜賀。
「梵志念曰:『彼¶
其得佛,吾必得也,須當受決。』而佛去焉。前¶
稽首曰:『今設微供誠吾盡心,願授吾決。』佛¶
告梵志:『童子作佛之時,當授爾決。』梵志聞¶
當得佛,喜忘有身,自斯之後,遂大布¶
施,飢食寒衣,病給醫藥,蜎飛蚑行蠕動之¶
類,隨其所食以時濟之。八方諸國,稱為仁¶
父也。」
佛告舍利弗:「童子者,錠光佛是。梵志¶
者,吾身是也。菩薩慈惠度無極行布施如¶
是。」¶
** (二五)
「昔者菩薩,為大理家,積財巨億,常奉三¶
尊,慈向眾生。觀市覩鼈,心悼之焉,問價¶
貴賤。鼈主知菩薩有普慈之德、尚濟眾¶
生,財富難數,貴賤無違,答曰:『百萬,能取¶
者善,不者吾當烹之。』菩薩答曰:『大善!』即¶
雇如直,持鼈歸家,澡護其傷,臨水放之。¶
覩其遊去,悲喜誓曰:『太山餓鬼眾生之類,¶
世主牢獄早獲免難,身安命全如爾今也。』¶
稽首十方,叉手願曰:『眾生擾擾,其苦無量,¶
吾當為天為地,為旱作潤,為漂作筏,¶
飢食渴漿,寒衣熱涼,為病作醫,為冥作¶
光;若有濁世顛倒之時,吾當於中作佛度¶
彼眾生矣。』十方諸佛皆善其誓,讚曰:『善哉!¶
必獲爾志。』
「鼈後夜來齕其門,怪門有聲,使
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出覩鼈,還如事云。菩薩視之,鼈人語¶
曰:『吾受重潤,身體獲全,無以答潤。蟲水居物知水盈虛,洪水將至必為巨害¶
矣。願速嚴舟,臨時相迎。』答曰:『大善!』明晨¶
詣門,如事啟王。王以菩薩宿有善名,信¶
用其言:『遷下處高。』時至鼈來曰:『洪水至,¶
可速下載,尋吾所之,可獲無患。』船尋¶
其後,有蛇趣船,菩薩曰:『取之。』鼈云:『大善!』¶
又覩漂狐,曰:『取之。』鼈亦云:『善。』又覩漂人¶
搏頰呼天,哀濟吾命,曰:『取之。』鼈曰:『慎¶
無取也,凡人心偽,尠有終信,背恩追¶
勢,好為兇逆。』菩薩曰:『蟲類爾濟,人類吾¶
賤,豈是仁哉?吾不忍也。』於是取之。鼈¶
曰:『悔哉!』遂之豐土。鼈辭曰:『恩畢請退。』答¶
曰:『吾獲如來、無所著、至真、正覺者,必當相¶
度。』鼈曰:『大善!』鼈退,蛇狐各去。
「狐以穴¶
為居,獲古人伏藏紫磨名金百斤,喜曰:『當¶
以報彼恩矣。』馳還曰:『小蟲受潤,獲濟微¶
命。蟲穴居之物,求穴以自安,獲金百斤,¶
斯穴非塚非家非劫非盜。吾精誠之所致,¶
願以貢賢。』菩薩深惟:『不取徒捐,無益於¶
貧民;取以布施,眾生獲濟,不亦善乎!』¶
尋而取之。漂人覩焉,曰:『分吾半矣。』菩薩即¶
以十斤惠之。漂人曰:『爾掘塚劫金,罪福¶
應柰何?不半分之,吾必告有司。』答曰:『貧民¶
困乏,吾欲等施;爾欲專之,不亦偏乎?』¶
漂人遂告有司,菩薩見拘,無所告訴,唯¶
歸命三尊,悔過自責,慈願:『眾生早離八難,¶
莫有怨結如吾今也。』
「蛇狐會曰:『奈斯事
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何?』蛇曰:『吾將濟之。』遂銜良藥開關入¶
獄。見菩薩狀,顏色有損,愴而心悲,謂¶
菩薩言:『以藥自隨,吾將齚太子,其毒尤¶
甚,莫能濟者。賢者以藥自聞,傅則愈矣。』菩¶
薩默然。蛇如所云,太子命將殞,王令曰:¶
『有能濟茲,封之相國,吾與參治。』菩薩上¶
聞,傅之即愈。王喜問所由,囚人本末自¶
陳。王悵然自咎曰:『吾闇甚哉!』即誅漂人,¶
大赦其國,封為國相,執手入宮,並坐而¶
曰:『賢者說何書?懷何道?而為二儀之仁,惠¶
逮眾生乎?』對曰:『說佛經,懷佛道也。』王曰:¶
『佛有要決?』曰:『有之。佛說四非常,在之¶
者,眾禍殄,景祐昌。』王曰:『善哉!願獲其¶
實。』曰:『乾坤終訖之時,七日竝列巨海都索,¶
天地烔然,須彌崩壞,天人鬼龍、眾生身¶
命,霍然燋盡。前盛今衰,所謂非常矣。明¶
士守無常之念,曰天地尚然,官爵國土,¶
焉得久存?得斯念者,乃有普慈之志矣。』¶
王曰:『天地尚然,豈況國土?佛說非常,我¶
心信哉。』
「理家又曰:『苦之尤苦者,王宜知¶
之。』王曰:『願聞明誡。』曰:『眾生識靈微妙難¶
知,視之無形,聽之無聲,弘也天下,高也¶
無蓋,汪洋無表,輪轉無際。然飢渴于六欲,¶
猶海不足于眾流,以斯數更太山燒煮諸¶
毒眾苦;或為餓鬼,洋銅沃口役作太山;或¶
為畜生,屠割剝裂,死輙更刃,苦痛無量。若¶
獲為人,處胎十月,臨生急笮,猶索絞¶
身,墮地之痛猶高隕下,為風所吹若火¶
燒己,溫湯洗之甚沸銅自沃,手葌摩身
<pb:KR6b0001_T_003-0016a>¶
猶刃自剝,如斯諸痛甚苦難陳。年長之¶
後,諸根竝熟,首白齒隕,內外虛耗,存之¶
心悲,轉成重病,四大欲離,節節皆痛,坐¶
臥須人,醫來加惱。命將欲終,諸風竝興,截¶
筋碎骨,孔竅都塞。息絕神逝,尋行所之。¶
若其昇天,天亦有貧富貴賤,延算之壽,福¶
盡罪來,下入太山、餓鬼、畜生,斯謂之苦。』¶
王曰:『善哉!佛說苦要,我心信哉!』
「理家又曰:¶
『夫有必空,猶若兩木相鑽生火,火還燒木,¶
火木俱盡,二事皆空。往古先王宮殿臣民,¶
今者磨滅不覩所之,斯亦空也。』王曰:『善¶
哉!佛說空要,我心信哉!』
「理家又曰:『夫身¶
地水火風矣,強為地,軟為水,熱為火,息為¶
風。命盡神去,四大各離,無能保全,故云非¶
身矣。』王曰:『善哉!佛說非身,吾心信哉!身且¶
不保,豈況國土乎?痛夫我先王,不聞無上¶
正真、最正覺非常苦空非身之教矣。』
「理家曰:¶
『天地無常,誰能保國者乎?胡不空藏,布施¶
貧飢之人乎?』王曰:『善哉!明師之教快哉!』¶
即空諸藏而布施貧乏,鰥寡孤兒令之¶
為親為子,民服炫煌,貧富齊同,舉國欣¶
欣,含笑且行,仰天歎曰:『菩薩神化乃¶
至於茲乎?』四方歎德,遂致太平。」
佛告諸沙¶
門:「理家者,是吾身也。國王者,彌勒是。鼈¶
者,阿難是。狐者,鶖鷺子是。蛇者,目連是。漂¶
人者,調達是。菩薩慈惠度無極行布施如¶
是。」¶
** (二六)
「昔者菩薩為沙門行,恒處山林,慈心悲¶
愍,眾生長苦輪轉三界,何以濟之?靖心思
<pb:KR6b0001_T_003-0016b>¶
惟,索道弘原,當以拯眾。而衣有虱,身痒心¶
擾,道志不立,手探尋之即獲虱矣。中心愴¶
然,求以安之。正有獸骨,徐以置中矣。虱¶
得七日之食,盡乃捨邁。展轉生死,菩薩得¶
佛,經緯教化。」時,天大雪絕行路人,國有理¶
家請佛并數千比丘,供養七日。厥心肅穆,¶
宗室僉然,而雪未晞。佛告阿難:「勅諸沙門¶
皆還精舍。」阿難言:「主人恭肅,厥心未墮,雪¶
盛未息,分衛無處。」世尊曰:「主人意訖,不復¶
供惠也。」佛即引邁,沙門翼從還于精舍。¶
明日世尊告阿難:「汝從主人分衛。」阿難¶
奉教而行,造主人門。門人覩之,無問其¶
所以也。有頃迴還,稽首長跪,如事啟焉。又¶
質其原,「彼意無恒,何其疾乎?」佛即為具說¶
如上。又曰:「阿難!吾以慈心濟虱微命,惠之¶
朽骨七日之食,今獲供養盡世上獻。宿命¶
施恩,恩齊七日,故其意止,不復如前也,豈¶
況慈心向佛逮沙門眾?持戒清淨無欲高行,¶
內端己心,表以慈化,恭惠高行比丘一人,¶
踰施凡庶累劫盡情也。所以然者?比丘¶
擁懷佛經,有戒、有定、有慧、解脫、度知見¶
種,以斯五德慈導眾生,令遠三界萬苦¶
之禍矣。」
阿難曰:「遇哉斯理家!面獲慈養如¶
來、無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師,并諸¶
沙門,或有溝港、頻來、不還、應真,或有開士,¶
建大弘慈將導眾生者乎!斯福難量,其若¶
海矣;難稱,其猶地也。」
佛言:「善哉!阿難!真¶
如所云。佛時難遇,經法難聞,比丘僧難¶
得供養,如漚曇華時一有耳。」
佛說如是,比
<pb:KR6b0001_T_003-0016c>¶
丘歡喜,稽首承行。菩薩慈惠度無極行布施¶
如是。¶
《六度集經》卷第三¶