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#+DATE: 2016-06-08 6:48
#+TITLE: 六度集經
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#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 152
#+PROPERTY: VOL 03
#+PROPERTY: BASEEDITION T
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#+PROPERTY: LASTPB <pb:KR6b0001_T_008-0044b> ¶¶¶¶¶
#+PROPERTY: JUAN 8
¶
¶
《六度集經》卷第八¶
¶
吳康居國沙門康僧會譯¶
* 明度無極章第六(此有九章)¶
** (八三)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨¶
園,與千二百五十比丘俱,菩薩萬人共坐。¶
第一弟子鶖鷺子,前稽首長跪白言:「車匿宿¶
命有何功德?菩薩處家當為飛行皇帝,而¶
勸棄國入山學道,自致為佛,拯濟眾¶
生,功勳巍巍乃至滅度。唯願世尊為現其¶
原。」
佛歎曰:「善哉善哉!鶖鷺子所問甚善!¶
車匿累世功勳無量,爾等諦聽,吾將說之。」¶
對曰:「唯然。」
佛言:「吾昔為菩薩,在尼呵遍國,¶
其王聞:『人或為道昇天,或為神祠昇天¶
者。』王自童孺來,常願昇天未知所由。¶
國有梵志四萬餘人,王現之曰:『吾欲昇¶
天,將以何方?』耆艾對曰:『善哉問也!王將欲¶
以斯身昇天耶?以魂靈乎?』王曰:『如斯¶
坐欲昇天也。』曰:『當興大祀,可獲之矣。』¶
王喜無量,以金銀二千斤賜之。梵志獲寶¶
歸,快相娛樂,寶盡議曰:『令王取童男童¶
女光華踰眾者各百人,象馬雜畜事各百頭,
<pb:KR6b0001_T_008-0044c>¶
先飯吾等却殺人畜,以其骨肉為陛昇天。』¶
以事上聞,王曰:『甚善!』王即命外臣疾具¶
如之,悉閉著獄,哭者塞路,國人僉曰¶
『夫為王者,背佛真化,而興妖蠱,喪國之基也。』梵志又曰:『儻殺斯生王不獲昇天,¶
吾等戮尸于市朝,其必也。』重謀曰:『香山¶
之中有天王妓女,名似人形神,神聖難¶
獲,令王求之。若其不致,眾事都息,吾¶
等可無尤矣。』又之王所曰:『香山之中有¶
天樂女,當得其血合于人畜以為階陛,¶
爾乃昇天。』王重喜曰:『不早陣之,今已四¶
月始有云乎?』對曰:『吾術本末。』王令國內¶
黎庶並會,快大賞賜,酒樂備悉,『今日孰¶
能獲神女乎?』民有知者,曰:『第七山中有¶
兩道士,一名闍犁,一曰優犇。知斯神女之¶
所處也。』王曰:『呼來!』使者奉命,數日即將¶
道士還。王喜設酒為樂七日,曰:『爾等為¶
吾獲神女來,吾其昇天以國惠爾。』對曰:¶
『必自勉勵。』退坐,尋求二月有餘,經七重¶
山乃之香山,覩大池水,縱廣三十里。池¶
邊平地有大寶城,縱廣起高各八十里,寶¶
樹周城曜曜光國,池中蓮華華有千葉,¶
其有五色光光相照,異類之鳥唱和而鳴。¶
城門七重,樓閣宮殿,更相因仍,幢幡韑¶
曄,鍾鈴五音,天帝處中倡人相娛。七日¶
之後,釋出遊戲,於池沐浴,快樂已畢,當¶
還昇天。池邊樹下有聖梵志,內外無垢,¶
獲五通之明。兩道士進稽首曰:『斯音絕世,¶
將為誰樂?』答曰:『頭魔王女等千餘人,于斯
<pb:KR6b0001_T_008-0045a>¶
遊戲,方來修虔,爾等早退。』受命退隱,¶
議曰:『斯梵志道德之靈,吾等當以何方¶
致天女乎?唯當以蠱道結草祝𧞣𧞣投之¶
于水,令梵志體重天女靈歇耳。』即結草投¶
水以蠱道祝。帝釋旋邁,諸天都然,唯斯¶
天女不獲翻飛,兩道士入水,解其上衣以¶
縛之。女曰:『爾等將以吾為?』答如上說。以¶
竹為箄行道七日,乃之王國。詣宮自懼,¶
王喜現女為之設食,慰勞道士曰:『吾獲¶
昇天,斯國惠爾。』
「王之元子名難羅尸,為¶
異國王,厥太子名須羅,先內慈仁,和明¶
照大,初見世眾生未然之事,無窈不覩,¶
無微不達,六度高行不釋于心,自誓求¶
如來、無所著、正真覺、道法御、天人師、善逝、世¶
間,逮於本無。王曰:『吾當昇天,呼皇孫¶
辭。』孫至稽首,受辭畢,退就座。王曰:『爾¶
親逮民安乎?』對曰:『蒙潤普寧。』孫曰:『吾不¶
求天女為妃者,王必殺其儻。』因人以¶
聞。王曰:『吾當以其血為陛昇天。』孫即絕¶
食,退寢不悅。王懼其喪,即以妃焉。內外¶
欣懌,所患都歇。
「四月之後,梵志復聞曰:¶
『當為埳殺諸畜生以填埳中,取神女血¶
以塗其上,擇吉日祠天。』王曰:『善哉!』命諸¶
國老群僚黎庶:『當興斯祀。』皇孫聞之,憮然¶
不悅,難梵志曰:『斯祀之術出何聖典乎?』¶
答曰:『夫為斯祀,祚應昇天。』皇孫難曰:『夫¶
殺者害眾生之命,害眾生之命者,逆惡之¶
元首,其禍無際,魂靈轉化,更相慊怨,¶
刃毒相殘世世無休,死入太山,燒煑脯
<pb:KR6b0001_T_008-0045b>¶
割,諸毒備畢,出或作畜生,死輙更刃;¶
若後為人,有戮尸之咎者,殘殺之所由¶
也。豈有行虐而昇天者乎?』梵志答曰:『爾¶
年東始,智將何逮,而難吾等?』皇孫曰:『吾¶
宿命時,生梵志家連五百世,翫爾道書,¶
清真為首。爾等巧偽,豈合經旨乎?』梵志¶
曰:『子知吾道,奚不陳之?』皇孫具說:『梵¶
志景則,聖趣至清,而爾等穢濁,殘酷貪¶
餮,虛以邪祀殺人眾畜,飲酒婬亂,欺上¶
窮民,令民背佛違法遠賢不宗,盡財供¶
鬼而親飢寒,豈合聖趣沙門之高行乎?』梵¶
志等恧慙,稽首而退。
「孫即為祖王,陳無¶
上正真、最正覺至誠之信言:『夫欲昇天者,¶
當歸命三尊,覺四非常,都絕慳貪、殖志¶
清淨,損己濟眾,潤逮眾生,斯一也。慈愍¶
生命,恕己濟彼,志恒止足,非有不取,守¶
貞不泆,信而不欺,酒為亂毒,孝道枯¶
朽,遵奉十德,導親以正,斯二矣。忍眾¶
生辱,悲傷狂醉,毒來哀往,濟而不害,喻¶
以三尊,解即助喜,慈育等護,恩齊二儀,¶
斯三矣。銳志精進,仰登高行,斯四矣。棄¶
邪除垢,志寂若空,斯五矣。博學無蓋,¶
求一切智,斯六矣。懷斯弘德終始無尤,¶
索為三界法王可得,昇天何難?若違佛慈¶
教,崇彼凶酷,殘眾生命,婬樂邪祀,生即¶
天棄,死入三塗,更相彫戮,受禍無窮。¶
以斯元惡,庶望昇天,譬違王命者冀獲¶
高位也。』王曰:『善哉!信矣!』開獄大赦,却¶
絕諸妖,即舉國寶命孫興德。皇孫獲寶
<pb:KR6b0001_T_008-0045c>¶
都料窮民,布施七日無乏不足。布施之¶
後,勸民持戒,率土感潤,靡不遵承。天¶
龍鬼神,僉然歎善,為雨名寶眾綵諸穀。¶
隣國慕德歸化,猶眾流之歸海也。皇孫¶
將妃辭親而退,還國閉閤廢事相樂,眾¶
臣以聞曰:『不除其妃,國事將朽矣。』父王¶
曰:『祖王妻之,焉得除乎?』召而閉之。妃¶
聞恧然,飛還本居之第七山,覩優犇等¶
告之曰:『吾婿來者為吾送之。留金指鐶¶
為信。』父聞妃去,遣子返國,不覩其妃,¶
悵然流淚。護宮神曰:『爾無悼焉,吾示爾¶
路。妃在第七山,疾尋可及。』皇孫聞之,即¶
服珠衣,帶劒執弓,衣光耀四十里。明¶
日至七山,覩妃折樹枝投地為識,前見¶
兩道士問曰:『吾妃歷茲乎?』曰:『然。』以環付¶
之,翼從俱行。以木為橋,度彼小水,之¶
八山上,覩四禪梵志,五體投地,稽首為¶
禮曰:『覩妃經斯乎?』答曰:『經茲矣。且坐¶
須臾,吾示爾處。』時天王釋化為獼猴,¶
威靈震山,皇孫大懼。梵志曰:『爾無懼也,¶
彼來供養。』獼猴覩三道士,疑住不前。梵志¶
曰:『進。』獼猴即進,以果供養,梵志受之。¶
四人共享,謂獼猴曰:『將斯三人至似人¶
形神所。』曰:『斯何人令之昇天乎?』梵志曰:¶
『國王太子開士之元首者,方為如來、無所¶
著、正真道、最正覺、道法御、天人師,眾生當蒙¶
其澤得還本無。』獼猴歎曰:『善哉!開士¶
得佛,吾乞為馬。』優犇二人,一願為奴,一¶
願為應真。開士曰:『大善!』即俱昇天。道有
<pb:KR6b0001_T_008-0046a>¶
緣一覺五百人,俱過稽首,遣獼猴還取¶
華散諸佛上,願曰『令吾疾獲為正覺,將¶
導眾生滅生死神還于本無。』三人又如¶
前願,俱為諸佛稽首而去。
「到似人形神¶
城門之外,獼猴稽首而退,三人俱坐。時¶
有青衣出汲水,開士問曰:『爾以水為?』答¶
曰:『給王女浴。』開士脫指環投其水中,¶
天女覩環,即止不浴,啟其親曰:『吾夫相¶
尋,今來在茲。』親名頭摩,喜而疾出,與之¶
相見。開士稽首為婿之禮,兩道士稽首而¶
退。王請入內,手以女授,侍女千餘,天樂¶
相娛。留彼七年,存親生養,言之哽咽,¶
辭退歸國。天王曰:『斯國眾諸,今以付子,¶
而去何為?』開士又辭如前。王曰:『且留七¶
日,盡樂相娛。』七日之後有大神王,詣天王¶
所賀曰:『亡女既歸,又致聖婿。』天王曰:『吾¶
女微賤,獲聖雄之婿,思歸養親,煩為送之。』¶
鬼王敬諾,即以天寶為殿,七層之觀、眾寶¶
天樂世所希覩,鬼王掌奉送著本土,稽首而¶
退。
「開士覩親,虔辭備悉,祖王喜而禪位¶
焉。天女鬼龍靡不稱善。大赦眾罪,空國¶
布施,四表黎庶,下逮眾生,濟其窮乏,從¶
心所欲。眾生踊躍靡不咨嗟,歎佛仁化¶
潤過天地,八方慕澤入國,若幼孩之依¶
慈母,祖王壽終即生天上。」佛告鶖鷺子:¶
「皇孫者,我身是。四禪梵志者,鶖鷺子是。優¶
犇者,今目連是。闍梨者,今車匿是。天帝¶
釋者,揵德是。父王者,迦葉是。祖王者,今白¶
淨王是。母者,吾母舍妙是。妃者,俱夷是。
<pb:KR6b0001_T_008-0046b>¶
菩薩累載以四等弘慈,六度無極,拯濟眾¶
生,難為籌算。」
佛說經竟,諸菩薩四輩弟子,¶
天龍鬼神及質諒神,靡不歡喜,作禮而¶
去。¶
** (八四)遮羅國王經¶
「昔者,遮羅國王嫡后無嗣,王甚悼焉,命¶
曰:『爾歸女宗,以求有嗣之術,還吾不尤¶
也。』后泣辭退,誓命自捐,投隕山險,遂¶
之林藪。天帝釋感曰:『斯王元后,故世吾¶
姉也,今以無嗣捐軀山險。』愴然愍之,忽¶
爾降焉,以器盛果授之曰:『姉,爾吞斯果,¶
必有聖嗣,將為世雄。若王有疑,以器示¶
之。斯天王神器,明證之上者。』后仰天吞¶
果,忽然不覩天帝所之。應則身重,還宮¶
覩王,具以誠聞。時滿生男,厥狀甚陋,¶
覩世希有。年在齠齓,聰明博暢,智策無¶
儔,力能躃象,走攫飛鷹,舒聲響震若師¶
子吼,名流遐邇,八方咨嗟。王為納隣國¶
之女,厥名月光,端正妍雅,世好備足。次¶
有七弟,又亦姝好。后懼月光,惡太子狀,¶
訛曰:『吾國舊儀,家室無白日相見,禮之¶
重也。妃無失儀矣。』對曰:『敬諾,不敢替¶
尊教。』自斯之後,太子出入未甞別色,深¶
惟:『本國與七國為敵,力諍無寧,兆民呼嗟!¶
吾將權而安之。』心自惟曰:『吾體至陋,妃覩¶
必邁,邁則天下康、兆民休矣。』欣而啟后欲¶
一覩妃觀厥儀容。后曰:『爾狀醜矣。妃容華¶
豔,厥齊天女;覺即捨邁,爾終為鰥矣。』太¶
子重辭,后愍之,即順其願。將妃觀馬,
<pb:KR6b0001_T_008-0046c>¶
太子佯為牧人,妃覩之曰:『牧人醜乎?』后曰:¶
『斯先王牧夫矣。』後將觀象,妃又覩焉,疑之¶
曰:『吾之所遊輙覩斯人,將是太子乎?』妃曰:¶
『願見太子之光容。』后即權之,令其兄弟出¶
遊行國,太子官僚翼從侍衛。后妃觀之,¶
厥心微喜。後又入苑,太子登樹,以果擲¶
背,妃曰:『斯是太子定矣。』夜伺其眠,默以火¶
照,覩其姿狀,懼而奔歸。后忿曰:『焉使妃¶
還乎?』對曰:『妃邁天下泰平之基,民終寧¶
其親矣。』拜辭尋之。
「至妃國,佯為陶家,賃¶
作瓦器,器妙絕國。陶主覩妙,齎以獻王。¶
王獲器喜,以賜小女,傳現諸姉。月光知¶
婿之所為,投地壞焉。又入城賃染眾綵,¶
結其一疋為眾奇巧,雜伎充滿覩世希見。¶
染家欣異,又以獻王。王重悅之,以示八¶
女。月光識焉,捐而不覩。又為大臣賃養¶
馬,馬肥又調,曰:『爾悉有何伎乎?』對曰:『太¶
官眾味余其備矣。』臣令為饌以獻大王。王¶
曰:『孰為斯食?』臣如實對。王命為太官,監¶
典諸餚膳。以羹入內供王八女,欲致權¶
道佯覆沃身,諸女驚懼,月光不眄。天帝¶
釋喜歎曰:『菩薩憂濟眾生乃至于茲乎?吾¶
將權而助之焉。』挑七敵國使會女都,爾¶
乃兆民元禍息矣。化為月光父王手書,以¶
月光妻之。七國興禮造國親迎,俱會相勞:¶
『翔茲何為?』各云:『娉娶女名月光。』訟之紛¶
紛,各出手書,厥怨齊聲:『當滅爾嗣,其為¶
不忒。』遣使還書,僉然詰曰:『以爾一女弄¶
吾七國,怨齊兵盛,爾國喪在乎今矣。』父
<pb:KR6b0001_T_008-0047a>¶
王懼曰:『斯禍弘矣。將宿行所招乎?』謂月¶
光曰:『爾為人妃,若婿明愚吉凶好醜,厥由¶
宿命,孰能禳之?而不貞一盡孝奉尊。薄¶
婿還國,禍至于茲。吾今當七分爾尸¶
以謝七王耳。』月光泣曰:『願假吾命漏刻¶
之期,募求智士,必有能却七國之患者¶
也。』王即募曰:『孰能禳斯禍者,妻以月光,¶
育以原福。』太子曰:『疾作高觀,吾其禳¶
之。』觀成,太子權病躇步倒地:『須月光¶
荷負,爾乃却敵矣。』月光惶灼懼見屠戮,扶¶
胳登觀,僅能立焉。太子高聲謂七國王,¶
厥音遠震若師子吼,喻以佛教:『為天牧¶
民當以仁道,而今興怒,怒盛即禍著。禍著¶
即身喪。夫喪身失國,其由名色乎?』七國師¶
雄靡不尸蹌者,斯須而穌,欲旋本土。
「太¶
子啟王:『婚姻之道,莫若諸王矣。何不以¶
七女嫡彼七王。子婿蕃屏,王元康矣!臣民¶
休矣!親獲養矣!』王曰:『善哉!斯樂大矣!』遂命¶
七王以女妻之。八婿禮豐,君民欣欣。于斯¶
王逮臣民,始知太子,月光之舊婿,即選良¶
輔武士翼從,各令還國。九國和寧,兆民抃¶
舞,僉然讚歎曰:『天降吾父!夫聖人權術非¶
凡所照。』德聚功成,爾乃炅然無復譏謗。¶
「還國有年,大王崩殂,太子代位。太赦眾¶
罪,以五戒六度、八齋十善,教化兆民。災𦾨¶
都息,國豐眾安,大化流行,皆奉三尊,德盛¶
福歸,眾病消滅,顏影韑韑,踰彼桃華。所以¶
然者?菩薩宿命室家俱耕,令妻取食,望¶
覩妻還,與一辟支佛俱,行隱山岸,久久而
<pb:KR6b0001_T_008-0047b>¶
不至。疑心生焉,興忿執鋤,欲往捶之。至¶
見其妻,以所食分,供養沙門,退叉手立。沙¶
門食竟,拋鉢虛空,光明暐曄,飛行而退。¶
婿心悔愧,念妻有德乃致斯尊,吾有重¶
愚將受其殃。即謂妻曰:『爾供養福,吾當¶
共之。餘飯俱食,爾無訧也。』至其命終,各¶
生王家。妻有淳慈之惠,生而端正;婿先恚¶
而後慈,故初醜而後好也。」
佛告諸比丘:「夫¶
人作行,先惠而後奪,後世初生豪富,長即¶
貧困;初奪後惠,後世受之,先貧賤而後¶
長富貴。太子者,是我身也。妻者,俱夷是。¶
父王者,白淨王是。母者,吾母舍妙是。天帝釋¶
者,彌勒是。開士世世憂念眾生拯濟塗炭。¶
菩薩普智度無極行明施如是。」¶
** (八五)菩薩以明離鬼妻經¶
「昔者菩薩,時為凡人,年十有六,志性開¶
達,學博覩弘,無經不貫練精深。思:『眾經¶
道術,何經最真?何道最安?』思已喟然而歎¶
曰:『唯佛經最真,無為最安。』重曰:『吾當懷¶
其真處其安矣。』親欲為納妻,悵然而曰:¶
『妖禍之盛莫大于色,若妖蠱臻,道德喪矣。¶
吾不遁邁,將為狼吞乎?』於是遂之異¶
國,力賃自供。時有田翁,老而無嗣,草行¶
獲一女焉,顏華絕國欣育為嗣,求男為¶
偶,遍國無可。翁賃菩薩積有五年,觀¶
其操行,自微至著,中心嘉焉,曰:『童子!吾¶
居有足,以女妻爾,為吾嗣矣。』女有神德,¶
惑菩薩心。納之無幾,即自覺曰:『吾覩諸佛¶
明化,以色為火,人為飛蛾,蛾貪火色,身
<pb:KR6b0001_T_008-0047c>¶
見燒煮。斯翁以色火燒吾躬,財餌釣吾口,¶
家穢喪吾德矣。』夜默遁邁,行百餘里,依¶
空亭宿。宿亭人曰:『子何人乎?』曰:『吾寄宿。』¶
亭人將入,覩妙床蓐眾珍光目,有婦人¶
顏似己妻,惑菩薩心,令與之居積有五¶
年。明心覺焉,曰:『婬為蠾蟲,殘身危命者¶
也。吾故馳隱,衰又逢焉。』默而疾邁,又覩宮¶
寶婦人如前,復惑厥心與居十年。明心覺¶
焉曰:『吾殃重矣。』奔而不免,深自誓曰:『終不¶
寄宿。』又復遁逃。遙覩大屋,避之草行。守門¶
者曰:『何人夜行?』答曰:『趣及前𨽁。』曰:『有禁無¶
行。』內人呼前所覩如上。婦曰:『自無數去,¶
誓為室家。爾走,安之?』菩薩念曰:『欲根難¶
拔,乃如之乎!』即興四非常之念曰:『吾欲以¶
非常、苦、空、非身之定,滅三界諸穢,何但爾¶
垢而不能殄乎?』興斯四念,鬼妻即滅,中心¶
炅如,便覩諸佛處己前立。釋空、不願、¶
無想之定,受沙門戒為無勝師。菩薩普智¶
度無極行明施如是。」¶
** (八六)儒童受決經¶
「昔者菩薩,生鉢摩國。時為梵志,名曰儒童。¶
白師學問,仰觀天文,圖讖眾書,聞見即¶
貫,守真崇孝,國儒嘉焉。師曰:『爾道備¶
藝足,何不遊志教化始萠乎?』對曰:『宿貧乏¶
貨無以報潤,故不敢退也。母病尤困,無¶
以醫療,乞行傭賃以供藥直。』師曰:『大善!』¶
稽首而退,周旋近國,覩梵志五百人,會講¶
堂施高座,華女一人銀錢五百,昇坐高座¶
眾儒共難,覩博道淵者,女錢貢之。菩薩臨
<pb:KR6b0001_T_008-0048a>¶
觀,覩其智薄,難即辭窮,謂眾儒曰:『吾¶
亦梵志之子,可豫議乎?』僉然曰:『可。』即昇¶
高座,眾儒難淺而答道弘,問狹而釋義廣。¶
諸儒曰:『道高明遐者可師焉。』僉降稽首,菩¶
薩辭退,諸儒俱曰:『斯雖高智,然異國之士,¶
不應納吾國之女也,益以錢贈焉。』菩薩¶
答曰:『道高者厥德淵,吾欲無欲之道,厥欲¶
珍矣。以道傳神,以德授聖,神聖相傳,¶
影化不朽,可謂良嗣者乎!汝欲,填道之¶
原、伐德之根,可謂無後者乎!』說畢即退,¶
眾儒恧然而有耻焉。女曰:『彼高士者即吾¶
之君子矣。』褰衣徒步,尋厥跡涉諸國,力¶
疲足瘡,頓息道側,到鉢摩國。王號制¶
勝,行國嚴界,覩女疲息。問:『爾何人為¶
道側乎?』女具陳其所由。王喜其志,甚悼¶
之焉,王命女曰:『尋吾還宮,以爾為女。』女¶
曰:『異姓之食可徒食乎?願有守職,即從¶
大王。』王曰:『爾採名華供吾飾也。』女即敬¶
諾,從王歸宮,日採名華以供王用。
「儒童¶
還國,覩路人擾擾,平填墟、掃地穢,問行人¶
曰:『黎庶欣欣,將有慶乎?』答曰:『定光如來、¶
無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師,將來¶
教化,故眾為欣欣也。』儒童心喜,寂而入定,¶
心淨無垢。覩佛將來,道逢前女採華挾瓶,¶
從請華焉。得華五枚。王后庶人皆身治¶
道,菩薩請地少分,躬自治之。民曰:『有¶
餘小溪,而水湍疾,土石不立。』菩薩曰:『吾¶
以禪力下彼小星,填之可乎!』又念曰:『供¶
養之儀,以四大力苦躬為善。』即置星輦
<pb:KR6b0001_T_008-0048b>¶
石,以身力填之,禪力住焉。餘微淹壍,而¶
佛至矣,解身鹿皮衣著其濕地,以五華¶
散佛上,華羅空中,若手布種根著地生¶
也。佛告之曰:『後九十一劫,爾當為佛,¶
號曰能仁如來、無所著、正真道、最正覺、道法¶
御、天人師,其世顛倒,父子為讎,王政傷¶
民猶雨眾刃,民雖避之難免其患矣。¶
爾當於彼拯濟眾生,時獲度者難為籌¶
算。』儒童心喜,踊在虛空,去地七仞,自空¶
來下,以髮布地,令佛蹈之。世尊跨畢,¶
告諸比丘:『無蹈斯土。所以然者?受決之¶
處,厥尊無上,有智之士峙剎于茲,與受決¶
同。』諸天僉然,齊聲而云:『吾當作剎。』時有¶
長者子,名曰賢乾,以微柴插其地曰:¶
『吾剎已立矣。』諸天顧相謂曰:『凡庶竪子,而¶
有上聖之智乎!』即輦眾寶,於上立剎,稽¶
首白言:『願我得佛教化若今,今所立剎,¶
其福云何?』世尊曰:『儒童作佛之時,爾當¶
受決矣。』」
佛告鶖鷺子:「儒童者,我身是。¶
賣華女者,今俱夷是。長者子者,今座中非¶
羅余是。」非羅余即稽首佛足。佛授其決:¶
「後當為佛,號曰快見。」
佛說經竟,諸四輩¶
弟子,天人龍鬼,靡不歡喜,稽首而去。¶
菩薩普智度無極行明施如是。¶
** (八七)摩調王經¶
聞如是:
一時眾祐在無夷國,坐于樹下,顏¶
華韑韑,有踰紫金,欣然而笑,口光五¶
色。當時見者靡不踊豫,咸共歎曰:「真所¶
謂天中天者也。」
阿難整服稽首而曰:「眾祐
<pb:KR6b0001_T_008-0048c>¶
之笑,必欲濟度眾生之冥也。」
眾祐曰:「善¶
哉!實如爾云,吾不虛笑,即興法也。爾欲知¶
笑意不乎?」
阿難對曰:「飢渴聖典,誠無飽¶
足也。」
眾祐曰:「昔有聖王,名曰摩調,時¶
為飛行皇帝,典四天下,心正行平,民無竊¶
怨,慈悲喜護,意如帝釋。時,民之壽八萬¶
歲也。帝有七寶,紫金轉輪,飛行白象,紺色¶
神馬,明月神珠,玉女聖妻,主寶聖臣,典兵¶
聖臣。帝有千子,端正仁靖,明於往古,¶
預知未然,有識之類靡不敬慕。帝欲遊觀¶
東西南北,意適存念,金輪處前,隨意所¶
之,七寶皆然,飛導聖王。天龍善神靡不¶
防衛,散眾寶華,稱壽無量。帝勅近臣主¶
巾櫛者:『爾其見吾頭髮生白,即當以聞。夫¶
髮白色,毀死之明證。吾欲捐穢世流俗之役,¶
就清淨淡泊之行。』近臣如命,後見髮白,即¶
以上聞。帝心欣然,召太子曰:『吾頭生白,¶
白者無常之證信矣,不宜散念於無益之¶
世。今立爾為帝,典四天下,臣民繫命于¶
爾,爾其愍之。法若吾行,可免惡道;髮¶
白棄國,必作沙門。立子之教,四等五戒十¶
善為先。』明教適畢,即捐國土,於此廬地樹¶
下,除鬚髮著法服作沙門。群臣黎庶哀慕¶
躃踊,悲哭感結。
「摩調法王子孫相繼千八十¶
四世,聖皇正法末後欲虧。摩調聖王復捨¶
天上以魂神下,從末世王生,亦為飛行¶
皇帝,號名南,正法更興。明勅宮中皇后¶
貴人,令奉八戒月六齋,一當慈惻愛活¶
眾生;二慎無盜富者濟貧;三當執貞清淨
<pb:KR6b0001_T_008-0049a>¶
守真;四當守信言以佛教;五當盡孝酒¶
無歷口;六者無臥高床繡帳;七者晡冥¶
食無歷口;八者香華脂澤,慎無近身,婬¶
歌邪樂無以穢行。心無念之,口無言¶
矣,身無行焉。勅諸聖臣導行英士下¶
逮黎民:『人無尊卑令奉六齋,翫讀八戒¶
帶之著身,日三諷誦,孝順父母,敬奉耆¶
年,尊戴息心,令詣受經。鰥寡幼弱乞兒¶
給救,疾病醫藥衣食相濟,苦乏無者令詣¶
宮門求所不足,有不順化者重徭役¶
之,以其一家處于賢者五家之間,令五¶
化一家,先順者賞,輔臣以賢不以貴族。』¶
自王明法施行之後,四天下民,慈和相向,¶
殺心滅矣。應得常讓,夜不閉門,貞潔¶
清淨,非妻不欲。一不言二,出教仁惻,覩¶
不常誠,辭不華綺。見彼吉利,心喜言助,¶
大道化行,凶毒消滅。信佛、信法、信沙門,¶
言無復疑結。
「南王慈潤,澤無不至,八方上¶
下靡不歎德。第二天帝及四天王,日月星¶
辰,海龍地祇,日共講議:『世間人王,四等¶
慈惠,恩之所至過於諸天。』天帝釋告諸天¶
曰:『寧欲見南王不乎?』諸天曰:『積年之¶
願,實如明教。』帝釋即如伸臂之頃,至南¶
王慈惠殿上,見南王曰:『聖王盛德,諸天¶
飢渴思欲相見,無日不願。聖王豈欲見¶
忉利天,其上自然無願不有?』南王曰善:『思¶
欲遊戲。』帝釋還彼,呼御者名曰摩婁:『以吾¶
所乘千馬寶車迎南王來。』御者承命,以¶
天車迎南王。車至止于闕下,群臣黎庶靡
<pb:KR6b0001_T_008-0049b>¶
不愕然,斯聖王瑞歎未曾有,更相宣稱,率¶
土咸歡。『我王普慈潤逮眾生,月六齋八¶
戒自修,又以教民,斯德重矣,故令天帝¶
敬愛來迎也。』南王昇車,車馬俱飛,徐徐徘¶
徊欲民具見,王告御者:『且將吾觀惡人二¶
道地獄、餓鬼,燒煮拷掠受其宿罪之處。』御者¶
如命,畢乃上天。
「帝釋歡喜下床出迎曰:『勞¶
心經緯,憂濟眾生,四等六度菩薩弘業,諸¶
天思欲相見。』帝釋自前,把臂共坐。南王¶
容體,更變香潔,顏光端正與釋無異。即¶
作名樂,其音無量,散寶華香,非世所覩。¶
帝釋重曰:『慎無戀慕世間故居,天上眾歡,¶
聖王之有也。』南王志在教化愚冥,滅眾邪¶
心令知三尊,答帝釋曰:『如借人物,會當¶
還主。今斯天座,非吾常居,暫還世間教¶
吾子孫,以佛明法正心治國,令孝順相¶
承戒具行高,放捨人身上生天上,與釋相¶
樂。』」
佛告阿難:「南王者,吾身是也。子孫相¶
傳千八十四世,立子為王,父行作沙門。」
阿¶
難歡喜,稽首而曰:「眾祐慈愍眾生,恩潤乃¶
爾,功德不朽,今果得佛,為三界中尊,¶
諸天仙聖靡不宗敬。」
諸比丘歡喜,作禮而¶
去。¶
** (八八)阿離念彌經¶
聞如是:
一時佛在舍衛國優梨聚中。時,諸¶
比丘,中飯之後坐於講堂,私共講議:「人¶
命致短,身安無幾,當就後世。天人眾物¶
無生不死。愚闇之人,慳貪不施,不奉經¶
道,謂善無福,惡無重殃。恣心快志,惡無
<pb:KR6b0001_T_008-0049c>¶
不至,違於佛教,後悔何益?」佛以天耳,遙¶
聞諸比丘講議非常無上之談,世尊即起至¶
比丘所,就座而坐,曰:「屬者何議?」長跪對曰:¶
「屬飯之後,共議人命恍惚不久當就後世。」¶
對如上說。世尊歎曰:「善哉善哉!甚快!當爾¶
棄家學道,志當清潔,唯善可念耳。比丘¶
坐起當念二事:一當說經,二當禪息。欲¶
聞經不?」對曰:「唯然,願樂聞之。」
世尊即曰:¶
「昔有國王名曰拘獵,其國有樹,名¶
須波桓樹,圍五百六十里,下根四被八百¶
四十里,高四千里,其枝四布二千里。樹有¶
五面,一面王及宮人共食之,二面百官食¶
之,三面眾民食之,四面沙門道人食之,¶
五面鳥獸食之。其樹果大如二斗瓶,味甘¶
如蜜,無守護者亦不相侵。時,人皆壽八萬¶
四千歲,都有九種病:寒、熱、飢、渴、大小便利、¶
愛欲、食多、年老體羸,有斯九病。女人年五百¶
歲乃行出嫁。時有長者名阿離念彌,財賄¶
無數。念彌自惟:『壽命甚促,無生不死,寶非¶
己有,數致災患,不如布施以濟貧乏。世¶
榮雖樂,無久存者,不如棄家,捐穢濁、執¶
清潔,被袈裟作沙門。』即詣賢眾受沙門¶
戒。凡人見念彌作沙門,數千餘人,聞其聖¶
化皆覺無常,有盛即衰,無存不亡,唯道¶
可貴,皆作沙門,隨其教化。
「念彌為諸弟¶
子說經曰:『人命致短,恍惚無常,當棄¶
此身就於後世。無生不死,焉得久長?是¶
故當絕慳貪之心,布施貧乏,撿情攝欲,¶
無犯諸惡。人之處世命流甚迅,人命譬若
<pb:KR6b0001_T_008-0050a>¶
朝草上露須臾即落。人命如此,焉得久長?¶
人命譬若天雨墮水泡起即滅,命之流疾有¶
甚於泡。人命譬若雷電恍惚,須臾即滅,¶
命之流疾有甚雷電。人命譬若以杖捶水,¶
杖去水合,命之流疾有甚於此。人命譬若¶
熾火上炒少膏著中,須臾燋盡,命之流¶
去疾於少膏。人命譬若織機經縷,稍就減¶
盡,天命日夜耗損若茲,憂多苦重,焉得¶
久長?人命譬若牽牛市屠,牛一遷步,一¶
近死地,人得一日猶牛一步,命之流去又¶
促於此。人命譬若水從山下,晝夜進疾無¶
須臾止,人命過去有疾於此,晝夜趣死,¶
進疾無住。人處世間,甚勤苦、多憂念,人¶
命難得,以斯之故,當奉正道,守行經戒¶
無得毀傷,布施窮乏,人生於世無不死¶
者。』念彌教諸弟子如斯,又曰:『吾棄貪婬¶
瞋恚愚癡歌舞伎樂睡眠邪僻之心,就清淨¶
心,遠離愛欲,捐諸惡行,內洗心垢,滅諸¶
外念,覩善不喜,逢惡不憂,苦樂無二清¶
淨其行,一心不動得第四禪。吾以慈心教¶
化人物,令知善道昇生天上,悲憐傷愍¶
恐其墮惡。吾見四禪及諸空定,靡不照¶
達,其心歡喜;以其所見教化萬物,令見深¶
法。禪定佛事,若有得者亦助之喜。養護¶
萬物如自護身,行此四事其心正等,眼所¶
受見麤好諸色,其耳所聞歎音罵聲,香熏¶
臭穢美味苦辛,細滑麤惡,可意之願,違心¶
之惱,好不欣豫,惡不怨恚。守斯六行,以¶
致無上正真之道。若曹亦當行斯六行,以
<pb:KR6b0001_T_008-0050b>¶
獲應真之道。』念彌者三界眾聖之尊師也,¶
智慧妙達無窈不明矣。其諸弟子雖未即¶
得應真道者,要其壽終皆生天上。心寂志¶
寞尚禪定者,皆生梵天,次生化應聲天,¶
次生不憍樂天,次生兜術天,次生炎天,次¶
生忇利天,次生第一天上,次生世間王侯¶
之家。行高得其高,行下得其下,貧富貴賤,¶
延壽夭逝,皆由宿命,奉念彌戒無唐苦¶
者。
「念彌者,是我身。諸沙門仂行精進,可脫¶
於生老病死憂惱之苦,得應真滅度大道;不¶
能悉行,可得不還、頻來、溝港之道也。明¶
者深惟,人命無常,恍惚不久,纔壽百歲,¶
或得不得。百歲之中凡更三百時,春夏¶
冬月各更其百也;更千二百月,春夏冬節¶
各更四百月;更三萬六千日,春更萬二千¶
日,夏暑冬寒各萬二千日。百歲之中一日再¶
飯,凡更七萬二千飯,春夏冬日各更二萬¶
四千飯也。并除其為嬰兒乳哺未能飯時,¶
儻懅不飯,或疾病,或瞋恚,或禪或齋,或¶
貧困乏食之時,皆在七萬二千飯中。百歲¶
之中,夜臥除五十歲,為嬰兒時除十歲,病¶
時除十歲,營憂家事及餘事除二十歲,人¶
壽百歲纔得十歲樂耳。」
佛告諸比丘:「吾已¶
說人命、說年說月說日飯食壽命,吾所¶
當為諸比丘說者皆已說之,吾志所求¶
皆已成也,汝諸比丘志願所求亦當卒之。¶
當於山澤若於宗廟,講經念道無得懈¶
惰,快心之士後無不悔矣。」
佛說經已,諸¶
比丘無不歡喜,為佛作禮而去。
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** (八九)鏡面王經¶
聞如是:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。¶
眾比丘以食時持應器入城求食,而日未¶
中,心俱念言:「入城甚早,我曹寧可俱到¶
異學梵志講堂坐須臾乎!」僉然曰:「可。」即俱之¶
彼,與諸梵志更相勞來,便就座坐。是時¶
梵志自共爭經,生結不解,轉相謗怨:「我知¶
是法,汝知何法?我所知合於道,汝所知¶
不合道。我道法可施行,汝道法難可親。¶
當前說說著後,當後說反前說,多法說¶
非,與重擔不能舉,為汝說義不能解,¶
汝空知、汝極無所有、汝迫復何?」對以舌戟,¶
轉相中害,被一毒報以三。諸比丘聞子曹¶
惡言如是,亦不善子曹言、不證子曹正,¶
各起坐到舍衛求食。食竟藏應器,還到¶
祇樹,為佛作禮,悉坐一面,如事說之。念是¶
曹梵志,其學自苦,何時當解?
佛告比丘¶
言:「是曹異學非一世癡冥。比丘!過去久遠,¶
是閻浮提地有王,名曰鏡面,諷佛要經,¶
智如恒沙。臣民多不誦,帶鎖小書,信¶
螢灼之明,疑日月之遠見,目瞽人以為喻,¶
欲使彼捨行潦遊巨海矣。勅使者,令¶
行國界,取生盲者皆將詣宮門。臣受命行,¶
悉將國界無眼人到宮所,白言:『已得諸¶
無眼者,今在殿下。』王曰:『將去,以象示之。』¶
臣奉王命,引彼瞽人將之象所,牽手示¶
之。中有持象足者,持尾者,持尾本者,¶
持腹者,持脇者,持背者,持耳者,持頭¶
者,持牙者,持鼻者,瞽人於象所爭之紛
<pb:KR6b0001_T_008-0051a>¶
紛,各謂己真彼非。使者牽還,將詣王所。王¶
問之曰:『汝曹見象乎?』對言:『我曹俱見。』王曰:¶
『象何類乎?』持足者對言:『明王!象如漆筩。』持¶
尾者言如掃帚,持尾本者言如杖,持腹者¶
言如鼓,持脇者言如壁,持背者言如¶
高机,持耳者言如簸箕,持頭者言如魁,¶
持牙者言如角,持鼻者對言:『明王!象如¶
大索。』復於王前共訟言:『大王!象真如我言。』¶
「鏡面王大笑之曰:『瞽乎瞽乎!爾猶不見佛¶
經者矣。』便說偈言:¶
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「 「『今為無眼曹,
空諍自謂諦,¶
覩一云餘非,
坐一象相怨。』」
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¶
「又曰:『夫專小書,不覩佛經汪洋無外、巍巍¶
無蓋之真正者,其猶無眼乎!』於是尊卑並¶
誦佛經。」
佛告比丘:「鏡面王者,即吾身是。無¶
眼人者,即講堂梵志是。是時子曹無智,坐盲¶
致諍;今諍亦冥,坐諍無益。」
佛是時具撿¶
此卷,令弟子解:「為後作明,令我經道久住,¶
說是義足經。¶
#+BEGIN_VERSE
「 「自冥言是彼不及,
著癡日漏何時明?¶
自無道謂學悉爾,
倒亂無行何時解?¶
常自覺行尊行,
自聞見行無比,¶
已墮繫世五宅,
自可綺行勝彼。¶
抱癡住望致善,
以邪學蒙得度,¶
所見聞諦受思,
雖持戒莫謂可。¶
見世行莫悉隨,
雖黠念亦彼行,¶
與行等亦敬持,
莫生想不及過。¶
是以斷後亦盡,
亦棄想獨行得,¶
莫自知以致黠,
雖見聞但行觀。
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悉無願於兩面,
胎亦胎合遠離,¶
亦兩處無所住,
悉觀法得正止。¶
意受行所見聞,
所邪念小不想,¶
慧觀法意見意,
從是得捨世空。¶
自無有何所待?
本行法求義諦,¶
但守戒未為慧,
度無極終不還。」」
#+END_VERSE
¶
** (九〇)察微王經¶
「昔者菩薩為大國王,名曰察微,志清行淨¶
唯歸三尊,稟翫佛經靖心存義,深覩¶
人原始自本無生。元氣強者為地,軟者¶
為水,煖者為火,動者為風,四者和焉識神¶
生焉。上明能覺,止欲空心還神本無,因¶
誓曰:『覺不寤之疇,神依四立,大仁為¶
天,小仁為人,眾穢雜行為蜎飛蚑行蠕動¶
之類,由行受身,厥形萬端,識與元氣微¶
妙難覩,形無系髮,孰能獲把?然其釋¶
故稟新終始無窮矣。』王以靈元化無常體,¶
輪轉五塗綿綿不絕,釋群臣意,眾闇難¶
寤猶有疑焉,曰:『身死神生,更受異體,臣¶
等眾矣,尠識往世。』王曰:『論未志端,焉¶
能識歷世之事乎?視不覩耗,孰能見魂靈¶
之變化乎?』
「王以閑日由私門出,麤衣自¶
行,就補履翁,戲曰:『率土之人孰者樂乎?』¶
翁曰:『唯王者樂耳。』曰:『厥樂云何?』翁曰:『百¶
官虔奉,兆民貢獻,願即從心,斯非樂乎?』¶
王曰:『審如爾云矣。』即飲之以葡萄酒,¶
厥醉無知,抗著宮中。謂元妃曰:『斯蹠翁¶
云:「王者樂矣。」吾今戲之。衣以王服,令聽國¶
政。眾無駭焉。』妃曰:『敬諾。』其醒之日,侍妾
<pb:KR6b0001_T_008-0051c>¶
佯曰:『大王項醉,眾事猥積,宜在平省,將¶
出臨御。』百揆催其平事,矇矇瞢瞢東西不¶
照,國史記過,公臣切磋,處座終日,身¶
都[病-丙+(ㄙ/月)]痛,食不為甘,日有瘦疵。宮女訛¶
曰:『大王光華有損何為?』答曰:『吾夢為補¶
蹠翁,勞躬求食,甚為難云,故為痟耳。』¶
眾靡不竊笑之也。從寢不寐,展轉反側,¶
曰:『吾是補蹠翁耶?真天子乎?若是天子,肌膚¶
何麤?本補蹠翁,緣處王宮?余心荒矣。目¶
睛亂乎!二處之身不照孰真。』元妃佯曰:¶
『大王不悅。』具奉伎樂,飲以葡萄酒,重¶
醉無知,復其舊服送著麤床。酒醒即寤,¶
覩其陋室賤衣如舊,百節皆痛,猶被杖楚。¶
數日之後,王又就之,翁曰:『前飲爾酒,湎眩¶
無知,今始寤耳。夢處王位,平省眾官,國¶
史記過,群僚切磋,內懷惶灼,百節之痛,¶
被笞不踰也。夢尚若斯,況真為王乎?往日¶
之論,定為不然。』
「王還宮內,與群臣講論¶
斯事,笑者聒耳。王謂群臣曰:『斯一身所¶
更視聽,始今尚不自知,豈況異世捨故受¶
新,更乎眾艱,魃䰡䰡之拂、痱忤之困,而云¶
欲知靈化所往受身之土,豈不難哉?經¶
曰:「愚懷眾邪欲覩魂靈,猶矇晦行仰視¶
星月,勞躬沒齒何時能覩?」』於是群臣率土¶
黎庶,始照魂靈與元氣相合,終而復始,輪¶
轉無際,信有生死殃福所趣。」
佛告諸比¶
丘:「時王者,是我身也。菩薩普智度無極行¶
明施如是。」¶
** (九一)梵摩皇經
<pb:KR6b0001_T_008-0052a>¶
聞如是:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。¶
佛告諸比丘:「汝等修德奉行眾善,必獲¶
景福。譬如農夫宿有良田,耕犁調熟,雨¶
潤和適,下種以時,應節而生。芸除草¶
穢,又無災害,何懼不獲?昔我前世未為佛¶
時,心弘普愛,愍濟眾生,猶若慈母育其¶
赤子,如斯七年,仁功勳著。壽終,魂靈上為¶
梵皇,号曰梵摩,處彼天位。更歷天地七成¶
七敗,當欲敗時,吾輙上昇第十五約淨天,¶
其後更始,復還梵天,清淨無欲,在所自然。¶
後下為忉利天帝三十六返,七寶宮闕,飲¶
食被服音樂自然。後復還世間作飛行皇¶
帝,七寶導從:一者紫金轉輪,二者明月神珠,¶
三者飛行白象,四者紺馬朱鬣,五者玉女妻,¶
六者典寶臣,七者聖輔臣。事事八萬四千。王¶
有千子,皆端正皎潔仁慈勇武,一人當千。¶
王爾時,以五教治政,不枉人民:一者慈¶
仁不殺恩及群生,二者清讓不盜捐己濟¶
眾,三者貞潔不婬不犯諸欲,四者誠信不¶
欺言無華飾,五者奉孝不醉行無沾污。¶
當此之時,牢獄不設,鞭杖不加,風雨調適,¶
五穀豐熟,災害不起,其世太平,四天下民,¶
相率以道。信善得福惡有重殃,死皆昇天,¶
無入三惡道者。」
佛告諸比丘:「昔我前世行¶
四等心,七年之功,上為梵皇,下為帝釋,¶
復還世間作飛行皇帝,典四天下數千百世,功積德滿,諸惡寂滅,眾善普會,處世¶
為佛,獨言隻步三界特尊。」
諸比丘聞經歡¶
喜,為佛作禮而去。菩薩普智度無極行明
<pb:KR6b0001_T_008-0052b>¶
施如是。¶
《六度集經》卷第八