KR6c0001_316.txt

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#+DATE: 2016-06-08 7:08
#+TITLE: 大般若波羅蜜多經
#+PROPERTY: CBETA_ID T06n0220b
#+PROPERTY: ID KR6c0001
#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 06, No. 220b
#+PROPERTY: VOL 06
#+PROPERTY: BASEEDITION T
#+PROPERTY: WITNESS master
#+PROPERTY: LASTPB <pb:KR6c0001_T_316-0610b> ¶¶¶¶¶¶¶
#+PROPERTY: JUAN 316
¶
¶
《大般若波羅蜜多經》卷第三百一¶
十六¶
¶
三藏法師玄奘奉　詔譯¶
初分真善友品第四十五之四¶

「所以者何？善現！一切法皆以空為趣，彼於是¶
趣不可超越。何以故？空中趣非趣不可得故。¶

「善現！一切法皆以無相為趣，彼於是趣不可¶
超越。何以故？無相中趣非趣不可得故。

「善現！¶
一切法皆以無願為趣，彼於是趣不可超越。¶
何以故？無願中趣非趣不可得故。

「善現！一切¶
法皆以無起無作為趣，彼於是趣不可超越。¶
何以故？無起無作中趣非趣不可得故。

「善現！¶
一切法皆以無生無滅為趣，彼於是趣不可¶
超越。何以故？無生無滅中趣非趣不可得故。¶

「善現！一切法皆以無染無淨為趣，彼於是趣¶
不可超越。何以故？無染無淨中趣非趣不可¶
得故。

「善現！一切法皆以無所有為趣，彼於是¶
趣不可超越。何以故？無所有中趣非趣不可¶
得故。

「善現！一切法皆以幻為趣，彼於是趣不
<pb:KR6c0001_T_316-0610c>¶
可超越。何以故？幻中趣非趣不可得故。

「善現！¶
一切法皆以夢為趣彼於是趣不可超越。何¶
以故？夢中趣非趣不可得故。

「善現！一切法皆¶
以響為趣，彼於是趣不可超越。何以故？響中¶
趣非趣不可得故。

「善現！一切法皆以像為趣，¶
彼於是趣不可超越。何以故？像中趣非趣不¶
可得故。

「善現！一切法皆以光影為趣，彼於是¶
趣不可超越。何以故？光影中趣非趣不可得¶
故。

「善現！一切法皆以陽焰為趣，彼於是趣不¶
可超越。何以故？陽焰中趣非趣不可得故。

「善¶
現！一切法皆以變化事為趣，彼於是趣不可¶
超越。何以故？變化事中趣非趣不可得故。

「善¶
現！一切法皆以尋香城為趣，彼於是趣不可¶
超越。何以故？尋香城中趣非趣不可得故。

「善¶
現！一切法皆以無量無邊為趣，彼於是趣不¶
可超越。何以故？無量無邊中趣非趣不可得¶
故。

「善現！一切法皆以不與不取為趣，彼於是¶
趣不可超越。何以故？不與不取中趣非趣不¶
可得故。

「善現！一切法皆以不舉不下為趣，彼¶
於是趣不可超越。何以故？不舉不下中趣非¶
趣不可得故。

「善現！一切法皆以無去無來為¶
趣，彼於是趣不可超越。何以故？無去無來中¶
趣非趣不可得故。

「善現！一切法皆以無增無¶
減為趣，彼於是趣不可超越。何以故？無增無¶
減中趣非趣不可得故。

「善現！一切法皆以不¶
入不出為趣，彼於是趣不可超越。何以故？不¶
入不出中趣非趣不可得故。

「善現！一切法皆¶
以不集不散為趣，彼於是趣不可超越。何以¶
故？不集不散中趣非趣不可得故。

「善現！一切
<pb:KR6c0001_T_316-0611a>¶
法皆以不合不離為趣，彼於是趣不可超越。¶
何以故？不合不離中趣非趣不可得故。

「善現！¶
一切法皆以我為趣，彼於是趣不可超越。何¶
以故？我尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！

「善¶
現！一切法皆以有情為趣，彼於是趣不可超¶
越。何以故？有情尚畢竟無所有，況有趣非趣¶
可得！

「善現！一切法皆以命者為趣，彼於是趣¶
不可超越。何以故？命者尚畢竟無所有，況有¶
趣非趣可得！

「善現！一切法皆以生者為趣，彼¶
於是趣不可超越。何以故？生者尚畢竟無所¶
有，況有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以養者¶
為趣，彼於是趣不可超越。何以故？養者尚畢¶
竟無所有，況有趣非趣可得！

「善現！一切法皆¶
以士夫為趣，彼於是趣不可超越。何以故？士¶
夫尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！

「善現！一¶
切法皆以補特伽羅為趣，彼於是趣不可超¶
越。何以故？補特伽羅尚畢竟無所有，況有趣¶
非趣可得！

「善現！一切法皆以意生為趣，彼於¶
是趣不可超越。何以故？意生尚畢竟無所有，¶
況有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以儒童為¶
趣，彼於是趣不可超越。何以故？儒童尚畢竟¶
無所有，況有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以¶
作者為趣，彼於是趣不可超越。何以故？作者¶
尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！

「善現！一切¶
法皆以使作者為趣，彼於是趣不可超越。何¶
以故？使作者尚畢竟無所有，況有趣非趣可¶
得！

「善現！一切法皆以受者為趣，彼於是趣不¶
可超越。何以故？受者尚畢竟無所有，況有趣¶
非趣可得！

「善現！一切法皆以使受者為趣，彼
<pb:KR6c0001_T_316-0611b>¶
於是趣不可超越。何以故？使受者尚畢竟無¶
所有，況有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以起¶
者為趣，彼於是趣不可超越。何以故？起者尚¶
畢竟無所有，況有趣非趣可得！

「善現！一切法¶
皆以使起者為趣，彼於是趣不可超越。何以¶
故？使起者尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！¶

「善現！一切法皆以知者為趣，彼於是趣不可超¶
越。何以故？知者尚畢竟無所有，況有趣非趣¶
可得！

「善現！一切法皆以見者為趣，彼於是趣¶
不可超越。何以故？見者尚畢竟無所有，況有¶
趣非趣可得！

「善現！一切法皆以常為趣，彼於¶
是趣不可超越。何以故？常尚畢竟無所有，況¶
有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以樂為趣，彼¶
於是趣不可超越。何以故？樂尚畢竟無所有，¶
況有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以我為趣，¶
彼於是趣不可超越。何以故？我尚畢竟無所¶
有，況有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以淨為¶
趣，彼於是趣不可超越。何以故？淨尚畢竟無¶
所有，況有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以無¶
常為趣，彼於是趣不可超越。何以故？無常尚¶
畢竟無所有，況有趣非趣可得！

「善現！一切法¶
皆以苦為趣，彼於是趣不可超越。何以故？苦¶
尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！

「善現！一切¶
法皆以無我為趣，彼於是趣不可超越。何以¶
故？無我尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！

「善¶
現！一切法皆以不淨為趣，彼於是趣不可超¶
越。何以故？不淨尚畢竟無所有，況有趣非趣¶
可得！

「善現！一切法皆以貪事為趣，彼於是趣¶
不可超越。何以故？貪事尚畢竟無所有，況有
<pb:KR6c0001_T_316-0611c>¶
趣非趣可得！

「善現！一切法皆以瞋事為趣，彼¶
於是趣不可超越。何以故？瞋事尚畢竟無所¶
有，況有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以癡事¶
為趣，彼於是趣不可超越。何以故？癡事尚畢¶
竟無所有，況有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以¶
見所作事為趣，彼於是趣不可超越。何以故？¶
見所作事尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！¶

「善現！一切法皆以真如為趣，彼於是趣不可¶
超越。何以故？真如中趣非趣畢竟不可得故。¶

「善現！一切法皆以法界為趣，彼於是趣不可¶
超越。何以故？法界中趣非趣畢竟不可得故。¶

「善現！一切法皆以法性為趣，彼於是趣不可¶
超越。何以故？法性中趣非趣畢竟不可得故。¶

「善現！一切法皆以不虛妄性為趣，彼於是趣不¶
可超越。何以故？不虛妄性中趣非趣畢竟不¶
可得故。

「善現！一切法皆以不變異性為趣，彼¶
於是趣不可超越。何以故？不變異性中趣非¶
趣畢竟不可得故。

「善現！一切法皆以平等性¶
為趣，彼於是趣不可超越。何以故？平等性中¶
趣非趣畢竟不可得故。

「善現！一切法皆以離¶
生性為趣，彼於是趣不可超越。何以故？離生¶
性中趣非趣畢竟不可得故。

「善現！一切法皆¶
以法定為趣，彼於是趣不可超越。何以故？法¶
定中趣非趣畢竟不可得故。

「善現！一切法皆¶
以法住為趣，彼於是趣不可超越。何以故？法¶
住中趣非趣畢竟不可得故。

「善現！一切法皆¶
以實際為趣，彼於是趣不可超越。何以故？實¶
際中趣非趣畢竟不可得故。

「善現！一切法皆¶
以虛空界為趣，彼於是趣不可超越。何以故？
<pb:KR6c0001_T_316-0612a>¶
虛空界中趣非趣畢竟不可得故。

「善現！一切¶
法皆以不思議界為趣，彼於是趣不可超越。¶
何以故？不思議界中趣非趣畢竟不可得故。¶

「善現！一切法皆以不動為趣，彼於是趣不可¶
超越。何以故？不動中趣非趣畢竟不可得故。¶

「善現！一切法皆以色為趣，彼於是趣不可超¶
越。何以故？色尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善¶
現！一切法皆以受、想、行、識為趣，彼於是趣不¶
可超越，何以故？受、想、行、識尚畢竟不可得，況¶
有趣非趣！

「善現！一切法皆以眼處為趣，彼於¶
是趣不可超越。何以故？眼處尚畢竟不可得，¶
況有趣非趣！

「善現！一切法皆以耳、鼻、舌、身、意¶
處為趣，彼於是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、¶
身、意處尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！¶
一切法皆以色處為趣，彼於是趣不可超越。¶
何以故？色處尚畢竟不可得，況有趣非趣！¶

「善現！一切法皆以聲、香、味、觸、法處為趣，彼於¶
是趣不可超越。何以故？聲、香、味、觸、法處尚畢¶
竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆以眼¶
界為趣，彼於是趣不可超越。何以故？眼界尚¶
畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆以¶
耳、鼻、舌、身、意界為趣，彼於是趣不可超越。何¶
以故？耳、鼻、舌、身、意界尚畢竟不可得，況有趣¶
非趣！

「善現！一切法皆以色界為趣，彼於是趣¶
不可超越。何以故？色界尚畢竟不可得，況有¶
趣非趣！

「善現！一切法皆以聲、香、味、觸、法界為¶
趣，彼於是趣不可超越。何以故？聲、香、味、觸、法¶
界尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一切法¶
皆以眼識界為趣，彼於是趣不可超越。何以
<pb:KR6c0001_T_316-0612b>¶
故？眼識界尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！¶
一切法皆以耳、鼻、舌、身、意識界為趣，彼於是¶
趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意識界尚畢¶
竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆以眼¶
觸為趣，彼於是趣不可超越。何以故？眼觸尚¶
畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆以¶
耳、鼻、舌、身、意觸為趣，彼於是趣不可超越。何¶
以故？耳、鼻、舌、身、意觸尚畢竟不可得，況有趣¶
非趣！

「善現！一切法皆以眼觸為緣所生諸受¶
為趣，彼於是趣不可超越。何以故？眼觸為緣¶
所生諸受尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！¶
一切法皆以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受為¶
趣，彼於是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意¶
觸為緣所生諸受尚畢竟不可得，況有趣非¶
趣！

「善現！一切法皆以地界為趣，彼於是趣不¶
可超越。何以故？地界尚畢竟不可得，況有趣¶
非趣！

「善現！一切法皆以水、火、風、空、識界為趣，¶
彼於是趣不可超越。何以故？水、火、風、空、識界¶
尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆¶
以無明為趣，彼於是趣不可超越。何以故？無¶
明尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一切法¶
皆以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死為¶
趣，彼於是趣不可超越。何以故？行乃至老死¶
尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆¶
以布施波羅蜜多為趣，彼於是趣不可超越。¶
何以故？布施波羅蜜多尚畢竟不可得，況有¶
趣非趣！

「善現！一切法皆以淨戒波羅蜜多為¶
趣，彼於是趣不可超越。何以故？淨戒波羅蜜¶
多尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一切法
<pb:KR6c0001_T_316-0612c>¶
皆以安忍波羅蜜多為趣，彼於是趣不可超¶
越。何以故？安忍波羅蜜多尚畢竟不可得，況¶
有趣非趣！

「善現！一切法皆以精進波羅蜜多¶
為趣，彼於是趣不可超越。何以故？精進波羅¶
蜜多尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一切¶
法皆以靜慮波羅蜜多為趣，彼於是趣不可¶
超越。何以故？靜慮波羅蜜多尚畢竟不可得，¶
況有趣非趣！

「善現！一切法皆以般若波羅蜜¶
多為趣，彼於是趣不可超越。何以故？般若波¶
羅蜜多尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一¶
切法皆以內空為趣，彼於是趣不可超越。何¶
以故？內空尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！¶
一切法皆以外空為趣，彼於是趣不可超越。¶
何以故？外空尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善¶
現！一切法皆以內外空為趣，彼於是趣不可¶
超越。何以故？內外空尚畢竟不可得，況有趣¶
非趣！

「善現！一切法皆以空空為趣，彼於是¶
趣不可超越。何以故？空空尚畢竟不可得，況¶
有趣非趣！

「善現！一切法皆以大空為趣，彼於¶
是趣不可超越。何以故？大空尚畢竟不可得，¶
況有趣非趣！

「善現！一切法皆以勝義空為趣，¶
彼於是趣不可超越。何以故？勝義空尚畢竟¶
不可得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆以有為¶
空為趣，彼於是趣不可超越。何以故？有為空¶
尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆¶
以無為空為趣，彼於是趣不可超越。何以故？¶
無為空尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一¶
切法皆以畢竟空為趣，彼於是趣不可超越。¶
何以故？畢竟空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
<pb:KR6c0001_T_316-0613a>¶

「善現！一切法皆以無際空為趣，彼於是趣不¶
可超越。何以故？無際空尚畢竟不可得，況¶
有趣非趣！

「善現！一切法皆以散空為趣，彼於¶
是趣不可超越。何以故？散空尚畢竟不可¶
得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆以無變異空¶
為趣，彼於是趣不可超越。何以故？無變異空¶
尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆¶
以本性空為趣，彼於是趣不可超越。何以故？¶
本性空尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一¶
切法皆以自相空為趣，彼於是趣不可超越。¶
何以故？自相空尚畢竟不可得，況有趣非趣！¶

「善現！一切法皆以共相空為趣，彼於是趣不¶
可超越。何以故？共相空尚畢竟不可得，況有¶
趣非趣！

「善現！一切法皆以一切法空為趣，彼¶
於是趣不可超越。何以故？一切法空尚畢竟¶
不可得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆以不可¶
得空為趣，彼於是趣不可超越。何以故？不可¶
得空尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一切¶
法皆以無性空為趣，彼於是趣不可超越。何¶
以故？無性空尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善¶
現！一切法皆以自性空為趣，彼於是趣不可超¶
越。何以故？自性空尚畢竟不可得，況有趣非¶
趣！

「善現！一切法皆以無性自性空為趣，彼於¶
是趣不可超越。何以故？無性自性空尚畢竟¶
不可得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆以四念¶
住為趣，彼於是趣不可超越。何以故？四念住¶
尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆¶
以四正斷為趣，彼於是趣不可超越。何以故？¶
四正斷尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一
<pb:KR6c0001_T_316-0613b>¶
切法皆以四神足為趣，彼於是趣不可超越。¶
何以故？四神足尚畢竟不可得，況有趣非趣！¶

「善現！一切法皆以五根為趣，彼於是趣不可¶
超越。何以故？五根尚畢竟不可得，況有趣非¶
趣！

「善現！一切法皆以五力為趣，彼於是趣不¶
可超越。何以故？五力尚畢竟不可得，況有趣¶
非趣！

「善現！一切法皆以七等覺支為趣，彼於¶
是趣不可超越。何以故？七等覺支尚畢竟不¶
可得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆以八聖道¶
支為趣，彼於是趣不可超越。何以故？八聖道¶
支尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一切法¶
皆以苦聖諦為趣，彼於是趣不可超越。何以¶
故？苦聖諦尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！¶
一切法皆以集聖諦為趣，彼於是趣不可超¶
越。何以故？集聖諦尚畢竟不可得，況有趣非¶
趣！

「善現！一切法皆以滅聖諦為趣，彼於是趣¶
不可超越。何以故？滅聖諦尚畢竟不可得，況¶
有趣非趣！

「善現！一切法皆以道聖諦為趣，彼¶
於是趣不可超越。何以故？道聖諦尚畢竟不¶
可得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆以四靜慮¶
為趣，彼於是趣不可超越。何以故？四靜慮尚¶
畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆以¶
四無量為趣，彼於是趣不可超越。何以故？四¶
無量尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一切¶
法皆以四無色定為趣，彼於是趣不可超越。¶
何以故？四無色定尚畢竟不可得，況有趣非¶
趣！

「善現！一切法皆以八解脫為趣，彼於是趣¶
不可超越。何以故？八解脫尚畢竟不可得，況¶
有趣非趣！

「善現！一切法皆以八勝處為趣，彼
<pb:KR6c0001_T_316-0613c>¶
於是趣不可超越。何以故？八勝處尚畢竟不¶
可得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆以九次第¶
定為趣，彼於是趣不可超越。何以故？九次第¶
定尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一切法¶
皆以十遍處為趣，彼於是趣不可超越。何以¶
故？十遍處尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！¶
一切法皆以空解脫門為趣，彼於是趣不可¶
超越。何以故？空解脫門尚畢竟不可得，況有¶
趣非趣！

「善現！一切法皆以無相、無願解脫門¶
為趣，彼於是趣不可超越。何以故？無相、無願¶
解脫門尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一¶
切法皆以五眼為趣，彼於是趣不可超越。何¶
以故？五眼尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！¶
一切法皆以六神通為趣，彼於是趣不可超¶
越。何以故？六神通尚畢竟不可得，況有趣非¶
趣！

「善現！一切法皆以三摩地門為趣，彼於是¶
趣不可超越。何以故？三摩地門尚畢竟不可¶
得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆以陀羅尼門¶
為趣，彼於是趣不可超越。何以故？陀羅尼門¶
尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆¶
以佛十力為趣，彼於是趣不可超越。何以故？¶
佛十力尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一¶
切法皆以四無所畏為趣，彼於是趣不可超越。¶
何以故？四無所畏尚畢竟不可得，況有趣非¶
趣！

「善現！一切法皆以四無礙解為趣，彼於是¶
趣不可超越。何以故？四無礙解尚畢竟不可¶
得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆以大慈為趣，¶
彼於是趣不可超越。何以故？大慈尚畢竟不¶
可得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆以大悲、大
<pb:KR6c0001_T_316-0614a>¶
喜、大捨為趣，彼於是趣不可超越。何以故？大¶
悲、大喜、大捨尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善¶
現！一切法皆以十八佛不共法為趣，彼於是¶
趣不可超越。何以故？十八佛不共法尚畢竟¶
不可得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆以預流¶
果為趣，彼於是趣不可超越。何以故？預流果¶
尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆¶
以一來、不還、阿羅漢果為趣，彼於是趣不可¶
超越。何以故？一來、不還、阿羅漢果尚畢竟不¶
可得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆以預流為¶
趣，彼於是趣不可超越。何以故？預流尚畢竟¶
不可得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆以一來、¶
不還、阿羅漢為趣，彼於是趣不可超越。何¶
以故？一來、不還、阿羅漢尚畢竟不可得，況有¶
趣非趣！

「善現！一切法皆以獨覺菩提為趣，彼¶
於是趣不可超越。何以故？獨覺菩提尚畢竟¶
不可得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆以獨覺¶
為趣，彼於是趣不可超越。何以故？獨覺尚畢¶
竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆以¶
一切菩薩摩訶薩行為趣，彼於是趣不可超¶
越。何以故？一切菩薩摩訶薩行尚畢竟不可¶
得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆以一切菩薩¶
摩訶薩為趣，彼於是趣不可超越。何以故？一¶
切菩薩摩訶薩尚畢竟不可得，況有趣非趣！¶

「善現！一切法皆以諸佛無上正等菩提為趣，¶
彼於是趣不可超越。何以故？諸佛無上正等¶
菩提尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一切¶
法皆以一切如來、應、正等覺為趣，彼於是趣¶
不可超越。何以故？一切如來、應、正等覺尚畢
<pb:KR6c0001_T_316-0614b>¶
竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一切法皆以一¶
切智為趣，彼於是趣不可超越。何以故？一切¶
智尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！一切法¶
皆以道相智為趣，彼於是趣不可超越。何以¶
故？道相智尚畢竟不可得，況有趣非趣！

「善現！¶
一切法皆以一切相智為趣，彼於是趣不可¶
超越。何以故？一切相智尚畢竟不可得，況有¶
趣非趣！

「如是，善現！菩薩摩訶薩為與世間作¶
所趣故，發趣無上正等菩提。」¶

** 初分趣智品第四十六之一¶

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！誰於如是甚¶
深般若波羅蜜多能生信解？」

佛言：「善現！若菩¶
薩摩訶薩久於無上正等菩提，發意趣求精勤¶
修行，已曾供養百千俱胝那庾多佛，於諸佛¶
所發弘誓願，善根淳熟，無量善友所攝受故，¶
乃於如是甚深般若波羅蜜多能生信解。」¶
具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩¶
能於如是甚深般若波羅蜜多生信解者，何性？¶
何相？何狀？何貌？」

佛言：「善現！是菩薩摩訶薩調¶
伏貪、瞋、癡性為性，遠離貪、瞋、癡相為相，遠離¶
貪、瞋、癡狀為狀，遠離貪、瞋、癡貌為貌。復次，善¶
現！是菩薩摩訶薩調伏貪無貪、瞋無瞋、癡無¶
癡性為性，遠離貪無貪、瞋無瞋、癡無癡相為¶
相，遠離貪無貪、瞋無瞋、癡無癡狀為狀，遠離¶
貪無貪、瞋無瞋、癡無癡貌為貌。善現！若菩薩¶
摩訶薩成就如是性、相、狀、貌，乃於如是甚深¶
般若波羅蜜多能生信解。」

時，具壽善現白佛¶
言：「世尊！若菩薩摩訶薩信解如是甚深般若¶
波羅蜜多當何所趣？」

佛言：「善現！是菩薩摩
<pb:KR6c0001_T_316-0614c>¶
訶薩當趣一切智智。」

具壽善現復白佛言：「世¶
尊！若菩薩摩訶薩趣一切智智者，能與一切¶
有情為所歸趣。」

佛言：「善現！如是！如是！如汝所¶
說。若菩薩摩訶薩能信解此甚深般若波羅¶
蜜多，則能趣向一切智智。若能趣向一切智¶
智，是則能與一切有情為所歸趣。」

善現復言：¶
「世尊！是菩薩摩訶薩能為難事，謂擐如是堅¶
固甲冑：我當度脫一切有情，皆令證得究竟¶
涅槃，雖於有情作如是事，而都不見有情施¶
設。」

佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。是菩薩摩¶
訶薩能為難事，謂擐如是堅固甲冑：我當度¶
脫一切有情，皆令證得究竟涅槃，雖於有情¶
作如是事，而都不見有情施設。

「復次，善現！是¶
菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬色。何以故？色畢¶
竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬¶
色。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬受、想、行、識。¶
何以故？受、想、行、識畢竟無所有，非菩薩非甲¶
冑故，說彼甲冑不屬受、想、行、識。

「善現！是菩薩¶
摩訶薩所擐甲冑不屬眼處。何以故？眼處畢¶
竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬¶
眼處。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳、鼻、舌、¶
身、意處。何以故？耳、鼻、舌、身、意處畢竟無所有，¶
非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬耳、鼻、舌、身、¶
意處。

「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬色¶
處。何以故？色處畢竟無所有，非菩薩非甲冑¶
故，說彼甲冑不屬色處。是菩薩摩訶薩所擐¶
甲冑不屬聲、香、味、觸、法處。何以故？聲、香、味、觸、¶
法處畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲¶
冑不屬聲、香、味、觸、法處。

「善現！是菩薩摩訶薩
<pb:KR6c0001_T_316-0615a>¶
所擐甲冑不屬眼界。何以故？眼界畢竟無所¶
有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬眼界。是¶
菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意界。¶
何以故？耳、鼻、舌、身、意界畢竟無所有，非菩薩¶
非甲冑故，說彼甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意界。

「善¶
現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬色界。何以¶
故？色界畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼¶
甲冑不屬色界。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不¶
屬聲、香、味、觸、法界。何以故？聲、香、味、觸、法界畢¶
竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬¶
聲、香、味、觸、法界。

「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲¶
冑不屬眼識界。何以故？眼識界畢竟無所有，¶
非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬眼識界。是¶
菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意識¶
界。何以故？耳、鼻、舌、身、意識界畢竟無所有，非¶
菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意¶
識界。

「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬眼¶
觸。何以故？眼觸畢竟無所有，非菩薩非甲冑¶
故，說彼甲冑不屬眼觸。是菩薩摩訶薩所擐¶
甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意觸。何以故？耳、鼻、舌、身、¶
意觸畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲¶
冑不屬耳、鼻、舌、身、意觸。

「善現！是菩薩摩訶薩¶
所擐甲冑不屬眼觸為緣所生諸受。何以故？¶
眼觸為緣所生諸受畢竟無所有，非菩薩非¶
甲冑故，說彼甲冑不屬眼觸為緣所生諸受。¶
是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意觸¶
為緣所生諸受。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸為緣¶
所生諸受畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說¶
彼甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。
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「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬地界。何¶
以故？地界畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說¶
彼甲冑不屬地界。是菩薩摩訶薩所擐甲冑¶
不屬水、火、風、空、識界。何以故？水、火、風、空、識界¶
畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不¶
屬水、火、風、空、識界。

「善現！是菩薩摩訶薩所擐¶
甲冑不屬無明。何以故？無明畢竟無所有，非¶
菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬無明。是菩薩¶
摩訶薩所擐甲冑不屬行、識、名色、六處、觸、受、愛、¶
取、有、生、老死。何以故？行乃至老死畢竟無所¶
有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬行乃至¶
老死。

「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬我。¶
何以故？我畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說¶
彼甲冑不屬我。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不¶
屬有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒¶
童、作者、受者、知者、見者。何以故？有情乃至見¶
者畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑¶
不屬有情乃至見者。¶
《大般若波羅蜜多經》卷第三百一十六¶