KR6c0005_014.txt

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#+DATE: 2016-06-08 12:09
#+TITLE: 大智度論
#+PROPERTY: CBETA_ID T25n1509
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#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 25, No. 1509
#+PROPERTY: VOL 25
#+PROPERTY: BASEEDITION T
#+PROPERTY: WITNESS master
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#+PROPERTY: JUAN 14
¶
《大智度論釋》《初品中》尸羅波羅蜜¶
義之餘(卷第十四)¶
¶
龍樹菩薩造¶
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什¶
奉　詔譯¶

問曰：
已知尸羅相，云何為尸羅波羅蜜？

答¶
曰：
有人言：菩薩持戒，寧自失身，不毀小戒，¶
是為尸羅波羅蜜。
如上《蘇陀蘇摩王經》中¶
說，不惜身命以全禁戒。如菩薩本身，曾¶
作大力毒龍。若眾生在前，身力弱者，眼視便¶
死；身力強者，氣往而死。是龍受一日戒，出¶
家求靜，入林樹間思惟；坐久，疲懈而睡。龍法，¶
睡時形狀如蛇，身有文章，七寶雜色。
獵者¶
見之驚喜，言曰：「以此希有難得之皮，獻上¶
國王以為服飾，不亦宜乎？」便以杖按其¶
頭，以刀剝其皮。
龍自念言：「我力如意，傾覆¶
此國，其如反掌；此人小物，豈能困我？我今¶
以持戒故，不計此身，當從佛語！」於是自¶
忍，眠目不視，閉氣不息；憐愍此人，為持¶
戒故，一心受剝，不生悔意。既以失皮，赤肉¶
在地，時日大熱，宛轉土中；欲趣大水，見諸¶
小蟲來食其身，為持戒故，不復敢動。
自思¶
惟言：「今我此身以施諸蟲，為佛道故，今以¶
肉施，以充其身；後成佛時，當以法施，以益¶
其心。」如是誓已，身乾命絕，即生第二忉利¶
天上。
爾時毒龍，釋迦文佛是；是時獵者，提婆¶
達等六師是也；諸小蟲輩，釋迦文佛初轉法
<pb:KR6c0005_T_014-0162b>¶
輪，八萬諸天得道者是。
菩薩護戒，不惜身¶
命，決定不悔，其事如是，是名尸羅波羅蜜。¶

復次，菩薩持戒，為佛道故，作大要誓，必度¶
眾生！不求今世、後世之樂，不為名聞虛譽¶
法故，亦不自為早求涅槃，但為眾生沒¶
在長流，恩愛所欺，愚惑所誤，我當度之令¶
到彼岸。一心持戒，為生善處，生善處故¶
見善人，見善人故生智慧，生智慧故得¶
行六波羅蜜，得行六波羅蜜故得佛道。¶
如是持戒名為尸羅波羅蜜。
復次，菩薩持戒，¶
心樂善清淨，不為畏惡道，亦不為生天，但¶
求善淨；以戒熏心，令心樂善，是為尸羅¶
波羅蜜。
復次，菩薩以大悲心持戒，得至佛¶
道，是名尸羅波羅蜜。
復次，菩薩持戒，能生¶
六波羅蜜，是則名為尸羅波羅蜜。
云何持戒¶
能生戒？因五戒得沙彌戒，因沙彌戒得¶
律儀戒，因律儀戒得禪定戒，因禪定戒¶
得無漏戒，是為戒生戒。
云何持戒能生於¶
檀？
檀有三種：一者、財施，二者、法施，三者、無畏¶
施。持戒自撿，不侵一切眾生財物，是名財¶
施。眾生見者，慕其所行，又為說法，令其開¶
悟。又自思惟：我當堅持淨戒，與一切眾生¶
作供養福田，令諸眾生得無量福。如是種¶
種，名為法施。一切眾生皆畏於死，持戒不¶
害，是則無畏施。
復次，菩薩自念：「我當持戒，¶
以此戒報，為諸眾生作轉輪聖王、或作閻¶
浮提王、若作天王，令諸眾生滿足於財，無¶
所乏短；然後坐佛樹下，降伏魔王，破諸¶
魔軍，成無上道，為諸眾生說清淨法，令無
<pb:KR6c0005_T_014-0162c>¶
量眾生度老、病、死海。」
是為持戒因緣生檀波¶
羅蜜。
云何持戒生忍辱？
持戒之人心自念言：¶
「我今持戒為持心故。若持戒無忍，當墮地¶
獄；雖不破戒，以無忍故，不免惡道；何可¶
縱忿不自制心？但以心故入三惡趣。是故¶
應當好自勉強，懃修忍辱。」
復次，行者欲令¶
戒德堅強，當修忍辱。所以者何？忍為大力，¶
能牢固戒，令不動搖。復自思惟：「我今出家，¶
形與俗別，豈可縱心如世人法？宜自勉勵，¶
以忍調心。以身、口忍，心亦得忍；若心不忍，¶
身、口亦爾。」是故行者當令身、口、心忍，絕諸忿¶
恨。
復次，是戒略說則有八萬，廣說則無量，我¶
當云何能具持此無量戒法？唯當忍辱，眾¶
戒自得。譬如有人得罪於王，王以罪人載¶
之刀車，六邊利刃，間不容間，奔逸馳走，行¶
不擇路；若能持身，不為刀傷，是則殺而不¶
死。持戒之人，亦復如是，戒為利刀，忍為持¶
身，若忍心不固，戒亦傷人。又復譬如老人¶
夜行，無杖則蹶；忍為戒杖，扶人至道，福¶
樂因緣，不能動搖。
如是種種，名為持戒生¶
羼提波羅蜜。
云何持戒而生精進？
持戒之人¶
除去放逸，自力懃修，習無上法，捨世間樂，¶
入於善道，志求涅槃，以度一切，大心不懈，¶
以求佛為本，是為持戒能生精進。
復次，持¶
戒之人，疲厭世苦老、病、死患，心生精進，必¶
求自脫，亦以度人。譬如野干在林樹間，¶
依隨師子及諸虎豹，求其殘肉以自存活。¶
有時空乏，夜半踰城，深入人舍，求肉不得，¶
屏處睡息，不覺夜竟；惶怖無計，走則慮不
<pb:KR6c0005_T_014-0163a>¶
自免，住則懼畏死痛；便自定心，詐死在地。¶
眾人來見，有一人言：「我須野干耳。」即便截¶
取。野干自念：「截耳雖痛，但令身在。」次有一¶
人言：「我須野干尾。」便復截去。野干復念：「截¶
尾雖痛猶是小事。」次有一人言：「我須野¶
干牙。」野干心念：「取者轉多，儻取我頭，則無¶
活路。」即從地起奮其智力，絕踊間關，徑¶
得自濟。行者之心，求脫苦難，亦復如是：若¶
老至時，猶故自寬，不能慇懃決斷精進；病亦¶
如是，以有差期，未能決計；死欲至時，自¶
知無冀，便能自勉，果敢慇懃，大修精進，從¶
死地中畢至涅槃。
復次，持戒之法，譬如人¶
射，先得平地，地平然後心安，心安然後挽滿，¶
挽滿然後陷深。戒為平地，定意為弓，挽滿¶
為精進，箭為智慧，賊是無明。若能如是展¶
力精進，必至大道，以度眾生。
復次，持戒之¶
人，能以精進自制五情，不受五欲；若心已¶
去，能攝令還；是為持戒能護諸根。護諸¶
根則生禪定，生禪定則生智慧，生智慧¶
得至佛道。是為持戒生毘梨耶波羅蜜。
云¶
何持戒生禪？
人有三業作諸善，若身、口業¶
善，意業自然入善；譬如曲草生於麻中，不¶
扶自直。持戒之力，能羸諸結使。云何能羸？¶
若不持戒，瞋恚事來，殺心即生；若欲事至，婬¶
心即成。若持戒者，雖有微瞋，不生殺心；雖¶
有婬念，婬事不成，是為持戒能令諸結使¶
羸。諸結使羸，禪定易得。譬如老病失力，死¶
事易得；結使羸故，禪定易得。
復次，人心未¶
息，常求逸樂；行者持戒，棄捨世福，心不
<pb:KR6c0005_T_014-0163b>¶
放逸，是故易得禪定。
復次，持戒之人，得生¶
人中，次生六欲天上，次至色界，若破色¶
相生無色界；持戒清淨，斷諸結使，得阿羅¶
漢道；大心持戒，愍念眾生，是為菩薩。
復次，¶
戒為撿麁，禪為攝細。
復次，戒攝身、口，禪止¶
亂心；如人上屋，非梯不昇，不得戒梯，禪¶
亦不立。
復次，破戒之人，結使風強，散亂其¶
心；其心散亂，則禪不可得。持戒之人，煩惱風¶
軟，心不大散，禪定易得。
如是等種種因緣，¶
是為持戒生禪波羅蜜。
云何持戒能生智¶
慧？
持戒之人，觀此戒相從何而有，知從眾¶
罪而生；若無眾罪，則亦無戒。戒相如是，¶
從因緣有，何故生著？譬如蓮華出自污¶
泥，色雖鮮好，出處不淨；以是悟心，不令生¶
著，是為持戒生般若波羅蜜。
復次，持戒之¶
人，心自思惟：若我以持戒貴而可取，破戒¶
賤而可捨者，若有此心不應般若。以智¶
慧籌量，心不著戒，無取、無捨，是為持戒生¶
般若波羅蜜。
復次，不持戒人，雖有利智，以¶
營世務，種種欲求生業之事，慧根漸鈍；譬¶
如利刀以割泥土，遂成鈍器。若出家持戒，¶
不營世業，常觀諸法實相無相；先雖鈍根，¶
以漸轉利。
如是等種種因緣，名為持戒生¶
般若波羅蜜。
如是名為尸羅波羅蜜生六¶
波羅蜜。
復次，菩薩持戒不以畏故，亦非愚¶
癡，非疑、非惑，亦不自為涅槃故持戒；但¶
為一切眾生故，為得佛道故，為得一切¶
佛法故。如是相名為尸羅波羅蜜。
復次，若¶
菩薩於罪、不罪不可得故，是時，名為尸羅
<pb:KR6c0005_T_014-0163c>¶
波羅蜜。

問曰：
若捨惡行善，是為持戒，云何¶
言「罪、不罪不可得」？

答曰：
非謂邪見、麁心¶
言「不可得」也；若深入諸法相，行空三昧，¶
慧眼觀故，罪不可得；罪無故，不罪亦不可得。¶

復次，眾生不可得故，殺罪亦不可得；罪不可¶
得故，戒亦不可得。何以故？以有殺罪故，則¶
有戒；若無殺罪，則亦無戒。

問曰：
今眾生¶
現有，云何言「眾生不可得」？

答曰：
肉眼所見，是¶
為非見；若以慧眼觀，則不得眾生。如上檀¶
中說無施者、無受者、無財物，此亦如是。¶

復次，若有眾生，是五眾耶？離五眾耶？
若是¶
五眾，五眾有五，眾生為一；如是者，五可為¶
一，一可為五。譬如市易物直五匹，以一¶
匹取之，則不可得。何以故？一不得作五¶
故。以是故，知五眾不得作一眾生。
復次，五¶
眾生滅無常相；眾生法，從先世來、至後世，¶
受罪、福於三界。若五眾是眾生，譬如草木自¶
生自滅，如是則無罪縛，亦無解脫。以是故，¶
知非五眾是眾生。
若離五眾有眾生，如先¶
說神常遍中已破。
復次，離五眾則我見心不¶
生，若離五眾有眾生，是為墮常；若墮常¶
者，是則無生、無死。何以故？生名先無今有，¶
死名已生便滅。若眾生常者，應遍滿五道¶
中，先已常有，云何今復來生？若不有生，則¶
無有死。

問曰：
定有眾生，何以故言無？五眾¶
因緣，有眾生法；譬如五指因緣，拳法生。

答¶
曰：
此言非也！若五眾因緣有眾生法者，除¶
五眾，則別有眾生法，然不可得；眼自見色，¶
耳自聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知觸，意知法，
<pb:KR6c0005_T_014-0164a>¶
空無我法；離此六事，更無眾生。諸外道輩¶
倒見故，言眼能見色，是為眾生；乃至意能¶
知法，是為眾生；又能憶念，能受苦樂，是為¶
眾生；但作是見，不知眾生實。譬如一長老¶
大德比丘，人謂是阿羅漢，多致供養。其後¶
病死，諸弟子懼失供養故，夜盜出之；於其¶
臥處安施被枕，令如師在，其狀如臥。人¶
來問疾：「師在何許？」諸弟子言：「汝不見床上¶
被枕耶？」愚者不審察之，謂師病臥，大送¶
供養而去，如是非一。復有智人來而問¶
之，諸弟子亦如是答。智人言：「我不問被枕、¶
床褥，我自求人。」發被求之，竟無人可得。除¶
六事相，更無我人；知者、見者，亦復如是。
復¶
次，若眾生於五眾因緣有者，五眾無常，眾生¶
亦應無常。何以故？因果相似故；若眾生無¶
常，則不至後世。
復次，若如汝言「眾生從本¶
已來常有」，若爾者，眾生應生五眾，五眾不¶
應生眾生；今五眾因緣生眾生名字，無智¶
之人逐名求實。以是故，眾生實無；若無眾¶
生，亦無殺罪；無殺罪故，亦無持戒。
復次，是¶
五眾深入觀之，分別知空，如夢所見，如¶
鏡中像；若殺夢中所見及鏡中像，無有殺¶
罪。殺五陰空相眾生，亦復如是。
復次，若人¶
不樂罪、貪著無罪，是人見破戒罪人則¶
輕慢，見持戒善人則愛敬；如是持戒，則是¶
起罪因緣。
以是故言「於罪、不罪不可得故，¶
應具足尸羅波羅蜜」。¶

** 《大智度論釋》《初品中》羼提波羅蜜義第二十四
<pb:KR6c0005_T_014-0164b>¶

【經】

「心不動故，應具足羼提波羅蜜。」

【論】

問曰：¶

云何名羼提？

答曰：
羼提，秦言「忍辱」。
忍辱有¶
二種：生忍、法忍。菩薩行生忍，得無量福德；¶
行法忍，得無量智慧。福德、智慧二事具足故，¶
得如所願；譬如人有目、有足，隨意能到。菩¶
薩若遇惡口罵詈，若刀杖所加，思惟知罪、¶
福業因緣諸法，內、外畢竟空，無我、無我所，以¶
三法印印諸法故，力雖能報，不生惡心，¶
不起惡口業；爾時，心數法生，名為忍。得是¶
忍法故，忍智牢固；譬如畫彩，得膠則堅著。
有¶
人言：「善心有二種：有麁，有細；麁名忍辱，細¶
名禪定。未得禪定心樂，能遮眾惡，是名忍¶
辱；心得禪定樂，不為眾惡，是名禪定。」
是忍，¶
是心數法，與心相應，隨心行。非業，非業報，¶
隨業行。
有人言：「二界繫。」
有人言：「但欲界繫，¶
或不繫。色界無外惡可忍故。」
亦有漏、亦無漏，¶
凡夫、聖人俱得故。
障「己心、他心不善法」，故名¶
為善。
善故，或思惟斷，或不斷。
如是等種種，¶
阿毘曇廣分別。

問曰：
云何名生忍？

答曰：
有¶
二種眾生來向菩薩：一者、恭敬供養，二者、瞋¶
罵打害。爾時，菩薩其心能忍，不愛敬養眾¶
生，不瞋加惡眾生。是名生忍。

問曰：
云何恭¶
敬、供養名之為忍？

答曰：
有二種結使：一者、¶
屬愛結使，二者、屬恚結使。恭敬、供養雖不生¶
恚，令心愛著，是名軟賊。是故於此應當¶
自忍，不著不愛。
云何能忍？
觀其無常，是結使¶
生處。如佛所說：「利養瘡深，譬如斷皮至¶
肉，斷肉至骨，斷骨至髓。人著利養，則破¶
持戒皮，斷禪定肉，破智慧骨，失微妙善心
<pb:KR6c0005_T_014-0164c>¶
髓。」
如佛初遊迦毘羅婆國，與千二百五十¶
比丘俱，悉是梵志之身。供養火故，形容憔¶
悴；絕食苦行故，膚體瘦黑。淨飯王心念言：¶
「我子侍從，雖復心淨清潔，竝無容貌，我當¶
擇取累重多子孫者，家出一人，為佛弟¶
子。」如是思惟已，勅下國中：簡擇諸釋貴¶
戚子弟，應書之身，皆令出家。是時，斛飯王¶
子提婆達多，出家學道，誦六萬法聚，精進修¶
行，滿十二年。
其後為供養利故，來至佛所，¶
求學神通。佛告憍曇：「汝觀五陰無常，可¶
以得道，亦得神通。」而不為說取通之法。出¶
求舍利弗、目揵連，乃至五百阿羅漢，皆不為¶
說；言：「汝當觀五陰無常，可以得道，可以得¶
通。」不得所求，涕泣不樂；到阿難所，求學¶
神通；是時阿難未得他心智，敬其兄故，¶
如佛所言以授。提婆達多受學通法，入¶
山不久，便得五神通。
得五神通已，自念：「誰¶
當與我作檀越者？」如王子阿闍世，有大王¶
相。欲與為親厚，到天上取天食；還到欝¶
旦羅越，取自然粳米；至閻浮林中，取閻浮¶
果，與王子阿闍世。或時自變其身，作象寶、¶
馬寶，以惑其心；或作嬰孩坐其膝上，王¶
子抱之，嗚唼與唾；時時自說己名，令太子¶
知之，種種變態以動其心。
王子意惑，於奈¶
園中大立精舍，四種供養，并種種雜供，無¶
物不備，以給提婆達多；日日率諸大臣，自¶
為送五百釜羹飯。
提婆達多大得供養，而徒¶
眾尠少，自念：「我有三十相，減佛未幾，直以¶
弟子未集；若大眾圍繞，與佛何異？」如是思
<pb:KR6c0005_T_014-0165a>¶
惟已，生心破僧，得五百弟子；舍利弗、目犍連¶
說法教化，僧還和合。
爾時，提婆達多便生惡¶
心，推山壓佛，金剛力士以金剛杵而遙擲¶
之，碎石迸來，傷佛足指。
華色比丘尼呵之，¶
復以拳打尼，尼即時眼出而死，作三逆罪。¶

與惡邪師富蘭那外道等為親厚，斷諸善¶
根，心無愧悔。
復以惡毒著指爪中，欲因¶
禮佛以中傷佛；欲去未到王舍城中，地¶
自然破裂，火車來迎，生入地獄。
提婆達多身¶
有三十相，而不能忍伏其心，為供養利故，¶
而作大罪，生入地獄。
以是故言利養瘡¶
深，破皮至髓，應當除却愛供養人心。
是¶
為菩薩忍，心不愛著供養、恭敬人。
復次，供養¶
有三種：一者、先世因緣福德故；二者、今世功¶
德，修戒、禪定、智慧故，為人敬養；三者、虛妄¶
欺惑，內無實德，外如清白，以誑時人而得¶
供養。於此三種供養中，心自思惟：「若先世因¶
緣懃修福德，今得供養，是為懃身作之而¶
自得耳，何為於此而生貢高？譬如春種秋¶
穫，自以力得，何足自憍？」如是思惟已，忍伏¶
其心，不著、不憍。
若今世功德故而得供養，當¶
自思惟：「我以智慧，若知諸法實相，若能斷¶
結，以此功德故，是人供養，於我無事。」如¶
是思惟已，自伏其心，不自憍高；此實愛樂¶
功德，不愛我也。譬如罽賓三藏比丘，行阿¶
蘭若法，至一王寺，寺設大會，守門人見其¶
衣服麁弊，遮門不前。如是數數，以衣服弊¶
故，每不得前，便作方便，假借好衣而來，門¶
家見之，聽前不禁；既至會坐，得種種好食，
<pb:KR6c0005_T_014-0165b>¶
先以與衣。眾人問言：「何以爾也？」答言：「我比¶
數來，每不得入，今以衣故得在此坐，得種¶
種好食，實是衣故得之，故以與衣。」行者以¶
修行功德，持戒智慧故而得供養，自念：「此為¶
功德，非為我也。」如是思惟，能自伏心，是名¶
為忍。
若虛妄欺偽而得供養，是為自害，不¶
可近也！當自思惟：「若我以此虛妄而得供¶
養，與惡賊劫盜得食無異，是為墮欺妄罪。」¶

如是於三種供養人中，心不愛著，亦不自¶
高，是名生忍。

問曰：
人未得道，衣食為急，¶
云何方便能得忍，心不著、不愛給施之人？¶

答曰：
以智慧力，觀無常相、苦相、無我相，心¶
常厭患。譬如罪人臨當受戮，雖復美味¶
在前，家室勸喻，以憂死故，雖飲食餚膳，¶
不覺滋味；行者亦爾，常觀無常相、苦相，¶
雖得供養，心亦不著。又如麞鹿為虎搏逐，¶
追之不捨，雖得好草、美水飲食，心無染¶
著；行者亦爾，常為無常虎逐不捨須臾，思¶
惟厭患，雖得美味，亦不染著。是故行者¶
於供養人中，心得自忍。
復次，若有女人來¶
欲娛樂，誑惑菩薩，菩薩是時當自伏心，忍¶
不令起。
如釋迦文尼佛在菩提樹下，魔王¶
憂愁，遣三玉女：一名樂見，二名悅彼，三¶
名渴愛；來現其身，作種種姿態，欲壞菩¶
薩。菩薩是時心不傾動，目不暫視。三女念¶
言：「人心不同，好愛各異；或有好少，或愛中¶
年，或好長好短，好黑好白，如是眾好，各¶
有所愛。」是時三女，各各化作五百美女，一一化女作無量變態，從林中出。譬如黑雲，
<pb:KR6c0005_T_014-0165c>¶
電光暫現，或揚眉頓睫，嫈嫇細視，作眾伎¶
樂，種種姿媚，來近菩薩，欲以態身觸逼¶
菩薩。爾時，密迹金剛力士瞋目叱之：「此是何¶
人？而汝妖媚敢來觸嬈！」爾時，密迹說偈呵之：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「汝不知天命，
　失好而黃髯；¶
　大海水清美，
　今日盡苦醎。¶
　汝不知日減，
　婆藪諸天墮；¶
　火本為天口，
　而今一切噉。」」
#+END_VERSE
¶

「汝不知此事，敢輕此聖人！」
是時，眾女逡巡¶
小退，語菩薩言：「今此眾女端嚴無比，可自¶
娛意，端坐何為？」
菩薩言：「汝等不淨，臭穢可¶
惡。去！勿妄談！」菩薩是時，即說偈言：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「是身為穢藪，
　不淨物腐積，¶
　是實為行廁，
　何足以樂意！」」
#+END_VERSE
¶

女聞此偈，自念：「此人不知我等清淨天身¶
而說此偈。」即自變身，還復本形，光曜昱爍，¶
照林樹間，作天伎樂，語菩薩言：「我身如是，¶
有何可呵？」
菩薩答言：「時至自知！」
問曰：「此言¶
何謂？」
以偈答言：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「諸天園林中，
　七寶蓮華池，¶
　天人相娛樂，
　失時汝自知！¶
　是時見無常，
　天人樂皆苦，¶
　汝當厭欲樂，
　愛樂正真道！」」
#+END_VERSE
¶

女聞偈已，心念：「此人大智無量，天樂清淨，猶¶
知其惡，不可當也！」即時滅去。菩薩如是觀¶
婬欲樂，能自制心，忍不傾動。
復次，菩薩觀¶
欲，種種不淨，於諸衰中，女衰最重。刀火、雷¶
電、霹靂、怨家、毒蛇之屬，猶可暫近；女人慳妬、¶
瞋諂、妖穢、鬪諍、貪嫉，不可親近。何以故？女子
<pb:KR6c0005_T_014-0166a>¶
小人，心淺智薄，唯欲是視，不觀富貴、智德、¶
名聞，專行欲惡，破人善根。桎梏、枷鎖，閉繫、¶
囹圄，雖曰難解，是猶易開；女鎖繫人，染¶
固根深，無智沒之，難可得脫。眾病之中，女¶
病最重。如佛偈言：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「寧以赤鐵，
　宛轉眼中；
　不以散心，¶
　邪視女色。
　含笑作姿，
　憍慢羞恥；¶
　迴面攝眼，
　美言妬瞋。
　行步妖穢，¶
　以惑於人；
　婬羅彌網，
　人皆沒身。¶
　坐臥行立，
　迴眄巧媚；
　薄智愚人，¶
　為之心醉。
　執劍向敵，
　是猶可勝；¶
　女賊害人，
　是不可禁。
　蚖蛇含毒，¶
　猶可手捉；
　女情惑人，
　是不可觸。¶
　有智之人，
　所應不視；
　若欲觀之，¶
　當如母姊。
　諦視觀之，
　不淨填積；¶
　婬火不除，
　為之燒滅！」」
#+END_VERSE
¶

復次，女人相者，若得敬待，則令夫心高；若¶
敬待情捨，則令夫心怖。女人如是，恒以煩¶
惱、憂怖與人，云何可近？親好乖離，女人之¶
罪；巧察人要，女人之智。大火燒人，是猶可¶
近；清風無形，是亦可捉；蚖蛇含毒，猶亦可¶
觸；女人之心，不可得實。何以故？女人之¶
相：不觀富貴、端政、名聞，智德、族姓，技藝、辯¶
言，親厚、愛重，都不在心，唯欲是視；譬如蛟¶
龍，不擇好醜，唯欲殺人。又復女人不瞻¶
視，憂苦憔悴；給養敬待，憍奢叵制。
復次，若在¶
善人之中，則自畜心高；無智人中，視之如¶
怨；富貴人中，追之敬愛；貧賤人中，視之如¶
狗。常隨欲心，不隨功德。
如說：
國王有女，
<pb:KR6c0005_T_014-0166b>¶
名曰拘牟頭。有捕魚師，名述婆伽，隨道¶
而行，遙見王女在高樓上。窓中見面，想像¶
染著，心不暫捨，彌歷日月，不能飲食。
母問¶
其故，以情答母：「我見王女，心不能忘！」
母¶
諭兒言：「汝是小人，王女尊貴，不可得也！」
兒¶
言：「我心願樂，不能暫忘；若不如意，不能活¶
也！」
母為子故，入王宮中，常送肥魚美肉，以¶
遺王女而不取價。
王女怪而問之：「欲求何¶
願？」
母白王女：「願却左右，當以情告。我唯¶
有一子，敬慕王女，情結成病，命不云遠；願¶
垂愍念，賜其生命！」
王女言：「汝去！月十五日，¶
於某甲天祠中，住天像後。」母還語子：「汝願¶
已得！」告之如上。沐浴新衣，在天像後住。
王¶
女至時，白其父王：「我有不吉，須至天祠以¶
求吉福。」
王言：「大善！」
即嚴車五百乘，出至天¶
祠；既到，勅諸從者齊門而止，獨入天祠。
天¶
神思惟：「此不應爾！王為世主，不可令此¶
小人毀辱王女！」即厭此人，令睡不覺。王女¶
既入，見其睡重，推之不悟，即以瓔珞直十¶
萬兩金，遺之而去。去後，此人得覺，見有瓔¶
珞，又問眾人，知王女來；情願不遂，憂恨懊¶
惱，婬火內發，自燒而死。以是證故，知女人¶
之心不擇貴賤，唯欲是從。
復次，昔有國王¶
女，逐旃陀羅，共為不淨。又有仙人女，隨逐¶
師子。如是等種種，女人之心無所選擇。
以¶
是種種因緣，於女人中除去情欲，忍不愛¶
著。
云何瞋惱人中而得忍辱？
當自思惟：「一¶
切眾生有罪因緣，更相侵害。我今受惱，亦本¶
行因緣，雖非今世所作，是我先世惡報，我
<pb:KR6c0005_T_014-0166c>¶
今償之，應當甘受，何可逆也！譬如負債，債¶
主索之，應當歡喜償債，不可瞋也。」
復次，行¶
者常行慈心，雖有惱亂逼身，必能忍受。
譬¶
如羼提仙人在大林中修忍行慈。時，迦利¶
王將諸婇女，入林遊戲；飲食既訖，王小睡¶
息。諸婇女輩遊花林間，見此仙人，加敬禮¶
拜，在一面立。仙人爾時為諸婇女讚說慈¶
忍，其言美妙，聽者無厭，久而不去。迦利王¶
覺，不見婇女，拔劍追蹤；見在仙人前立，¶
憍妬隆盛，瞋目奮劍而問仙人：「汝作何物？」¶

仙人答言：「我今在此修忍、行慈。」
王言：「我今¶
試汝，當以利劍截汝耳鼻，斬汝手足，若¶
不瞋者，知汝修忍！」
仙人言：「任意！」
王即拔劍¶
截其耳鼻，斬其手足，而問之言：「汝心動不？」¶

答言：「我修慈忍，心不動也。」
王言：「汝一身在¶
此，無有勢力，雖口言不動，誰當信者？」
是¶
時仙人即作誓言：「若我實修慈忍，血當為¶
乳！」即時血變為乳。
王大驚喜，將諸婇女而¶
去。
是時林中龍神，為此仙人雷電、霹靂，王¶
被毒害，沒不還宮。
以是故言「於惱亂中¶
能行忍辱」。
復次，菩薩修行悲心，一切眾生¶
常有眾苦：處胎迫隘，受諸苦痛；生時迫迮，¶
骨肉如破，冷風觸身，甚於劍戟。是故佛言：¶
「一切苦中，生苦最重。」如是老、病、死苦，種種困¶
厄，云何行人復加其苦？是為瘡中復加刀¶
破！
復次，菩薩自念：「我不應如諸餘人常隨¶
生死水流，我當逆流以求盡源，入泥洹道。¶
一切凡人，侵至則瞋，益至則喜，怖處則畏。我¶
為菩薩，不可如彼，雖未斷結，當自抑制，
<pb:KR6c0005_T_014-0167a>¶
修行忍辱，惱害不瞋，敬養不喜，眾苦艱難¶
不應怖畏；當為眾生興大悲心！」
復次，菩¶
薩若見眾生來為惱亂，當自念言：「是為我¶
之親厚，亦是我師，益加親愛，敬心待之。何¶
以故？彼若不加眾惱惱我，則我不成忍¶
辱；以是故言是我親厚，亦是我師。」
復次，菩¶
薩心知：「如佛所說：『眾生無始，世界無際，往¶
來五道，輪轉無量。』我亦曾為眾生父母、兄¶
弟，眾生亦皆曾為我父母、兄弟；當來亦爾。」以¶
是推之，不應惡心而懷瞋害。
復次，思惟：「眾¶
生之中，佛種甚多，若我瞋意向之，則為瞋佛；¶
若我瞋佛，則為已了！如說鴿鳥當得作佛，¶
今雖是鳥，不可輕也。」
復次，諸煩惱中，瞋為¶
最重，不善報中，瞋報最大；餘結無此重罪。¶

如釋提婆那民問佛偈言：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「何物殺安隱？
　何物殺不悔？¶
　何物毒之根，
　吞滅一切善？¶
　何物殺而讚？
　何物殺無憂？」」
#+END_VERSE
¶

佛答偈言：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「殺瞋心安隱，
　殺瞋心不悔；¶
　瞋為毒之根，
　瞋滅一切善；¶
　殺瞋諸佛讚，
　殺瞋則無憂！」」
#+END_VERSE
¶

菩薩思惟：「我今行悲，欲令眾生得樂。瞋為¶
吞滅諸善，毒害一切，我當云何行此重罪？¶
若有瞋恚，自失樂利，云何能令眾生得¶
樂？」
復次，諸佛菩薩以大悲為本，從悲而出；¶
瞋為滅悲之毒，特不相宜。若壞悲本，何¶
名菩薩？菩薩從何而出？以是之故，應修¶
忍辱。若眾生加諸瞋惱，當念其功德；今此
<pb:KR6c0005_T_014-0167b>¶
眾生雖有一罪，更自別有諸妙功德；以其¶
功德故，不應瞋。
復次，此人若罵若打，是為¶
治我；譬如金師煉金，垢隨火去，真金獨¶
在；此亦如是。若我有罪，是從先世因緣，今¶
當償之，不應瞋也，當修忍辱！
復次，菩薩¶
慈念眾生，猶如赤子。閻浮提人多諸憂愁，¶
少有歡日；若來罵詈，或加讒賊，心得歡樂。¶
此樂難得，恣汝罵之！何以故？我本發心，欲¶
令眾生得歡喜故。
復次，世間眾生，常為眾¶
病所惱，又為死賊常隨伺之，譬如怨家恒¶
伺人便；云何善人而不慈愍復欲加苦？苦¶
未及彼，先自受害。如是思惟，不應瞋彼，當¶
修忍辱。
復次，當觀瞋恚，其咎最深。三毒之¶
中，無重此者；九十八使中，此為最堅；諸心病¶
中，第一難治。瞋恚之人，不知善，不知非善；¶
不觀罪福，不知利害；不自憶念，當墮惡¶
道！善言忘失，不惜名稱；不知他惱，亦不¶
自計身心疲惱；瞋覆慧眼，專行惱他。如一¶
五通仙人，以瞋恚故，雖修淨行，殺害一國，¶
如旃陀羅。
復次，瞋恚之人，譬如虎狼，難可¶
共止；又如惡瘡，易發、易壞。瞋恚之人，譬如¶
毒蛇，人不憙見。積瞋之人，惡心漸大，至不¶
可至，殺父、殺君，惡意向佛。
如拘睒彌國比¶
丘，以小因緣，瞋心轉大，分為二部。若欲斷¶
當，終竟三月，猶不可了。佛來在眾，舉相¶
輪手，遮而告言：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「汝諸比丘，
　勿起鬪諍！
　惡心相續，¶
　苦報甚重！¶
　汝求涅槃，
　棄捨世利，
　在善法中，
<pb:KR6c0005_T_014-0167c>¶
　云何瞋諍？
　世人忿諍，
　是猶可恕，¶
　出家之人，
　何可諍鬪？
　出家心中，¶
　懷毒自害；
　如冷雲中，
　火出燒身！」」
#+END_VERSE
¶

諸比丘白佛言：「佛為法王，願小默然！是輩¶
侵我，不可不答！」佛念是人不可度也，於¶
眾僧中凌虛而去，入林樹間寂然三昧。
瞋¶
罪如是，乃至不受佛語。以是之故，應當除¶
瞋，修行忍辱。
復次，能修忍辱，慈悲易得；¶
得慈悲者，則至佛道。

問曰：
忍辱法皆好，而¶
有一事不可：小人輕慢，謂為怖畏；以是之¶
故，不應皆忍。

答曰：
若以小人輕慢，謂為怖¶
畏而欲不忍，不忍之罪甚於此也！
何以故？¶
不忍之人，賢聖善人之所輕賤；忍辱之人，為¶
小人所慢；二輕之中，寧為無智所慢，不¶
為賢聖所賤。何以故？無智之人，輕所不¶
輕；賢聖之人，賤所可賤。以是之故，當修¶
忍辱。
復次，忍辱之人，雖不行布施、禪定，而¶
常得微妙功德，生天上、人中，後得佛道。何¶
以故？心柔軟故。
復次，菩薩思惟：「若人今世惱¶
我，毀辱、奪利，輕罵、繫縛，且當含忍。若我不¶
忍，當墮地獄鐵垣熱地，受無量苦，燒炙¶
燔煮，不可具說！」以是故，知小人無智，雖輕¶
而貴；不忍用威，雖快而賤。是故菩薩應當¶
忍辱。
復次，菩薩思惟：「我初發心，誓為眾生¶
治其心病。今此眾生為瞋恚結使所病，我¶
當治之，云何而復以之自病？應當忍辱！」譬¶
如藥師療治眾病，若鬼狂病，拔刀罵詈，不¶
識好醜，醫知鬼病，但為治之而不瞋恚；¶
菩薩若為眾生瞋惱罵詈，知其為瞋恚者
<pb:KR6c0005_T_014-0168a>¶
煩惱所病，狂心所使，方便治之，無所嫌責，¶
亦復如是。
復次，菩薩育養一切，愛之如子；¶
若眾生瞋惱菩薩，菩薩愍之，不瞋、不責。譬¶
如慈父撫育子孫，子孫幼稚未有所識，或¶
時罵詈、打擲，不敬、不畏，其父愍其愚小，愛¶
之愈至，雖有過罪，不瞋、不恚；菩薩忍辱，¶
亦復如是。
復次，菩薩思惟：「若眾生瞋惱加我，¶
我當忍辱。若我不忍，今世心悔，後入地獄，¶
受苦無量；若在畜生，作毒龍、惡蛇、師子、虎、¶
狼；若為餓鬼，火從口出。譬如人被火燒，燒¶
時痛輕，後痛轉重。」
復次，菩薩思惟：「我為菩薩，¶
欲為眾生益利；若我不能忍辱，不名菩¶
薩，名為惡人。」
復次，菩薩思惟：「世有二種：一¶
者、眾生數，二者、非眾生數。我初發心，誓為一¶
切眾生。若有非眾生數：山石、樹木、風寒、冷熱、¶
水雨侵害，但求䘘之，初不瞋恚。今此眾生¶
是我所為，加惡於我，我當受之，云何而瞋？」¶

復次，菩薩知從久遠已來，因緣和合，假名為¶
人，無實人法，誰可瞋者？是中但有骨血、皮¶
肉，譬如累墼；又如木人，機關動作，有去¶
有來。知其如此，不應有瞋！若我瞋者，是則¶
愚癡，自受罪苦。以是之故，應修忍辱。
復次，¶
菩薩思惟：「過去無量恒河沙等諸佛，本行菩¶
薩道時，皆先行生忍，然後修行法忍。我今¶
求學佛道，當如諸佛法；不應起瞋恚，如¶
魔界法。」
以是故，應當忍辱。
如是等種種無¶
量因緣故能忍，是名生忍。¶
《大智度論》卷第十四
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