/
KR6d0089_004.txt
1951 lines (1654 loc) · 98.7 KB
/
KR6d0089_004.txt
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
37
38
39
40
41
42
43
44
45
46
47
48
49
50
51
52
53
54
55
56
57
58
59
60
61
62
63
64
65
66
67
68
69
70
71
72
73
74
75
76
77
78
79
80
81
82
83
84
85
86
87
88
89
90
91
92
93
94
95
96
97
98
99
100
101
102
103
104
105
106
107
108
109
110
111
112
113
114
115
116
117
118
119
120
121
122
123
124
125
126
127
128
129
130
131
132
133
134
135
136
137
138
139
140
141
142
143
144
145
146
147
148
149
150
151
152
153
154
155
156
157
158
159
160
161
162
163
164
165
166
167
168
169
170
171
172
173
174
175
176
177
178
179
180
181
182
183
184
185
186
187
188
189
190
191
192
193
194
195
196
197
198
199
200
201
202
203
204
205
206
207
208
209
210
211
212
213
214
215
216
217
218
219
220
221
222
223
224
225
226
227
228
229
230
231
232
233
234
235
236
237
238
239
240
241
242
243
244
245
246
247
248
249
250
251
252
253
254
255
256
257
258
259
260
261
262
263
264
265
266
267
268
269
270
271
272
273
274
275
276
277
278
279
280
281
282
283
284
285
286
287
288
289
290
291
292
293
294
295
296
297
298
299
300
301
302
303
304
305
306
307
308
309
310
311
312
313
314
315
316
317
318
319
320
321
322
323
324
325
326
327
328
329
330
331
332
333
334
335
336
337
338
339
340
341
342
343
344
345
346
347
348
349
350
351
352
353
354
355
356
357
358
359
360
361
362
363
364
365
366
367
368
369
370
371
372
373
374
375
376
377
378
379
380
381
382
383
384
385
386
387
388
389
390
391
392
393
394
395
396
397
398
399
400
401
402
403
404
405
406
407
408
409
410
411
412
413
414
415
416
417
418
419
420
421
422
423
424
425
426
427
428
429
430
431
432
433
434
435
436
437
438
439
440
441
442
443
444
445
446
447
448
449
450
451
452
453
454
455
456
457
458
459
460
461
462
463
464
465
466
467
468
469
470
471
472
473
474
475
476
477
478
479
480
481
482
483
484
485
486
487
488
489
490
491
492
493
494
495
496
497
498
499
500
501
502
503
504
505
506
507
508
509
510
511
512
513
514
515
516
517
518
519
520
521
522
523
524
525
526
527
528
529
530
531
532
533
534
535
536
537
538
539
540
541
542
543
544
545
546
547
548
549
550
551
552
553
554
555
556
557
558
559
560
561
562
563
564
565
566
567
568
569
570
571
572
573
574
575
576
577
578
579
580
581
582
583
584
585
586
587
588
589
590
591
592
593
594
595
596
597
598
599
600
601
602
603
604
605
606
607
608
609
610
611
612
613
614
615
616
617
618
619
620
621
622
623
624
625
626
627
628
629
630
631
632
633
634
635
636
637
638
639
640
641
642
643
644
645
646
647
648
649
650
651
652
653
654
655
656
657
658
659
660
661
662
663
664
665
666
667
668
669
670
671
672
673
674
675
676
677
678
679
680
681
682
683
684
685
686
687
688
689
690
691
692
693
694
695
696
697
698
699
700
701
702
703
704
705
706
707
708
709
710
711
712
713
714
715
716
717
718
719
720
721
722
723
724
725
726
727
728
729
730
731
732
733
734
735
736
737
738
739
740
741
742
743
744
745
746
747
748
749
750
751
752
753
754
755
756
757
758
759
760
761
762
763
764
765
766
767
768
769
770
771
772
773
774
775
776
777
778
779
780
781
782
783
784
785
786
787
788
789
790
791
792
793
794
795
796
797
798
799
800
801
802
803
804
805
806
807
808
809
810
811
812
813
814
815
816
817
818
819
820
821
822
823
824
825
826
827
828
829
830
831
832
833
834
835
836
837
838
839
840
841
842
843
844
845
846
847
848
849
850
851
852
853
854
855
856
857
858
859
860
861
862
863
864
865
866
867
868
869
870
871
872
873
874
875
876
877
878
879
880
881
882
883
884
885
886
887
888
889
890
891
892
893
894
895
896
897
898
899
900
901
902
903
904
905
906
907
908
909
910
911
912
913
914
915
916
917
918
919
920
921
922
923
924
925
926
927
928
929
930
931
932
933
934
935
936
937
938
939
940
941
942
943
944
945
946
947
948
949
950
951
952
953
954
955
956
957
958
959
960
961
962
963
964
965
966
967
968
969
970
971
972
973
974
975
976
977
978
979
980
981
982
983
984
985
986
987
988
989
990
991
992
993
994
995
996
997
998
999
1000
# -*- mode: mandoku-view; -*-
#+DATE: 2016-06-08 16:07
#+TITLE: 法華經授手
#+PROPERTY: CBETA_ID X32n0623
#+PROPERTY: ID KR6d0089
#+PROPERTY: SOURCE 卍 Xuzangjing Vol. 32, No. 623
#+PROPERTY: VOL 32
#+PROPERTY: BASEEDITION X
#+PROPERTY: WITNESS master
#+PROPERTY: LASTPB <pb:KR6d0089_X_004-0676b> ¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶
#+PROPERTY: JUAN 4
¶
妙法蓮華經授手卷第四¶
楚衡雲峯沙門 智祥 集¶
「信解品第四」¶
【品節云。此品來意。因四大弟子。聞如來譬喻。見身¶
子領悟。始的信昔果是權。悔恨痴迷。故託窮子之¶
事。以敘本懷。曲盡父慈子頑之狀。故云信解。天台¶
云。夫根有利鈍。惑有厚薄。說有法喻。悟有前後。二¶
乘於法華巳前。但念空無相願。于菩薩法。都無一¶
念好樂之心。至法華會。初聞略說。上根巳悟。中根¶
未解。動執生疑。廣聞五佛。朦朧未曉。今聞譬喻。歡
<pb:KR6d0089_X_004-0676c>¶
喜踴躍。信發解生。疑去理明。故云信解品。又中根¶
人聞喻說。疑惑消除。入大乘見道。云信。進入大乘¶
修道。云解。文云。我等今日。真是聲聞。以佛道聲。令¶
一切聞。聞圓教入圓位。故曰信解。大窾云。二品皆¶
以父子為喻。前品以大富長者。喻如來貨財不匱。¶
故言等賜大白牛車。此品以幼稚貧兒。喻弟子無¶
心希求。故言忽得如來寶藏之分。前品寫如來慈¶
愍。為子之心最切。故云驚入火宅。此品寫弟子愚¶
痴背父之事居多。故曰疾走而去。前品寫如來誘¶
引出三界門。故云今在門外。此品寫窮子不肯入¶
如來室。故云住立門側。父子兩人。各吐心膽。說出¶
四十年中許多間關曲折。各極其致。至今日始得¶
父子投機師資道合也。
○問。四大弟子。是眾中之¶
綱領。居僧之首。何先不領悟。而返動執生疑。身子¶
何得先悟。答。看兩處敘悟之文。便知端的。由舍利¶
弗尋常在山林樹下。自疑自悔。自咎自責。不肯甘¶
為小乘。終日竟夜。常懷此事。故今一聞歎佛智慧。¶
即便生疑。一聞羅漢成佛。當時擔荷。乃云今日乃¶
知真是佛子。得佛法分。四大弟子尋常疲懈。不疑¶
不咎。直待如來危言激勵。又聞身子授記。然後生¶
疑身子代請。如來說喻。方始信解。先敘云。我等自¶
謂巳得涅槃。不知真是佛子。不復進求阿耨菩提。¶
今聞譬喻。方知我等今者真是聲聞。真阿羅漢。所¶
謂睡輕者一呼便應。睡熟者搖撼方驚也。要解云。
<pb:KR6d0089_X_004-0677a>¶
諸大弟子。皆內秘外現。根非中下。悟無先後。為助¶
揚法化故。次第敷陳也。
△二明中根得解。分二。一¶
經家敘喜。又二。一敘內心。】¶
「爾時慧命須菩提(至)發希有心歡喜踊躍。」¶
【經家首標四大弟子。是能信能解之人。所信所解。¶
乃一乘上妙佛知見法。天台云。然於空生。獨曰慧¶
命。三人皆稱摩訶者。通論。皆大智慧。別論。善吉得¶
空性。以空慧為命。又于般若中。佛命轉教敷宣。是¶
為慧人所命也。直指云。今既從權入實。則實際理¶
地。不受一塵。故以解空居首。今世門頭不捨一法。¶
故須用頭陀為先。演真俗不二之法。事到理到。非¶
善論議者不可。遊權實不二之門。盡佛境界。非神¶
通第一者。豈能致哉。故于千二百中。特舉此耳。從。¶
佛所聞等。是得喜之由。遠聞方便品說法。又見舍¶
利弗授記。如此聞見。皆昔所未有者。故生大歡喜¶
也。發希有心一句。是敘近聞譬喻。則發所未發之¶
心。故曰希有心。為信故發。信為解故有是品。名信¶
解之意。
△二敘外儀。】¶
「即從座起整衣服(至)曲躬恭敬瞻仰尊顏。」¶
【例上身子。亦應三業領解。發希有心。屬意。從座起¶
等。屬身。白佛屬口。此敘今有所興起之形儀也。
△¶
二當機陳解。分二。初長行并七十三行偈陳解。又¶
分二。一略以法說。又二。一正法說。又二。一明昔證¶
小不求。又二。一標章。】
<pb:KR6d0089_X_004-0677b>¶
「而白佛言我等居僧之首(至)成就眾生心不喜樂。」¶
【此明昔不願求也。為今有所信解。故將從前過狀。¶
一一陳白。則知厭小便是解大之心。我。即迦葉自¶
稱。等於空生目連與迦旃延也。然經家所以敘此¶
四人者。由如來授記。唯舉出四名故。以是先標也。¶
此敘陳有三不求。謂我等從前。皆居眾僧之首。晚¶
學依我為法。即欲改途求進。恐為後學譏嫌。是一¶
不求也。又則我常聞行菩薩道者。不自惜身命。難¶
行難忍。皆欲能之。況度生任重。我等年并朽邁。是¶
二不求也。再之自謂。蒙世尊開導。令我證得三三¶
昧道。見思巳斷。梵行巳立。既不來三界受生。則無¶
所願求。可謂千足萬足矣。雖有如世尊之三十二¶
相。福慧具足。一箇無上菩提。自念我等無所堪任。¶
故不復慕。是三不求也。由此三種顧惜之心。雖在¶
如來座下。縱有時聞大乘妙理。似為非我所有。但¶
以疲懈身心。只念空無相無作三昧而巳。於菩薩¶
所有遊戲神通之事。淨佛國土之心。成就眾生之¶
志。一槩無心喜樂也。遊戲神通者。于方等會上。見¶
維摩居士。借飯香積。手持大千。并借三萬二千師¶
子座于燈王佛國等。皆神通遊戲也。淨佛國土是¶
上求。成就眾生是下化。三解脫者。一空解脫門。謂¶
觀諸法無我無我所一切俱空也。二無相解脫門¶
謂觀男女相一相異相皆非實有也。三無作解脫¶
門。謂知一切法空無相即無所作也。又曰無願解
<pb:KR6d0089_X_004-0677c>¶
脫。即于三界無所願求也。邁(音賣)。
△二釋義。】¶
「所以者何世尊令我等(至)不生一念好樂之心。」¶
【所以者何一句。是徵詞。下方釋義。謂何故於菩薩¶
神通淨佛國度眾生等。而不喜樂。葢因世尊。原為¶
我等著外道法。化令出家。使我等離三界苦。得涅¶
槃樂。今幸遂心滿願。故不求大也。又加我等年運¶
巳邁。自忖不堪任大。況此等心志。不但從前一往¶
如是。即近先世尊說無量義。教諸菩薩。似亦無有¶
一念好樂之心。此皆是我小乘輩。甘自下劣。以至¶
如是。此自陳習小。不樂大乘之志。
△二明今會一¶
方得。】¶
「我等今於佛前(至)深自慶幸獲大善利。」¶
【此明今有所證也。知音云。今於佛前下。謂般若方¶
等時。雖聞授菩薩記。猶呵斥聲聞。今於佛前。聞方¶
便品言。但有聞法者。無一不成佛。又聞譬喻品中¶
之等賜大車。況明見授聲聞舍利弗記。所以甚為¶
歡喜。而此經此記。得未曾有也。不謂於今下。申明¶
心喜之義。謂我等有求而得。不為希有。今本無心¶
求。而忽然得聞。是甚希有也。分所當得。不甚慶幸。¶
今經乃從前分所不當得者。而一旦得之。豈不深¶
自慶幸。實可謂獲大善利矣。
△二略舉喻。】¶
「無量珍寶不求自得。」¶
【無量珍寶。領法說中諸佛成就無量無邊未曾有¶
法。喻說中財富無量。兼合譬中無量禪定解脫等。
<pb:KR6d0089_X_004-0678a>¶
不求自得一句。方出自巳所信所解之義。略以法¶
說巳竟。
△二廣以喻顯。分二。一開譬。又二。一詔發。】¶
「世尊我等今者樂說譬喻以明斯義。」¶
【玅樂云。應知世禮。欲有所決。須先諮問引發。以為¶
起喻之端。
△二說喻。分五。一父子相失譬。又四。一¶
捨父逃逝。】¶
「譬若有人年既幼稚(至)或十二十至五十歲。」¶
【窮子一喻。通篇描寫諸弟子及佛窮富之狀。大窾¶
云。然佛既以譬喻。寫哀愍之心。我等亦應以譬喻¶
寫愚鈍之態。是所謂投桃報李也。天台云。譬若有¶
人。雖四人之語。其實領二十子。喻二乘也。年幼稚¶
者。喻無明厚重。解心無力也。捨父逃逝。即背真逐¶
妄。無明運使曰逃。趣向生死曰逝。他國者。以涅槃¶
法界。為自國。以生死五道。為他國。久住者。迷戀生¶
死也。或十是天道。二十是人道。五十是五道。由眾¶
生備輪諸道。故云或十等也。
○問。佛捨應後。眾生¶
起惑。是父離子去。何言捨父。答。由眾生不求大勢¶
佛。居此無益。所以捨應他方。還成子背故也。】¶
「年既長大加復窮困(至)漸漸遊行遇向本國。」¶
【因宿種薰。動有厭苦欣善之心。而善根增長。是年¶
長大意。天台云。不得出離之要為窮。為諸苦火所¶
逼曰困。馳騁四方求衣食者。佛未出時。諸凡夫人。¶
依身受心法。起四倒見。於四倒中求正道如食。求¶
助道如衣。雖非正修。以厭苦求理。亦為可化之緣。
<pb:KR6d0089_X_004-0678b>¶
佛出時。多諸外道得度。即此意也。漸向本國者。明¶
外道厭苦希脫。邪求涅槃。是漸漸遊行意。無心求¶
佛。而今得值遇。故云遇向本國也。
[△@△]向字對前捨¶
字言。捨之而久住他國。向之即還到本處。前言於¶
四倒中。求正助者。即外道執常斷等見為正。修諸¶
苦行為助。騁(音逞)。
△二求子不得。】¶
「其父先來求子不得中止一城。」¶
【直指云。喻佛愍念眾生。於此八千往返。故曰先來¶
求子。機教不扣。故曰不得。
[△@△]中止一城者。如來既¶
雙垂二相。則處于同居實報之間。故云中止。以勝¶
身論一城。即實報土。以劣身論一城。即方便土也。¶
此領前云我于二萬佛時常教化汝意來。】¶
「其家大富財寶無量(至)商估賈客亦甚眾多。」¶
【天台云。如來報身。恒居實報土。故曰家。具足萬德。¶
曰大富。具五度福德。名財。智慧名寶。一一具足。名¶
無量。
[△@△]金銀珠等。即種種差別權智。一一充滿。是¶
領上長者大富義。倉以盛糧。庫以貯物。充滿為盈。¶
流蕩名溢。以禪定如倉。能生百八三昧。飽滿眾生¶
故。以實相為庫。能以十八空慧。徧濟眾生故。直指¶
云。三賢智行為僮僕。十地理行為臣佐。十信外凡¶
為吏民。象馬二車。喻權實並運。牛羊喻方便隨順。¶
五十五位。從體起用。出生萬善曰出。位位攝用歸¶
體曰入。十法界冥通。曰徧他國。商表差別理行照¶
而常寂。賈表差別智行寂而常照。從因至果。重重
<pb:KR6d0089_X_004-0678c>¶
無盡。故曰亦甚眾多。此承大白牛車莊嚴露幔意。¶
出入息利者。一為無量是出。無量為一是入。又化¶
他之用為出。自行之用為入。以法出利眾生曰息。¶
以化功歸巳曰利。徧于三土。行于非道。通達佛道。¶
是徧他國義。此土菩薩往他土聽法。他方大士來¶
此方聞經。往來求利。有如商賈義。又徧入三土求¶
法。故云眾多。估(音古)。
△三偶到父城。】¶
「時貧窮子遊諸聚落經歷國邑遂到其父所止之¶
城。」¶
【無大乘功德法財。故名窮子。天台云。此等退大以¶
來。備遭諸苦。深生厭離。妄起邪解。觀察五陰為聚¶
落。十二處為邑。十八界為國。歷此求理。名求衣食。¶
由邪慧。為入正之因。感佛大悲救濟。名到父城。直¶
指云。從外道出家。先十二年。阿含遊三十七品聚¶
落。次八年。于方等歷中實之邑。後二十二年。到真¶
空之國。今來法華。方止父城。此領三車之喻而來。¶
大窾云。雖是展轉遊行。其實未見本生之父。前說¶
其父求子不得。中止一城。此言子遊聚落。遂到父¶
城。父子總在一城。只是兩不相見。所謂不識廬山¶
真面目。只緣身在此山中。是也。
△四父為憂念。】¶
「父每念子與子離別(至)坦然快樂無復憂慮。」¶
【此明慧父念子。直指云。喻佛觀三乘諸子。嬉戲火¶
宅。故曰每念。化城止在內凡。自大乘初住。望如來¶
妙覺。道果隔五十五位。故曰離別五十餘年。四十
<pb:KR6d0089_X_004-0679a>¶
年前。但說權法。未及顯實。故曰未曾向人說如此¶
成佛之事。況又說時未至。故曰但自思惟。未稱本¶
懷。故曰心懷悔恨。化隨機盡。故曰自念老朽。法無¶
相托。故曰無所委付。金銀下。總牒長者原喻。以喻¶
三德秘藏無機領受。故曰無有子息。將唱涅槃。故¶
曰一旦終沒。將欲開權顯實。故曰殷勤每憶。出定¶
雙歎權實。故曰復作是念。顯實之後。法有所託。故¶
曰無復憂慮。此承上會三歸一意。
[△@△]與子離別五¶
十餘年。斷非久住他國之五十年也。彼從迷入迷。¶
而淪五道。此真妄間隔。而爭五位。宜以直指所表¶
為當。
△二父子相見譬。分二。一子見父譬。】¶
「世尊爾時窮子傭賃展轉(至)踞師子床寶几承足。」¶
【此明三乘窮子遙見大富長者。喻華嚴時不覩不¶
聞也。直指云。初習四諦。次習方等。故曰傭賃展轉。¶
有修有證。故以傭賃取價為喻。初敘向理國。次敘¶
至同城。相近空如來藏性。故曰遇到父舍。尚未契¶
一真法界。故曰住立門側。以二乘化城。望實報境¶
尚遠。故曰遙見。大窾云。師子座。即法空座也。以神¶
通為足。無畏為几。所以助神通也。知音云。以身雇¶
人曰傭。任力取直曰賃。前行曰展。復回曰轉。傭¶
(音融)。賃(音任)。】¶
「諸婆羅門剎利居士(至)種種嚴飾威德特尊。」¶
【班列諸貴族淨行之人。既曰恭敬圍繞。則非宮墻¶
外望者。表地上諸法身大士也。珍珠瓔珞。乃長者
<pb:KR6d0089_X_004-0679b>¶
身中之莊嚴。表十波羅蜜。足以嚴法身也。而曰價¶
直千萬。則十度能開萬行法門。吏民僮僕。乃內奉¶
外役之人。而又執白拂立左右。宜表巧方便智。白¶
拂。即權智之用。左右。乃二邊之名。表佛以巧方便¶
權智。於空有二邊。運用無盡也。更得覆慈悲之寶¶
帳。垂萬行之華幡。以智水洒眾生之心地。散名華。¶
表五眾之因修。羅列諸地真實功德。出內自他無¶
邊玅義。總見三身體具。四智齊圓。萬德尊嚴。威神¶
莫測。故謂種種嚴飾威德特尊也。直指云。從體起¶
用。曰出與。攝用歸體。曰取內。乃明體用收放故也¶
內(音納)。】¶
「窮子見父有大力勢(至)非我傭力得物之處。」¶
【此明窮子見父心生驚怖。喻三乘人未開佛知見。¶
所以見大乘而生恐怖也。天台云。大勢力者。智曰¶
大力。神通曰大勢。如上身手有力義。恐怖者。小機¶
劣弱。怯懼大道也。悔來者。見佛以大法示之。不肯¶
信受故也。竊作念。是擬退大之心。此或是王等。直¶
指云。小乘但知化城為家。丈六是主。覩尊特舍那¶
身。為華藏之主。為他方之佛。此正明迷本逐末。背¶
大向小。下劣自甘。故云非我傭力等也。】¶
「不如往至貧里肆力(至)作是念巳疾走而去。」¶
【貧里者。但著偏空也。直指云。以斷惑證真。名肆力¶
有地。有修有證。故曰衣食易得。若久住等。天台云。¶
修大乘道。必經無量劫。故曰久住。二乘本怖生死。
<pb:KR6d0089_X_004-0679c>¶
修大乘者。必入生死。實非本願。故曰逼迫強作也。¶
捨大取小。故曰疾走而去。
[△@△]前是背本覺。而趨五¶
道。故曰逃逝。此是畏大乘。而戀偏空。故曰疾走。此¶
正領前東西馳走視父之意。
△二父見子譬。】¶
「時富長者於師子座(至)我雖年朽猶故貪惜。」¶
【此明長者見子自慶。喻佛得機歡喜也。天台云。佛¶
居第一義空。以大圓智。而鑑機也。見子便識者。知¶
是往日結緣弟子。幸機教相扣。故生歡喜。此領法¶
中而起大悲心。喻中即大驚怖意。彼以大悲拔苦。¶
故言驚怖。此言大慈與樂。故曰歡喜。作是念者。將¶
垂大教也。今見大機發動。稱巳慈心。則大乘有托。¶
故曰財物庫藏有付。子一日不得此一乘之利。尚¶
在流浪。如來一日垂念不忘。故曰我常思念。欲救¶
而機不感。是無由見之也。今有可度之機。是忽來¶
義。稱適悲心。是適願義。下二句。釋明適願難于遽¶
遂之由。謂雖化緣將畢。奈大機尚未相扣。猶在審¶
慎之際。故云猶故貪惜。
△三追誘相近譬。分二。一¶
遣傍人追。】¶
「即遣傍人急追將還(至)我不相犯何為見捉。」¶
【此下領華嚴時。佛欲以一乘大教。頓授三乘。然不¶
自說。乃命五十五位法身大士。各說一真法界生¶
佛平等之理。是即遣傍人也。急追將還者。天台云。¶
直說大教。于小乘如急追使。速憶大乘本願。故曰¶
將還。疾走往捉者。以大乘如如理智。欲使人人直
<pb:KR6d0089_X_004-0680a>¶
趨菩提。如大白牛車其疾如風也。若以菩薩說法¶
為論。則菩薩有自神通。又得佛加被。亦能令眾生¶
速取菩提也。窮子驚愕者。小乘雖曾發大心。久廢¶
不憶。今忽聞大教故驚。不識境界故愕。小乘以煩¶
惱為怨。生死為苦。三界為大牢獄。今聞煩惱即菩¶
提。生死即涅槃。還入三界。教化眾生。是稱怨枉大¶
呌喚也。於淨佛國土。成就眾生。心不喜樂。故云我¶
不相犯何為見捉。此領上勸門擬宜無機意。愕¶
(音諤)。】¶
「使者執之愈急強牽將還(至)轉更惶怖悶絕躃地。」¶
【使執愈急。是諸菩薩。位位談真如玅義。言初心與¶
究竟齊等。乃急欲成就菩提也。二乘本無心樂。即¶
強牽將還意。自念無罪等者。天台云。罪。即慈悲也。¶
眾生以罪故。入生死獄。菩薩以慈悲故。亦同罪入¶
獄。二乘無利生之志。名無罪。欲令入生死獄。如被¶
囚執也。無大乘方便。而入生死。必當永失三乘慧¶
命。故云必定死也。因思念如上諸事。則轉更惶怖¶
強以大法投之。而小智不解。故言悶絕。起誹謗墮¶
三途。即躃地也。此領上誡門擬宜無機。】¶
「父遙見之而語使言(至)令得惺悟莫復與語。」¶
【此并領上勸誡二門擬宜。息大乘化。天台云。遙見¶
者。以大小懸隔。是結緣之子。故云遙見。語使言等。¶
即如來與諸菩薩言。不須現汝尊玅身。令二乘見。¶
如淨名經云。攝汝身香。無令彼諸眾生而起惑著。
<pb:KR6d0089_X_004-0680b>¶
又普賢入娑婆。促身令小。皆此義也。勿強將來者。¶
既無大機。若現勝身。說大乘法。不唯無益。恐返傷¶
善根。冷水者。即三藏灰斷理水。除見思熱惱。面者。¶
以厭苦為背。趨理即面也。醒悟者。開小教逗機。令¶
得離煩惱悶。悟四真諦也。莫復語者。決定應息大¶
乘教也。】¶
「所以者何父知其子(至)不語他人云是我子。」¶
【小乘厭苦欣空。畏難大法。且任其習小。抑佛本懷¶
也。天台云。審知者。如來巳知。于二萬佛所。曾發大¶
心。是有子義。而以方便等。於昔小乘教中。隨他語¶
意。方便覆護。稱是聲聞。不說隨自語意是菩薩也。】¶
「使者語之我今放汝(至)往至貧里以求衣食。」¶
【放汝者。知大機弱。隨意者。知小善強。以此二緣故。¶
息大化也。天台云。不為大教所逼。故歡喜。無謗大¶
罪。得免三途。故如從地。有小善生。故言而起。又前¶
擬宜大法。迷悶不解。臥無明地。今逗以小。可得醒¶
悟。故言從地而起。於四諦中。欲求道法。故言往至¶
貧里以求衣食。
△二遣二人誘。分二。一齊教領。】¶
「爾時長者將欲誘引其子(至)形色憔悴無威德者。」¶
【此下領鹿苑時也。將欲誘引者。天台云。既息大化。¶
不容孤棄。即設方便。故言將欲也。密遣等。今明方¶
便隱實為密。指偏真為遣。直指云。今是劣應垂權¶
赴機。時屬阿含。故曰而設方便。先命地上菩薩。化¶
作聲聞緣覺。同生五濁。內秘外現。非同急追。故曰
<pb:KR6d0089_X_004-0680c>¶
密遣二人。地上菩薩。理智雙隱。同示愚小。故曰憔¶
悴。不用諸神通等事。故曰無威德。
[△@△]密遣二字。正¶
是所設之方便也。二人者。以方便權智。出于中道¶
之外。即用空有二法。化權小耳。形色憔悴等。由權¶
智用事。不能稱性發揚。廣彰玅用故。】¶
「汝可詣彼徐語窮子(至)我等二人亦共汝作。」¶
【此以同事行往攝之也。直指云。詣真空處。同學般¶
若。故命曰。汝可詣彼徐語等也。作處者。天台云。即¶
見道修道。是斷見思之處。倍與汝直者。修五戒十¶
善。止出三途。四諦十二因緣。能出三界。是為一倍。¶
又外道六行。但能伏惑。今修四諦。則能斷惑。得至¶
涅槃。是為二倍也。窮子若許者。有機即設教。但使¶
除見思戲論之糞。二人共作者。約理。即智諦相資。¶
約人。即權人共實人修行也。
[△@△]除糞二字。下得奇¶
恠。喻得恰好。】¶
「時二使人即求窮子(至)先取其價尋與除糞。」¶
【諸菩薩上奉佛敕。於方便土中。現隨類身。說隨類¶
法。而得機施教。皆為大乘作本。教菩薩法。故云具¶
陳上事也。二乘人慕果行因。故云先取其價。
△二¶
取意領。】¶
「其父見子愍而恠之。」¶
【愍其不發大心。恠其偏取小果。唯此是佛深生憐¶
愍處。謂其所失者大。所得者寡。不能同佛受用也。¶
○妙樂問。若愍念恠責。即當以大法濟之可耳。何
<pb:KR6d0089_X_004-0681a>¶
故密遣教其取小。答。旁追不來。事須密遣。雖教除¶
糞。非父本懷。欲以彰言委付。故此惜也。】¶
「又以他日於窻牖中(至)糞土塵坌污穢不淨。」¶
【此明隱勝現劣。喻華嚴雙垂二相二始同時之際¶
也。直指云。他日者。是方便以智鑑機之日。窻牗。喻¶
玅觀察智照被小機。小大相去甚遠。故曰遙見。二¶
乘人被我法二執。蔽覆法身。故曰糞土塵坌。五欲¶
葢纏智種。故曰污穢不淨。天台云。修因智力微弱¶
為羸。修因福力淺薄日瘦。四住為糞土。無知為塵¶
坌。】¶
「即脫瓔珞細軟上服(至)狀有所畏。」¶
【如來隱實報莊嚴之境。即脫瓔珞也。以方便隨機。¶
示丈六身。如著弊垢衣。示生淨飯王家。現五欲八¶
相成道。故曰塵土坌身。依實現權。廣演三乘。故曰¶
右手執除糞器。亦示生老病死苦。故曰狀有可畏。¶
天台云。塵土坌身者。現有煩惱有為有漏也。右手¶
喻權。自以此權法。斷結成佛。又以此化人。故云執¶
除糞器。狀所畏者。示同二乘怖畏生死。又有寒風¶
馬麥等報。大論云。佛有九惱。謂六年苦行。孫陀利¶
謗。金鎗。馬麥。琉璃殺釋種。乞食空鉢。旃遮女謗。調¶
達推山。寒風索衣。加雙樹背痛為十。膩(音殢)。】¶
「語諸作人汝等勤作勿得懈息以方便故得近其子。」¶
【語諸人者。天台云。即是說三藏教。示四念處。為除¶
糞之器。斷結之境也。此領火宅中適願勇銳。即聞
<pb:KR6d0089_X_004-0681b>¶
慧外凡位也。勤作勿懈。即令其勤修四念。乃正勤¶
方便。若起懈息。不能滅二惡(即巳生未生也)生二善。以二¶
勤故。能發煖火。對火宅互相推排。入修慧煖位也。¶
方便得近者。即以念處正勤之方便。始得小機相¶
近也。】¶
「後復告言咄男子(至)亦有老弊使人須者相給。」¶
【此明四如意足。天台云。咄。乃驚覺意。上正勤中紛¶
動。即是智法。如男子是陽性。今如意足。是定法。如¶
女子是陰性。良以正勤䇿動。不得與真空相應。故¶
驚令捨散入寂也。汝常此作無復餘去者。前念處¶
正勤。動不專一。今令入四如意足中。定不異緣。斷¶
諸有漏。定斷專一。故云爾也。此猶在互相推排中¶
頂法位也。當加汝價者。正勤觀中。不能發真。今如¶
意觀中。始發無漏。故云加價。諸有所須者。即有漏¶
無漏善。助道正道。皆從如意觀中求之。欲須即得¶
也。四禪體含支林。如盆器。生空智粗。如米。法空智¶
細。如麵。此即正道。四諦下十六諦觀。無常如鹽。苦¶
諦如醋。此即助道。如米麵難食。須鹽醋和之。由正¶
道難顯。須助道發之也。莫自疑難者。結上正助。審¶
在如意觀中。故令勿疑。決定可辦。如巳物想。故言¶
勿難。若欲直取神通。以代手足。如使人驅役者。如¶
意觀中。能發此通。但通發劣弱。事同老弊。通雖微¶
劣亦可運用。故云須者相給也。】¶
「好自安意我如汝父勿復憂慮。」
<pb:KR6d0089_X_004-0681c>¶
【此明五根力相。好自安意者。天台云。得信等五根。¶
安固難壞也。我如汝父者。巳得似解。隣于證真。似¶
像未實。故云如父。勿憂慮者。令其安意。破見思也。】¶
「所以者何我年老大(至)自今巳後如所生子。」¶
【我老汝少者。天台云。佛居道後。智斷巳足。故言老¶
大。子在道前因位。智斷始修。故曰少壯。此忍法位¶
也。得此五力。離五惡法。謂得信力故不欺。得精進¶
力故不怠。得念力故不嗔。得定力故不恨。得慧力¶
故不怨。言餘作人者。遠指外道。以邪見求理。名餘¶
作人。近指煖頂等四位。未免五道。亦名餘作人。自¶
今巳後等。下忍十六剎那。時節猶長。中忍雖復縮¶
觀。亦未是一剎那。若上忍世第一。最後一剎那心。¶
隣真逼聖。故名此位。如所生子也。】¶
「即時長者更與作字名之為兒。」¶
【此明八正道。世第一法。與真不遠。故云即時。天台¶
云。阿含說五種佛子。四果及辟支佛。名佛真子。菩¶
薩不斷結。子義未成。今二乘得八正道。入見道位。¶
故名為兒。】¶
「爾時窮子雖欣此遇(至)於二十年中常令除糞。」¶
【此明七覺支。天台云。二乘因斷見惑。得為小義。所¶
謂欣此遇。以思惑未盡。猶居學位。正須依教修行¶
盡苦。故云猶故自謂客作賤人。若于初果中。便起¶
樂大之心。即應授以大法。更不進斷殘結。由不捨¶
小志。大機不發。以是之故。且令依教盡漏。故二十
<pb:KR6d0089_X_004-0682a>¶
年中。常令除糞也。二十年者。一無礙一解脫斷見¶
惑。九無礙九解脫斷思惑。則無礙與解脫。共二十¶
也。此文并偈。凡三番云二十年。意各不同。隨其文¶
下。釋之可見。
△四委知家業。分二。一領家業。又二。¶
一相體信。】¶
「過是巳後心相體信入出無難然其所止猶在本處。」¶
【此下領方等時也。過是巳後者。天台云。過鹿苑三¶
藏巳後。即方等時。心相體性者。父子互相體悉信¶
順。謂三藏教中。得涅槃價。此既不虗。今為菩薩說¶
大乘。亦是不虗。此是子信父也。佛知此等見思巳¶
斷。聞大不謗。無漏根利。聞必生信。是父信子也。入¶
出無難者。由此見尊特身。聞大乘教。名之為入。復¶
被呵斥。猶見丈六。說小乘法。名之為出。大小入出。¶
皆無疑難矣。雖然入出無難。聞大乘法。猶謂是菩¶
薩之事。非巳智分。不言未來俱得作佛。故云猶在¶
本處也。
△二命領業。分二。一命知家業。】¶
「世尊爾時長者有疾(至)所應取與汝悉知之。」¶
【此下領佛轉教般若時也。將死不久者。天台云。有¶
機則應為生。機盡應謝為死。今化機將畢。應謝不¶
久也。金。即別教理。銀。即通教理。然理本無多。約種¶
種門。亦得言多也。如空非十八。由破十八法。故名¶
空十八也。勸學品中。明一切法門。皆是珍寶。倉是¶
定門。即百八三昧也。庫是慧門。即十八空境也。通¶
別兩教。定慧倉庫。包藏一切禪定智慧。無所缺少。
<pb:KR6d0089_X_004-0682b>¶
內充外溢。故云盈溢。其中多少者。說般若。則有廣¶
略二門。略即少。廣即多也。自行為取。化他為與。大¶
品中云。汝當為菩薩說。故云悉知。】¶
「我心如是當體此意(至)宜加用心無令漏失。」¶
【誡體我心者。佛以般若為心。汝今轉教。當隨佛意¶
說也。爾我不異者。天台云。釋此有三。一加被令說。¶
與佛不異也。二就理。以諸法皆如。故得不異。三就¶
今時。始悟父子天性本來不異也。無令漏失者。一¶
則汝為菩薩。說般若教。無令漏失。二則就理即是¶
汝法。後時當用。故無令漏失也。
△二受命領知。】¶
「爾時窮子即受教敕(至)下劣之心亦未能捨。」¶
【無心希取者。天台云。如善吉雖說般若。然謂是菩¶
薩法。我無其分也。在本處者。住羅漢位。雖復慕大。¶
亦未定言欲作菩薩也。劣心不捨者。猶復止小。亦¶
未定言捨於小證也。】¶
「復經少時父知子意漸以通泰成就大志自鄙先心。」¶
【天台云。少時有二說。一說般若竟。尋思所領大乘¶
法門。心生貪樂。相去法華不遠。故云少時。又說無¶
量義經時。大乘機發。聞無量義經中。說七種方便。¶
無量漸頓。從一法生。由是思惟。於巳所得三乘之¶
法。皆從一法而生。如是思惟。漸以通泰。故言成就¶
大志也。漸以通泰以字。合作巳。下偈文云。漸巳曠¶
大。其義可詳。
△二付家業。分二。一正付家業。】¶
「臨欲終時而命其子(至)剎利居士皆悉巳集。」
<pb:KR6d0089_X_004-0682c>¶
【此下領般若之後說法華時也。臨欲終時者。天台¶
云。是明時節化緣將訖。唱入涅槃時也。直指云。并¶
會親族。表五十五位法身大士。因該果海。故曰并¶
會。國王。即多寶如來。及十方分身諸佛。古今不離¶
一念。自他不隔毫端。將示圓行圓證。故曰皆悉巳¶
集。
[△@△]命子會親族者。二乘人一向權實未融。小大¶
未會。直至今會。始得融一無二之旨。自知有成佛¶
時節。所謂得佛法分。方知諸佛菩薩。皆是家裡親¶
屬。始有心念。欲得作佛。具三十二相。為天人恭敬。¶
轉無上法輪。故如來于人天眾中。授成佛記。此為¶
受佛所命也。】¶
「即自宣言諸君當知(至)先所出內是子所知。」¶
【前敘返妄歸真。此敘從真起妄。末後會歸真妄一¶
如。以明父子委付。至此乃一真法界現前之時。故¶
乃宣告諸君。表佛佛道同也。直指云。以智契理。曰¶
此是我子。妄不離真。曰是我所生也。次敘捨父逃¶
逝。喻三乘背覺合塵。于城不言其名。由一真法界¶
無可名狀也。背覺合塵。曰捨父。為業風飄蕩。曰竛¶
竮。五趨受生。曰五十餘年。於子言某者。以妄本無¶
因。體絕是非也。佛亦言某。為真如果體。離相離名。¶
佛居寂光。常愍諸子。故曰懷憂推覓。于凡聖同居¶
土。以方便得近。曰忽遇得之也。巳上約時言。權實¶
一如。曰此實我子。體用不二。曰我實其父。此約人¶
言。五時說法。圓頓觀智。權實家業。至此開顯。悉皆。
<pb:KR6d0089_X_004-0683a>¶
明了。故曰所有財物皆是子有等。此約法言也。從¶
體起用曰出。攝用歸體曰內。
[△@△]至此始將父子情¶
同一段天性吐露。于父則言遇會見。於子則言是¶
子知。須知父見即子見。子知即父知也。而佛知見¶
之通達。可謂朗朗不昧。
△二承受歡喜。】¶
「世尊是時窮子聞父此言(至)今此寶藏自然而至。」¶
【領上各乘大車。得未曾有。自[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]無心希望佛道。而¶
今忽聞得記作佛。故云不求自得也。開譬巳竟。
△¶
二合譬。分四。一合父子相失。】¶
「世尊大富長者則是如來我等皆似佛子。」¶
【此以巳合喻中之愚迷。而負慈多矣。直指云。喻中¶
正明子逆。故先說譬如窮子捨父逃逝。法中要明¶
父慈。故先說大富長者則是如來。時為真妄未融。¶
雖稱佛子。猶曰皆似。
△二合父子相見。】¶
「如來常說我等為子。」¶
【合上長者見子便識。觀如來常說四字。則知不自¶
信作佛之心。明露秋光矣。又常說者。如來雖說權¶
乘。其實皆為誘引之方。而觀諸眾生。無一不是成¶
佛種子也。
△三合追誘相近。又二。一合傍人追。】¶
「世尊我等以三苦故(至)迷惑無知樂著小法。」¶
【一往被三苦所困。故乃違大向小。受諸熱惱者。即¶
為三苦所逼也。迷惑無知者。即于佛方便法中。遇¶
便信受。思惟取證。所以樂于小法也。三苦者。世界¶
相續即壞苦。眾生相續即苦苦。業果相續即行苦
<pb:KR6d0089_X_004-0683b>¶
也。
△二合二人誘。】¶
「今日世尊令我等(至)勤精進故所得弘多。」¶
【直指云。般若之終。法華之始。故曰今日。六度是對¶
空之有。一真是對有之空。二俱戲論。故云令我等¶
思惟也。盡除見思。故云除糞。二十年不怠。云勤精¶
進。證三三昧境。是得涅槃價。得真空般若。謂所得¶
弘多。
[△@△]今日即是遠對多生不逢聖化。今方遇佛¶
開示三乘而言。若以法華為今日。似與下文不合¶
有云。今日當是方等時也。】¶
「然世尊先知我等(至)當有如來知見寶藏之分。」¶
【此敘阿含時也。直指云。先知二字。指華嚴時。觀二¶
乘根劣。心著偏空弊欲。樂於小法。正對前遙見子¶
身羸瘦憔悴也。便見縱捨等。正對脫珍著弊執除¶
糞器一節。
△四合領付家業。分二。一合領家業。】¶
「世尊以方便力(至)於此大乘無有志求。」¶
【此敘方等時也。世尊由權說實。于方等中。傍提正¶
挈。而二乘似有欲樂之心。但以所證之空理為勝。¶
故不能憤志趨求也。正合上入出難等意。】¶
「我等又因如來智慧(至)而自于此無有志願。」¶
【此敘般若時轉教敷揚也。觀因之一字。似非巳力¶
能說般若。乃因如來威神加被。雖為諸菩薩說大¶
般若。其實于巳無心願樂。】¶
「所以者何佛知我等(至)而我等不知真是佛子。」¶
【此釋明佛心巳意。謂佛知我樂小。故令敷揚甚深
<pb:KR6d0089_X_004-0683c>¶
般若。意欲令我等深信大乘。必得作佛。則佛視我¶
等與菩薩不別。但我等自甘下劣。竟不自知。為真¶
佛子。實為可惜。
△二合付家事。】¶
「今我等方知世尊(至)然佛實以大乘教化。」¶
【今因得聞法說譬喻兩處開示。始悟佛之知見。原¶
非外得。故曰方知。大窾云。由前三時多方誘掖。至¶
今如來說破我實汝父。汝實我子。一切財寶。皆是¶
子有。始信如來于佛慧未甞悋惜。不肯與我。即我¶
亦未甞不是如來真子。特患我等不肯承當。設我¶
果有樂大乘之志。如來早將寶藏。委付之矣。何待¶
今日。然則我等負佛深恩。不但今日。至今日乃知¶
佛有此深恩也。我等又思。世尊不唯于此經中唯¶
說一乘。即方等會中。褒揚菩薩。毀訾聲聞。其實皆¶
是以菩薩法。教化我等也。毀訾聲聞者。如楞伽經。¶
于大慧前。說聲聞同外道。名愚夫。名跛驢。名敗種等。】¶
「是故我等說本無心(至)如佛子所應得者皆巳得之。」¶
【此慶幸今日獲佛知見。是無心求得。如窮子不求¶
大寶自然而有也。直指云。以此陳深信不虗。深解¶
不謬。將望如來為彼授記。如身子等。此合長行召¶
眾委付家事一節。
[△@△]此是迦葉等。自陳悟入處。但¶
較身子。特詳耳。且身子利根人。說無多語。便將數¶
十年心思及負巳負人處。徹底掀翻。無不盡情。而¶
空生等四人。既位示中根。說話就要象中根人口¶
氣。況佛為喻說。詳明為父者之慈心。則彼亦必喻
<pb:KR6d0089_X_004-0684a>¶
說詳明為子者之不肖也。此是他靈山會裡。一場¶
裝扮處。各盡其態。只要做得相象。令見聞者。于離¶
合悲歡處。實有所感發耳。若以幔中人分智愚高¶
下。此為不善觀者也。
△二偈頌。分二。一頌長行。又¶
二。一頌法說。】¶
「爾時摩訶迦葉欲重宣此義而說偈言。¶
我等今日聞佛音教(至)無上寶聚不求自得。」¶
【此頌長行略法說自爾時慧命至以明斯義。節長¶
文廣。此略也。知音云。今日即對前四十年說。聞即¶
耳根。是所被機也。佛音即上法。喻諸說。乃能被教¶
也。歡喜屬心。踊躍屬身。照前心生大歡喜自知當¶
作佛看。一向不許小乘作佛。今得授記。是未曾有¶
也。佛說下。正明得未曾有之事。無上寶聚。喻阿耨¶
菩提。四十年前。絕無希望。故曰不求。今得者。喜出¶
望外也。
△二頌譬喻。分二。一頌開譬。分四。一頌父¶
子相失。】¶
「譬如童子幼稚無識(至)周流諸國五十餘年。」¶
【此頌子背父去。直指云。此明三乘迷真逐妄。五趨¶
周流。五趨受生。故曰五十。皆因五陰所使。根塵所¶
覆。迷佛知見。以致如此。故先言幼稚無識。因果雙¶
頌也。】¶
「其父憂念四方推求(至)造立舍宅五欲自娛。」¶
【天台云。四方求者。不同于上。是約四諦推理。今是¶
四生中。覓可度之機。故曰推求。
[△@△]求之既疲者。即
<pb:KR6d0089_X_004-0684b>¶
于四生中。求大乘機不得。故仍與諸菩薩。說妙法¶
也。頓止者。即證入自受用土。一城。即覺場也。造立¶
舍宅。知音云。喻二十重華藏莊嚴世界海。教屬一¶
乘圓頓。故曰頓止。華藏世界品。乃普賢菩薩。於一¶
真法界正位中唱出。故曰造立。中詮四分五周。明¶
佛依正自受用之因果。故曰。五欲自娛也。】¶
「其家巨富多諸金銀(至)豪富如是有大力勢。」¶
【其家巨富一句為總。下七寶象馬等。皆巨富中之¶
別相也。知音云。商是行者。估是坐者。以有易無曰¶
賈。千萬下。明親疎遠近之眾多也。圍遶恭敬者。依¶
戀悅慕。為物所景仰也。王者君也。群臣牧也。宗重¶
者。尊重恭敬之也。
[△@△]常為王者下四句。明他方主¶
伴讚歎恭敬也。以諸緣者。指上七寶象馬人民田¶
業而言。由如來廣具眾德故。他方此界。無不雲集¶
於華藏海也。豪富如是。總以結上一切所有也。】¶
「而年朽邁益憂念子(至)庫藏諸物當如之何。」¶
【此頌長者失子之苦。無所委付。是所以憂念也。知¶
音云。朽邁。喻佛成果之時巳久。千二百人。尚未得¶
記。夙早也。夜夕也。死時。喻涅槃時至。痴子者。父心¶
痛子之辭。捨我五十餘年。念其久滯五道。
[△@△]既久¶
沉生死。則苦縛尚未得除。豈能于大法有所擔荷。¶
故曰庫藏諸物當如之何。】¶
「爾時窮子求索衣食(至)漸次經歷到父住城。」¶
【此頌窮子經尋之苦。無所依托。是所以遊歷也。天
<pb:KR6d0089_X_004-0684c>¶
台云。根塵相涉。如從邑至邑。十八界如國。修三界¶
有漏善。如有所得。修二乘無漏善。如無所得。不得¶
大乘法食。如饑餓。無大方用。為羸。無大功德。為瘦¶
于有無善上。起見思惑。如瘡癬。
[△@△]如來觀知眾生¶
于二萬佛來退大之後。因眾苦所逼。妄求復真之¶
道。如求索衣食。邑小國大。謂諸眾生。求解脫道。自¶
淺至深。從小至大。有得無得等。依前釋為當。四十¶
年來。次第開解曰漸。次經歷到父城者。即至法華¶
會矣。癬(音尠)。羸(音雷)。
△二頌父子相見。】¶
「傭賃展轉遂至父舍(至)出內財產注記劵疏。」¶
【天台云。上言門側。此言門內。即一真法界之內。見¶
相兼得處也。施大寶帳等。正明所見之相。章安云。¶
以廣顯略為注。授決為記。四弘誓為券。修行為疏。¶
劵(音勸)。內(音納)。】¶
「窮子見父豪貴尊嚴(至)借問貧里欲往傭作。」¶
【此明二乘覩華藏境。見尊特身。而生驚怖。自恠二¶
字。乃形容自巳昔年甘為下劣之情。覆自念。乃心¶
中迴環忖度。怖畏大乘。由舊習不捨。故復往貧里。¶
貪愛小果。故曰。欲往傭作也。】¶
「長者是時在師子座遙見其子默而識之。」¶
【此正明覺場中觀知眾生根性劣弱不教大法。故¶
云默識。所以現丈六身。投其機也。
△三頌追誘相¶
近。分二。一頌遣傍人追。】¶
「即敕使者追捉將來(至)不信我言不信是父。」
<pb:KR6d0089_X_004-0685a>¶
【此總頌勸誡二門無機息化。見殺與上必死義同。¶
敕使追捉。乃如來普欲令眾生亦同得此道之普¶
慈也。窮子驚喚等。是無機領受也。是人執我下四¶
句。乃形容窮子迷執之想。謂彼執我之急。強使我¶
作。似非有益於我。是必欲將我至死也。若謂濟我¶
以衣食。豈能如是急趨之耶。此明往昔不信心佛¶
眾生三無差別之意。
△二頌二人誘。】¶
「即以方便更遣餘人(至)除諸糞穢倍與汝價。」¶
【既息大化。故以方便。說小乘法。誘引之也。天台云。¶
眇目譬偏空。所見不正故。矬者竪短。陋者橫狹。見¶
偏空者。竪不能窮實相之源。橫無大乘眾善莊嚴。¶
故如矬陋。非四無畏。名無威。異常樂我淨名無德。¶
遣地上菩薩。內秘外現。示同事攝。云可語之。令修¶
小教。云雇汝除糞。從但空而入真空。曰倍與價也。¶
眇(音藐)。】¶
「窮子聞知歡喜隨來為除糞穢淨諸房舍。」¶
【歡喜隨來者。是機與教稱。乃投其所好也。淨諸房¶
舍。如初果。不入色聲香味觸法。并得淨見思五陰¶
房舍也。淨房舍句。喻意甚妙。】¶
「長者于牗常見其子念子愚劣樂為鄙事。」¶
【牗。乃壁間孔牗也。謂如來不以尊特身。公然覿覩。¶
恐復生驚怖。不捨慈心。常懷念之。故云常見。知其¶
無樂大之心。故云念愚劣也。】¶
「於是長者著弊垢衣(至)又以輭語若如我子。」
<pb:KR6d0089_X_004-0685b>¶
【上長者教作。有七科。今云。附近與語。即合四念處¶
也。天台云。勤作。即四正勤。既益汝價下一行。合四¶
如意足。以油塗足。能履深水。譬神通。又油能除風。¶
譬定。飲食充足。即上米麵也。薦席厚煖。即是觀煉¶
薰修四種禪定。修此定故。能除散動。故以頌如意¶
足也。如是苦言兩句。頌上第四安慰。即五根。第五¶
無過。即五力。根力既成。乃堪苦言。又以軟語兩句。¶
頌上第六更與作字。即八正道。第七令常作。即七¶
覺支。并是子位也。此三十七道品法。常途論之。七¶
覺在八正前。今對位次。故躐等也。若如我子。若字¶
即汝字。莊子中。多如此用。
△四頌委知家業。分二。¶
一頌領知。】¶
「長者有智漸令入出(至)諸物出入皆使令知。」¶
【長者有智。即用方便。乃權智也。漸令入出者。乃方¶
便誘引。漸入大乘深境。二十年執家事。即般若會¶
上。世尊二十二年廣談大乘空相。使二乘轉教敷¶
宣。是執作義。於般若中。二十年熏淘。即示其金寶。¶
說利巳利人之法。是出入令知也。】¶
「猶處門外止宿艸菴自念貧事我無此物。」¶
【此頌自安于小也。大窾云。雖知般若真空能轉大¶
教。不肯擔當。終隔一重門戶。是客作賤人也。自念¶
貧事。我無此物者。下劣之心。未捨故也。
○問。小乘¶
既出三界。何故止宿艸菴。答。雖空煩惱。未盡所知¶
故雖出火宅門。止宿艸菴。猶未入如來門也。
△二
<pb:KR6d0089_X_004-0685c>¶
頌付業。】¶
「父知子心漸巳曠大(至)周行求索遂來至此。」¶
【父知子心者。唯佛能知眾生根性也。曠大者。非前¶
迷執狹劣之心。心既廣大。則佛果可成。故對眾宣¶
揚也。說是我子等如前。語舍利弗言。我於二萬佛¶
所。常教汝志願佛道。汝今悉忘。由中間退大起惑。¶
故經五道。所謂捨我他行經五十歲也。自見子來¶
巳二十年者。謂二乘于般若中。始有欣厭之心。則¶
與如來大乘妙理相近。是父子相見義。昔于某城¶
失者。謂妄依真起。非有定處也。周行至此。總明四¶
十年漸次修習淘汰而就也。】¶
「凡我所有舍宅人民(至)甚大歡喜得未曾有。」¶
【凡我所有者。即如來所有無量知見神通三昧力¶
無畏等。盡皆與之。故曰恣其所用也。子念下。方述¶
陳得業歡喜之情。謂我從昔來。本求聲聞小果。久¶
巳念及。于大乘絕分。今一旦聞二乘作佛。如來所¶
有莊嚴萬德。皆我所有。實是從來所罕覯者。寧不¶
踊躍慶幸哉。頌開譬巳竟。
△二頌合譬。分三。一頌¶
合相失相見。】¶
「佛亦如是知我樂小。」¶
【上句合相失。下句合相見。妙樂云。若單以上句合¶
相失。其意未顯。單以下句合相見。意亦不彰。何也。¶
葢上句借下句成。由其樂小所以相失。下句亦借¶
上句而顯。由佛知彼樂小退失大心。是所以與之
<pb:KR6d0089_X_004-0686a>¶
相見也。
△二頌合追誘相近。】¶
「未曾說言汝等作佛(至)成就小乘聲聞弟子。」¶
【上二句合旁人追。由我等無樂大之志故。不說我¶
等有成佛之時。而說我下四句。乃合二人誘。得諸¶
無漏。即有餘涅槃也。直指云。此領阿含時說四諦¶
十二因緣。成就六解無漏為極。頌文雖略。而意詳¶
盡。大抵前詳。則頌略之也。乃說法者。錯綜變化之¶
妙。
△三頌合委知家業。分二。一頌合委知。】¶
「佛敕我等說最上道修習此者當得成佛。」¶
【此頌般若時轉教傳宣。說最上道者。天台云。即是¶
空慧般若。更無過于上者。謂凡修習此大乘空慧。¶
定當作佛也。】¶
「我承佛教為大菩薩(至)汝于來世當得作佛。」¶
【我承佛教。即是小乘奉命說無上道。佛意欲令自¶
知作佛。而證入圓理。豈知小乘不解其意。但只作¶
傳語人。自甘絕分。為門外遊子也。說無上道。即秉¶
命說佛知見道。其聞法者。以精進思修。得授上記。¶
而說法者。猶居下位。豈不惜哉。言諸佛授記。又言¶
是時者。或在般若之末授記。或在他方諸佛前得¶
記。皆在不久之間。故言是時也。】¶
「一切諸佛秘藏之法(至)而不為我說斯真要。」¶
【二乘人自既不悟一乘圓旨。而返自生疑。意謂世¶
尊命我為諸菩薩敷演者。即無上法。既即此法。何¶
故我等說法者。尚滯小乘。而彼從我聞法者。皆得
<pb:KR6d0089_X_004-0686b>¶
受記。豈佛獨為菩薩演其實事。而不為我說其真¶
要耶。】¶
「如彼窮子得近其父雖知諸物心不希取。」¶
【此牒前譬。帖合可知。】¶
「我等雖說佛法寶藏(至)教化眾生都無欣樂。」¶
【天台云。內滅者。內即惑體。內滅三毒。斷見思盡。此¶
明執小之過。我等若聞三句。方舉無樂大之失也。】¶
「所以者何一切諸法(至)如是思惟不生喜樂。」¶
【此明不慕大法之故。直指云。因內觀身心。外觀世¶
界。皆悉空寂。八識見分消融。但一偏空之理。故曰¶
無生滅。復觀八識相分。但一偏空之智。故曰無大¶
小。見相同泯。故曰無漏無為也。如是思惟空無相¶
無作。而謬計大乘之法亦是空寂。故不生喜樂也。】¶
「我等長夜於佛智慧(至)而自於法謂是究竟。」¶
【此頌明在此偏空長夜之中。於佛智無貪著也。即¶
前云我無相犯等語。此是謬計偏空。為究竟也。】¶
「我等長夜修習空法(至)住最後身有餘涅槃。」¶
【此頌明于偏空。長夜中修習三空之法。得脫三界¶
火宅。住最後身。為慶幸也。最後身者。即阿羅漢。乃¶
末後一凡夫身。謂之果縛。】¶
「佛所教化得道不虗則為巳得報佛之恩。」¶
【此頌述巳不進求之故。謂如來教我。欲出三界。幸¶
我於出離之道。有所證入。果謂不虗。我既得證涅¶
槃。則不負聖化。便謂巳得報佛恩矣。豈更別有所
<pb:KR6d0089_X_004-0686c>¶
求哉。】¶
「我等雖為諸佛子等(至)初不勸進說有實利。」¶