/
KR6d0089_010.txt
2253 lines (1919 loc) · 112 KB
/
KR6d0089_010.txt
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
37
38
39
40
41
42
43
44
45
46
47
48
49
50
51
52
53
54
55
56
57
58
59
60
61
62
63
64
65
66
67
68
69
70
71
72
73
74
75
76
77
78
79
80
81
82
83
84
85
86
87
88
89
90
91
92
93
94
95
96
97
98
99
100
101
102
103
104
105
106
107
108
109
110
111
112
113
114
115
116
117
118
119
120
121
122
123
124
125
126
127
128
129
130
131
132
133
134
135
136
137
138
139
140
141
142
143
144
145
146
147
148
149
150
151
152
153
154
155
156
157
158
159
160
161
162
163
164
165
166
167
168
169
170
171
172
173
174
175
176
177
178
179
180
181
182
183
184
185
186
187
188
189
190
191
192
193
194
195
196
197
198
199
200
201
202
203
204
205
206
207
208
209
210
211
212
213
214
215
216
217
218
219
220
221
222
223
224
225
226
227
228
229
230
231
232
233
234
235
236
237
238
239
240
241
242
243
244
245
246
247
248
249
250
251
252
253
254
255
256
257
258
259
260
261
262
263
264
265
266
267
268
269
270
271
272
273
274
275
276
277
278
279
280
281
282
283
284
285
286
287
288
289
290
291
292
293
294
295
296
297
298
299
300
301
302
303
304
305
306
307
308
309
310
311
312
313
314
315
316
317
318
319
320
321
322
323
324
325
326
327
328
329
330
331
332
333
334
335
336
337
338
339
340
341
342
343
344
345
346
347
348
349
350
351
352
353
354
355
356
357
358
359
360
361
362
363
364
365
366
367
368
369
370
371
372
373
374
375
376
377
378
379
380
381
382
383
384
385
386
387
388
389
390
391
392
393
394
395
396
397
398
399
400
401
402
403
404
405
406
407
408
409
410
411
412
413
414
415
416
417
418
419
420
421
422
423
424
425
426
427
428
429
430
431
432
433
434
435
436
437
438
439
440
441
442
443
444
445
446
447
448
449
450
451
452
453
454
455
456
457
458
459
460
461
462
463
464
465
466
467
468
469
470
471
472
473
474
475
476
477
478
479
480
481
482
483
484
485
486
487
488
489
490
491
492
493
494
495
496
497
498
499
500
501
502
503
504
505
506
507
508
509
510
511
512
513
514
515
516
517
518
519
520
521
522
523
524
525
526
527
528
529
530
531
532
533
534
535
536
537
538
539
540
541
542
543
544
545
546
547
548
549
550
551
552
553
554
555
556
557
558
559
560
561
562
563
564
565
566
567
568
569
570
571
572
573
574
575
576
577
578
579
580
581
582
583
584
585
586
587
588
589
590
591
592
593
594
595
596
597
598
599
600
601
602
603
604
605
606
607
608
609
610
611
612
613
614
615
616
617
618
619
620
621
622
623
624
625
626
627
628
629
630
631
632
633
634
635
636
637
638
639
640
641
642
643
644
645
646
647
648
649
650
651
652
653
654
655
656
657
658
659
660
661
662
663
664
665
666
667
668
669
670
671
672
673
674
675
676
677
678
679
680
681
682
683
684
685
686
687
688
689
690
691
692
693
694
695
696
697
698
699
700
701
702
703
704
705
706
707
708
709
710
711
712
713
714
715
716
717
718
719
720
721
722
723
724
725
726
727
728
729
730
731
732
733
734
735
736
737
738
739
740
741
742
743
744
745
746
747
748
749
750
751
752
753
754
755
756
757
758
759
760
761
762
763
764
765
766
767
768
769
770
771
772
773
774
775
776
777
778
779
780
781
782
783
784
785
786
787
788
789
790
791
792
793
794
795
796
797
798
799
800
801
802
803
804
805
806
807
808
809
810
811
812
813
814
815
816
817
818
819
820
821
822
823
824
825
826
827
828
829
830
831
832
833
834
835
836
837
838
839
840
841
842
843
844
845
846
847
848
849
850
851
852
853
854
855
856
857
858
859
860
861
862
863
864
865
866
867
868
869
870
871
872
873
874
875
876
877
878
879
880
881
882
883
884
885
886
887
888
889
890
891
892
893
894
895
896
897
898
899
900
901
902
903
904
905
906
907
908
909
910
911
912
913
914
915
916
917
918
919
920
921
922
923
924
925
926
927
928
929
930
931
932
933
934
935
936
937
938
939
940
941
942
943
944
945
946
947
948
949
950
951
952
953
954
955
956
957
958
959
960
961
962
963
964
965
966
967
968
969
970
971
972
973
974
975
976
977
978
979
980
981
982
983
984
985
986
987
988
989
990
991
992
993
994
995
996
997
998
999
1000
# -*- mode: mandoku-view; -*-
#+DATE: 2016-06-08 16:07
#+TITLE: 法華經授手
#+PROPERTY: CBETA_ID X32n0623
#+PROPERTY: ID KR6d0089
#+PROPERTY: SOURCE 卍 Xuzangjing Vol. 32, No. 623
#+PROPERTY: VOL 32
#+PROPERTY: BASEEDITION X
#+PROPERTY: WITNESS master
#+PROPERTY: LASTPB <pb:KR6d0089_X_010-0804c>
#+PROPERTY: JUAN 10
¶
妙法蓮華經授手卷第十¶
楚衡雲峯沙門 智祥 集¶
「觀世音菩薩普門品第二十五」¶
【品節云。此品意以法華三昧。始覺因圓。妙契果海。¶
逆流而出。現十法界身雲。無思而應。所謂聖種類¶
身。一時俱現。乃得種類俱生無作意生身之象也。¶
由永滅根本無明。鏡智顯現。故曰普門示現。良以¶
大士初因如幻聞熏金剛三昧力。故得生滅滅寂¶
滅現。超越世出世間。上同慈力下合悲仰。能以一¶
身普應一切。獲三種妙用。所以有三十二應十四¶
無畏十九說法。七難二求。無不感應。此見妙行圓¶
滿法華三昧之功德成就。妙極於此。故以三種意¶
生身證行成德也。聖旨昭然。深觀可見。然而妙行¶
雖圓。誠恐行人餘習緣影難盡。則又說三種加持。¶
乃可克成妙果。故次以三品終焉。天台引別行玄¶
云。觀世音者。西土正音。名阿耶婆婁吉低輸。此云¶
觀世音。能所圓融。有無兼暢。照窮正性。察其本末。¶
故稱觀也。世音。是所觀之境。萬像流動。隔別不同。¶
類音殊唱。俱蒙離苦。菩薩弘慈。一時普救。皆令解¶
脫。故曰觀世音。此即境智雙舉。能所合標也。普門¶
者。普是徧義。門曰能通。用一實相。開十普門。無所
<pb:KR6d0089_X_010-0805a>¶
障礙故稱普門。此總釋也。別釋有通別二種。通有¶
十雙。別有五隻。十雙者。一人法為名。此品有兩翻¶
問答。人即觀世音。依前問答而名也。法即普門。依¶
後問答而立也。二以慈悲為名。觀世音者。即大悲¶
拔苦。依前問答。百千苦惱皆得解脫也。普門者。大¶
慈與樂。依後問答。應以得度而為說法也。三以福¶
慧為名。觀世音者。智慧莊嚴。智能斷惑。如明時無¶
暗。普門者福德莊嚴福能轉壽。如珠雨寶。故知前¶
問答應機拔苦。是慧莊嚴。後問答住首楞嚴定。普¶
現色身。是定莊嚴。四以真應為名。觀世音者。觀冥¶
於境。即真身也。普門者。隨所應現。即應身也。五以¶
藥珠為名。觀世音者。如藥王樹。徧體愈病也。普門¶
者。譬如意珠。隨意所與也。六以冥顯為名。觀世音¶
者。冥作利益。無所見聞。三毒七難。皆離二求。兩願¶
俱滿。普門者。顯作利益。目覩三十二身。耳聞十九¶
尊教也。七以權實為名。觀世音者。隨自意照實智¶
境。普門者。隨他意照權智境也。八以本迹為名。觀¶
世音者。不動本際也。普門者。迹任方圓也。九以緣¶
了為名。觀世音者。根本是了因種子。普門者。根本¶
是緣因種子也。十以智斷為名。觀世音者。究竟是¶
智德。普門者。究竟為斷德也。經文兩翻問答。義含¶
無盡。略用十雙。釋品通名。其義如是。別論五隻者。¶
即以觀世音普門五字訓也。第一。觀者亦有多種。¶
謂析觀。體觀。次第觀。圓觀也。析觀者。滅色入空。體
<pb:KR6d0089_X_010-0805b>¶
觀者。即色是空。次第觀者。從析觀乃至圓觀。圓觀¶
者。即析觀乃至次第觀。皆實相也。今揀前三觀唯¶
論圓也。第二。世者亦有多種。謂有為世。無為世。二¶
邊世。不思議世。有為世者。即三界世。無為世者。即¶
有餘無餘二涅槃世。二邊世者。即生死涅槃世。不¶
思議世者。即實相境。今揀前三。但取不思議也。第¶
三。音者音即機也。亦有多種。人天機。二乘機。菩薩¶
機。如來機。人天機者。即諸惡不作。眾善奉行。二乘¶
機者。即厭畏生死。欣尚無為。菩薩機者。即先人後¶
巳。慈悲仁讓。佛機者。一切諸法中。悉以等觀入。一¶
切無為人。一道出生死。今揀前三。唯取佛音機也。¶
以是因緣故。名觀世音。第四。普者周徧也。諸法無¶
量。若不得普。即是偏法。法若成偏。焉能圓應。略約¶
十法明普。一慈悲普。二弘誓普。三修行普。四斷惑¶
普。五入法門普。六神通普七方便普。八說法普。九¶
成就眾生普。十供養諸佛普。得此意巳。類一切法。¶
無不普也。釋明十義。廣如科註。茲不繁引。第五。門¶
者從假入空。空通而假壅。從空入假。假通而空壅。¶
偏通則非普。壅故則非門。中道非空非假。正通實¶
相。雙照二諦。故曰普門。是故此品為普現三昧。化¶
他流通也。
△三以觀音普門示現周徧流通。分三。¶
一長行。又二。一明兩翻問答。復二。一問觀世音名。¶
分二。一當機致請。又二。先經家敘。】¶
「爾時無盡意菩薩(至)合掌向佛而作是言。」
<pb:KR6d0089_X_010-0805c>¶
【此以無盡意當機者。顯前品妙音。雖於神通智慧¶
無所損減。由往來之意未泯。則意猶有盡。若觀音¶
以圓照三昧。上同下合。現一一形。說一一法。又不¶
似妙音但說此經。若此經流通。則妙音亦止。故知¶
普門示現。意無有盡。故當機以無盡意而發問也。¶
爾時者。即東方之妙音既竟。而西方之觀音又發。¶
正此之時。始見有無盡意從座起也。
△二正興問。】¶
「世尊觀世音菩薩以何因緣名觀世音。」¶
【下有兩翻問答。初問觀世音。人也。後問普門。法也。¶
此是初問。觀字當作平聲讀。乃根本智。若作去聲。¶
則屬功勳。此為能觀。世音乃所觀境。智則唯一而¶
境有萬殊。世字。該有情世至正覺世。乃十界正報¶
音字。即十界眾生所發之言音也。音當耳聞。而言¶
觀者。顯菩薩不思議力用無根不聞也。以何因緣¶
者。謂前妙音。故知奉樂供鉢。以為因緣。所以得妙¶
音名。今菩薩名觀世音者。觀本屬眼。宜以對色。世¶
音乃聲。宜乎對耳。今根境既不相侔。未審有何因¶
緣得是名也。
△二如來詳答。分三。一總稱名答。又¶
四。一人數。】¶
「佛告無盡意菩薩善男子若有無量百千萬億眾生。」¶
【此正答因緣也。天台云。十法界機。實是無量。而言¶
百千萬億者。非謂十界共有此數。葢指一業有如¶
許人。如一地獄同受一苦。以苦騐人。知同一業。以¶
例諸趣。亦皆如是。故知此數是標同業之意也。此
<pb:KR6d0089_X_010-0806a>¶
舉境眾機多。以顯觀深應大。
[△@△]舉數處。以若有字。¶
是不定語。或一人十人百千人。巳至無量人。是其¶
正意。
△二遭苦。】¶
「受諸苦惱。」¶
【○此明現遭苦厄也。自有多苦苦一人。多人受一¶
苦。一人受多苦。一人受少苦。今言萬億眾生。多人¶
也。受諸苦。多苦也。舉多顯少。無不來應。
△三稱名。】¶
「聞是觀世音菩薩一心稱名。」¶
【此以善惡相帶。合為機也。由惡遭苦。因善聞名。大¶
窾云。一心二字。是脫難之本。正謂攝心一處。便是¶
觀音出現時也。葢菩薩與眾生同體。徧在一切眾¶
生心中。菩薩之名。徧在一切眾生耳裏。但不肯一¶
心注念。循聲流轉。却與菩薩。遠隔千里。若能一心¶
稱名。則觀音不離當處。若百千萬億受苦眾生。同¶
時一心稱名。則同時離諸苦惱也。
△四解脫。】¶
「觀世音菩薩即時觀其音聲皆得解脫。」¶
【天台云。上聞即稱。是機速。今稱即騐。是應速。皆得¶
解脫者。即是蒙應利益。皆者。非但於顯多機眾益。¶
亦顯圓徧之應也。
[△@△]楞嚴云。一者。由我不自觀音¶
以觀觀者。令彼十方苦惱眾生。觀其音聲。即得解¶
脫。即時者。於一心稱名無間無斷時。四相俱空。不¶
覺不知。則得觀其音聲。如從夢覺。菩薩即時顯現。¶
身心相滅。豈不皆得解脫耶。
△二別脫苦答。分三。¶
一口機應物。又二。一明七難。分七。一大火難。分四。
<pb:KR6d0089_X_010-0806b>¶
一稱名。】¶
「若有持是觀世音菩薩名者。」¶
【○此別答中。不出三業應機。今七難是口機。以稱¶
名故。三毒是意機。令常念故。二求是身機。常禮拜¶
故。
[△@△]若有持者。謂一向持名之人。應無火灾。下出¶
設遇不燒。乃見持則通靈。所應不虗也。
△二遇苦。】¶
「設入大火。」¶
【天台云。此下釋諸難。例為三意。一貼文。二舉事。三¶
觀行。貼文者。若有設有等。皆不定之辭。餘皆難起。¶
方始稱名。今先舉稱名。而後遭難者。或前後互說¶
耳。又或火灾卒暴。須預憶持。不入此難也。二舉事¶
證。晉時謝敷。作觀音應騐傳。載祝長舒。晉元康年¶
中。於洛陽。為延火所及。草屋下風。豈有免理。由一¶
心稱名。風回火息。隣房亦滅。又僧法力者。於魯郡¶
起精舍。從上谷乞麻一車。法力疲極。小臥於空野。¶
遇火。比覺火勢巳及。纔舉聲稱觀。未及稱世音。而¶
火巳滅。傳載非一。姑略引耳。觀行釋者。火有多種。¶
果報火。從地獄至初禪。皆有洞然燒炙。無能免者。¶
業火。通三界。故經云。燒諸善根。無過嗔恚。能破善¶
根。退上墮下。皆名為火。煩惱火。通三乘。聲聞畏三¶
界如火宅。競共馳走。趣有餘涅槃。支佛及藏通別¶
圓菩薩。修道之時。並為五住煩惱之所燒害。若能¶
稱菩薩名。即得解脫。又三火中。果報是事火。眼見¶
身覺。業與煩惱。但有燒義。通名為火。
△三得脫。】
<pb:KR6d0089_X_010-0806c>¶
「火不能燒。」¶
【不能燒者。由一心稱名之時。自心火滅。況一切諸¶
境。皆從心生。心若不生。妄緣自息。然正當大火猛¶
𦦨之際。其能相忘於無事之境。不驚不怖。有幾人¶
哉。遇火不燒。斯由菩薩神力及自心念力故也。
△¶
四明應。】¶
「由是菩薩威神力故。」¶
【楞嚴云。二者。知見旋復。以脫塵內伏。故令一切遇¶
火眾生。一心稱名。頓免其難。然大火到時。勢不可¶
救。而云不燒者。菩薩威神之力也。
[△@△]更須知火本¶
屬眼。發於所見。境至而神投。自然勢也。如見愛則¶
欲火頓生。見憎而嗔火疾作。若不旋見還明。何由¶
得滅。
△二大水難。】¶
「若為大水所漂稱其名號即得淺處。」¶
【天台釋。亦有三。一貼文者。遭水是苦。稱名是善。即¶
為機也。得淺處即應也。言大水者。以小水不成難¶
故。二引證。應騐傳云。海鹽有人溺水。同伴皆沉。此¶
人稱觀音。遇得一石。忽然如夢。見兩人乘舡喚入。¶
開眼。果見人舡。及送達岸。人舡俱隱。又僧道問三¶
人。乘水度孟津。垂半。一人前陷。一人次沒。冏進退¶
氷上。度死無疑。但一心稱觀世音。脚如踏板。夜遇¶
赤光。竟得達岸。此皆神力所應也。三觀釋者。果報¶
水自地獄以至二禪。無能免者。惡業水通三界。諸¶
惡破壞善業。悉名惡業波浪。煩惱水亦通三乘。所
<pb:KR6d0089_X_010-0807a>¶
謂煩惱大河。能漂香象。無明所盲。不能得出。聲聞¶
發二三果。名淺處。無學為彼岸。支佛侵習為淺處。¶
通教正習盡為彼岸。別教斷四住惑為淺處。斷無¶
明為彼岸。圓教十信位中六根清淨為淺處。入初¶
住為彼岸。
[△@△]楞嚴云。三者。觀聽返入。致令持名眾¶
生。水不能害。然水本屬耳。出於所聞。愛則水生。怒¶
即淚注。菩薩由旋聞聲脫。使稱名者。無水難也。
△¶
三羅剎難。】¶
「若有百千萬億眾生(至)以是因緣名觀世音。」¶
【天台釋難亦三。一貼文者。入海求珍。結伴無定。然¶
亦非獨往。今舉總數。但曰百千萬億也。為求下。出¶
其所求之名。以等字。攝諸異寶。必入大海者。以海¶
為眾寶所聚。賢愚經云。田殖百倍。商賈千倍。仕䆠¶
萬倍。入海吉還。得無量倍。故必應入海也。
[△@△]假使¶
者。偶然值遇。未必入海者盡然也。此科應重在黑¶
風二字。照前水火。此當風難。不然。與彼鬼難。為重¶
疊矣。大海遇風。甚為可畏。況其風黑。則向往皆迷。¶
必至於墮鬼國無疑矣。羅剎。乃食人鬼。其畏猶甚。¶
次下明機。謂正當大怖畏時。於多人中。乃至一人¶
稱名。則一切人俱免斯害。豈不為菩薩威力之所¶
至哉。獨是一人稱名。是一人靈顯。眾感未彰。應何¶
濫及。然眾口雖默。而求救之心必切。心切而神現。¶
理亦宜然。此亦菩薩不思議大悲所被也。二引證。¶
外國有百餘入。從師子國。泛海向扶南。遇惡風。墮
<pb:KR6d0089_X_010-0807b>¶
鬼國中。俱大怖。稱聖號。中有一小乘沙門。不信觀¶
音。鬼遂取沙門食。由是狼狽學稱。亦得免雖。三觀¶
釋者。不但明世界中風。黑業亦名風。華嚴云。嫌恨¶
猛風。吹罪心火。常令熾然。吹諸行商人。墮落惡趣。¶
果報風至三禪。惡業風通三界。煩惱風通三乘。廣¶
如科註中明。然一稱名。俱得脫苦。此見尋聲救苦¶
之實也。楞嚴云。六者。聞熏精明。明徧法界。則諸幽¶
暗。性不能全。既無黑風。即不墮諸鬼國矣。以是下¶
並上水火。以結答當機所問以何因緣。此謂以是¶
因緣也。舫(音訪)。
△四王者難。】¶
「若復有人臨當被害(至)尋段段壞而得解脫。」¶
【○釋王離亦三。一貼文。遭難是苦。稱名是善。即機¶
也。而得解脫。即蒙應也。二引證。應騐傳云。昔大元¶
中。彭城有人。被枉為賊。其人本供金像。常納髻中。¶
及伏法刀下。但聞金鐵聲。三斫而頸無傷。詢之得¶
髻中金像頸有三痕。其他不及廣引。三觀釋者。果¶
報刀杖。從地獄至欲天。惡業刀杖通三界。煩惱刀¶
杖通三乘。謂凡所修善因。為三毒刀箭。惡業破壞¶
善心。割斷戒皮定肉慧骨微妙心髓等。若能至心¶
稱名。如是刀杖無不解脫。
[△@△]言臨當被害。正當戮¶
時。乃能所境對。一稱名而刀段段壞。即能所消忘¶
也。楞嚴云。五者。熏聞成聞。六根銷復。同於聲聽。使¶
其兵戈。猶如割水。亦如吹光。性無搖動。神力所致¶
也。
△五惡鬼難。】
<pb:KR6d0089_X_010-0807c>¶
「若三千大千國土(至)尚不能以惡眼視之況復加害。」¶
【○釋鬼難亦三。一貼文。若三千下。標處。欲來下。明¶
遭難是苦。聞其下。稱名是善。此即機也。鬼不能害。¶
是蒙應也。
○前言漂墮是人入鬼國。此言欲來惱¶
人。是鬼到人。所言大千滿中俱鬼。而亦實有事也。¶
不見教中道。娑婆世界有插針不入的鬼。但人能¶
稱名。鬼心即滅。豈不如紅爐之點雪耶。二引證。上¶
羅剎難中。巳彰其事。茲不繁敘。三觀釋者。若果報¶
鬼。自地獄至天宮。皆有此難。如地獄中。有大力鬼。¶
惱諸罪人。餓鬼中。有惡鬼害諸小鬼。畜生中。有惡¶
鬼食噉。天中。如阿含經云。有大力鬼。坐帝釋床。帝¶
釋大嗔。鬼光亦熾等。惡業鬼通三界。如貪嗔痴俱¶
是鬼義。煩惱鬼通三乘。如謂見心為男鬼。愛心為¶
女鬼。見使歷三界有八十八。愛即思也。有八十一。¶
其大千滿中俱鬼。亦不虗也。二乘人有斯鬼難。菩¶
薩有無明鬼。愚痴羅剎等。若能至心念菩薩名。無¶
不解脫。楞嚴云。四者。斷滅妄想。心無殺害。令諸眾¶
生鬼不能害。使持名者。得益之時。不唯不敢加害。¶
即欲以惡眼偏視。亦不敢也。
△六枷鎻難。】¶
「設復有人若有罪若無罪(至)皆悉斷壤即得解脫。」¶
【○釋枷鎻難亦三。一貼文。設復下。先標有罪無罪。¶
杻械下。明遭難是苦。稱觀音下。稱名是善。此為機¶
也。皆悉斷壞等。明應也。有罪無罪者。或實有罪。或¶
果無罪。又或推檢未定。皆被囚執也。
[△@△]無罪者當
<pb:KR6d0089_X_010-0808a>¶
然。有罪者亦免。何也。此明聖心平等。本以救囚執¶
為應。不論罪之有無也。在手名杻。在脚名械。在頸¶
名枷。連身名鎻。此則三木一銕之名。繫即繫礙。檢¶
是封檢。繫未必檢。檢必被繫也。繫而被檢。憂怖亦¶
深。若能稱名者。重關自開。鐵木易壞矣。二引證。應¶
騐傳云。葢護山陽人。繫獄應死。三日三夜。心無間¶
息。即眼見觀音放光照之。鎻脫門開。尋光而去。行¶
二十里。其光乃息。三觀釋。一果報枷鎻。三途及人¶
不言可知。修羅亦有五縛。唯北洲及天上。自無此¶
難。二惡業枷鎻。若人修習善法。被惡業覆心。使善¶
法敗壞。即為惡業所縛。於三界中。無由解脫。三煩¶
惱枷鎻。三乘人未至究竟。皆為煩惱所縛。不得自¶
在。若能至心念菩薩名。而一切枷鎻無不解脫。楞¶
嚴云。七者。音性圓消。離諸塵妄。妄塵既離。夫復何¶
繫。所以令持名者得解脫也。
△七怨賊難。】¶
「若三千大千國土滿中怨賊(至)稱其名故即得解脫。」¶
【○釋怨賊難亦三。一貼文。大千國土者。標難處也。¶
滿中怨賊。明難事也。滿中者。顯國曠賊多。聖力能¶
救也。怨必奪命。賊乃奪財。今賊而復怨。其財命俱¶
奪。必矣。甚為恐懼。
[△@△]寶重而路險。賊臨而復怨。害¶
豈淺鮮耶。此中一人力勸稱名。謂菩薩能以無畏¶
施人。若稱者必當脫苦。何異久旱中之聞巨雷。眾¶
商共稱。何異孤旅中之遇父母。是諸知契而二知¶
泯。豈不能成解脫哉。商主等。乃遭難之人。商者。能
<pb:KR6d0089_X_010-0808b>¶
擇貴賤。善解財利。商量得宜。堪為商人之主。一人¶
下。明機。一明安慰。二勸稱名。三歎聖德。四俱發聲。¶
所以安慰者。止其恐怖也。勸稱者。設其上䇿也。歎¶
德者。獎令定膽也。二引證。應騐傳云。僧慧達以晉¶
隆安二年。於隴上掘甘草時。餓羗正捕人食。即獲¶
慧達。閉於柵中。擇肥者先食。達怖。但一心稱名。並¶
誦是經。人食巳盡。唯達與一小兒。次擬明晨取食。¶
達竟夜稱誦。似無所感。向曉羗來取達。忽一猛虎¶
從草透出。哮吼不巳。諸羗散走。虎齧柵作一穴而¶
去。達並小兒。俱得免害。三觀釋。一果報冤賊。自地¶
獄至六天。俱有鬪爭。二惡業冤賊。若修善時。惡多¶
是冤。三煩惱冤賊。三乘以一切煩惱。是出世怨心。¶
般若是商主。五度眾行是商人。法性實相是重寶。¶
六蔽是怨賊。若能一心稱名。一切怨賊俱得解脫。¶
楞嚴謂八者滅音圓聞遍生慈力。葢音聞兩立。則¶
物我成敵。音滅聞圓。則內外無待。故能遍慈而却¶
敵也。
△二結神力。】¶
「無盡意觀世音菩薩摩訶薩威神之力巍巍如是。」¶
【天台云。觀音智力既大。加護亦廣矣。豈止但應七¶
難。當知徧法界。皆能救護。故言巍巍。巍巍者。重明¶
高累之辭也。觀音之力。出於同居分段二死之外。¶
竪應方便實報二土之間。故言重明。載沐神應。故¶
言高累。口機應物巳竟。
△二意機應物。分二。一離¶
三毒。】
<pb:KR6d0089_X_010-0808c>¶
「若有眾生多於婬欲(至)便得離痴。」¶
【天台云。此三通稱毒者。以能侵害行人故。但有單¶
複言耳。若云貪嗔痴。名單。今從複列。故云婬欲等¶
也。自愛為欲。愛他為婬。自忿為恚。忿他為嗔。自惑¶
為愚。惑他為痴。今明三毒多者。而菩薩威力。尚令¶
得離。況少者耶。要解云。離欲者。由菩薩熏聞離塵¶
色所不劫之力也。葢眾生以欲習合塵。故為色劫。¶
一蒙妙力。則欲愛乾枯。根境不偶。雖有妖色。不能¶
劫動也。離嗔者。由根境圓融。無能所對之力也。葢¶
嗔由違情而起。對境而生。圓融則無違無對。而嗔¶
可離矣。離痴者。由消塵旋明。朗徹無礙之力也。葢¶
痴為妄塵所蔽無明。所覆。消塵則無蔽。朗徹則無¶
覆。故能旋復真明。永離痴暗也。
△二顯威神。】¶
「無盡意觀世音菩薩(至)是故眾生常應心念。」¶
【此言如是者。指前三毒。等字攝慢疑及諸見也。然¶
十結使。皆為三界深惑。而三毒猶重。故特舉也。令¶
離三毒。而曰大威神。曰多饒益者。以前七難尚是¶
外境。而三毒乃一切眾生無始無明之固結。根深¶
蒂固。若非大威神大猛力。豈易斷哉。三毒不除。生¶
死何出。今既諸妄銷忘。自應一真顯露。其悟入佛¶
之知見。亦不難矣。故曰多所饒益。前七難中。但曰¶
一心稱名。或曰稱其名號。今必曰常應心念者。由¶
三毒幽微。防之應密。眾生若能常念常敬。毒從何¶
發。稍一忘念。則妄塵競集而三毒起矣。故使行人
<pb:KR6d0089_X_010-0809a>¶
於菩薩聖境。常當心念也。
△三身機應物。分二。一¶
正明誠求。又二。一求男。】¶
「若有女人設欲求男(至)便生福德智慧之男。」¶
【知音云。凡女人身。以夫貴而貴。然色難常好。夫愛¶
莫恒。唯有生男。乃可永賴。故女人必欲求男也。若¶
生男無福。家不足興。無德名不足盛。無智身不足¶
貴。無慧道不能行。故求菩薩。即欲生福德智慧之¶
男也。然求必有遂者。由菩薩融形復聞不動道場。¶
乃至各各佛邊。為法王子之力。葢菩薩於諸佛。既¶
具子道。故令求即得也。
[△@△]世人不求而生男女者¶
尚多。今言欲求者。是有所願欲也。禮拜供養。是誠¶
求之行。便生福德等。乃明感應道交也。
△二求女。】¶
「設欲求女便生端正有相之女宿植德本眾人愛敬。」¶
【知音云。女不端正。色雖美而內政莫立。不有相貌。¶
心雖端而外見罔貴。不宿植德本。則不知敬重三¶
寶。亦令人不生愛敬也。然菩薩使誠求人。必生如¶
是女者。由六根圓通。明照無二。乃至承順十方微¶
塵如來。秘密法門。領受無失故也。易云。至哉坤元。¶
乃順承天。今菩薩以圓通妙體既能明照。又能承¶
受有坤道焉。坤厚載物。故令求者便生含弘光大¶
端正有相之女也。然三毒乃眾生所常有之正性。¶
多則為害也深。二求乃眾生常有之正情。少則為¶
嗣也絕。故或惡其多。或慮其絕。一念敬聖。名供聖¶
像。皆響應者。乃不思議之妙用也。
△二結福不虗。】
<pb:KR6d0089_X_010-0809b>¶
「無盡意觀世音菩薩有如是力(至)福不唐捐。」¶
【此結身業應機之不虗也。恐疑者謂。自有禮拜不¶
蒙願者。故此云。若能恭敬禮拜。而所得福。必不虗¶
棄。唐捐者。虗棄也。其所以不蒙應者。由感之未至。¶
非應之不及也。別答脫苦巳竟。
△三勸持名答。分¶
三。一勸持。】¶
「是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。」¶
【天台云。上說觀音得名因緣。其力廣大。既不辯形¶
質。但述名論德。若欲歸崇。宜奉持名號。故舉持名¶
為勸也。
[△@△]是故者。指前救七難。離三毒。應二求。種¶
種威神之故。皆應者。廣勸持名也。謂菩薩有如是¶
大威神力。不唯有難有毒有求者當持。即一切眾¶
生。皆應受持也。向下較其所當持之福。
△二格量。】¶
「無盡意若有人(至)於百千萬億劫不可窮盡。」¶
【此明持菩薩名。如食金剛。非食他物可比也。直指¶
謂。初舉一人廣大之福為本。六十二億。福田多。盡¶
形壽。時節多。四事具足。供養多。持名號。恭敬多。舉¶
此四事。為校量本。於汝下。問也。無盡意下。答也。佛¶
言下。又單舉一人稱觀音名。正格量也。還舉四大。¶
以格四多。而其功德正等。
○問。何故持諸菩薩之¶
功多。而福返少。持觀音之功少。而福返多。答。諸菩¶
薩尚在五十四位中。而觀音巳居等覺。如二人者。¶
一人多奉諸臣。一人專敬于主。則其承恩之差等¶
可知矣。又圓通中自陳。謂我一名號。與彼眾多名
<pb:KR6d0089_X_010-0809c>¶
號無異。由我修習得真圓通。以是則知自他正等¶
也。
△三結歎。】¶
「無盡意受持觀世音(至)無量無邊福德之利。」¶
【○一時稱名。福不可盡。大品云。一華散空。乃至畢¶
苦。其福不盡。義疏云。一華供佛。以類一時持觀音¶
名。言畢苦者。二死永盡也。謂直至成佛。而散華之¶
福。猶尚不盡。必以六十二億為校量者。乃擴六根¶
而言也。巳上總成十四無畏。即是與諸眾生共一¶
悲仰也。問答人名巳竟。
△二問普門示現。分二。一¶
問施三業。】¶
「無盡意菩薩白佛言世尊(至)方便之力其事云何。」¶
【天台云。前問何緣得名。佛答眾生三業顯機為境。¶
法身靈智冥契為應。由此境智因緣。而得名也。今¶
問云何遊等。佛答以普門示現三業顯應。以答冥¶
機。云何遊是身。云何說是口。方便是意。聖人三業¶
無謀。而徧應一切。亦名三輪不思議化也。義疏云。¶
眾生稱名常念。及以禮拜。三業現前。故言顯機。法¶
身靈智。即始本二覺分合之真身也。乃以智拔苦。¶
故曰冥應。今明菩薩意鑑機。身現相。口說法。令眾¶
生有覺知見聞。故曰顯應。然且不說眾生三業修¶
行之相。此由宿善冥伏在懷。乃能致感。故曰冥機。¶
又以方便問意業者。非是道前取理方便。此為證¶
後鑒機之方便也。
△二答其妙應。分二。一答所現¶
身。】
<pb:KR6d0089_X_010-0810a>¶
「佛告無盡意菩薩(至)即現佛身而為說法。」¶
【此並答三問也。天台云。應以二字答意。葢意地觀¶
機。見其所宜。當示何身。說何法也。現身即身業。說¶
法即口業也。此別答中。凡現三十二身。十九說法。¶
束為十界身。而缺菩薩地獄二界。菩薩即是本身。¶
豈復言缺。地獄應有。但文略耳。別答雖無。總中亦¶
具。謂以種種形。遊諸國土者。是也。三十二身。文分¶
為八。一聖身。二天身。三人身。四四眾。五歸女。六童¶
男。七八部。八金剛身。聖身中先明佛身者。或是應¶
佛或是化佛。但聖人逗物。具有二義。若一時歘有¶
為化。應同始終名應。然應佛即有兩相。一勝應。二¶
劣應。勝應圓別之機。劣被藏通之眾。知音云。國土¶
眾生者。約大千依正二報。總言機也。應當也。以用¶
也。謂大千土中。若有一圓頓機眾生。欲不涉階漸。¶
直下成佛。則此人當用佛身得度。故即現其身。為¶
說圓滿果法也。楞嚴云。若諸菩薩入三摩地。進修¶
無漏。勝解現圓。我現佛身。而為說法者。是也。】¶
「應以辟支佛身得度者現辟支佛身而為說法。」¶
【○如文殊。二萬億劫作辟支佛。教化眾生。現身說¶
法。楞嚴云。若諸有學寂淨妙明勝解現圓等。則所¶
說乃靜妙明緣覺法也。】¶
「應以聲聞身得度者即現聲聞身而為說法。」¶
【○或作藏通聲聞。或作隨五味轉聲聞。內秘外現。¶
引導眾生也。楞嚴云。若諸有學。得四諦空。修道入
<pb:KR6d0089_X_010-0810b>¶
滅等。則所說乃四諦聲聞法也。此明現四聖身。次¶
明現六凡身。】¶
「應以梵王身得度者即現梵王身而為說法。」¶
【○瓔珞經云。四禪皆有王。此言梵者。應是初禪頂。¶
猶有覺觀語法。得為大千世界主。葢言觀音修白¶
色三昧。不取不捨。不取故不隨禪生。不捨故應為¶
梵王。說出欲論。以權引實也。楞嚴云。若諸眾生。欲¶
心明悟。不犯欲塵等。則所說離欲法也。】¶
「應以帝釋身得度者即現帝釋身而為說法。」¶
【○以菩薩修白色三昧不取不捨。說種種勝論。以¶
權引實。楞嚴云。若諸眾生。欲為天主。統領諸天等。¶
則所說者。五戒十善法也。】¶
「應以自在天身得度者即現自在天身而為說法。」¶
【○梵語婆舍䟦提。此云他化自在。假他所作。以成¶
巳樂。即魔王也。淨名經云。多是不思議解脫菩薩。¶
住赤色三昧。不取不捨。應為魔王。令諸魔界即入¶
佛界。楞嚴云。若諸眾生。欲身自在等。則所說遊行¶
十方之法。此下凡所現身。皆是菩薩住於三昧。以¶
權引實。例此可知。】¶
「應以大自在天身得度者(至)而為說法。」¶
【○樓炭經名阿迦尼吒。華嚴稱色究竟。釋論云。摩¶
醯首羅。稱大自在。騎白牛。八臂三眼。乃諸天之將。¶
未知與此同名耶。為即指此天耶。又釋論云。過靜¶
居天。有十住菩薩。號大自在。為大千界主。依此則
<pb:KR6d0089_X_010-0810c>¶
將非指此也。楞嚴云。若諸眾生。欲身自在。飛行虗¶
空等。則所說欲身自在之法也。】¶
「應以天大將軍身得度者(至)而為說法。」¶
【○金光明經即以散脂為大將。又云鳩摩伽。此云¶
童子。楞嚴云。若諸眾生。愛統鬼神。救護國土等。則¶
所說救護國土法也。】¶
「應以毗沙門身得度者即現毗沙門身而為說法。」¶
【楞嚴謂。若諸眾生。愛統世界。保護眾生等。則所說¶
保護眾生法也。然楞嚴有現四天王及太子。此以¶
毗沙門該之。葢此為四王之一也。解現妙音品。巳¶
上敘現天乘主帥。下敘人間王臣。】¶
「應以小王身得度者即現小王身而為說法。」¶
【小王者。對輪王言也。楞嚴云。若諸眾生。樂為人王¶
等。則所說十善道法也。然人王。故非平人之所樂¶
為。而菩薩亦與說法。以遂樂為之願者。為欲理治¶
邦國。風化人民。使道法流通。所以亦應求也。】¶
「應以長者身得度者即現長者身而為說法。」¶
【解見前品。則所說主族姓世間推讓法也。】¶
「應以居士身得度者即現居士身而為說法。」¶
【此有德無位。以道自處者也。則所說名言清淨自¶
居法也。】¶
「應以宰官身得度者即現宰官身而為說法。」¶
【三台輔相。州牧縣長。悉曰宰官。則所說治國土斷¶
邦邑法也。】
<pb:KR6d0089_X_010-0811a>¶
「應以婆羅門身得度者即現婆羅門身而為說法。」¶
【西域四姓。此其一也。名淨行。亦名梵志。則所說數¶
術攝衛法也。數術。即占相等。攝衛。即調護身壽醫¶
樂等。】¶
「應以比丘比丘尼優婆塞優婆夷(至)而為說法。」¶
【此應僧俗四眾。則所說五戒十戒。及二百五十戒。¶
與五百戒之法也。】¶
「應以長者居士宰官(至)即現婦女身而為說法。」¶
【知音云。此與楞嚴少異。彼一現女主。二現國夫人。¶
三現命婦。四現大家(音姑)。孤山云。女主。即天子之后。¶
國夫人。如論語邦君之妻曰君夫人。命婦。謂妻因¶
夫榮者。大家。如後漢扶風曹世叔妻者。同郡班彪¶
之女。名昭。字惠姬。和帝數召入宮。令皇后貴人師¶
事焉。號曰大家。此中長者宰官婦女。合彼命婦。不¶
云現女主國夫人者。以妙音於王後宮。變為女身。¶
而說是經。巳敘之矣。則所說內政立身以修家國¶
之法也。】¶
「應以童男童女身得度者(至)而為說法。」¶
【取妙莊嚴王二子釋。及華嚴童子算沙嬉戲等。是¶
也。則所說不壞男根。不求侵暴等也。巳上現世間¶
男女竟。次現八部。】¶
「應以天龍夜叉乾闥婆(至)即皆現之而為說法。」¶
【楞嚴開敘為九科。則所說樂出其倫之法也。】¶
「應以執金剛神得度者即現執金剛神而為說法。」
<pb:KR6d0089_X_010-0811b>¶
【梵語䟦闍羅。此云金剛。梵語波膩。此云手。手有執¶
義。即以執金剛杵為名正法念經云。昔有國王夫¶
人。生千子。欲試當來成佛次第故。拘留孫佛探得¶
第一籌。乃至樓至如來得千籌。第二夫人生二子。¶
一願為梵王請千兄說法。一願為金剛神護千兄¶
佛法。故有此也。答所現身巳竟。
△二總答度生。】¶
「無盡意是觀世音菩薩(至)遊諸國土度脫眾生。」¶
【此結上總別答問也。天台云。諸名不一。橫則周徧¶
十方。竪則冠通三土。隨緣變現。何止三十二身。託¶
化逐緣。豈局娑婆世界。以種種形。總明示現身廣。¶
遊諸國土。明所化處廣。度脫眾生。明所得益廣。言¶
雖略於上。義則廣於前也。知音謂。楞嚴云。是名妙¶
淨三十二應入國土身。皆以三昧聞熏聞修無作¶
妙力。自在成就。准彼無作自在妙淨之言。則此中¶
十九說法。皆在機感上論。於菩薩法身。如鏡應像。¶
如月現水。此正所謂上合十方諸佛同慈力也。明¶
兩翻問答巳竟。
△二勸至誠供養。分二。一如來勸¶
供。】¶
「是故汝等應當一心(至)皆號之為施無畏者。」¶
【是故者。指前兩翻問答之故。前答問中。先總後別。¶
以難是眾生苦境。意恐菩薩應不普被。故先總曰¶
受諸苦惱一心稱名皆得解脫。是明菩薩悲心無¶
極。而下合眾生也。前重一心稱名。以菩薩真身冥¶
應。無可尋求。只可稱名而巳。後答問中。先別後總。
<pb:KR6d0089_X_010-0811c>¶
以現身是眾生樂緣。意恐菩薩既普現十法界身¶
雲。其妙應不過此耳。故後總云以種種形遊諸國¶
土。是明菩薩慈心無盡。而上同諸佛也。今此復勸¶
一心供養者。由菩薩於一切眾生前。現身說法。則¶
見種種色。聞種種聲。既聞見分明。所以當一心供¶
養也。前曰一心稱名。是知有菩薩可供。後曰一心¶
供養。是見有菩薩可敬。如是一心。如是恭敬。久而¶
不退。則可以入佛知見矣。楞嚴以十四無畏。即救¶
七難。赴二求。免三毒等。為無畏。今於三十二應之¶
後。又言怖畏急難中能施無畏。則是總前兩翻問¶
答。以離苦得樂。皆名無畏。今言娑婆稱施無畏。而¶
楞嚴云。十方微塵國土。皆名施無畏者。益見其所¶
當供養也。
△二無盡受旨。分六。一奉命。】¶
「無盡意菩薩白佛言(至)受此法施珍寶瓔珞。」¶
【此見當機奉命。不惜所珍。得法自在。為法施也。佛¶
云汝等當供養。則下出其無畏。當機云我今當供¶
養。則下解其所珍。所以見至重忘而無畏得矣。言¶
眾寶者。乃間錯而成也。瓔珞經云。從初住銅寶。乃¶
至等覺摩尼寶。今曰寶珠。其位例可知矣。天台云。¶
頸表中道一實之理。以眾多無著法門莊嚴實相。¶
如瓔珞嚴頸也。解者。表菩薩於一切行願功德。乃¶
至佛智涅槃。皆不住著也。百千。表一地有萬功德。¶
地地增多也。法施。如法而施。即佛智涅槃。俱能捨¶
故。
△二不受。】
<pb:KR6d0089_X_010-0812a>¶
「時觀世音菩薩不肯受之。」¶
【解頸瓔珞。正菩薩所嘉與。但無不肯受三字。何以¶
申無盡之解代眾而解。眾亦不喻解之之意矣。自¶
無盡意以愍我等言之。佛又以愍無盡意。及愍八¶
部等勸之。而解瓔珞之意。斯人人喻之矣。故觀音¶
之不受。無盡意之懇受。世尊之勸受。俱是令眾知¶
解一意。千佛萬佛。只要人知解故也。
△三求愍。】¶
「無盡意復白觀世音(至)愍我等故受此瓔珞。」¶
【以愍我等三字。為可受之本。當機以愍眾而施。菩¶
薩以愍眾而受。則二俱法施也。
△四佛勸。】¶
「爾時佛告觀世音菩薩(至)人非人等故受是瓔珞。」¶
【直指云。佛所以勸觀音愍眾而受之者。正為四眾¶
八部。未入妙行。所以囑觀音大悲攝取。乃得終始¶
究竟。四眾該本迹正記者。八部該本迹外護遺流¶
者。始見意無窮盡。至此則開示悟入佛知見巳畢。¶
△五即受。】¶
「即時觀世音菩薩愍諸四眾(至)一分奉多寶佛塔。」¶
【此明菩薩奉命即受。乃愍諸眾而受法施也。知音¶
云。遵佛命愍四眾八部者。表受法施。下合一切眾¶
生同悲仰也。分瓔珞供佛及塔。表上合三世諸佛¶
同慈力也。天台云。以一瓔珞分二分者。表事理二¶
因。供二佛者。將趣二果也。理圓證法身佛。事圓證¶
報身佛。又表一行必具二因。理則正因。事即緣了。¶
理事不二。故曰妙因能成法報之妙果也。不論應
<pb:KR6d0089_X_010-0812b>¶
身者何也。曰。因人趣果。合表二身。法報若成。應用¶
自現。
△六總結。】¶
「無盡意觀世音菩薩(至)遊於娑婆世界。」¶
【此總結前問。以答當機也。本以菩薩獲二種殊勝。¶
發三種妙用。則三十二應。十四無畏。四不思議。皆¶
名自在神力而遊娑婆世界也。但此文缺四不思¶
議。而知音謂。具於四翻結答文中。初云。威神之力¶
巍巍如是。次云。有如是等大威神力多所饒益。三¶
曰。是故娑婆世界皆名施無畏者。四曰。有如是自¶
在神力。所以然者。以同體形呪。異體形呪。破慳感¶
求。供養佛生。此四不思議。皆大自在威神之力。故¶
此四答攝無不盡也。長行巳竟。
△二偈頌。分三。一¶
雙頌二問。】¶
「爾時無盡意菩薩以偈問曰。」¶
【義疏記云。頌文什師不譯。諸師皆謂。梵本中有。荊¶
溪尊者云。此亦未測什師深意。續高僧傳云。偈是¶
闍那掘多所譯。智者出時。此偈未行。故無所解。荊¶
溪亦於輔行記中。引還著於本人之文。故知具釋¶
理亦無妨。近有天竺寺式法師。分節其文。對於長¶
行問答。宛如符契。故依彼分釋。】¶
「世尊妙相具我今重問彼佛子何因緣名為觀世音。」¶
【此頌先歎佛德。世尊萬德相好。一切畢具。故云妙¶
相具。我今句。頌前二問。以彼字該人法二種。後二¶
句單問名。頌長行以何因緣名觀世音也。
△二雙
<pb:KR6d0089_X_010-0812c>¶
頌二答。分二。一經家敘答。】¶
「具足妙相尊偈答無盡意。」¶
【式師云。此頌似緝綴之語。宜當如來直答。或集經¶
者乘便頌之。或掘多以偈翻之。貫散隨言。亦無不¶
可。
△二正頌佛答。分二。一加頌總歎行願。】¶
「汝聽觀音行善應諸方所(至)發大清淨願。」¶
【知音云。汝聽者。勅令諦聽。總頌下合六道之願深。¶
謂聖行能應諸方。雖是神通。亦由深大之願所使¶
然。願深由經劫多。亦不可以心思口議者。次總頌¶
上合諸佛之願淨。謂經多劫發大願。不可思議者。¶
由侍佛多而無染著也。
[△@△]諸方。即微塵國土三世¶
間也。善應者。於十法界。聞稱即應也。弘誓下四句。¶
文似間錯。宜云發大清淨願。弘誓深如海。侍多千¶
億佛。歷劫不思議。以願大清淨。故曰如海。此明願¶
也。由侍佛千億。故劫量難思。此明行也。弘誓。即四¶
弘誓。言清淨者。是不為自求人天權小福報等。
△¶
二別頌正明二答。分二。一頌答觀世音名。又二。一¶
總答。】¶
「我為汝略說聞名及見身心念不空過能滅諸有苦。」¶
【式師云。略說者。舉要言也。聞名故稱。口機也。見身¶
故禮。身機也。心念即意機。聞名是冥應。見身是顯¶
應。諸有。二十五有也。
[△@△]聞名。即頌前問答七難二¶
求。一稱名而得滿願也。見身。即頌後問答三十二¶
應。一注念而得成就也。心念二字。總二答中一心
<pb:KR6d0089_X_010-0813a>¶
稱名一心供養。然稱名供養。若不一心。則空過處¶
多。所謂暫時不在。還同死人。豈能疾滅諸有苦哉。¶
又諸有。若指二十五有。則不能盡十法界機。然四¶
聖流中。求不遂願者。亦是苦。當知諸有苦。即一切¶
苦也。
△二別答。又二。一頌七難加餘。就分十二。一¶
頌火難。】¶
「假使興害意推落大火坑念彼觀音力火坑變成池。」¶
【知音云。此下皆申頌略說。火坑嗔所變起。人以嗔¶
害。聖以慈忍。故念聖力。火坑而化為池。此以性火¶
真空而救之也。
[△@△]此科云假使。後言或漂或被等。¶
皆非實有。非常有事。設有是事。但念得彼菩薩名。¶
自不為難。此所謂感應道交之力也。
△二頌水難。】¶
「或漂流巨海龍魚諸鬼難念彼觀音力波浪不能沒。」¶
【○巨海。貪所成就。貪財似龍。貪婬似魚。貪殺似鬼。¶
一念聖力。五欲頓息。則波浪不沒。此以性水真空¶
而救之也。要解云。於水言漂言浪。則兼風災。自此¶
至電雹消散。皆頌外業。在長行為十四無畏。而頌¶
文事相不同。又加旁頌者。十四無畏。特舉大略。實¶
具一切功德故也。
△三加頌須彌難。】¶
「或在須彌峯為人所推墮念彼觀音力如日虗空住。」¶
【○自高大之我慢。踰於須彌。我慢人。人猶慢我。是¶
為人所推墮也。菩薩謙光照物。故一念聖力。如杲¶
日住空。此以性空真覺而救之也。
△四加頌金剛¶
難。】
<pb:KR6d0089_X_010-0813b>¶
「或被惡人逐墮落金剛山念彼觀音力不能損一毛。」¶
【○痴惡逐人。如墮金剛山無有不傷者。菩薩永絕¶
痴愛。故念者得力。即使墮落不能損一毛。此亦性¶
空真覺而救之也。大窾引阿含云。三千大千世界。¶
復有大金剛山。繞大海水。金剛山外。復有第二大¶
金剛山。二山中間。窈窈冥冥。有八大地獄。日月威¶
光所不能照者。是也。
△五超頌怨賊難。】¶
「或值怨賊繞各執刀加害念彼觀音力咸即起慈心。」¶
【○冤賊纏於疑暗。是各執刀加害也。菩薩視冤同¶
親。毫無疑害。故念得力者。皆起慈心而救之也。
△¶
六追頌刀杖難。】¶
「或遭王難苦臨刑欲壽終念彼觀音力刀尋段段壞。」¶
【○王難生於身見。有此身生。則有彼身死。是為臨¶
刑壽終也。菩薩身見消忘。故念得力者。彼身見之¶
刀。即段段壞也。
△七追頌枷鎻難。】¶
「或囚禁枷鎻手足被杻械念彼觀音力釋然得解脫。」¶
【○譬邊見為桎梏也。生此有無斷常等邊見。為財¶
產所囚禁。妻子所枷鎻。六親伎倆所杻械也。菩薩¶
邊見頓空。故令持名者。得解脫也。
△八加頌呪藥¶
難。】¶
「呪詛諸毒藥所欲害身者念彼觀音力還著於本人。」¶
【○呪藥等。邪見所發也。害人而返自害。聖無邪見。¶
故令念得力者。不遭毒橫也。
○譬如經云。有清信¶
士。初持五戒。後時衰老。多有廢忘。爾時山中有渴
<pb:KR6d0089_X_010-0813c>¶
梵志。從其乞飲。田家事忙。未如所願。遂恨而去。梵¶
志能起尸使鬼。召得殺鬼。勅曰。彼辱我。往殺之。山¶
中有羅漢。知之往田家。語云汝今夜早然燈。勤三¶
自皈。口誦守身口莫犯偈。慈念眾生。可得安穩。主¶
人如教。鬼莫能害。由不能害。其鬼乃恚。欲害梵志。¶
羅漢敝之。令鬼不見。輔行引此云。正是觀音經中¶
還著本人意。
△九追頌羅剎難。】¶
「或遇惡羅剎毒龍諸鬼等念彼觀音力時悉不敢害。」¶
【○即諸見取所興也。菩薩諸見消忘。故令念者得¶
力。斷諸見。龍鬼則無所害也。
△十加頌惡獸難。】¶
「若惡獸圍遶利牙爪可怖念彼觀音力疾走無邊方。」¶
【○譬戒禁取。為惡獸。具利牙爪可怖也。菩薩無戒¶
禁之取著。故令念者得力。而持牛狗等之惡獸。疾¶
走無邊方也。
△十一加頌蛇蝎難。】¶
「蚖蛇及蝮蝎氣毒烟火燃念彼觀音力尋聲自迴去。」¶
【○蚖蛇等。具忿恨之惡。氣毒如烟火之燒然。觸之¶
即殺。菩薩無是毒害。故令念者得力。諸惡蟲自迴¶
避也。
△十二加頌雲雨難。】¶
「雲雷皷掣電降雹澍大雨念彼觀音力應時得消散。」¶
【○諂媚如雲之覆日。憍傲如雷之震驚。嫉妬人之¶
所長。求索人之所短。如掣電之快駛。毫不容隱也。¶
好害人之善。如雹之催害物也。狂言讚毀於人。如¶
澍雨之傾於物而浸潤也。菩薩無是諸惡。故念者¶
得力。凡遇諸害。應時消散也。式師云。巳上頌七難。
<pb:KR6d0089_X_010-0814a>¶
共為十二。不出地水火風空識之六種。須彌金剛¶
是地。雲雨亦水。蛇獸呪詛。是有情屬識。由菩薩色¶
身旋復。使求之必遂也。更須知一切色心依正。皆¶
是菩薩妙色妙心。眾生於聖色心中。而自為難。求¶
救之誠。亦是觀音。是故機成。即時能應。當以此義¶
觀之。何患不同觀音利物哉。頌七難加餘巳竟。
△¶
二頌三毒二求。】¶
「眾生被困厄無量苦逼身觀音妙智力能救世間苦。」¶
【前頌救諸外難。此頌脫其內業。良以眾生為貪嗔¶
等十結使。於三界中。妄作妄受。六凡為麤惑所纏。¶
四聖由細惑所蔽。惑之麤細不同。而輕重眾苦。逼¶
迫則一也。故曰無量苦逼身。凡此眾機。菩薩以妙¶
智神通之力。於三世間中。無不能救也。則此中眾¶
生與世間。皆具十法界義。頌答觀音名巳竟。
△二¶
頌答普門示現。分二。一正頌示現。又二。一超頌總¶
答。】¶
「具足神通力廣修智方便十方諸國土無剎不現身。」¶
【此頌長行總答以種種形遊諸國土等。直指云。亦¶
是廣讚觀音神通智慧方便。皆悉具足。乃能於十¶
方國土。普應群機。以示圓行等虗空界之相。
△二¶
追頌別答。分三。一頌身業普應。】¶
「種種諸惡趣地獄鬼畜生生老病死苦以漸悉令滅。」¶
【式師云。長行中別列諸身。身皆三業。頌中三業別¶
示。而業周遍。見頌之功也。此頌身業普應。合具十
<pb:KR6d0089_X_010-0814b>¶
界。今止示三途。以劣況勝也。九界二死。皆有四相。¶
漸漸令滅。歸於常寂。斯亦觀音之妙用也。長行中¶
未見現地獄等身。頌文補之。
△二頌意業普觀。分¶
二。一明本觀慈悲。】¶
「真觀清淨觀廣大智慧觀悲觀及慈觀常願常瞻仰。」¶
【此頌妙行之體。觀字當作平聲。屬根本智。要解云。¶
真以息妄。淨以治染。智以破惑。悲以拔苦。慈以與¶
樂。以是五觀。加被羣迷。故妄染惑苦。應念消滅。所¶
以樂當瞻也。大窾云。真觀觀。聲聞根。清淨觀。觀緣¶
覺根。廣大智。觀菩薩根。悲觀下合眾生。慈觀上同¶
諸佛。具此五觀。觀五眾機。念念不離。故應常瞻仰¶
也。
[△@△]此頌答普門示現。其實顯菩薩上合諸佛本¶
妙覺心。以此五觀名異體同。而實即是本妙覺心。¶
體用兼至。所以能於十方微塵國土。現種種身。說¶
種種法。如月臨空。無所不應也。
△二明智光徧照。】¶
「無垢清淨光慧日破諸暗能伏灾風火普明照世間。」¶
【光乃發之於外用也。能破暗伏灾。顯大用無限。用¶
既大。而體必周。所以曰無垢。曰清淨。曰慧日者。體¶
不離本妙覺心也。雖然現十界身雲。其實二俱不¶
著。故慧日光明。得無垢清淨。以應無盡意之當解¶
瓔珞。觀世音之不受而奉上如來也。諸暗。乃三惑¶
無明。即內障。灾風火。意含多種。即外障。內外障除。¶
大千洞照。故曰普明照世間。
△三頌口業普說。】¶
「悲體戒雷震慈意妙大雲澍甘露法雨滅除煩惱𦦨。」
<pb:KR6d0089_X_010-0814c>¶
【式師云。說雖惟口。必假身意。為受法之本。為法現¶
形。本期救苦。故名悲體。說法必以戒行為先。故曰¶
戒雷震。菩薩興無緣慈濟。作不請之談。無物不覆。¶
無機不被。故曰慈意妙大雲也。甘露。乃諸天不死¶
之神藥也。所宣至理。解必無生。若非無生。焉能不¶
死。於慈雲中。注大法雨。眾生受之。三惑𦦨滅。故曰¶
澍甘露等。大雲是慈悲普。注雨是說法普。滅𦦨是¶
利益普。正當頌普門義也。
△二加頌顯機。】¶
「諍訟經官處怖畏軍陣中念彼觀音力眾冤悉退散。」¶