/
KR6e0068_003.txt
1134 lines (1075 loc) · 69.5 KB
/
KR6e0068_003.txt
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
37
38
39
40
41
42
43
44
45
46
47
48
49
50
51
52
53
54
55
56
57
58
59
60
61
62
63
64
65
66
67
68
69
70
71
72
73
74
75
76
77
78
79
80
81
82
83
84
85
86
87
88
89
90
91
92
93
94
95
96
97
98
99
100
101
102
103
104
105
106
107
108
109
110
111
112
113
114
115
116
117
118
119
120
121
122
123
124
125
126
127
128
129
130
131
132
133
134
135
136
137
138
139
140
141
142
143
144
145
146
147
148
149
150
151
152
153
154
155
156
157
158
159
160
161
162
163
164
165
166
167
168
169
170
171
172
173
174
175
176
177
178
179
180
181
182
183
184
185
186
187
188
189
190
191
192
193
194
195
196
197
198
199
200
201
202
203
204
205
206
207
208
209
210
211
212
213
214
215
216
217
218
219
220
221
222
223
224
225
226
227
228
229
230
231
232
233
234
235
236
237
238
239
240
241
242
243
244
245
246
247
248
249
250
251
252
253
254
255
256
257
258
259
260
261
262
263
264
265
266
267
268
269
270
271
272
273
274
275
276
277
278
279
280
281
282
283
284
285
286
287
288
289
290
291
292
293
294
295
296
297
298
299
300
301
302
303
304
305
306
307
308
309
310
311
312
313
314
315
316
317
318
319
320
321
322
323
324
325
326
327
328
329
330
331
332
333
334
335
336
337
338
339
340
341
342
343
344
345
346
347
348
349
350
351
352
353
354
355
356
357
358
359
360
361
362
363
364
365
366
367
368
369
370
371
372
373
374
375
376
377
378
379
380
381
382
383
384
385
386
387
388
389
390
391
392
393
394
395
396
397
398
399
400
401
402
403
404
405
406
407
408
409
410
411
412
413
414
415
416
417
418
419
420
421
422
423
424
425
426
427
428
429
430
431
432
433
434
435
436
437
438
439
440
441
442
443
444
445
446
447
448
449
450
451
452
453
454
455
456
457
458
459
460
461
462
463
464
465
466
467
468
469
470
471
472
473
474
475
476
477
478
479
480
481
482
483
484
485
486
487
488
489
490
491
492
493
494
495
496
497
498
499
500
501
502
503
504
505
506
507
508
509
510
511
512
513
514
515
516
517
518
519
520
521
522
523
524
525
526
527
528
529
530
531
532
533
534
535
536
537
538
539
540
541
542
543
544
545
546
547
548
549
550
551
552
553
554
555
556
557
558
559
560
561
562
563
564
565
566
567
568
569
570
571
572
573
574
575
576
577
578
579
580
581
582
583
584
585
586
587
588
589
590
591
592
593
594
595
596
597
598
599
600
601
602
603
604
605
606
607
608
609
610
611
612
613
614
615
616
617
618
619
620
621
622
623
624
625
626
627
628
629
630
631
632
633
634
635
636
637
638
639
640
641
642
643
644
645
646
647
648
649
650
651
652
653
654
655
656
657
658
659
660
661
662
663
664
665
666
667
668
669
670
671
672
673
674
675
676
677
678
679
680
681
682
683
684
685
686
687
688
689
690
691
692
693
694
695
696
697
698
699
700
701
702
703
704
705
706
707
708
709
710
711
712
713
714
715
716
717
718
719
720
721
722
723
724
725
726
727
728
729
730
731
732
733
734
735
736
737
738
739
740
741
742
743
744
745
746
747
748
749
750
751
752
753
754
755
756
757
758
759
760
761
762
763
764
765
766
767
768
769
770
771
772
773
774
775
776
777
778
779
780
781
782
783
784
785
786
787
788
789
790
791
792
793
794
795
796
797
798
799
800
801
802
803
804
805
806
807
808
809
810
811
812
813
814
815
816
817
818
819
820
821
822
823
824
825
826
827
828
829
830
831
832
833
834
835
836
837
838
839
840
841
842
843
844
845
846
847
848
849
850
851
852
853
854
855
856
857
858
859
860
861
862
863
864
865
866
867
868
869
870
871
872
873
874
875
876
877
878
879
880
881
882
883
884
885
886
887
888
889
890
891
892
893
894
895
896
897
898
899
900
901
902
903
904
905
906
907
908
909
910
911
912
913
914
915
916
917
918
919
920
921
922
923
924
925
926
927
928
929
930
931
932
933
934
935
936
937
938
939
940
941
942
943
944
945
946
947
948
949
950
951
952
953
954
955
956
957
958
959
960
961
962
963
964
965
966
967
968
969
970
971
972
973
974
975
976
977
978
979
980
981
982
983
984
985
986
987
988
989
990
991
992
993
994
995
996
997
998
999
1000
# -*- mode: mandoku-view; -*-
#+DATE: 2016-06-08 15:19
#+TITLE: 華嚴經合論纂要
#+PROPERTY: CBETA_ID X05n0226
#+PROPERTY: ID KR6e0068
#+PROPERTY: SOURCE 卍 Xuzangjing Vol. 05, No. 226
#+PROPERTY: VOL 05
#+PROPERTY: BASEEDITION X
#+PROPERTY: WITNESS master
#+PROPERTY: LASTPB <pb:KR6e0068_X_003-0034a>
#+PROPERTY: JUAN 3
¶
大方廣佛華嚴經合論篡要卷下¶
唐太原長者 李 通玄 譔¶
明 檇李 比丘 方澤 纂¶
* ○入法界品第三十九¶
入法界者。後迷創達。名之為入。身心境界。性自無依。¶
名之為法。一多通徹。真假是非障亡。名之為界。又純¶
與智俱。非情識境。名為法界。又達無明識種。純為智¶
用。不屬迷收。是無依智之境界。名為法界。又以智體¶
無依。無方不徧。普見真俗總不思議。毛孔身塵參羅¶
眾象。無邊境界佛剎重重。智凡同體。境像相入。名為¶
法界。又以一妙音遍聞剎海。以一纖毫量等無方。以¶
大小見亡。物我同體。識謝情滅。智通無礙。名為入法¶
界。此乃三世諸佛無始終之常果。前五位進脩皆以¶
此為體。至此慣習成滿。任智施為。還源舊法。本無遷¶
也。世尊在室羅筏國逝多林給孤園者。室羅筏亦名¶
舍衛。此云好道。以國人好道得名。逝多林是祗陀太¶
子所植。亦名祗陀林以佛所居而多人逝往得名。給¶
孤園是須達多長者所置。以長者惠濟孤老得名。園¶
即此方之寺。前諸會皆云不離菩提場普光明殿。又¶
三度在普光明殿。而此法界會。直言在逝多林人間¶
之園以明前六位不離菩提之體而有進脩。不移根
<pb:KR6e0068_X_003-0034b>¶
本普光明智。不遷剎那之際而為智境。而此法界昇¶
進巳終。自佛果滿。如百川入海俱失本名。但以無功¶
用行任運利生。故人間之園。即法界智園。亦以明眾¶
生性即法界性。眾生世間即正覺世間也。列一百四¶
十菩薩而都云菩薩五百人俱者。十箇幢菩薩。即十¶
住中十慧菩薩。以彼十住智慧摧壞煩惱。至此法界¶
果位號之為幢。十箇威力菩薩。即十行中十林菩薩。¶
以眾善行之力。能成法界果行。號為威力。十箇藏菩¶
薩即十迴向中十幢菩薩。以彼摧破偏見。會融理智¶
悲願。能成眾德。至此法界果中號之為藏。十箇眼菩¶
薩。即十地中三十七箇藏菩薩。以彼含藏眾德。則法¶
眼分明。普見法界。故此號之為眼。此四十菩薩一一¶
具有十波羅蜜。是為四百。次下天冠等一百菩薩。是¶
法界中根本智上十波羅蜜之行。互體圓融。一中具¶
十。十中具百。故云五百人俱。此諸菩薩皆以文殊法¶
身根本智為體。皆以普賢差別智為用。以此二法總¶
該五位。及法界因果。通收總別同異成壞之法。故普¶
賢文殊而為上首。不思議境界經云。無量菩薩現聲¶
聞形其名曰舍利弗大目連等。而下文舍利弗令海¶
覺比丘觀文殊云云。以明能隨佛行入於法界。非實¶
聲聞。故云及與五百聲聞眾無量世主俱。皆生佛家¶
不斷佛種也。世尊知諸大眾同時念請如來境界自¶
在云云。即入師子頻申三昧者。涅槃經云。師子頻申¶
有十一事。喻佛頻申三昧。亦十一事。一摧破魔軍詐
<pb:KR6e0068_X_003-0034c>¶
師子故。二示眾神力有十力故。三示住處淨法界土¶
故。四令邪見凡夫諸獸知歸處故。五怖驚羣黨故。六¶
覺悟無明眠眾生故。七為行惡法獸捨放逸故。八令¶
菩薩諸獸知歸附故。九調外道二乘香象令如聾盲¶
捨憍慢故。十令諸菩薩子息頓證故。十一莊嚴正見¶
四部增威為邪黨所怖故。頻申表適悅無疲也。入此¶
三昧而一切世間普皆嚴淨。所住樓閣廣愽無際。及¶
有種種具足莊嚴者。明法界境界等虗空界。而一一¶
行門具足萬行。徧周剎海。即上第三佛所住處淨法¶
界土也。十方世界有諸菩薩皆與塵數眷屬來集興¶
諸供者。明波羅蜜海主伴繁興。亦即上第八歸附事¶
也。此逝多林有如是妙寶莊嚴。一一莊嚴皆相暎徹¶
互體重重自在無礙。而舍利弗等雖在林中如聾如¶
盲不能聞見者。舍利弗。此云鶖子。以母目明利如鶖¶
得名。目犍連此云釆菽氏。是菉荳仙裔。迦葉此云飲¶
光。離婆多此云供養。須菩提此云善現。阿劣樓䭾此¶
云無滅。難陀此云歡喜。劫賓那此云黃色。是黃頭仙¶
裔。迦栴延。是一宗之姓。延即胤。言是其亂。富樓那此¶
云滿慈。此諸聲聞既皆生佛家。又與諸菩薩世主同¶
能念請。而此深法境界。乃如聾盲。釋有二義。一約本¶
迹。就本能念。就迹還迷。二唯約迹。理處不隔。故得同¶
疑。未積大心故不聞見。如葉公好龍。真龍難睹。不如¶
此示。不顯法真。故諸大聲聞示同小乘不見不聞法¶
界自在不思議事。以令實聲聞人回心向大也。普賢
<pb:KR6e0068_X_003-0035a>¶
菩薩以種種法句及說頌開顯此師子頻呻三昧者。¶
此三昧是法界之理。普賢是法界之行。以行會理故¶
屬普賢門也。世尊欲令諸菩薩安住此大三昧放眉¶
間光明普照一切國剎。時諸菩薩見佛所照深入佛¶
功德海。各於其身及逝多林一切物中化現種種大¶
莊嚴雲充滿法界。而文殊菩薩說頌宣示此光所照¶
莊嚴神通事者。光明是法界行用。文殊是法界理。以¶
理會行故屬文殊門。以明理行主伴交參互融。是入¶
法界自在之大宅也。時諸菩薩以佛三昧光明照故。¶
得無量大悲門。以無量入眾生身雲。周匝徧滿十方¶
法界。以無量方便法門。教化調伏一切眾生。而亦不¶
離逝多林如來之所者。明法界理行非一非異非合¶
非離。充徧十方而無作無動也。此上為法界本門。從¶
文殊出閣後就俗利生為法界末門。本不異末。卷而¶
恒舒。末不異本。舒而恒卷。本末無礙。同入法界。就末¶
開三。一六千比丘會。二福城東諸乘人會。三善財參¶
五十三人歷位進脩弘通大教之會。文殊童子出善¶
住樓閣者。草創入俗啟蒙。故名文殊以為童子。從根¶
本智起利生差別智行。為從樓閣出。以萬行主伴翼¶
從。故與無量菩薩同行。以差別行上侍衛守護之德。¶
為常隨諸天神王。故主火神名智光照耀。主晝神名¶
闡明佛日也。六千比丘會者。捨小向大。故舍利弗等¶
出自住處。頓印六位。故六千為伴。隨順正教入法界¶
智。故遶佛三匝而往文殊之所。以正道隨處利生。故
<pb:KR6e0068_X_003-0035b>¶
觀文殊所行左右八步平坦。十方常有道場隨逐。法¶
界智行威重安詳。故文殊如象王迴觀諸比丘。以承¶
智力執亡見謝觸處圓通。故諸比丘得無礙眼三昧。¶
以皆有信種。即言下成道。不歷五位。不離根本智。起¶
差別萬行。入法界果門。故皆不離文殊足下。而普身¶
十方成就佛法也。福城東會者。以人多脩福名城。以¶
乍於諸動用中得不動智。故於城東。脩多羅此云長¶
行經。以聞文殊法界經得萬行差別智。故一萬諸龍¶
發菩提心得不退轉。以五位中五百波羅蜜門信中¶
頓具。故優婆塞優婆夷童子童女各五百人皆從城¶
出詣文殊也。善財童子弘通大教會者。童從立從里。¶
言自少立志里中。以法身信種為胎。以七覺華具於¶
信中。為七伏藏生七寶牙。信中十波羅蜜為處胎十¶
月。以五位五百行門總於信中頓印。為五百寶器寶¶
物盈滿。以報非無因。故文殊觀此童子。知其入胎及¶
產感生眾寶得善財名。以欲令其信自性清淨覺本¶
不動智。直下無生無滅無脩無證。令成信位菩提。故¶
文殊為善財說諸佛法令其發菩提心。以菩提心無¶
學無脩。但行菩薩行對治習氣。則菩提心自恒明現。¶
如雲散太空。太空自空。不更求空。但行悲智萬行以¶
為方便安住菩提。如一切行有一不明有一不行有¶
一取捨。即有障礙。即菩提心非圓滿法。以菩薩行即¶
菩提心。如其不爾。即是無常之行。即是三乘菩提。故¶
善財既發菩提心。遂問文殊云何學菩薩行脩菩薩
<pb:KR6e0068_X_003-0035c>¶
道。而菩提心乃不更問。以前諸會所說五位生熟昇¶
進之法。未見凡夫證入。欲舉善財作後學標榜。并以¶
諸師名及居處方國聖凡神王緇白外道人天男女¶
托象表法。且以南方為正為明為虗無。心達虗明正¶
智。則一切處皆南。背則皆北。故文殊令善財南詢真¶
善知識。而讚德雲比丘之德指往參承。自德雲以下¶
展轉前指凡五十三。以欲䇿進前法無滯舊聞。故皆¶
懸讚前師之德。以法界中安立文殊為根本智。普賢¶
為差別智。彌勒為文殊普賢中無作之果。此三法成¶
一法界體用自在門。徧與五位所標五十善知識而¶
為體用。故有五十三師。以五十法門皆有因果。如十¶
住十行等會皆有十菩薩十佛以標因果。是為一百。¶
并法界中根本十波羅蜜。故經一百一十城。以文殊¶
普賢彌勒三法但與諸勝進位作因作果。而自無因¶
果。如世帝王自無階品。但以威德自在。隨諸有功官¶
屬作階作品而號令之。故一百一十之外無別所表。¶
以彌勒是當來佛。為令後學有所憑望。故捨毗盧遮¶
那而取彌勒為所證果也。五十三如左。¶
第一善財登妙峰山參德雲比丘證發心住者。雲有¶
四義。普徧表定。潤澤表福。蔭覆表悲。霔雨表智。故名¶
德雲。以滅有無是非身邊諸見之諍。故是比丘。比丘¶
此云息諍。以無念寂靜如山。則無相妙理便現。以止¶
觀力得入佛住。故登山至相盡處十方觀察而求覔¶
之。別山表從方便禪門入於本無定亂之法。徐步表
<pb:KR6e0068_X_003-0036a>¶
不亂。經行表不滯於定。故見此比丘乃在別山除步¶
經行。以證初住生在佛家。全見眾生是佛果體。三界¶
六道如光如影無實無虗。性自無垢。不壞肉眼見諸¶
眾生。不壞法眼。境界無體。不壞智眼幻生萬境。見諸¶
佛身有無自在。故德雲告善財言。我常見十方無量¶
佛乃至不可說佛剎微塵數佛。我知憶念諸佛境界¶
智慧光明普見門也。¶
第二海門國見海雲比丘證治地住者。以性戒如海。¶
不宿生滅死屍為海門。以能即生死海為大智海。而¶
以此法恒潤眾生。故名海雲。以得妙峰山相盡智光。¶
用觀現行根境世間成一切智。知十二緣生無明苦¶
海全是三世諸佛廣大性海。離生死海別無成佛之¶
處。故海雲言我住此國十有二年。以此性海非有限¶
量。而具足智慧功德。故言此海甚深甚廣而有眾寶¶
莊嚴。以諸凡夫恒以無明行識名色六入觸受之七¶
緣為現行。貪著不舍。以成愛取有之三緣。從此三緣¶
成來世生與老病死之二緣。為眾苦波浪所漂。循環¶
不息。二乘權學却又厭而捨之不生大悲。故此海雲¶
直以根本妙慧頓照緣生體相自性無依。頓為大智¶
海也。此海出大蓮華云者。以智無染之行為出大蓮¶
華。尼羅此云青。青為五色之首。莖表根本智。故以青¶
寶為莖。以行恒與智稱。故華彌覆大海。阿脩羅在海。¶
水至半身。以智行不沒生死之海。故阿脩羅執持其¶
莖。以智施諸性戒洗諸心垢。故龍王雨以香水。以無
<pb:KR6e0068_X_003-0036b>¶
緣慈無為而應。故諸神王恭敬禮拜。以智無能勝。為¶
佛身高。以智作用為伸右手。以智行印合為摩我頂。¶
以根本智為普眼。以差別智為之經。普觀眾生根境¶
而設諸教。眾生無盡。則教無盡。故言華上有佛身極¶
有頂即伸右手而摩我頂為我說普眼經。而大海量¶
墨。須彌聚華。欲書此中一品。一品中一義。一義中一¶
句。不得少分也。於千二百歲持此經者。以方便慧轉¶
一千二百煩惱。皆令得解脫也。¶
第三楞伽道海岸聚落見善住比丘證脩行住者。以¶
觀十二緣竟。重觀六根上現行分別習氣。皆成智種¶
不復留滯。名為過六十由旬。楞伽山在南海高峻難¶
登。今於生死海頓成智海。巳得超登之路安忍而住。¶
不被生死魔惑。故至楞伽道海岸處見善住比丘也。¶
見此比丘於虗空中行者。以不住三界不住出三界。¶
故於空中來往。以法音普化智光破惑。故諸龍王震¶
雷激電而為供養。以智悲行謙小自持。故迦樓羅王¶
作童子形婇女圍遶而共合掌。以十波羅蜜利生自¶
在。故此比丘為是十王所恭敬也。以入大智自在之¶
門。染淨二障不能留礙。諸妄有鏡觸處消融。與虗空¶
等。故言我得普速疾供養諸佛無礙解脫門。一念中¶
徧往十方佛剎。而穿墻度壁入地履水皆如空也。¶
第四達里鼻茶國見彌伽長者證生貴住。達里鼻茶¶
此云消融。謂從聖教消諸謬解。彌伽此言雲。謂含潤¶
雨法。見彌伽於市肆中千人圍繞說輪字莊嚴法門
<pb:KR6e0068_X_003-0036c>¶
者。以前三師皆比丘。表出世功成。出世之智不離世¶
間。故彌伽俗士。入世不染。故市肆中。智身自在。主伴¶
交參。故千人繞。輪是圓轉義。以一名字一音聲無自¶
性法門。與無量名字無量音聲作體。即無量名字無¶
量音聲總是一字。字一音聲。故一多圓轉。互為莊嚴。¶
一一世間諸法悉是出世間法。一一出世間法悉是¶
世間諸法。說諸法有時一一性空。說諸法無時不壞¶
眾相。故真俗有無圓滿轉變互為莊嚴。以一一法總¶
別同異成壞同時圓轉莊嚴。故名輪字莊嚴門。以彌¶
伽是俗身。菩提心是真理。俗諦要須歸順真諦。故彌¶
伽聞善財巳發菩提心。遽下座致禮。以欲䇿令前進¶
故告善財言。我唯知此妙音陀羅尼法門。陀羅尼此¶
云總持。妙音總持即輪字莊嚴門也。¶
第五住林城見解脫長者證具足方便住者。以與彌¶
伽同處俗中。故不別指國。以生死眾生多處智士以¶
為禪林。故言南有聚落名為住林。以十二緣生而為¶
禪體。故善財遊行十有二年而至。前海雲觀十二緣¶
生得出世心。此中不壞緣生不著緣生遊行是不住¶
義。以五蘊性自禪。故見解脫五體投地。以真俗不二¶
故合掌。以定體淵深徧周圓滿故解脫入無邊佛剎¶
旋陀羅尼三昧。而十方各現十佛剎塵諸佛道場。旋¶
與漩同。漩澓是深義。十是滿義。以三昧中自智果佛¶
自因行湛然皆現。故長者言我入三昧時見龍自在¶
王等十方十佛及十上首菩薩。以自心應真是佛。一
<pb:KR6e0068_X_003-0037a>¶
念相應一念佛。念念相應念念皆佛。無心外國。無心¶
外佛。故又言我若欲見安樂世界阿彌陀佛等皆隨¶
念見。以一切智悲萬行境界總是禪林性自無礙。故¶
言我唯入出此無礙莊嚴解脫門也。¶
第六閻浮提畔見海幢比丘證正心住者。以至出世¶
間智慧極畔。故在閻浮提畔。唯得世間出世大悲。未¶
得入俗同纏大悲。故是比丘。以智如海能摧諸惑。故¶
名海幢。經行地是用。三昧是寂。表依用有寂。地側表¶
不住寂用之中。而任運自在。離出入息。表稱理而寂¶
稱理而用。性自徧周。非有入出。故見此比丘在經行¶
地側入于三昧離入出息。長者居士婆羅門是世間¶
行德行人。足是行處。故見此三眾從其足出周徧十¶
方。剎帝利是王種。婆羅門是淨行。膝是卷舒自在處。¶
以淨智自在。故此二眾從其膝出。腰是世間行欲之¶
處。仙絕欲人。以智幻生同眾生行而自無欲。故等眾¶
生數仙人從其腰出。龍表雨法潤生。脇是蔭覆處。故¶
龍眾從其脇出。胸是勇猛義。卍從十。從四周旋轉。是¶
梵行無盡義。脩羅是不沒義。以精勤萬行不沒生死¶
海。故阿脩羅眾從胷卍字中出。以化眾生不捨諸乘¶
之行。而二乘背佛悲智大用。故二乘眾從其背出。肩¶
是荷擔義。夜叉羅剎可畏之狀是守護義。以荷擔大¶
事守護眾善。故夜叉等從其肩出。緊那羅乾闥婆是¶
音樂神。腹表包含眾法。以恒歌咏讚揚一切佛法。故¶
緊那羅等從腹而出。轉輪王有轉法輪義。故從面門。
<pb:KR6e0068_X_003-0037b>¶
口間而出。日輪破暗。故從目出。眉表中道。帝釋號能¶
主。以住中道主導眾生。故帝釋從其眉出。以生死中¶
智行為首。故頭出諸菩薩。以智果極尊。故頂出諸佛。¶
明以空慧幻生諸身。起化如雲充滿十方。成就教化¶
莊嚴眾生。而性同虗空都無思覺。故於定中現如是¶
身雲相也。又見其身一切毛孔皆出塵數光者。全身¶
總是法界無礙教光也。善財住立一日乃至六月復¶
經六日。然後海幢從定出者。一日一夜表檀滿。七日¶
七夜表七支戒。滿半月表忍滿。忍唯自利。不益於他。¶
是半義。一月表精進滿。六月表第六住。六日表第六¶
波羅蜜成。以但得清淨慈未得大悲方便同眾生行。¶
故海幢言我唯知此般若波羅蜜三昧門也。¶
第七海潮處見休捨優婆夷證不退住者。以如應化¶
生而不失時為海潮處。以萬行處於生死為普莊嚴¶
園。以大悲無染為優婆夷。以柔和善思現為女身而¶
非女心。以供佛利生智悲萬行所生依正。故見休捨¶
容相妙好。園林宮殿池治眾物皆寶莊嚴。以悲與智¶
會。故休捨言十方佛悉來處于寶座為我說法。以八¶
萬四十煩惱皆示同行而接引之。達生死性與佛智¶
性本來一性。更無退怯。故言八萬四千大眾皆在此¶
園與我同行。悉於菩提而得不退。以於初三比丘處¶
得出世心是一。於彌伽解脫海幢處得世間出世心¶
是二。至此第七住入世行悲是三。此三皆徹一切智¶
海。故言我從三十恒河沙佛所淨脩梵行。以能入於
<pb:KR6e0068_X_003-0037c>¶
生死教化眾生。而達生死眾生及以教化之行皆涅¶
槃行無出無沒究竟安隱。故言我唯知此離憂安隱¶
幢也。¶
第八海潮處那羅素國見毗目瞿沙仙人證童真住¶
者。以願波羅蜜發起智業會其悲門。融為一體。方得¶
無功大用廣利而無思。如潮震蕩而無作。故亦在海¶
潮處。那羅素此云不懶。以無功智利生不懈為國。毗¶
目瞿沙此云出聲可畏。以出言摧邪為仙人名。以智¶
同異道而無異見。故是仙人。波吒羅樹似此方楸樹。¶
尼拘律樹葉似柿葉。以具智悲蔭物之德。故見仙人¶
居處林苑種種莊嚴。草座鹿裘。是少欲相。以具萬行。¶
故仙人領徒一萬而衣鹿皮。以五塵之境皆歸智地。¶
故善財五體投地。以無功智無能傾動。故仙人言我¶
得無勝幢解脫。以會智境徧周。故仙人執善財手。善¶
財即見自身徧往十方十佛剎塵佛所。以執手是加¶
持義。凡第八無功智初。恐或滯寂不能任運智悲。須¶
聖加持䇿發。故執其手。以聖加持入法。得入法後自¶
力常然。如濟河後不更負舟。故放手還在本處也。¶
第九伊沙那聚落見勝熱婆羅門證法王子住者。伊¶
沙那此云長直。以攝化長其直道無諸諂行為住處。¶
以智同邪。力能勝諸煩惱毒熱。入於神用。示同外道¶
五熱炙身而引邪徒歸於正智。故婆羅門名為勝熱。¶
刀山表法力破惑。火聚表金剛智光。以了自性解脫。¶
力用自在。無有怖畏。而能照割眾生長夜煩惱。故婆
<pb:KR6e0068_X_003-0038a>¶
羅門登彼刀山投身火聚。以逆境難測。故勝熱勸善¶
財登刀山入火聚。而善財懷疑。以是力用不思議境¶
要須入證。故諸天龍神王皆於空中讚勝熱德勸令¶
勿疑。伊那䟦羅此云臭樹。此龍往因損壞此樹。感頭¶
上此生臭樹。故以名之。以智契會即便證入。故善財¶
上刀山未至中間得善住三昧。纔觸火聚又得寂靜¶
樂三昧。以此一行隨諸眾生樂欲不同各見無盡差¶
別行門。一如空中所讚。故言我得無盡輪解脫也。¶
第十師子奮迅城見慈行童女證灌頂住者。以任運¶
大悲而不染受生愛習為童女。以悲從智生而自在¶
無畏。故父是師子幢王。以此住智悲圓攝五位中智¶
悲更無異路。故五百童女而為侍從。以能住佛所住¶
包含五位佛因果門。故居毗慮遮那藏殿。以大悲行¶
據一切智說五分法身香白淨教覆被眾生。故坐龍¶
勝栴檀足金線網天衣之座。以此智殿悲宮是一切¶
眾生共所入處。五位菩薩共所都止。故見無量眾生¶
入王宮中。以法身明淨為頗梨地。以淨行住持。為琉¶
璃柱。以智防護為金剛壁。以戒外嚴為閻浮檀金墻。¶
以教光照俗為光明牕牖。以心無垢濁報生皮膚金¶
色。以智照覆眾生。報生紺青目髮等。故見殿中依正¶
如是莊嚴。以一法具一切法一時會入。而智境交參¶
重重無盡。故童女令善財觀。而見一一壁一一柱一¶
一鏡像中皆悉互含一切諸佛境界相也。童女言此¶
是般若波羅蜜普莊嚴門。我於三十六恒河沙佛所
<pb:KR6e0068_X_003-0038b>¶
求得。各以異門入者。以一位總含諸位為普莊嚴門。¶
以十住十行十回向為三十。以十信是信此三法。十¶
地十一地亦只此三法慣熟。更無新法。以三法而成¶
六位。是為三十六。以此住中通該六位。一一位皆有¶
無盡行願。行相雖殊。法無差別。是為三十六恒河沙¶
佛所各以異門入也。右十善知識。德雲明禪觀顯發¶
自心佛智普見諸佛境界門。海雲明觀生死海十二¶
緣本來清淨佛國海門。善住明法身智自在無礙出¶
俗門。彌伽明處俗脩行世間文字普入門。解脫明身¶
含佛剎萬境自性禪定門。海幢明出纏寂用無礙神¶
通門。休捨明處世成長大悲門。毗目明無功智現同¶
邪門。勝熱明攝邪苦行門。慈行明智滿悲圓總攝諸¶
位智悲同時具足門。此下建立十師自利利他十行¶
門者。十住中非不具自利利他之行。但恐入於世間¶
差別境界不能自在。故須十行法門鍊磨之也。¶
十一至三目國見善見比丘證歡喜行者。以智眼觀¶
根。法眼知法。慧眼決擇正邪。此三原一。隨用名三。若¶
無三目。自亦先迷。何堪利物。故以名國。以心離世間。¶
方堪入世同光利物化令滅諍。故初行即見比丘。以¶
同塵之行其多如林。以入生死度諸眾生出於生死。¶
又令眾生起大悲願入於生死。如是展轉猶如一燈¶
然百千燈。冥者皆明。明終不盡。是往返義。故見其在¶
林中經行往返。以能行行。故見其壯年。行正故貌端。¶
順道而行故髮右旋不亂。智高德滿。故頂有肉髻。心
<pb:KR6e0068_X_003-0038c>¶
白智淨。故皮膚金色。言不妄出。故頸文三道。智寬見¶
愽。故額廣平正。善說虗無法門。故唇口丹潔如頻婆¶
菓。此菓是南方赤色之菓。以智業清涼。故胸題卍字。¶
七覺行滿。故兩手兩肩兩足及馬王陰藏七處平滿。¶
以教漉諸眾生。故其指網縵。以攝生行徧。故天龍八¶
部所共圍繞。以能隨根轉化。方無定方。法無定法。故¶
主方神隨方迴轉而導引之。以行無染。故足行神持¶
蓮承足。以禪顯生智慧。故地神現諸寶藏。以高能卑。¶
如易地山為謙。故須彌山神頭頂禮敬。以出言典雅¶
令人愛樂。風是言教義。香華是愛樂義。如易風地為¶
觀。故風神雨妙香華。以於生死夜中生發萬善。故主¶
夜神名以春和。以初行行為年少。以一行中總具十¶
住十行十回向三法。而不離八正道為三十八。以此¶
生中即是無前後始終之生中。故善見言我年既少¶
出家又近。我此生中於三十八恒河沙佛所淨脩梵¶
行。以一念迷亡剎那互參三世。智無遠近。塵中具含¶
剎海。故言或有佛所一日一夜淨脩梵行。乃至或有¶
佛所至不可說劫脩梵行也。¶
十二名聞國河渚中見自在主童子證饒益行者。以¶
戒香普聞名國。以入廛自在。無染之戒如河流必入¶
智海。故自在童子在河洲渚。以嬉戲皆佛事。故見其¶
聚沙之戲。以技藝神用入於世間而出世間為戒體。¶
如海雲以生死海即智海為戒體。海船師不住此岸¶
彼岸而運度人為戒體。喜目夜神以大悲為戒體。隨
<pb:KR6e0068_X_003-0039a>¶
位昇進不同。智通則位位總具。故自在主言我知一¶
切工巧神通智法門。得知世間書筭印界處醫工農¶
賈及練仙藥善相并隨根授法之能。界謂世界。處謂¶
眾生住處。書治中忘障。印治不守護障。醫治四大不¶
調障。工謂方伎。上知天文。下知地理。中察人情。四民¶
所業九流所營悉善其事。治入世不自在障。筭謂菩¶
薩筭法。治取與生疑障。此中所敘與阿僧祇品略同。¶
但菩薩以法筭知。非如彼品佛知自然知也。¶
十三海住城見具足優婆夷證無違逆行者。以忍如¶
海容受百川名城。以忍中具足諸行故以名人。以是¶
忍相故見其色相端正素服垂髮。以具萬行故一萬¶
童女圍遶。以法界智因陀羅網㢮門小含無盡。又加¶
法界智願力廣大之心。以一微塵許食令十方一切¶
眾生食之皆得充足不減毫末。以一塵食即法界量¶
無裏外中邊限所礙食。故具足言我得無盡福德藏¶
解脫門能以一小器中飲食普施無限眾生皆令充¶
飽。以四無量心所攝。故無量眾生從四門入也。¶
十四大興城見明智居士證無屈撓行者。以精進大¶
興利益名城。以觀根審法為明智。以居家善俗為居¶
士。以四攝七覺之行處生死闤闠而無疲。故見其在¶
市四衢坐七寶臺。以精進行具眾福德斷諸苦乏。故¶
明智言我得隨意出生福德藏解脫門。以財法二施¶
皆是空無依智所生。故無量眾生從種種國來各隨¶
所欲而有求請。居士仰視虗空如其所須悉從空下
<pb:KR6e0068_X_003-0039b>¶
復為隨根而說諸法。以初住創明佛慧生如來家。四¶
住治三界惑淨佛智現前生如來家。八住生如來無¶
功智家。十住智悲普濟登灌頂位生如來家。今第四¶
行以觀法空門了緣生解脫。治三界餘習。法身智現。¶
亦為生如來家。故言此會大眾巳生如來家也。¶
十五師子宮城見寶髻長者證離癡亂行者。以禪定¶
無畏名城。以定體徧該諸行。如五住解脫長者身含¶
塵剎以境從體為禪。此第五行以體就用而諸塵境¶
總一禪收。至法之頂。故名寶髻。以行體寂用恒定。生¶
死市廛無所虧損。故見其在市。以禪中具十波羅蜜¶
及八正道。故其居十層樓閣宅有八門。如初層施食¶
表檀。乃至最上層如來充滿表智。此十層總攝五位¶
及通収佛果。以法界無依住禪為體。皆以禪中十波¶
羅蜜為莊嚴也。寶髻言我因過去塵劫佛入城時奏¶
諸音樂燒一丸香供養功德回向三處今感舍宅如¶
是者。過去塵劫表超情入定。樂音表說法。明因定起¶
慧。一丸香表一種定香而具五分。三處謂常見佛常¶
聞法常貧離苦。言於十住中巳得定體。今於十行禪¶
門得寂用自在也。得無量福德寶藏解脫者。以禪中¶
具足萬行也。¶
十六藤根國見普眼長者證善現行者。以般若深固¶
徹法源底。如藤根深至水際名國。以智慧徧知故名¶
普眼。以慧門重重尊高難入。故見其城雉堞崇峻。以¶
三空慧蕩無涯際。故衢路寬平也。普眼言我善療諸
<pb:KR6e0068_X_003-0039c>¶
病者。言能習世醫家。亦以表法。如風病表想念多者¶
以數息治。黃病表貪欲多者以不淨觀治。痰熱病表¶
愚癡多者以十二緣生觀治。鬼魅病表取著妙相不¶
離魔業及天報神通。以法空觀治。蠱毒病表有所得¶
心能生諸纏害業。水病是愛。火病是瞋。如是等病皆¶
能以法對治之也。我又善合諸香者。言習世技。亦以¶
表法。如智慧善說教香令熏惡業諸臭咸成智香。辛¶
頭波羅此云岸。此香出信度河岸。表四智河必入性¶
海。聞此智香必登彼岸。阿盧那䟦底香。此云赤色香。¶
表虗明心境皆得解脫之香。烏洛迦栴檀香。烏洛迦¶
是蛇名。此蛇最毒。常患毒熱。以身繞栴檀樹。其毒乃¶
息。表聞說無法可得之香。煩惱熱息也。我知令一切¶
眾生普見諸佛歡喜門者。以慧令諸境皆入佛境也。¶
十七多羅幢城見無厭足王證無著行者。多羅幢。此¶
云明淨。以出世明淨智慧入世行悲。而觀根同事。不¶
妄接人名城。無厭足梵語阿那羅。以利生自在而無¶
倦名王。以萬行入世。故見十千大臣共理王事。以善¶
巧方便智現逆境而治。故十萬猛卒將諸惡人斬首¶
挑目等楚毒無量也。王令善財入觀宮殿勝妙莊嚴¶
而言我知如幻解脫者。明此治罰之業皆是如幻大¶
悲自化惡人復化諸猛卒聽王處治。令實眾生懼而¶
斷惡。而實不與一蚊一蟻作苦害事。何況於人。故感¶
如是莊嚴。明若逞情惱害眾生。當淪墜矣。¶
十八妙光城見大光王證難得行者。以無功智中差
<pb:KR6e0068_X_003-0040a>¶
別妙用名城。以根本無功自在智名王。以治前位智¶
悲未滿之習令平均自在。方入無功妙用。故經遊人¶
間漸乃至城。以無功智悲難可契會。雖加觀照猶希¶
指印。故至城巳向舊住人而更詢訪。以具智悲差別¶
諸行。故見其地樹宮殿臺觀華池皆寶所嚴。言城縱¶
廣十由旬。一由旬當此方十七里。又言其城內有十¶
億衢道。一一道間無量眾生止住。則非世間由旬之¶
量所容。則是根本智大城。則是十度互參無盡之衢。¶
故隨眾生根業而見此城廣狹淨穢種種不同。以此¶
智王普示法則。如八卦九宮皆有方法。上方乾象二¶
十八宿及十二時支干日月五星等。皆昭法象。人王¶
法之以施政令。覺王取以表法。故善財讚王猶如虗¶
空賢現種種法門星象。以無依智入等眾生心與之¶
同體。無有別性。有情無情一性無二。皆隨智轉而作¶
佛事。如世帝王有道百獸率舞鳳鳥來儀。匹夫至孝¶
亦感氷池躍魚冬竹抽筍。何況智徹其源。行齊法界。¶
慈含萬物。神會羣靈。自無其心。以萬物之心為心。如¶
摩尼珠以眾色為色。故王入大慈順世定門。而城野¶
人眾鳥獸之屬咸來敬禮。山原草樹莫不回轉。池泉¶
河海騰注王前。諸天神王皆雨供也。第七行與此皆¶
王者。明悲智力用隨位不同而無二道。故第七第八¶
住皆在海潮處。第七第八回向則觀音正趣同會而¶
見。若女若仙若王若菩薩。則力用不同之象也。¶
十九安住王都見不動優婆夷證善法行者。以說法
<pb:KR6e0068_X_003-0040b>¶
自在為王都。以法力無染為不動優婆夷。以智母方¶
便之父守護。心不染境。謙下之悲。故言身是童女而¶
父母守護也。善財入宅觸其堂宇金色光明即得五¶
百三昧門者。以悲室教光所燭。得入五位五百門也。¶
入此三昧如七日胎者。以智入慈。柔和適悅也。凡見¶
此女皆無染心者。以無愛染之業。故身無淫相而令¶
見者心皆正也。不動言過去脩臂佛時王名電授我¶
為王女見佛相好而發道心。爾所劫來尚不生念欲¶
之心況行其事者。以從無功智行願波羅蜜接引眾¶
生故名脩臂。以智見道速疾。故名電授。從智脩慈故¶
為王女。第八前猶染悲習。今至第九染習巳無。故言¶
無念欲心。以法師位治說法不自在障。要須無厭。故¶
言我得求一切法無厭足三昧也。¶
二十都薩羅城見出家徧行外道證真實行者。都薩¶
羅此云喜樂出生。以智度圓滿普身利俗皆令喜樂¶
以名其城。以智齊佛為出家。以示同邪見及三乘等¶
盡同其事名為徧行。仲尼老莊亦是其類。以凡脩學¶
未入法界理事交參身土相徹十玄六相之門。皆為¶
外道。今此徧行隨類益生有同外道。非外道也。善財¶
中夜見城東山草樹發光如日出者。生死夜中大智¶
日也。見外道山頂平坦處行者。山頂表智高勝。平坦¶
表悲平等。以不偏住智悲為經行也。外道言我知至¶
一切處菩薩行者。以智通萬有對現色身。如響應聲¶
而非往來質也。此下安立十回向者。以十行雖成就
<pb:KR6e0068_X_003-0040c>¶
世間治化藝行。而未能依自佛果普賢行法界無礙¶
門處生死海不出不沒。故須十回向也。¶
二十一廣大國見鬻香長者證救護一切眾生離眾¶
生相回向者。以廣興大願名國。以和合智悲理事涅¶
槃生死染淨想念分別總成一丸。而總別自在。名為¶
鬻香。以入生死大悲無染。故是俗士。亦名青蓮華。以¶
香性無依而發善滅惡。表大願無依而發行利生。以¶
根本智香王出在無明中。差別智香出在萬境。故長¶
者言我知香王及一切香出處。亦知調合香法也。人¶
間有香名曰象藏因龍鬪生若霑其香身則金色者。¶
表初住以止觀龍與十二緣鬪。生智慧香。眾生入者¶
便成正覺也摩羅耶山有牛頭栴檀香若以塗身入¶
火不燒者。此山在南天竺境。表治地住以無性之理¶
塗瑩戒體。入三毒火不能燒也。海中有香名無能勝¶
若以塗鼓其聲發時勇敵自退者。表脩行住法忍成¶
就惡怨自退也。如是等十種香表十住者。以和融十¶
住十行中真俗悲智二門令其自在。以成回向之門。¶
此回向初入大悲之海。恐遺智覺。故以十香表十住¶
法。以一具諸理。故以合香表之也。¶
二十二樓閣城見婆施羅舡師證不壞回向者。南海¶
卑濕之地人多樓居。又樓表智。婆施羅此云自在。以¶
性戒大悲入生死海而得自在。如舡不住此岸不住¶
彼岸及以中流。而運度人。故為船師。以戒中主伴萬¶
行於生死海度人故見其在海岸百千商人圍繞。以
<pb:KR6e0068_X_003-0041a>¶
生死海中湛寂不動。故舡師言我知海中一切寶洲。¶
以空不空如來藏為知寶處。以恒沙性德為知寶類。¶
以悟佛性為知寶種。以達眾生根為知寶器。以依根¶
設教令現智德為出一切寶。淨土菩薩一分自在如¶
龍。以淨穢未亡為龍宮難處。聲聞能空三毒為夜叉¶
難處。緣覺居涅槃海佛智不現為羅剎難處。以生死¶
海成法界門。故言如是等難我悉迴避。以知愛取有¶
之業為知漩澓深淺。以情識想念多少為波濤遠近。¶
以愛心喜怒為水色好惡也。亦知日月星宿運度晷¶
漏者。言達世中陰陽玄象以用利人。亦表差別教行¶
隨根成熟方法軌則歲月久近也。知舡鐵木堅脆機¶
關澁滑者。表根器成熟未成熟。三乘回心未回心。堪¶
入生死未堪入生死也。運諸商人至于寶洲採諸珍¶
寶却將領還閻浮提者。表從初住經歷諸位與其法¶
則。十地道滿至十一地送還舊住生死海中行普賢¶
行也。我得大悲幢行者。大悲性戒無傾壞也。¶
二十三可樂城見無上勝長者證等一切佛回向者。¶
以長者善決斷人事。又善說法令人可樂名城。以忍¶
行最勝為長者名也。見其在城東無憂林中無量商¶
人居士圍繞說法者。以智發生眾善為城東。以能忍¶
則無憂而廣蔭為林。以智易愚以善貿惡為商人。以¶
德化俗為居士。皆法象也。我知至一切處脩菩薩行¶
清淨法門者。以如一切佛回向一切眾生所行無不¶
徧也。此上三師皆俗流者。表回向是回真向俗也。
<pb:KR6e0068_X_003-0041b>¶
二十四輸那國迦陵林城見師子頻呻比丘尼證至¶
一切處回向者。輸那此云勇猛。迦陵此云鬪爭。以精¶
進入俗滅真俗染淨二見之諍名其國城。以慈行無¶
疲為頻伸。以此位同彼四住四地出三界纏。生如來¶
家。是出俗相。故是比丘。比丘捨飾好。表忍。尼表慈。在¶
勝光王園。王表智。言此精進位和會忍智慈。總攝五¶
位之行為一法界也。見其園中有一華樹如忉利天¶
波利質多羅。及見種種寶座寶地布以迦隣陀衣者。¶
波利質多羅。此云香徧。此樹根華枝葉悉香。徧熏忉¶
利天。迦隣陀。此云細緜衣。明其依報具足也。見其處¶
種種座為種種大眾說種種法者。明攝化之行直至¶
十一地隣佛之眾總皆徧攝。以一位遍五位。一一位¶
遍法界。重重磨鍊。成五十三法一百一十城總別同¶
異成壞自在無盡帝網門也。善財與園中眾樹悉右¶
遶此比丘尼者。樹是行報生。表眾行隨順忍智慈也。¶
比丘尼言我得成就一切智解脫者。言能入普眼捨¶
得等十般若門。諸法皆壞曰捨。皆成曰得。即成即壞¶
即壞即成是普眼捨得也。¶
二十五險難國見婆須蜜女證無盡功德藏回向者。¶
以此女定於汙染可畏之境。令人難信。故名險難。以¶
禪入於染境皆成智境。以大悲處俗。大智無染。名寶¶
莊嚴城。婆須密。此云世友。以與人天而作師友。女表¶
處真不證。在纏不汙。示行染法而非染心。示為女身。¶
而實相中非男非女。但以法界悲體以為之女。婆須
<pb:KR6e0068_X_003-0041c>¶
蜜亦云易財。謂現世間淫染之行以易財。此乃不染¶
而染。染而不染。普賢智幻境界。自身如幻。世間如化。¶
無心染境。無境可染。心無自性。境亦本無。此非世情¶
思度。亦非情見愚惑所行。必也智徹真源。行齊法界。¶
乃可體斯道也。此女在市廛北自宅中住者。表愚險¶
闤闠生死大夜是菩薩自宅。無有別宅也。婆須蜜言¶
我得離欲際解脫者。以法界智王。處汙無垢。乍能信¶
入。即得禪悅。故云蹔見於我即離貪欲。得歡喜三昧。¶
以從定生慧。了音聲性。故云蹔與我語。即得音聲三¶
昧。執我手是求引接義。陞我座是無相智增義。觀我¶
目瞬是見諦義。抱我是不離義。唼我唇吻是受教義¶
以明凡所親近皆入一切智門。異彼三乘但求出纏¶
而不達法界智王處汙無垢。任運利生。無縛無解。是¶
永離貪欲際也。又言過去佛時文殊勸我發心施一¶
寶錢。故得此解脫者。文殊勸表從智生定。寶錢表定¶
能圓通諸法。發心是離欲。捨錢是離貪。一錢雖少。而¶
能捨所重之心與多不異。即是無盡功德藏也。¶
二十六善度城見鞞瑟胝羅居士證隨順堅固一切¶
善根回向者。鞞瑟胝羅。此云包攝。表智慧廣大。包一¶
切法也。居士置一塔室安栴檀座而不置形象者。意¶
明諸佛眾生無生滅相。方便以將栴檀座塔表示。令¶
知自身性相如座上無相本佛。了性如空。達相如化。¶
開佛知見。無始無終。無今無古。故言我開塔門得佛¶
種無盡三昧不般涅槃解脫。常見十方三世佛也。
<pb:KR6e0068_X_003-0042a>¶
二十七補怛洛迦山見觀世音菩薩證隨順一切眾¶
生回向者。補怛洛迦。此云小白華。此山多生此華。菩¶
薩謙小悲行如之。觀世音是生死海大悲利生之生。¶
與文殊法身妙理。普賢智身萬行三法以成毗盧之¶
德。若翻觀自在。則是觀世出世間理智自在。則是第¶
六般若門攝。非此方便大悲之門。故知舊經翻觀世¶
音為是。菩薩居小白華山。示令眾生不作小非。不棄¶
小善也。見西面巖谷中泉流瑩暎樹林蓊鬱香草柔¶
軟右旋布地者。西是殺害刑㐫須行悲化之地。菩薩¶
大悲至極。就物利生。不居自報。故處眾生巖谷穢境。¶
泉流表悲心瑩徹。樹林表慈功密蔭。香草表芳詞悅¶
人。右旋表眾生順化也。見觀世音金剛石上結加趺¶
坐。無量菩薩坐寶石者。表金剛智隨悲。妙用交參而¶
無動也。菩薩言我成就大悲行解脫者。明觀音是古¶
今諸佛大悲之體。故下直至十地皆不離大悲之門。¶
而此位入俗大悲成滿。故云成就也。正趣菩薩從空¶
而來至輪圍山六種覆動放身光明暎徹日月諸天¶
等光皆如聚墨而詣觀音所者。以正智無依。故正趣¶
從空而來。輪圍山是眾生妄執報境。以智現而妄謝。¶
故震動。以無漏智光。非世業報之光所及故如聚墨。¶
以正趣大智增明還歸悲位。故詣觀音所也。¶
二十八見正趣菩薩證真如相回向者。以智悲無二¶
體。故同在小白華山也。正趣言我從東方妙藏世界¶
普勝生佛所得普門述疾行解脫者。以自妙理智藏
<pb:KR6e0068_X_003-0042b>¶
無生而常生。為東方妙藏世界。以從根本智生差別¶
如幻智身。無來性而響應十方。為普勝生佛所得速¶
疾行也。從彼發來巳經塵劫。一一念舉塵數步。一一¶
步過塵數佛土。一一佛皆以妙具而供養者。以智性¶
自徧周。不疾而述。而超出情量。故一念過爾所佛土。¶
以無作智印。超如幻業用。無功而成。為妙具也。¶
二十九墮羅鉢底城見大天神證無縛無著解脫回¶
向者。墮羅鉢底此云有門。以法師位有大法門。開達¶
眾生名城。以智如天。善惡現象。賞罰應時。恒應靈萬¶
有而無思無為為天神。即此界乾坤。凡天地日月五¶
星名山大川五嶽四瀆河海社稷之神。皆菩薩應身。¶
非世鬼神力所能也。大天長舒四手取四海水用洗¶
面者。表用四攝法審觀眾生而攝受也。言成就雲網¶
解脫者。以大悲雲普雨教網漉眾生也。大天示現金¶
銀七寶及諸供具皆如山聚授與善財。令以檀行攝¶
生者。明以無作智所生如幻大悲。業用無窮匱也。¶
三十菩提場見安住地神證等法界無量回向者。以¶
此位會菩提理智慈悲五法為一。而皆圓滿為菩提¶
場。以慈悲處下。生諸法門。負育眾生為地神。前天神¶
是清淨智之妙用。此地神是大悲之體。體恒用而恒¶
寂故名安住。天動地靜。象智悲覆載。含養為私而化¶
成也。見安住等百萬地神咸放光明普震大地。者明¶
悲智至此圓滿。染淨業謝也。安住以足按地阿僧祇¶
寶藏自然湧出者。表大悲心地之藏悉能明現。任無
<pb:KR6e0068_X_003-0042c>¶
功而神用俻也我得不可壞智慧藏解脫者。以悲從¶
智起。即無可壞。而法界行中無智不含。無悲不滿。故¶
名藏也。往世塵劫以前承事諸佛得此解脫者。以大¶
悲無限。雖成道般涅槃。總是無始終之家事也。¶
三十一迦毗羅城見婆珊婆演底夜神證歡喜地者。¶
迦毗羅。此云黃色。此城因上古黃頭仙得名。表智會¶
中道。為中宮福慶之色。婆珊婆演底。此云主當春生。¶
表主當初地出生萬行。夜神表生死夜之大智。自此¶
以下九箇夜神。一箇瞿波。總是俗流女類。表菩薩大¶
悲如女人生養子孫而無疲倦。以處靈神位中。主持¶
護祐世間。雖本身不離佛會。而亦不礙十方示現其¶
身也。夜神朱衣梵冠瓔珞一切星宿炳然在身者。表¶
初地通具十地之法。故大悲差別智照悉圓備也。夜¶
神言我得破一切眾生癡暗法光明解脫能於夜暗¶
密雲風雨盜賊遊行之時。若山若海曠野險難處。或¶
作舡師海神魚龜王王。或作好鳥靈樹屋宅坦道或¶
現日月星電。令諸眾生離暗怖者。明大悲行委曲周¶
濟也。言於塵劫巳來常為女身脩習此法者。明大悲¶
深厚不求出世以本法界中無世可出也。¶
三十二菩提場見普德淨光夜神證離垢地者。處俗¶
大悲不離本覺體。故亦在菩提場也。普德言我得寂¶
靜禪樂普遊少解脫者。以戒體本禪。一切境界性自¶
禪。性自徧也。云救護眾生一心不動脩習初禪。乃至¶
息滅眾生熱惱脩四禪者。明法身戒體性自恒定。恒
<pb:KR6e0068_X_003-0043a>¶
隨悲用。稱根攝化總皆禪門。雖同禪天所脩。而無欣¶
禪樂寂之心。云厭離生死脩三禪。是譯師之誤。應云¶
性離生死脩三禪也。¶
三十三菩提場右邊見喜目觀察眾生夜神證發光¶
地者。右是悲位。明以菩提起行。成其忍慈喜目是忍¶
慈之相。觀察是不捨眾生也。夜神身一一毛孔出無¶
量化身雲。充滿十方。說十波羅蜜行相者。明化行無¶
處不至。云禪波羅蜜所有資具。即施戒忍精進般若¶
等一一寂靜是也。復於一一毛孔出無量眾生身雲¶
及諸天人王等相似身雲。周徧十方者。處處同類同¶
事攝也。如是身雲徧於一切眾生前現有情無情諸¶
聲說自種種化生法者。明法界智用有情無情同一¶
體性。故對現色身無礙無盡也。云往古轉輪王即文¶
殊。覺悟我之夜神即是普賢。其王寶女即我身是者。¶
表依根本智起差別用而行大悲。不限時劫。盖脩出¶
世即一念現前。而行大悲則無盡時也。¶
三十四此會中見普救眾生妙德夜神證𦦨慧地者。¶
此位智悲圓滿生如來家。不離菩提。故在此會也。見¶
其夜神於一切世界一切趣中一切時中隨諸眾生¶
形貌言詞行解普以方便而化度者。以其得普現一¶
切世間調伏眾生解脫故也。夜神舉過去圓滿清淨¶
劫有須彌山塵數佛興。時轉輪王蓮華化生。王有一¶
女即我身者。以智體圓淨名劫。以精進中昇進差別¶
智果為塵數佛。以智無染。故王從蓮生。以悲智契及。
<pb:KR6e0068_X_003-0043b>¶
故王女即我也。彼時蓮華十度放光令知佛出現者。¶
表十波羅蜜智成也。言從過去一百一十佛所得此¶
解脫。又都舉從剎塵佛者。以十地十一地互參因果¶
為一百一十佛。以智滿行徧。自心如佛。行總如佛。見¶
總如佛。十方世界無一不佛。為剎塵佛。若一法一物¶
而非佛者皆邪見也。我於爾所劫爾所佛時或為夜¶
神或為輪王乃至或為妓女者。妓表法悅。如是諸身¶
皆表佛果中隨位之行。所事諸佛。皆表隨位之果。故¶
行果相及。則諸佛自相應。若離自行自果而有所見。¶
即非正見。設強求而得見。亦即是蹔化現。非實佛也。¶
三十五去此不遠見寂靜音海夜神證難勝地者。此¶
位以禪定脩世工藝。不離菩提體及精進行。而有巧¶
能。故去此不遠。寂靜是定。音海是用。明定體無為而¶
響應普也。此夜神是前普救夜神母者。表定體能生¶
精進之行。若一切行不本於定。則有疲勞時也。我得¶
念念出生廣大喜莊嚴解脫者。明禪悅徧周。理行互¶
嚴。利生廣大也。云於往古供養不退轉法界音等十¶
佛而得此解脫者。表一地中具脩十地行果而後得¶
也。次復生此娑婆世界供養迦羅鳩䭾及毗盧遮那¶
等四佛者。表五地前初地至四地之果也。又云於此¶
劫中未來一切諸佛我悉供養及一切世界一劫劫¶
中所有未來諸佛我皆供養者。明禪體性圓。三世一¶
際。如世水鏡。空中乾體。普含眾像。所供諸佛是行中¶
果。設約事中亦不違此表法。以所見他佛亦是自智
<pb:KR6e0068_X_003-0043c>¶
相及。自行相應。乃得見耳。¶
三十六佛會中見守護一切城增長神證現前地者。¶
以護眾生心城。增長菩提心內智慧之力為神名也。¶
夜神言我得甚深自在妙音解脫者。明一音徧法界¶
音。無體無分別。能轉一切法。教化眾生。以一切智慧¶
皆現前得自在也。言過世界轉塵數劫得此解脫。其¶
最初佛號法海雷音光明王。其佛滅後有王出家云¶
者。以能轉變一切世間眾生微塵數差別名言。總成¶
般若言音海。名為世界轉塵劫。以根本智為最初佛。¶
以說法破惑自在為佛名。以出纏智慧巳成。出纏覺¶
觀巳亡。為佛滅。以三空智現為王出家。以空慧起出¶
世之悲。故王女亦為尼也。法欲滅時千部異眾多有¶
鬪爭將滅佛法者。明空慧未具入俗大悲也。又舉百¶
佛而言我皆供養。表六地中具脩十地勝進互參之¶
果。而不及十一地果相者。以空慧門未是普賢入纏¶
之行。故十定中三十箇空慧菩薩皆入灌頂地。而不¶
見普賢之身。海幢入滅定。亦表此空慧也。¶
三十七見佛會中開敷樹華夜神證遠行地者。表以¶
方便於無生死中入於生死徧行諸行。以前地出纏¶
門入纏利俗。如休捨優婆夷八萬四千煩惱皆同行¶
故名開敷樹華也。夜神言我知出生廣大喜光明解¶
脫者。明四攝四無量心咸徹透也。言往古法音圓滿¶
王有五百大臣六萬婇女七百王子。時王設大施會¶
有長者女名寶光明。與六十童女俱在會中。其王即
<pb:KR6e0068_X_003-0044a>¶
毗盧遮那。其寶光明女即我身是者。惡世苦多時。表¶
行悲之地。王表智。五百大臣表五位齊行。六萬婇女¶
表悲徧六道。七百王子表七覺行寶。光明女表悲。六¶
十童女俱會。表六位之悲皆與智會。其王即毗盧。表¶
智為處俗行果。故毗盧佛華冠環釧。亦是俗身也。¶
三十八道場中見大願精進力救護一切眾生夜神¶
證不動地者。以無功智任本願力。一往利生。表為神¶
也。見其坐普現一切宮殿摩尼王藏師子座者。表無¶
功智中無垢智用徧現一切處也。見其現日月星宿¶
影像身。及隨眾生心普令得見諸身者。智體對現也。¶
夜神言我得教化眾生令生善根解脫者。以得無性¶
之智。則一切善根自然生也。舉菩薩智輪如日遊空¶
無有晝夜。如幻人住世無有憂喜等喻。以答其發心¶
久近之問者。明菩薩解脫非可以時量計也。舉往古¶
法輪音虗空燈王佛滿一百年坐於道場。時勝光王¶
太子善伏具二十八相捄獄中罪人後五百歲中脩¶
梵行者。無功智如響普照而無依。以為佛。一地中滿¶
十地百波羅蜜為滿百年。王表智。太子表行慈行。獄¶
表慈境。出家五百歲脩行。表出有功用家。於無功用¶
通徹五位。以未滿九地十地四重因果。故太子但具¶
二十八相。於三十二相中闕其四也。¶
三十九嵐毗尼園見妙德圓滿光夜神證善慧地者。¶
嵐毗尼。此云樂勝。是佛誕生之園。以法樂眾生名園¶
以善慧地玅慧圓滿善說教名神也。舉十種受生藏
<pb:KR6e0068_X_003-0044b>¶
生於佛家。而言我從無量劫來得此自在受生解脫¶
者。言巳得無功大智。將及登受佛職於此地中學佛¶
說法辯才。名為處胎受生也。經於百年世尊果生此¶
園。亦於三千大千世界中一一嵐毗尼園示生。亦於¶
十方一切世界一一塵中而示誕生者。以從此地昇¶
於十地為經百年。以無作智體如空如幻一念降靈¶
周於法界而無彼此來往間斷之時。為一切處生也。¶
諸天女等持諸供具向畢洛叉樹前候佛下生者。畢¶
洛叉此云高顯。表佛之德。言聖人作而萬物覩也。舉¶
往古悅樂劫中八十那由他佛出現時。國王夫人與¶
二十億婇女詣金華園攀樹而生菩薩。彼時乳母即¶
我身者。以從八地無功智來為八十那由他佛以悲¶
智二行法悅充滿為二十億婇女與王夫人俱。以緣¶
大悲而生大智。故攀樹而生。乳母亦悲為我身也。¶
四十迦毗羅城見瞿波女證法雲地者。以黃色城表¶
智悲二德體用徧周。育載萬有而無體。象戊巳土寄¶
王四季而無專時。以智悲無先後。故與初地同此城¶
中。瞿波此云守護地。表護大悲地。是如來為太子時¶
第三夫人。表慈悲法悅。非世五欲之妻。下文又云久¶
遠巳來常為佛妻。表智悲不相捨離。夫應真智會。體¶
遍十方。不可以質礙論。不可以形相解。現同人間示¶
同人法。現同天處與天同風。地獄畜生隨類差別。非¶
可以一行知。非可以一身解。普賢行身。法如是故。約¶
立十門以讚其德。一智體無依隨器現相門。二即相
<pb:KR6e0068_X_003-0044c>¶
如影性無塵俗門。三智影本無。器隨心現門。四智無¶
彼此。如響應緣門。五眾生妄見。非智有作門。六智無¶
所作。隨夢幻生門。七如幻生。非有欲想門。八如空願¶
力。十方對現門。九無作大悲徹俗利生門。十智通含¶
識。俗觀恒真門。此十法門是瞿波之行也。時普現法¶
更光明講堂中有無憂德神與一萬主宮殿神來迎¶
善財者。一萬表萬行。主宮殿神表慈悲覆護。來迎表¶
智慈相及也。見瞿波有八萬四千女圍繞。而諸¶
女皆從王族生。表八萬四千煩惱。皆以慈悲同行。而¶
悲皆從智生也。瞿波言我於過去為長者女名曰妙¶
德。時王太子名威德主。即今如來。我與太子成其婚¶
禮同往見佛及聞法者。表此地中智悲契合。不相捨¶
離。彼時所見勝日月等五十佛。表五位皆行之果。其¶
菩薩眾及天龍八部地風水火諸神。表六道中祐眾¶
生行徧也。我於彼時得觀察一切菩薩三昧解脫巳¶
經塵劫。猶未能盡知菩薩行者。以普賢行本無有盡¶
欲令法雲大士昇入十一地普賢行門。故十定中灌¶
頂大士不見普賢之身。此下十師即十一地中普賢¶
行也。¶
四十一此世界中見摩耶夫人證從悲起智幻生成¶
佛門者。此世界中表大悲含攝之境。不分遠近內外¶
方隅。摩耶此云天后。表常處世間無功大悲。是如來¶
母。表大悲幻生大智。此法界門慣習悲智凡有八度。¶
一即第七住休捨優婆夷脩習慈悲。而第八住一分
<pb:KR6e0068_X_003-0045a>¶
無功智現。為從悲脩智門。二即第十住師子幢王女¶
為智悲具足門。三即第七行無厭足王為慈悲方便¶
門。四即第八行大光王為無功之行行悲門。五即第¶
七第八回向觀音正趣同會為悲智圓融無二門。六¶
即第七地開敷樹華神為大悲發行徧周門。七即十¶
地瞿波女為悲智圓滿普含法界門。八即此佛母名¶
為無功用慈悲起智幻生成佛入普賢行無窮門。十¶
地巳前慈悲大願從根本智生。有脩學長養。十地後¶
一切功終。純是慈悲為法界體。以悲幻生對現智身¶
利生無息為生佛也。寶眼主城神勸善財守護心城。¶
蓮華妙德身眾神讚摩耶身。而摩耶耳璫放光入善¶
財頂。又有守護法堂羅剎王令善財觀身觀心如夢¶
如影而求善知識者。寶眼表悲中智眼。耳光表教音。¶
羅剎此云可畏。表噉眾生無明三毒。以此三眾之法¶
為十一地前方便。引入普賢大行中也。善財受行其¶
教。即見寶蓮地湧摩耶於上現無量同眾生事業色¶
身者。明無身心自性。是見悲智幻生身處也。摩耶言¶
我身相如本。而能容受十佛剎塵菩薩眾海。皆於腹¶
中遊行自在。或一步過三千大千世界者言普賢大¶
悲行海廣大無盡同虗空也。三世諸佛我悉為其母¶
者。任運利生之智。皆從大悲母生。名為生佛非必三¶
十二相等也。諸佛將成佛時皆於臍中放光照我身¶
者。臍處身分之中。起氣通於上下。以能生長生長是¶
悲義。表處悲中。如眉光表智中也。言從往古不可思
<pb:KR6e0068_X_003-0045b>¶
議劫得此智幻解脫者。明不可以久近度量。須數亡¶
情盡智現方知。故唯佛能知此劫之數也。此下諸師¶
亦云我唯知此餘不能知者。明同中具別。非如十地¶
巳前滯障不達也。¶
四十二。三十三天見正念天王女天主光。證智悲自¶
在正念諸法無失現前門者。前梵行品中正念天子¶
至此名王。又有女。表無念而任運智悲。無方而神化¶
自在為天為王。非在處所也。天女言我得無礙念解¶
脫者。言三世劫量一念了然。如今現前。以無念智。法¶
如是也。於中劫數所有諸佛我皆供養者。此是無久¶
近中久近之狀。以無時之智境。一念而周。不由造作¶
也。此下總是俗流不標神相異狀者。表出世道滿。伹¶
恐利生行不廣大不自在。更無離染離淨求解脫心。¶
但乘法性舡張大悲帆。以大智為舡師。順本願風吹¶
波羅蜜網。遊生死海。漉諸有著之魚。置無依智岸。住¶
法界寶堂。如下彌勒樓閣是也。¶
四十三迦毗羅城見徧友童子師證徧滿十方世法¶
師範門者。黃色城表不離中道。軌治俗典。童子師如¶
此方仲尼。仲尼頭頂下如返宇。象尼丘山頂中下以¶
為名。表處卑發蒙。孔子生兖州艮之分野。象化小男¶
童蒙。上值角宿主眾善之門。以乘角氣而生。非世凡¶
流也。徧友不言而令善財往見眾藝者。明師範之法。¶
正者不親教。付之以助教。但不決之事問之。表德不¶
孤必有隣。輔贊成其化也。
<pb:KR6e0068_X_003-0045c>¶
四十四見善知眾藝童子證徧周十方字智門者。眾¶
藝童子是徧友門人。如顏回之類。言得善知眾藝解¶
脫。恒唱持四十二字母。入無量般若波羅蜜門。以此¶
諸字母盡攝一切文字。故持一字即是持一切字。持¶
一切字即是一字。是般若門也。唱阿字時入菩薩威¶
力無差別境波羅蜜門者。阿此云無。以達一切空無¶
之法。是菩薩威力無差別境也。唱多字時入無邊差¶
別境波羅蜜門者。多是普賢差別智行境也。¶
四十五見賢勝優婆夷證世間一切正邪吉凶諸方¶
技術師巫愽說利生門者。無法不了名為賢勝。以其¶
居塵利物。或作愽說世筮玄占未達。或作良醫方藥¶
救世不安。辨寶物以定偽真。刊名言而釋文義。奇才¶
果智。莫不普明。鬼魅眾邪。皆能制伏。含普賢之智海¶
等文殊之法身。佛果處躬。化靈萬有。無方不至。無行¶
不行。如云佛以法為身。通達一切法。故無法不知。無¶
法不達。方可為天人師。若只求出世一切總無。即二¶
乘道然以法無依處。身亦無依。雖徧萬有而自無體¶
故言我唯得此無依處道場解脫也。¶
四十六沃田城見堅固解脫長者證處世無著念清¶
淨解脫門者。沃田表智德潤人。堅固表利生無懈。以¶
無相智莊嚴諸念。即於諸法。念自無著。是解脫也。¶
四十七沃田城見妙月長者證處世淨智光明門者。¶
此會方便大悲與前無相解脫一體無二。故亦在沃¶
田城。十住十行十回向十地則七八二位相融。此十
<pb:KR6e0068_X_003-0046a>¶
一地則六七二位一體。是其升進形勢。以大悲光破¶
眾生惑。是淨智光明解脫也。¶
四十八出生城見無勝軍長者證無相法中得無盡¶
相門者。以大願出生眾行名城。以勝諸生死魔。毛無¶
勝軍。以一切心境總是無盡佛相。是無相中無盡相¶
也。¶
四十九法聚落見最寂靜婆羅門證誠顯語門者。法¶
聚落表法師位以法界為聚落。最寂靜表力波羅蜜¶
處俗不俗。處喧不喧也。誠願語解脫者。以一切言說¶
皆性自真。人法皆如。無虗言也。¶
五十妙意華門見德生童子有德童女證智悲圓滿¶
處世幻住門者。妙意華表智中妙行。童子童女表無¶
欲無染柔和謙順。而智悲均齊。故如來出現品中文¶
殊普賢亦參徹也。童子童女言我等得幻住解脫者。¶
以達佛境眾生境皆智幻生。住於幻境。無實無虗。心¶
境都融。性相無礙。身土相入。光影重重。體徹聖凡。性¶
圓今古。常住世間而無依止。故又言幻境自性不思¶
議也。此下指見彌勒滿一生佛果者。一生即無生之¶
生。非三世前後之生。彌勒文殊普賢三法。徧為五十¶
位因果之體非於五十位外別有法來也。¶
五十一德生有德以不思議善根力令善財身柔軟¶
光澤而指其性海岸國大莊嚴園毗盧遮那莊嚴藏¶
廣大樓閣中見彌勒菩薩證一生所得佛果門者。海¶
岸表昇進一生佛果。臨於生死海岸。莊嚴園表入生
<pb:KR6e0068_X_003-0046b>¶
死智悲以嚴佛果。毗。此云種種光明表差別智。遮那。¶
此云徧照。表根本智。此樓閣表法界體用普光明智。¶
成諸萬行廣利含生。以故量等虗空。一切世間及以¶
眾生咸處其內同住遊止而不覺知。如善財入此樓¶
閣中所見種種世界如經具明。以佛智海大悲利生¶
大願以成樓閣。住於一切眾生生死園中。故云從善¶
巧方便生。從福德智慧生。生無來處。滅無去處。皆是¶
如幻智住生滅之相還如眾生業力生滅都無去來¶
體相可得。名為毗盧遮那莊嚴藏樓閣。彌勒。此云慈¶
氏。世尊授記一生補處。是一生佛果。盖法界幻住智¶
境。一一國土一一塵中無盡佛海一道常然。無生無¶
沒。無去來今但以普賢大行隨眾生時宜。示有成佛¶
涅槃授記未來等事。故世尊化迹未終。彌勒示居補¶