KR6f0001_110.txt

# -*- mode: mandoku-view; -*-
#+DATE: 2016-06-08 7:48
#+TITLE: 大寶積經
#+PROPERTY: CBETA_ID T11n0310
#+PROPERTY: ID KR6f0001
#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 11, No. 310
#+PROPERTY: VOL 11
#+PROPERTY: BASEEDITION T
#+PROPERTY: WITNESS master
#+PROPERTY: LASTPB <pb:KR6f0001_T_110-0613a> ¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶
#+PROPERTY: JUAN 110
¶
¶
《大寶積經》卷第一百一十¶
¶
隋天竺三藏闍那崛多譯¶
賢護長者會第三十九之二¶

爾時會中有月實勝上童真，從座而起，合掌
<pb:KR6f0001_T_110-0613b>¶
白佛言：「世尊！云何見色因？云何見欲因？云¶
何見見因？云何見戒取因？」

佛告月實：「智見智¶
境，愚見愚境。智者見諸姝麗美色，了知穢惡，¶
唯是肉段、筋骨膿血、大脈小脈、大腸小腸、¶
𦙽液腦膜、腎心脾膽、肝肺肚胃、生藏熟藏、黃¶
淡涕唾、髮鬚毛爪、大小便利，薄皮裹之，不淨¶
污露、可畏可惡。凡所有色皆四大生，是為¶
色因。月實！如父母生身，身之堅鞕為地大，¶
流潤為水大，暖熱為火大，飄動為風大，有所¶
覺知念及聲香味觸等界斯皆為識。」

月實¶
童真復白佛言：「世尊！將死之時，云何識捨於¶
身？云何識遷於身？云何識知今捨此身？」

佛告¶
月實：「眾生隨業獲報，識流相續持身不絕。期¶
畢報終，識棄捨身隨業遷受。譬如水乳和煎，¶
以火熱力，乳水及膩各各分散。如是月實！眾¶
生命盡，以業力故，形骸與識及諸入界各各¶
分散；識為所依，以取法界及法界念并善惡¶
業，遷受他報。月實！譬如大吉善蘇，以眾良藥¶
味力熟功和合為之。大吉善蘇棄凡蘇性，持¶
良藥力，辛苦酸鹹澁甘六味以資人身，便與¶
人身作色香味。識棄此身，持善惡業及法果¶
等，遷受餘報亦復如是。月實！蘇質如身，諸藥¶
和合為大吉善。如諸法諸根和合為業，眾藥¶
味觸資成於蘇。如業資識，服大吉善悅澤充¶
盛光色美好安隱無患，如善資識獲諸樂報。¶
服蘇違法，顏容變惡慘無血氣色死土白，如¶
惡資識獲諸苦報。月實！告善寶蘇無手足眼，¶
能取良藥色香味力。識亦如是，取法界受及¶
諸善業，棄此身界受於中陰，得天妙念，見六
<pb:KR6f0001_T_110-0613c>¶
欲天，十六地獄，見己之身手足端嚴諸根麗¶
美，見所棄屍，云此是我前生之身。復見高勝¶
妙相天宮，種種莊嚴花果卉木，藤蔓蒙覆光¶
明赫麗，如新鍊金眾寶鈿飾。彼見此已心大¶
歡喜，因大喜愛識便託之。此善業人捨身受¶
身安樂無苦，如乘馬者棄一乘一。譬如壯士¶
武略備具，見敵兵至著堅甲冑，乘策驥駿所¶
去無畏。識資善根棄出入息捨界入身，遷受¶
勝樂亦復如是，自梵身天爰至有頂，生於其¶
中。」

爾時會中大藥王子，從座而起，合掌白佛¶
言：「世尊！識捨於身作何色像？」

佛言：「善哉善¶
哉。大藥！汝今所問是大甚深佛之境界，唯¶
除如來更無能了。」

於是賢護勝上童真白佛¶
言：「大藥王子所問甚深，其智微妙敏利明¶
決。」

佛告賢護：「此大藥王子已於毘婆尸佛所¶
植諸善根，曾於五百生中生外道家。為外道¶
時常思識義。識者云何？云何為識？於五百生¶
不能決了識之去來，莫知由緒。我於今日為¶
破疑網，令得開解。」

於是賢護勝上童真謂大¶
藥王子言：「善哉善哉。仁今所問微妙甚深。月¶
實之問其義淺狹猶如孾兒，心遊外境而不¶
知內。正法希聞，諸佛難遇，佛圓廣智無測深¶
慧，至妙之理應專啟請。」

時大藥王子見佛熙¶
怡，顏容舒悅如秋蓮開，踊躍歡喜，一心合掌¶
而白佛言：「世尊！我愛深法渴仰深法，常恐如¶
來入般涅槃不聞正法，而於末濁眾生之中¶
愚無所知、不識善惡，於善不善、熟與不熟不¶
能覺了，迷惑輪轉生死苦趣。」¶

佛告大藥王子：「如來正法難遇難得。我於往
<pb:KR6f0001_T_110-0614a>¶
昔為半伽他，登山自墜棄捨身命，為求正¶
法經歷無量百千萬億種種苦難。大藥！汝所¶
希望，皆恣汝問，我當為汝分別解說。」

大藥王¶
子白佛言：「唯然奉教。世尊！識相云何？願垂開¶
示。」

佛告大藥：「如人影像現之於水，此像不可¶
執持，非有無辨，如芻洛迦形、如渴愛像。」

大藥¶
王子白佛言：「世尊！云何渴愛？」

佛言：「如人對¶
可意色，眼根趣之，名為渴愛。猶持明鏡視己¶
面像，若去於鏡面像不現。識之遷運亦復如¶
是，善惡業形與識色像皆不可見。如生盲人，¶
日出日沒晝夜明闇皆悉不知。識莫能見亦¶
復如是，身中渴愛受想與念皆不可見。身之¶
諸大諸入諸陰，彼皆是識。諸有色體，眼耳鼻¶
舌及身、色聲香味觸等，并無色體受苦樂心，¶
皆亦是識。大藥！如人舌得食物，知甜苦辛酸¶
鹹澁等，六味皆辨。舌與食物俱有形色，而味¶
無形。又因身骨髓肉血覺知諸受，骨等有形¶
受無形色。知識福非福果亦復如是。」

時賢護¶
勝上童真禮佛雙足，白佛言：「世尊！此識可知¶
福非福耶？」

佛言：「善聽。非未見諦而能見識。識¶
不可視，非如掌中阿摩勒果，識不在於眼等¶
之中。若識在於眼等之中，剖破眼等應當見¶
識。賢護！恒沙諸佛見識無色，我亦如是見識¶
無色。識非凡愚之所能見，但以譬喻而開顯¶
耳。賢護！欲知識之罪福，汝今當聽。譬如有人¶
為諸天神或乾闥婆等及塞建陀等鬼神所¶
著，賢護！於意云何？其為天等鬼神所著，其¶
著之體求於身中，可得見不？」

賢護白佛言：「不¶
也。世尊！天等鬼神所著，其著之體無色無形，
<pb:KR6f0001_T_110-0614b>¶
身內外求皆不可見。」

「賢護！其為福勝諸大天¶
神之所著者，即須好香花燒眾名香，香美飲¶
食清淨安置，祭解供具咸須香潔。如是此識¶
為福資者，便獲尊貴安樂之果，或為人王、或¶
為輔相、或豪望貴重、或財富自在、或為諸長、¶
或作大商主、或得天身受天勝果，由識為福¶
資身獲樂報。如彼福勝天神所著，得勝妙花¶
香香美飲食便即歡喜，病者安隱。今得尊貴¶
豪富自在，當知皆是由福資識身獲樂果。賢¶
護！其為富丹那等下惡鬼神之所著者，便愛¶
糞垢腐敗涕唾諸不淨物，以此祭解，歡喜病¶
愈。其人以鬼神力，隨鬼神欲，愛樂不淨臭朽¶
糞穢。識以罪資亦復如是，或生貧窮、或生¶
餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣，由罪資¶
識身獲苦果。賢護！勝上天神其著之體，無質¶
無形，而受種種香潔供養。識福無形，受勝¶
樂報亦復如是。富丹那等下惡鬼神為彼著¶
者，便受不淨穢惡飲食。識資罪業，獲識苦報¶
亦復如是。賢護當知，識無形質，如天等鬼神¶
所著之體，供具飲食所獲好惡，如資罪福得¶
苦樂報。」¶

大藥王子白佛言：「世尊！云何見欲因？」

佛言：「大¶
藥！互因生欲，猶如鑽燧兩木互因，加之人功¶
而有火生。如是因識及因男女色聲香味觸¶
等而有欲生。譬如因花生果，花中無果果生¶
花滅。如是因身顯識，循身求識識不可見。識¶
業果生身便謝滅，身骨髓等不淨諸物咸悉銷¶
散。又如種子，持將來果味色香觸遷植而生。¶
識棄此身，持善惡業受想作意受來生報，亦
<pb:KR6f0001_T_110-0614c>¶
復如是。又如男女愛欲歡會分離而去。識身¶
和合戀結愛著味玩慳悋，報盡分離隨業受¶
報，父母因緣中陰對之，以業力生識獲身果。¶
愛情及業俱無形質，欲色相因而生於欲，是¶
為欲因。¶

「大藥！云何見戒取因？戒謂師所制戒，不殺、不¶
盜、不邪婬、不妄語、不飲酒等行。取謂執取是¶
戒，作如是見：因是持戒，當得須陀洹果、斯陀¶
含果、阿那含果。以是因故獲於勝有，謂受人¶
天等身。斯皆是有漏善非無漏善，無漏之善¶
無陰熟果。今此戒取是有漏種，植之於識報¶
善惡業。識不淳淨，煩惱因故受熱惱苦，是為¶
見戒取因。」¶

大藥白佛言：「云何識取天身乃至取地獄身？」¶

佛言：「大藥！識與法界持微妙視，非肉眼所依¶
以為見因。此微妙視與福境合，見於天宮欲¶
樂嬉戲，見已歡喜識便繫著，作如是念：『我當¶
往彼。』染愛戀念而為有因。見已故身臥棄屍¶
所，作如是念：『此屍是我大善知識，由其積¶
集諸善業故，令我今者獲於天報。』」

大藥白佛¶
言：「世尊！此識於屍既有愛重，何不託止？」

佛¶
言：「大藥！譬如剪棄鬚髮，雖見烏光香澤，寧可¶
更植於身令重生不？」

大藥白佛言：「不也。世尊！¶
已棄鬚髮，不可重植於身令其更生。」

佛言：「如¶
是。大藥！已棄之屍，識亦不可重託受報。」

大¶
藥復白佛言：「世尊！此識冥寞玄微，無質可¶
取、無狀可尋，云何能持象等大身眾生？縱身¶
堅固猶若金剛，而能貫入壯夫之身，力敵九¶
象而能持之？」

佛言：「大藥！譬如風大無質無形，
<pb:KR6f0001_T_110-0615a>¶
止於幽谷或竅隙中，其出暴猛，或摧倒須彌¶
碎為塵粉。大藥！須彌風大色相云何？」

大藥白¶
佛言：「風大微妙，無質無形。」

佛言：「大藥！風大微¶
妙，無質無形。識亦如是，妙無形質，大身小身¶
咸悉能持，或受蚊身、或受象身。譬如明燈，其¶
焰微妙置之於室，隨室大小眾闇咸除。識亦¶
如是，隨諸業因任持大小。」

大藥白佛言：「世尊！¶
諸業相性，彼復云何？以何因緣而得顯現？」

佛¶
言：「大藥！生諸天宮，食天妙饌安寧快樂，斯皆¶
業果之所致也。如人渴乏巡遊曠野，一得清¶
涼美水，一無所得受渴乏苦。得冷水者無人¶
持與，受渴乏者亦無遮障不許與水，各以¶
業因受苦樂報。大藥！應當以是見善惡業，如¶
空中月白黑二分，又如生果由火大增熟便¶
色異。如是此身，由福增故生勝族家，資產¶
豐盈金寶溢滿勝相顯盛，或生諸天宮快樂¶
自在，斯皆善業福相顯現。譬如種子植之於¶
地，果現樹首。然其種子不從枝入枝而至樹¶
首，剖析樹身亦不見子，無人持子置於枝上，¶
樹成根固求種不見。如是諸善惡業咸依於¶
身，求之於身亦不見業。如因種有花、種中無¶
花，因花有果、花中無果，花果增進，增進不見。¶
因身有業、因業有身，身中無業、業中無身，亦¶
復如是。如花熟落其果乃現，身熟謝殞業果¶
方出。如有種子，花果之因具有。如是有身，善¶
惡業因備在彼業，無形亦無熟相。如人身影¶
無質無礙，不可執持不繫著人，進止往來隨¶
人運動，亦不見影從身而出。業身亦爾，有身¶
有業而不見業，繫著於身亦不離身，而能有
<pb:KR6f0001_T_110-0615b>¶
業。如辛苦澁殊味諸藥，能滌淨身除一切病，¶
令身充悅顏色光澤。人見之者，知服良藥，藥¶
味可取熟功無形，視不可見、執不可得，而¶
能資人膚容色澤。業無形質能資於身，亦復¶
如是。善業資者，飲食衣服內外諸資豐饒¶
美麗，手足端正形容姝好，屋宅華侈，摩尼金¶
銀眾寶盈積，安寧快樂歡娛適意，當知此為¶
善業之相。生於下賤邊地貧窮，資用闕乏希¶
羨他樂，飲食麁惡或不得食，形容弊陋所止¶
卑下，當知此為惡業之相。猶如明鏡鑒面好¶
醜，鏡像無質取不可得。如是識資善不善業，¶
生人天中、或生地獄畜生等中。大藥、應當¶
如是見業與識和合遷化。」

大藥言：「世尊！云何¶
微識能持諸根、能取大身？」

佛言：「大藥！譬如獵¶
者入於山林，持弓毒箭而射香象。箭毒霑血¶
毒運象身，支體既廢根境同喪，毒流要害身¶
色青赤。猶如淤血毒殺象已便即遷化。於意¶
云何？毒與象身多少大小可得比不？」

大藥白¶
佛言：「世尊！毒與象身多少大小，其量懸殊不¶
可為對，猶如須彌比之芥子。」

「大藥！如是識¶
棄此身以取諸根、棄此諸界隨業遷化，亦復¶
如是。」

大藥復白佛言：「世尊！云何微細之識¶
任持大身而不疲倦？」

佛言：「大藥！須彌山王高¶
八萬四千由旬，難陀、烏波難陀二大龍王各¶
遶三匝，二龍大息搖振須彌，內海中水咸變¶
成毒。此二龍王長大力壯，和修吉龍、德叉迦¶
龍二大龍王亦與之等。於意云何？四龍王識¶
與蚊蚋識寧有異不？」

大藥言：「世尊！四龍蚊蚋¶
其識無異。」

「大藥！如一小渧跋錯那婆入四龍
<pb:KR6f0001_T_110-0615c>¶
口，四龍便死。於意云何？小渧藥毒、龍口中毒，¶
何毒為大？」

大藥白佛言：「龍口毒大，小渧藥¶
毒甚為微少。」

「大藥！大身眾生力敵九象，微妙¶
之識無色無形非分別量，隨業任持亦復如¶
是。如尼瞿陀子極微細，種之生樹，婆娑廣大¶
枝條百千。於意云何？其子與樹大小類不？」

大¶
藥言：「世尊！其子與樹大小相懸，如藕絲孔比¶
虛空界。」

「如是大藥！樹於子中求不可得，若不¶
因子樹則不生。微細尼瞿陀子能生大樹，微¶
細之識能生大身，識中求身身不可得，若除¶
於識身則無有。」

大藥復白佛言：「云何金剛堅¶
固不可壞識，止於危脆速朽身內？」

佛言：「大藥！¶
譬如貧人得如意寶，以寶力故，高宇彫樹妙¶
麗宮室，園林欝茂花果敷榮，象馬妓侍資用¶
樂具自然而至。其人於後失如意寶，眾資樂¶
具咸悉銷滅。如意神寶堅固貞牢，縱千金剛¶
不能毀壞，所生資用虛假無常速散速滅。識¶
亦如是堅固不壞，所生之身速朽速滅。」

大藥¶
言：「世尊！柔妙之識云何穿入麁鞕色中？」

佛言：¶
「大藥！水體至柔，激流懸泉能穿山石。於意云¶
何？水石之質鞕軟如何？」

大藥言：「世尊！石質堅¶
鞕猶若金剛，水質柔軟為諸樂觸。」

「大藥！識亦¶
如是至妙至柔，能穿剛鞕大身之色遷入受¶
報。」

大藥復白佛言：「世尊！眾生捨身，云何生諸¶
天中？乃至云何生於地獄等中？」

佛言：「大藥！眾¶
生臨終之時，福業資者，棄本之視得天妙視，¶
以天妙視見六欲天，爰及六趣見身搖動，見¶
天宮殿及歡喜園雜花園等。又見諸天處蓮¶
花殿，麗妓侍繞笑謔嬉戲，眾花飾耳服憍奢
<pb:KR6f0001_T_110-0616a>¶
耶，臂印環釧種種莊嚴，花常開敷眾具備設。¶
見天天女心便染戀，歡喜適意姿顏舒悅，面¶
若蓮花視不錯亂，鼻不虧曲，口氣不臭，目¶
色明鮮如青蓮葉，身諸節際無有苦痛，眼耳¶
鼻口又無血出，不失大小便利，不毛驚孔現，¶
掌不死黃，甲不青黑，手足不亂亦不捲縮，好¶
相顯現。見虛空中有高大殿，彩柱百千彫麗¶
列布垂諸鈴網，和風吹拂清音悅美，種種香¶
花莊嚴寶殿，諸天童子眾寶嚴身遊戲殿內。¶
見已歡喜，微笑齒現如君圖花，自不張開¶
亦不合閉，語音和潤身不極冷亦不極熱，親¶
屬圍遶亦不憂苦。日初出時當捨其壽，所見¶
明白無諸黑闇，異香芬馥四方而至。見佛尊¶
儀歡喜敬重，見已親愛歡喜離詞，猶如暫行¶
便即旋返，安慰親知不令憂惱。有流法爾生¶
必當死，勿以分別而生苦惱。大藥！善業之¶
人臨命終時好樂布施，種種伽他、種種頌歎、¶
種種明因、重重稱說正法之教，如睡不睡安¶
隱捨壽。將捨壽時，天父天母同止一座，天母¶
手中自然花出。天母見花顧謂天父：『甚為福¶
吉希奇勝果。天今當知，子慶之歡時將不久。』¶
天母遂以兩手搖弄其花，弄花之時命便終¶
盡。無相之識棄捨諸根，持諸境業棄捨諸界，¶
持諸界事遷受異報，猶如乘馬棄一乘一、如¶
日愛引光、如木生火、又如月影現澄清水，識¶
資善業遷受天報，如脈風移速託花內。天父¶
天母同座視之，甘露欲風吹花七日，寶璫嚴¶
身曜動炫煥，天童朗潔現天母手。」

大藥白佛¶
言：「世尊！無形之識云何假因緣力而生有形？
<pb:KR6f0001_T_110-0616b>¶
云何有形止因緣內？」

佛言：「大藥！如木和合相¶
觸生火。此火木中求不可得，若除於木亦不¶
得火，因緣和合而生於火，因緣不具火即不¶
生。木等之中尋火色相竟不可見，然咸見火¶
從木中出。如是大藥！識假父母因緣和合生¶
有形身，有形身中求識不得，離有形身亦無¶
有識。大藥！如火未出火相不現，亦無暖觸諸¶
相皆無。如是大藥！若未有身，識受想行皆悉¶
不現。大藥！如見日輪光明照曜，而諸凡夫不¶
見日體，是黑是白黃白黃赤皆不能知，但以¶
照熱光明出沒循還諸作用事而知有日。識¶
亦如是，以諸作用而知有識。」

大藥白佛言：「云¶
何為識作用？」

佛言：「大藥！受覺想行思憂苦惱，¶
此為識之作用。復有善不善業熏習為種，作¶
用顯識。」

大藥白佛言：「云何識離於身便速受¶
身？識捨故身新身未受，當爾之時識作何相？」¶

佛言：「大藥！如有丈夫長臂勇健著堅甲冑，馬¶
疾如風乘以入陣，干戈既交心亂墜馬，武藝¶
捷疾還即跳上。識棄於身速即受身，亦復如¶
是。又如怯人，見敵怖懼乘馬退走。識資善業¶
見天父母同座而坐，速託生彼亦復如是。大¶
藥！如汝所問，識棄故身新身未受，當爾之時¶
識作何相？大藥！譬如人影現於水中無質可¶
取，手足面目及諸形狀與人不異，體質事業¶
影中皆無，無冷無熱及與諸觸，亦無疲乏肉¶
段諸大，無言聲身聲苦樂之聲。識棄故身新¶
身未受，相亦如是，大藥！是資善業生諸天者。」¶

大藥白佛言：「云何識生地獄？」

佛言：「大藥！行惡¶
業者入於地獄。汝當諦聽。大藥！此中眾生積
<pb:KR6f0001_T_110-0616c>¶
不善根，命終之時作如是念：『我今於此身死，¶
棄捨父母親知所愛甚大憂苦。』見諸地獄及¶
見己身應合入者，見足在上頭倒向下，又見¶
一處地純是血。見此血已心有味著，緣味著¶
心便生地獄，腐敗惡水臭穢因力識託其中。¶
譬如糞穢臭處臭酪臭酒，諸臭因力蟲生其¶
中。入地獄者託臭物生亦復如是。」

賢護勝上¶
童真合掌白佛言：「地獄眾生作何色相？身復¶
云何？」

佛言：「大藥！其愛血地生地獄者，遍身血¶
光身如血色。生湯隍者，身如黑雲。生乳湯河¶
者，身點斑雜作種種色，體極軟脆，猶如貴樂¶
孾孩之身。其身長大過八肘量，鬚髮身毛並¶
長垂曳，手足面目虧曲不全，閻浮提人遙見¶
便死。」

大藥白佛言：「地獄眾生以何為食？」

佛言：¶
「大藥！地獄眾生食無少樂，惶懼馳走，遙見鎔¶
銅赤汁意謂是血，眾奔趣之。又有聲呼：『諸有¶
飢者可速來食。』便走向彼，至已而住以手承¶
口，獄卒以熱銅汁寫手掬中逼之令飲。銅汁¶
入腹，骨節爆裂舉身火起。大藥！地獄眾生所¶
食之物，唯增苦痛無少安樂。地獄眾生苦痛¶
如是，識不捨之亦不毀壞，身如骨聚識止不¶
離，非業報盡苦身不捨。飢渴苦逼便見園林，¶
花果敷榮廣博翠茂。見已喜笑互相謂言：『此¶
園翠茂清風涼美。』眾急入園須臾暫樂，樹葉¶
花果咸成刀劍斬截罪者，或中破身分為兩¶
段，或大叫呼四面馳走。獄卒群起執金剛棒、¶
或執鐵棒鐵斧鐵杖，齧脣瞋怒身出火焰，斫¶
棒罪者遮不令出。斯皆已業見如是事。獄卒¶
隨罪者後，語罪者云：『汝何處去？汝可住此勿
<pb:KR6f0001_T_110-0617a>¶
復東西。欲何逃竄？今此園者汝業莊嚴，可得¶
離不？』如是大藥！地獄眾生受種種苦，七日而¶
死還生地獄，以業力故如遊蜂採花還歸本¶
處。罪業眾生應入地獄，初死之時見死使來¶
繫項驅逼，身心大苦入大黑闇，如被劫賊執¶
捉將去，作如是言：『訶訶禍哉苦哉。我今棄閻¶
浮提種種愛好親屬知友，入於地獄。我今不¶
見天路但見苦事，如蠶作絲自纏取死。我自¶
作罪為業纏縛，羂索繫項牽曳驅逼，將入地¶
獄。』賢護！罪業眾生生地獄者，苦相如是。」

爾時¶
賢護與大藥王子聞說是已，身驚毛竪，俱起¶
合掌作如是言：「我等今者俱歸依佛，請垂¶
救護，願今以此聞法功德，未脫有流處生死¶
輪，不落三塗入於地獄。」

賢護復白佛言：「欲¶
有請問，唯願聽許。」

佛言：「如汝希望，恣汝所問。」¶

賢護白佛言：「世尊！云何為積？云何為聚？云¶
何為陰？云何為身不遷？」

佛言賢護：「智界、見界、¶
意界、明界，以此四界和合成身，四界境識名¶
之為積。聚謂六界六入六入境，三界二入因。¶
即髮鬚毛爪、皮肉膿血、涕唾黃痰、脂𦙽髓¶
液、手足面目、大小支節和合崇聚，名之為聚。¶
猶如穀豆麻麥，積集聚貯而成高大，謂之為¶
聚。其地水火風空識，名為六界。眼耳鼻舌身¶
意，名為六入。色聲香味觸法，名六入境。即¶
貪瞋癡名三界因。又風黃痰亦名三因。二入¶
者謂戒與信。又有二因謂捨與施。又有二因¶
謂進與定。又有二因謂善不善。其受想行識，¶
此四名無色陰。受謂領受苦樂等相及不苦¶
不樂之相，想謂知苦樂相，行謂現念作意及
<pb:KR6f0001_T_110-0617b>¶
觸，識者是身之主遍行諸體，身有所為莫不¶
由識。不遷者謂身語意淨證獲道果。此人死¶
已識棄有陰，不重受有不流諸趣，極樂而遷¶
不復重遷，是名不遷。」

於是賢護與大藥王子¶
禮佛雙足，白言：「世尊！佛一切智說此法聚，當¶
於未來作大利益安樂眾生。」

佛言：「如來法聚¶
常住非斷，一切智者知而不為。我經無量勤¶
苦積集智光，今說此經此正法日，為諸眾生¶
作大明照，德譽普流一切智海，為能調心流¶
注者說。此經所在之處讀誦解說，皆天、鬼神、¶
阿修羅、摩睺羅伽咸悉擁護皆來拜禮，水火¶
王賊等怖皆不能害。諸比丘從今已往，於不¶
信前勿說此經，求經過者慎勿示之，於尼乾¶
子尼乾部眾諸外道中亦勿說之，不恭敬渴¶
請亦勿為說。若違我教虧損法事，此人則為¶
虧損如來。諸比丘若有禮拜供養此經典者，¶
應當恭敬供養是人，斯人則為持如來藏。」

爾¶
時世尊而說偈言：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「當勇超塵累，
　勤修佛正教，¶
　除滅死軍眾，
　如象踐葦蘆。¶
　持法奉禁戒，
　專精勿虧怠，¶
　以棄生流轉，
　盡諸苦有邊。」」
#+END_VERSE
¶

佛說此經已，賢護勝上童真、大藥王子，并諸¶
比丘、菩薩摩訶薩，天、人、阿修羅、乾闥婆等，普¶
大會眾，聞佛所說，歡喜奉行。¶
《大寶積經》卷第一百一十¶

爾時眾中有一王子菩薩摩訶薩，名為大¶
藥，從座而起，整理衣服合掌向佛，而白佛¶
言：「世尊！彼神識從此身移，當有何色？」

佛讚
<pb:KR6f0001_T_110-0617c>¶
彼大藥菩薩言：「善哉善哉。大藥！如是如¶
是，汝之所問此義，其義甚深，唯諸如來乃¶
能知耳。然此識除於如來，更無有人而能¶
知者。」

爾時跋陀羅波梨白佛言：「世尊！希¶
有，此大藥王子能問甚深之事，最微最細¶
甚深甚密。」

佛報跋陀羅波梨言：「如是跋陀¶
羅波梨！此大藥王子於往昔已曾供養毘¶
婆尸世尊種善根故。跋陀羅波梨！此大藥¶
王子昔五百世曾作外道，當於爾時甞問¶
此識義。然此大藥王子當於爾時，於此識¶
中亦不能了知此識何來何去？此義不了，¶
我今應當為其決了此義。」

爾時跋陀羅波¶
梨長者子讚大藥王子言：「大藥！善哉善¶
哉。仁者智慧廣大無有邊際，乃能問世尊¶
甚深之義。我今勸請大藥，願問世尊此¶
義。入一切難智者巧解深意，勿令此蘇摩¶
浮坻娛樂少事而先問佛。所以者何？其故¶
數數惱亂不善問於世尊。但佛世尊出世¶
甚難，世間如此法會聚集復難，是故汝今¶
應當勸請世尊，解釋甚深義處。」

爾時大藥¶
王子菩薩摩訶薩瞻仰世尊，而見世尊喜¶
悅微笑，清淨猶如初秋蓮華始開。見已歡¶
喜，爾時大藥王子菩薩白佛言：「世尊！我渴¶
仰故樂聞正法，慮恐世尊不具與我顯說¶
法要、不決我疑，又恐世尊不久當取涅槃，¶
又恐諸眾生不能了知善惡業報恒受生¶
死煩惱不能捨離。」

佛告大藥言：「大藥！我¶
於往昔故為此偈，從大山崖投身布施，復¶
行無量無邊難行苦行百千億等種種諸
<pb:KR6f0001_T_110-0618a>¶
事。大藥！汝所有疑但當問我，莫以為難，¶
我隨汝意當分別說。」

爾時大藥復白佛言：¶
「世尊！此識何色？」

佛告大藥言：「大藥！此識¶
如幻師火、如人水內影、如風輪無定，無有¶
定色，如眾生眼見虛空、如似愛。」

大藥復問：¶
「其愛云何？」

佛言：「猶如人射，以有眼根見箭¶
去時。如人執明淨鏡，於其鏡內見己面¶
形，若除鏡已形便不見。此識亦爾，從人身¶
移，其識界唯見罪福。譬如生盲人，不見¶
日天出時中時後時，夜亦不見月天，出時¶
闇時並皆不見。此神識亦復如是，於其身¶
內不可得見。大藥！此身內愛著及取及想，¶
智者但有識。所有此身和合集聚諸界、諸¶
入、諸陰等所有色者，眼耳鼻舌及色等諸¶
受，或苦或樂意等所有諸色者，是名為識。¶
大藥！如人以舌知味或苦或辛，而彼人舌¶
有色、彼味無色。此身內所有骨髓肉血是¶
有色，所受者是無色。是名為識受罪福¶
者。」

爾時跋陀羅波梨頂禮佛足而白佛¶
言：「世尊！受罪福者是誰？」

佛告跋陀羅波梨：¶
「汝諦聽諦受，我為汝說。有見實者，彼見此¶
識，而此識不可得。如菴婆羅果掌中可見，¶
此識不住眼道亦非以眼能得見。彼如恒¶
河沙數如來見此識，我亦然無色可見。唯¶
愚癡輩不知不見故，我為說但有識名，不¶
可以見。跋陀羅波梨！此識如受罪福，我為¶
汝說，汝當諦聽。譬如有人著陰鬼、或羊顛¶
鬼、或乾闥婆鬼、或天神。跋陀羅波梨！於汝¶
意云何？彼人身內有彼諸鬼或陰鬼等可
<pb:KR6f0001_T_110-0618b>¶
見以不？」

跋陀羅波梨言：「世尊！彼鬼在人身¶
中或內或外，實不可見。」

「但彼諸鬼在人身¶
內亦無有色。跋陀羅波梨！如彼天神最勝¶
在人身中，取最妙香華塗香末香，并諸華¶
鬘及以飲食，皆取最上殊勝。如是此身取¶
最勝業時，以識故受。或取王位治化自在，¶
或取富饒大長者家，或受天果報，如是此¶
識受福如此。最勝天神靈在人身內受最¶
勝祭祀，或受王位、或受富饒，潤彼人身令¶
使歡喜。如是此識受福果報亦復如是。跋¶
陀羅波梨！如彼不淨毘舍闍鬼神倚在人¶
身中，受不淨諸物臭穢，或在圊屏內受諸¶
祭祀，得祭祀已即生歡喜。而彼人被不淨¶
鬼神力故，常樂臭穢不淨之處。心既愛樂，¶
得臭穢物便生歡喜。如是此識得惡果報¶
生不淨意，或生貧賤家、或生下劣家、或生¶
餓鬼，恒食糞穢之物心生歡喜。然此識如¶
是受惡果報。如彼勝天神靈雖無色形，但¶
受最勝最上祭祀。如是此識雖無有色，但¶
受最勝最妙果報，隨業受身。如彼無色富¶
多那鬼倚著人身，恒樂食諸糞穢。如是此¶
識在不淨業中，恒樂下賤之處。跋陀羅波¶
梨！汝當知此不淨識如是。跋陀羅波梨！¶
如彼鬼形在人身中而無有色，此識受善¶
不善果報如彼鬼神，汝應當如是知見。」¶
爾時大藥王子白佛言：「世尊！凡受欲云何？」¶

佛答大藥言：「當見有人各各和合故生欲¶
想。譬如以木鑽火，因人身力然後出火。欲¶
受於欲，因於男子意感於觸後生欲事。譬
<pb:KR6f0001_T_110-0618c>¶
如因華成子，然彼華內初無有子，有華故¶
然後結子可見。如是此身生已，然後識¶
可見，而此身內亦無識可見。以識故身內¶
有骨髓肉血等不淨之物，如彼種子種已¶
生華，因華而受色香味等。既成果已還滅，¶
如是此識成身已亦復還滅，但取善惡受¶
心想意識至於彼世，趣彼男女和合生歡¶
喜心，因彼交會相持出於不淨，出不淨已¶
還各相離。而彼二人受欲樂時心生歡喜，¶
既受欲已無復欲想，還各相離或生厭離。¶
欲想如是。如是此識因身攀緣生歡喜心¶
增長受想，猶如人身因見女色即生欲想¶
各各著身，受欲訖已還復厭離而去。此識¶
亦然，既受身已還復捨去生厭離想。復次¶
因父母欲事來中陰受身攀緣業，此識有¶
從中入，欲因成就身。而彼業無色，其男¶
子女人因亦無色，但因受攀緣故生欲想¶
而即有色。是故言受欲想也。色受欲想故¶
名為受欲。復次大藥！因持戒攀緣故受後¶
果報。此事云何？我為汝說。言持戒者，身¶
斷殺生、不盜他物、不行邪婬、不妄言、不飲¶
酒鬪亂，謹慎不放逸。是為攀緣，欲受後世¶
須陀洹果、斯陀含果，即受後有，或天身或¶
人身。而彼有善業，或有漏或無漏，成就諸¶
陰等，潤彼處識。受持或善或不善諸業¶
成就識等，受諸欲事已，還自厭離。是故名¶
此因持戒故受後果報也。」

爾時大藥王子¶
白佛言：「世尊！此識云何受天身？復云何受¶
地獄身？」

佛告大藥王子菩薩言：「大藥！汝今
<pb:KR6f0001_T_110-0619a>¶
諦聽，我當為汝解說此事。大藥！此識以¶
法界持故生，作天心見。而彼天見不在肉¶
眼，彼見體所見即是受因，故名見受因也。¶
而此人所見天見者，即是福攀緣善成就¶
即見天宮，於欲天中受種種五欲樂事。如¶
是見已便生欲心，因即如是起念智：『我今¶
應須至彼處耳。』彼生如是欲心已，而發染¶
著念，心取有相。復見其故身棄在尸陀林¶
內。彼如是見已，便作是念：『是我天識也。¶
此造善根已，我當欲向天上。』」

爾時大藥王¶
子復白佛言：「世尊！彼識既如是著故尸，¶
云何不即入故尸？」

佛告大藥王子言：「大藥！¶
譬如有人剃除鬚髮。既見鬚髮落地，作如¶
是念：『我此鬚髮好黑香潔，願我此髮還著¶
頭上如舊。』大藥！於汝意云何？彼之頭髮¶
還能更著頭以不？」

大藥言：「不也。世尊。」

佛¶
言：「大藥！如是如是。彼人神識捨其身已，還¶
欲入中更依住者，無有是處。」

爾時大藥王¶
子復白佛言：「世尊！此識既是微細，無有¶
正色廣大無邊，云何能來就大白象身？復¶
能破金剛之身？既無千象力，云何人生即¶
能持千象力？」

佛告大藥：「譬如風界，無色不¶
可見，住山谷間。而彼風從彼山谷出已，能¶
摧折崩倒如須彌等高大之山使其破裂。¶
大藥！於汝意云何？彼風界有何色？彼山復¶
何色也？」

大藥白佛言：「世尊！彼風柔弱復無¶
色身，當如是見。」

佛復告大藥言：「大藥！如¶
彼風界軟弱無色體，彼識亦復然，軟弱復¶
無色身，然其無妨能成就大身、能成就微
<pb:KR6f0001_T_110-0619b>¶
細小身。而彼識，蚊子及象一種不異。大藥！¶
譬如小燈燭光，或在壁或在室，能滅大黑¶
闇分。此識亦復如是，雖復微小，能成大¶
小形色，而皆因業受故。」

爾時大藥復白佛¶
言：「世尊！彼業有何色？有何體？幾種因？應當¶
可觀。」

佛報大藥言：「諸業境界者，是微妙受¶
快樂、受得天飲食。譬如有二人同共遊行¶
至於曠野。然彼二人，一人忽值涼冷清水¶
而得飲之，一人飢渴命終。而彼水不能自¶
入彼人之口，亦無於此一人不與飲者。但¶
以因緣故，一人值水涼冷飲之，一人不值。¶
如是如是，此善不善諸法亦復如是。如黑¶
月白月，善不善應須當見。譬如生果熟¶
已變成別色，然彼色以火力多故令其成¶
熟。如是如是，此身以福力故生於大富長¶
者家，多饒財寶現受快樂。在於天宮，顯¶
現受天快樂。然後失天自在勢，即顯現無¶
福之勢。猶如種子於地上種，住樹以後其¶
種子於樹上不現，亦不從枝移枝，亦不在¶
樹內顯現，亦無有人手執彼子置於樹上，¶
亦不從根移。彼種子可現。如是如是，此¶
諸業若善若惡，倚住身內而不顯現。如從¶
種子然後有華，從華然後有子。其華不在¶
於種子內，其子亦不在於華內，子華無有¶
二別體。如是如是，此身內諸業有，從業有¶
身，其身不在業內可見，業不在身內可¶
見。如華成熟然後成子。如是身成熟已，諸¶
業可現。如種子何地方有，彼地方即有華，¶
有華然後有子。如是如是，此身所有生處，
<pb:KR6f0001_T_110-0619c>¶
於彼之處見善及惡便即有現，然彼諸業¶
根無有色。如人因身有影，而彼影無定無¶
色還隨人而行。而彼影不倚住於人，亦不¶
離身有影可現。如是此身內現善惡相隨¶
而不相離，身行之處隨逐而行。其業處處¶
隨逐，其業不離身有，亦不離身業可有現。¶
如諸藥若辛若甜若苦等，人飲服已能除¶
諸病。既除其身諸惡，成其柔軟現好顏色。¶
眾人見者形相可知，此人身值甘藥。然彼¶
諸藥等味及力無有色，其味力色不可得¶
現，唯在人身形色端正可現耳。如是如是，¶
此善業無色而至人身，以美飲食故、身著¶
好服故、其人諸根具足故，身受快樂。復以¶
金銀珍寶莊嚴此身，有富貴形勢，此皆是¶
善業境界。其失勢無有福業，貧窮困苦遠¶
離資財，恒常乏少規求他物，飲食麁澁行¶
住坐臥悉皆下劣，無好福報養育身體，所¶
生醜陋，此皆是不善業境界。猶如明鏡，¶
以其明故面形妍醜分明顯現，而彼鏡內¶
影無有色。如是如是，由善惡力故，此識顯¶
現於人中，若地獄、餓鬼、畜生中。大藥！此諸¶
業隨於此識。大藥！應須如是知如是見。」¶

大藥復白佛言：「世尊！此識云何成就諸根¶
受大身？云何捨諸根？」

佛告大藥：「譬如獵師¶
入深山林，手執強弓，即取毒藥塗其箭鏃¶
以射大象。而彼毒滴雖少入皮至血，毒氣¶
移行遍滿身中，至一切諸根境界，令根閉¶
塞屈折諸節，令血變色遍諸身分遂即捨¶
身。其毒還至本所入處自然出外。大藥！其
<pb:KR6f0001_T_110-0620a>¶
毒藥一滴極甚微小，其象身極大。於汝意¶
云何？」

大藥報佛言：「世尊！計毒藥極微小，其¶
象身如須彌山。毒藥移行，所以遍體。」

佛告¶
大藥：「如是此神識捨身之時，捨諸根捨諸¶
界，次第亦復如是如是。」

大藥復白佛言：「世¶
尊！云何受如是廣大身不曾畏難？」

佛告大¶
藥：「譬如須彌山高八萬四千由旬，而彼¶
山有二龍王：一名難陀，二名優波難陀，¶
繞之三匝住持彼山。而彼龍王喘息之氣，¶
海水不堪飲。彼龍王出入息時，彼須彌山¶
即動。如彼龍王身廣大多力，彼婆修吉、德¶
叉迦龍王亦復然。大藥！於汝意云何？彼龍¶
王等識，欲與蚊子識一等以不？汝勿別見。」¶

大藥王子白佛言：「世尊！如我意所見，彼¶
之龍王及蚊子識一等無異。」

佛復告大藥：¶
「如有一毒名婆蹉那婆，復有毒藥名訶¶
羅訶羅。將如芥子與難陀、波難陀等食，¶
即速疾命終。大藥！於汝意云何？龍毒、藥¶
毒何毒力大？為龍毒大？為藥毒大？」

大藥報¶
言：「世尊！如我意見，其難陀、波難陀毒多，¶
其婆蹉那婆毒少。」

佛告大藥：「如是如是，雖¶
有大身敵九千象力，無妨其識雖小無定¶
色不可見，但此識因業緣成就大身。大藥！¶
譬如尼拘陀子，其形雖小，無妨能成就大¶
樹，枝條長廣覆蓋數百千地。大藥！於汝意¶
云何？其子形及樹身二種，何者是大？」

大藥¶
報佛言：「世尊！如以小孔比於虛空。」

佛復告¶
大藥：「而彼樹不可在子內見，亦不離子而¶
生於樹。大藥！如彼微細子有廣大樹。如
<pb:KR6f0001_T_110-0620b>¶
是如是，無色識成就大色身，因識故現色¶
身，不離識色身可見。」

爾時大藥復白佛¶
言：「世尊！其識牢固猶如金剛，云何成就羸¶
弱之身？」

佛告大藥：「譬如有人貧窮不能自¶
濟，忽然值遇如意寶珠。彼人得珠，執已¶
所造如意，即得稱成樓觀池臺，城門坑塹¶
周匝高門，園林華果枝華蓊欝彌覆其上，¶
及餘資財諸物皆悉如心自然化作。大藥！¶
彼等諸事悉皆羸弱，速疾破壞離散之法。¶
然後彼人手執如意珠忽然失落，彼等樂¶
事即滅不現。大藥！如彼如意珠，千金剛破¶
終不可壞，有此功能隨意所念皆悉剋果。¶
如是如是，此識牢固猶如金剛，而受身者¶
此不堅牢也。」

爾時大藥復問世尊：「彼識既¶
是軟弱，云何破壞堅牢之身而移至彼世？」¶

佛告大藥：「譬如水流注下在於山內，還穿¶
山而出。大藥！於汝意云何？彼水有何堅牢？」¶

大藥報佛言：「世尊！其山體是堅鞕牢如金¶
剛，而彼水滴本性柔軟。」

「猶如夢為觸者安¶
藥。如是如是，彼識本體柔軟，能破大身即¶
得出去。」

爾時大藥復問佛言：「世尊！凡有¶
眾生從眾生界捨身命終之後，云何受諸¶
天之身？云何復受諸趣之身？」

佛告大藥言：¶
「大藥！汝諦聽，我當為汝解說此事。大藥！凡¶
有眾生捨眾生體命終之後，以行福業之¶
事以受身。還捨彼身，其識捨人身見得天¶
身見。彼既得天眼已，即見六欲諸天，又見¶
六欲天宮。而見彼人身破時，復見天上園¶
林歡喜林、壞亂林等。彼處有高座天衣覆
<pb:KR6f0001_T_110-0620c>¶
上，處處臺殿微妙樹林，處處有端正玉女¶
聚。而彼識見常有華莊嚴諸事心喜見者，¶
種種瓔珞耳璫臂釧。而彼見座上有天童¶
子，其玉女及天子二人歡喜共見。而彼天¶
童子生已，復更見生天之童女。彼天童子¶
見童女已即生欲心，生欲心已即得歡喜，¶
得歡喜已即得遍體心意歡喜，心意歡喜¶
已彼於爾時即變身色，而色猶如蓮華。¶
其人命終之時即得不顛倒見，鼻不喎綟、¶
口氣不臭，彼人耳目似青蓮華色，身分支¶
節更不離解。彼亦不流血亦不生糞尿，¶
身諸毛孔亦不揩折，諸甲無復青色手無¶
黃色，手脚不動亦不申縮而取命終。大藥！¶
彼人命終之時預有天相，所謂現前見輦¶
輿。彼輦輿有千數柱莊嚴，懸諸鈴網，其鈴¶
出好微妙音聲。有種種微妙香華而散其¶
上，又出好妙香氣。復有種種瓔珞莊嚴其¶
上。復有無量諸天童子。彼見如是已，生¶
大歡喜心。彼生歡喜心已，於身生相二¶
齒，白淨猶君陀華；顯現其兩目，不甚大開¶
不甚大閉；其聲微妙哀美；二足下猶如蓮¶
華色。而彼死屍命終之後，身心不冷不熱。¶
彼亡人有眷屬不甚悲戀。而彼人欲依法¶
取命終之時，其時正日初出諸方無有黑¶
闇，了了覩見眾色。諸方復有善妙香氣遍¶
滿而來。其人臨欲終時兩目不閉，其所見¶
諸方無有迷惑。若見如來像，即得信心發¶
清淨意。復見心所喜愛諸眷屬，以歡喜心¶
抱其身，猶如人死已還活，亦如遠行人歸，
<pb:KR6f0001_T_110-0621a>¶
慰喻諸眷屬，作如是言：『諸眷屬等莫憂莫¶
愁，一切諸有生者皆有如是別離法也。』¶
大藥！彼眾生若福業強、若內發布施心，其¶
辯才數數自讚歎歌詠布施功德，或種種¶
功德因緣。而彼人作如是語已，意樂欲睡¶
眠，身心得安樂遍滿其體，安隱捨身命。¶
捨身命時，上見諸天共同榻坐。見同坐已，¶
其玉女將手置其身上。其玉女兩手掬滿¶
香華，既掬華已白彼天言：『大善大善。願有¶
吉利事，欲生天童子時至。』而彼玉女作是¶
語已，手即索華，索已復索。索華之時，而彼¶
眾生即取命終，彼捨諸根共識、捨諸根境¶
界、捨諸大時，四陰無定體無色。如人欲¶
騎馬、或如日天、或如明珠、或如火炎、或¶
如水月、或如幻化，身攀緣善業，速疾如筒¶
出氣移去。而彼神識欲生彼處，因彼華見¶
父母坐天榻上。見彼天和合，其神識於華¶
內有形出。彼時有微妙風、甘露味和合而¶
吹。而彼起已，彼識於七日內頭戴天冠生¶
天童子。」

爾時大藥菩薩復白佛言：「世尊！彼¶
神識既無有色，云何為因緣而成就色？云¶
何為因緣而現見？」

佛言：「大藥！譬如二木和¶
合，各各相揩而出於火，而彼火不在木內¶
可見，不離木而可得火，亦非一因而能生¶
火，亦非無因而得出火，非是木上即得見¶
色。以因故出出乃見色，亦非離木而別有¶
色可得。如是如是，大藥！彼識以父母和¶
合故成就受身，其識亦不在身內可見，亦¶
不離身而有彼識。大藥！譬如火出已然後
<pb:KR6f0001_T_110-0621b>¶
見色，亦非熱故可見有色，亦非赤故可言¶
見色。如是大藥！彼神識以成就身故言有¶
識，亦不由受故可見，亦不由諸行故可見。¶
大藥！譬如日天圓滿光明照曜，大有威光¶
顯赫可見。而諸凡夫輩不見正色，或言黑¶
色、或言白色、或言黃白色、或言綠色。大¶
藥！不可以身不見神識或黑或白等，猶如¶
日喻，不可以煖可見光明，其可見者但出¶
沒行時，如是須觀。大藥！此神識凡欲觀¶
時，但取其諸性。」

大藥復白佛言：「世尊！其¶
識有何諸性也？」

佛言大藥：「彼性受性、取性、¶
諸行性、憂愁性、思惟性、惱性、喜性、不喜¶
性等。是識諸性，應當如是觀。復次神識有¶
本性可觀。何等為本？所謂善心不善心等¶
為本。」

爾時大藥復白佛言：「世尊！彼神識從¶
此身出已，云何速疾而受彼生處？云何從¶
此身出已，未至彼身受生之時，於何處住？¶
此之神識當云何觀？」

佛答大藥言：「譬如有¶
人其臂纖長，手足上下一切正等，乘微妙¶
速疾駿馬馳走入陣。入陣已，被刀槊弓箭¶
所傷，其心惱亂。在彼陣內，其心迷悶墮馬¶
倒地。而彼人善解戎仗，倒地已速疾而起，¶
手執其馬即便騙上。譬如彼人倒地之時¶
速疾得馬，得馬已即乘彼馬，如彼馬速疾¶
得速疾乘。彼神識亦如是，應當知。如彼人¶
被賊趁心生恐怖，乘彼馬速疾而走。此神¶
識初捨身欲至彼亦復然。欲生天即攀緣¶
天念，見天父母在一座上，見已攀緣速疾¶
即得受生。復次大藥！汝問凡人初移識時，
<pb:KR6f0001_T_110-0621c>¶
其識未至，彼時在何處住，其性當云何觀¶
者。大藥！譬如人影在於水中，雖復現色非¶
人正形色，當如是觀。大藥！彼人影上下¶
手足正等，成就色時在於水中，亦不作如¶
是念言：『我有熱惱、我有寒凍、我身疲乏。』彼¶
無如是心言：『我是真體如前在胎肉塊。』而¶
彼影無有擾亂處。而彼人身影在水中之¶
時，無有聲出或苦聲或樂聲。大藥！此神識¶
從此身捨已未至彼身，有如是形、有如是¶
性。大藥！凡有福神識初欲取天身時，作¶
如是受。」

爾時大藥菩薩復白佛言：「世尊！¶
此神識欲取地獄生，云何受？」

佛告大藥：「汝¶
今諦聽，如無福眾生欲取地獄生者，我為¶
汝說。大藥！凡有眾生若造不善業，以彼業¶
攀緣所攝，而彼眾生此處欲捨其身，捨身¶
之時生如是念：『我即是彼人，從此地獄捨¶
身，此是我父母。』而彼人捨身之時，一等成¶
就色身如本性有。成就彼人如本身體，即¶
見身分。而彼人初捨身被憂愁所流，即見¶
種種地獄。彼神識初捨身已在彼地獄，即¶
成就有業，即見彼地獄。或有他方見如血¶
灑，而彼即心生染著相，生染著相已即成¶
地獄身。而彼神識猶如下濕臭爛地因故¶
生蟲身，譬如屏臭穢爛故生蟲，譬如酪內¶
臭壞有諸蟲生。大藥！眾生欲生地獄亦復¶
如是。」

爾時跋陀羅波梨合掌向佛而白佛¶
言：「世尊！諸眾生輩在地獄，其身有何色？云¶
何而受身體？」

佛告跋陀羅波梨言：「若有眾¶
生染著血處，彼等身體生血色。若有眾生
<pb:KR6f0001_T_110-0622a>¶
染著毘羅尼河，彼等身體即生不白不黑¶
雲色。若有眾生染著灰河，彼等身體生斑¶
駮色。而彼等諸眾生於彼處身體柔軟，猶¶
如王子安樂養育其身。跋陀羅波梨！於彼¶
處諸眾生受身廣大，長八肘半，其髭鬢頭¶
髮甚長，其足可畏反向於後。若有閻浮提¶
人欲往地獄觀者，見彼地獄人即便怖死。¶
復次跋陀羅波梨！地獄眾生雖復有食，無¶
暫時樂。」

爾時大藥復白佛言：「世尊！彼諸¶
眾生食時，有何等食？」

佛報大藥菩薩言：「大¶
藥！彼眾生輩在地獄遊歷時，遙見赤色或¶
鎔銅或鎔鍮石，見已各相唱言：『嗚呼！仁者¶
誰欲得食？近來相共食此。』聞是聲已聚一¶
處，向鎔銅所會堂而住已，求食故張口欲¶
食。而彼鎔銅及以鍮石，熾盛放光，作如是¶
聲多吒多吒，入其口然其全身。大藥！彼¶
諸眾生以為食故受如是苦事。復次大藥！¶
彼地獄中眾生於彼時，其神識唯在骸骨¶
內，而彼等神識不離骸骨，神識不離骸骨¶
故不取命終。雖然，而彼等眾生猶尚飢惱，¶
彼處亦無食事。於彼處有微妙園林，彼等¶
眼見種種華果、種種樹木蓊欝青色，亦見¶
微妙廣大地方柔軟青草所覆。彼等見如¶
是園林地方微妙，各各歡喜微笑，各各起¶
念各各相喚：『汝等人輩！如是園林微妙可¶
受快樂，又有涼冷微風。』彼等聞見此事已¶
速來聚集，即共入彼園林之內。入已少時¶
受樂，於彼樹上所有華果及諸葉等悉皆¶
成鐵，彼眾生等即被彼鐵枝葉華果擘裂
<pb:KR6f0001_T_110-0622b>¶
其身。彼地獄眾生被枝葉華果猶如竹根¶
擘裂身時，口大叫喚處處馳走。如是之時，¶
其後有諸閻羅王人，手執利鈇或執大鐵¶
杖，其目可畏牙齒極利頭髮火然，其炎高¶
大全身燒然，手執種種器杖。罪人隨業所¶
生，彼人順後趁逐，口唱是言：『人等住住莫¶
走。汝等自業所作此園林，何故苦走不¶
在此受斯業也？』大藥！彼諸眾生在於地獄¶
受如是苦惱，當如是觀。復次大藥！其地獄¶
人過七日後，具足受地獄苦，猶如蜂採華¶
造蜜。所以者何？種種諸有因故成，神識¶
始受取地獄諸苦。而彼神識初捨身不自¶
由，被諸苦所逼心中不樂。初見大黑闇至¶
彼處，猶如有人被賊所逼牽挽，心作如是¶
念：『嗚呼！我今何故捨微妙閻浮提，棄所愛¶
諸親侶，向地獄速疾而行？今不見天上之¶
路。』其於彼時猶如蠶蟲被絲所纏，速疾¶
求受生處。彼不自由，被業所纏縛，不能得¶
住。大藥！其地獄眾生有如是因緣，有受¶
如是等諸苦惱之事。」

爾時大藥王子及跋¶
陀羅波梨長者子聞此事已，身毛皆竪，合¶
十指掌向佛歸依。其大藥王子等發心作¶
如是願：「藉此聞法因緣，在流轉生死煩惱¶
內，願莫生惡道，願莫受地獄苦也。」

爾時跋¶
陀羅波梨復白佛言：「世尊！我更欲問佛¶
前所心疑。」

佛告言：「跋陀羅波梨！隨汝所疑¶
恣汝意問。」

跋陀羅波梨白佛言：「世尊！何¶
者名聚何者名積？何者名陰？何者名移？」

佛¶
言：「跋陀羅波梨！凡有四種法界成就此身。
<pb:KR6f0001_T_110-0622c>¶
何者為四？諸界和合、智慧見意、無明、諸¶
境界識。此是總義，我已說言。聚者即是六¶
界諸入境。於六界內麁者三：一者入，復有¶
二種取。其內有髮髭鬚、眾毛皮肉、膿血¶
涕唾脂、五藏、手足頭面、身分支節，和合故¶
名為聚。譬如諸穀積聚，或烏麻、或大小¶
麥、或豆豌豆，以聚集故名積聚。如是如是，¶
此身有身分有支節聚集故，名為積聚。言¶
六界，何等為六？一地界，二水界，三火界，¶
四風界，五空界，六識界。言六入者，何等為¶
六？一眼，二耳，三鼻，四舌，五身，六意。言六¶
入境界者，何等為六？一色，二聲，三香，四¶
味，五觸，六法。此名為六入境界。言諸麁¶
界本體三，何者為三？一者欲，二者恚，三者¶
癡。彼等發起有三，何等為三？一者風，二者¶
黃白痰，三者涕唾。言諸入取者有二，何¶
等為二？一者持戒，二者信。復有六，何等為¶
六？一者施，二者財，三者精進，四者禪定，¶
五者善，六者非善。言陰者，云何名陰？一者¶
受，二者想，三者諸行，四者識；此四陰是無¶
色。言受者，即是受用。言想者，即是知別樂¶
苦。言諸行者，見聞觸受。此名為識，為身作¶
主，能得自在，一切諸物中自在故。言移¶
者，善成就清淨戒，身業口業意業。受根取¶
命終時，於彼時彼識捨諸陰更不受有生，¶
更不迴故一向受樂，故名為移。是名為移。¶
離此者。不名為有移。如是次第別者。不名¶
為移。」

作如是語已，跋陀羅波梨及大藥菩¶
薩頂禮佛足，而作是言：「善哉世尊！善能為
<pb:KR6f0001_T_110-0623a>¶
我說如是義、真實一切智。世尊！於未來世，¶
此法門為諸迷惑愚癡眾生當作潤益。」

佛¶
報彼二人言：「跋陀羅波梨！此諸如來智者¶
無有虛妄，非一切智亦不能知此真實體。¶
我於過去行無量苦行熏修此智光明，如¶
今日所說無有異也。此是智光明法自處¶
處流布，功德名聞一切智海藏為諸眾生¶
教化故說。所在之處、所說之處，於彼之處¶
非人護持，及諸天、脩羅、摩睺羅伽、人非人¶
等來彼護持處。頂禮於彼之處，無諸恐怖，¶
縣官不能作惡、劫賊當不能害。」

佛告諸比¶
丘：「汝等諸比丘！若知從今去，此法門不得¶
無信人邊說，亦不得覓過失人邊說，亦不¶
得外道尼乾等邊說，亦不得尼乾陀聲聞¶
邊說，在阿蘭若空閑者邊亦不得說，亦不¶
得不至心請人邊說。所以者何？恐其求過¶
失。如來實無過失。若有出家比丘或在家¶
俗人，信受隨順此事者，彼人應須當順彼¶
人邊，應須起慈悲心，一如如來一種。須發¶
如是心，此人持諸佛庫藏也。」

爾時世尊而¶
說偈言：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「發心出家故，
　應當行佛法，¶
　降伏魔軍眾，
　如象壞竹舍¶
　若能行此法，
　謹慎放逸事，¶
　滅生死煩惱，
　當盡一切苦。」」
#+END_VERSE
¶

佛說此經已，其跋陀羅長者子、大藥王子¶
菩薩，及大比丘眾，天、龍、阿脩羅、乾闥婆等，¶
聞佛所說，歡喜奉行。
<pb:KR6f0001_T_110-0623b>¶