KR6g0001_028.txt

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#+TITLE: 大般涅槃經
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#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 12, No. 374
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#+PROPERTY: JUAN 28
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¶
《大般涅槃經》卷第二十八¶
¶
北涼天竺三藏曇無讖譯¶
師子吼菩薩品第十一之二¶

爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如¶
先所說，菴羅果喻四種人等。有人行細，心不¶
正實。有人心細，行不正實。有人心細，行亦正¶
實。有人心不細，行不正實。是初二種，云何可¶
知？如佛所說，雖依是二，不可得知。」¶

佛言：「善哉，善哉！善男子！菴羅果喻二種人等，¶
實難可知。以難知故，我經中說，當與共住；住¶
若不知，當與久處；久處不知，當以智慧；智若不知，當深觀察；以觀察故，則知持戒及以¶
破戒。善男子！具是四事，共住、久處、智慧、觀察，¶
然後得知持戒破戒。善男子！戒有二種，持¶
戒亦二：一究竟戒、二不究竟。有人以因緣¶
故受持禁戒，智者當觀是人持戒，為為利養？
<pb:KR6g0001_T_028-0529a>¶
為究竟持？善男子！如來戒者無有因緣，是故¶
得名為究竟戒。以是義故，菩薩雖為諸惡眾¶
生之所傷害，不生恚礙，是故如來得名成就¶
畢竟持戒、究竟持戒。善男子！我昔一時，與舍¶
利弗及五百弟子，俱共止住摩伽陀國瞻婆¶
大城。時有獵師追逐一鴿，是鴿惶怖，至舍利¶
弗影，猶故戰慄如芭蕉樹，至我影中身心安¶
隱，恐怖得除。是故當知如來世尊畢竟持戒，¶
乃至身影猶有是力。善男子！不究竟戒，尚不¶
能得聲聞緣覺，何況能得阿耨多羅三藐三¶
菩提？

「復有二種：一為利養，二為正法。為利養¶
故，受持禁戒，當知是戒不見佛性及以如來，¶
雖聞佛性及如來名，猶不得名為聞見也。若¶
為正法受持禁戒，當知是戒能見佛性及以¶
如來，是名眼見，亦名聞見。復有二種：一者根¶
深難拔，二者根淺易動。若能修習空無相¶
願，是名根深難拔。若不修習是三三昧，雖復¶
修習為二十五有，是名根淺易動。復有二種：¶
一為自身，二為眾生。為眾生者，能見佛性及¶
以如來。持戒之人復有二種：一者性自能持，¶
二者須他教勅。若受戒已，經無量世初不漏¶
失，或值惡國、遇惡知識、惡時、惡世，聞邪惡法、¶
邪見同止。爾時雖無受戒之法，修持如本，無¶
所毀犯，是名性自能持。若遇師僧白四羯磨，¶
然後得戒，雖得戒已，要憑和上、諸師、同學、善¶
友誨喻，乃知進止，聽法說法備諸威儀，是名¶
須他教勅。善男子！性能持者，眼見佛性及以¶
如來，亦名聞見。戒復有二：一聲聞戒，二菩薩¶
戒。從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩
<pb:KR6g0001_T_028-0529b>¶
提，是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢¶
果，是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者，當知是¶
人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者，¶
當知是人得阿耨多羅三藐三菩提，能見佛¶
性、如來、涅槃。」

師子吼菩薩言：「世尊！何因緣故，¶
受持禁戒？」

佛言：「善男子！為心不悔故。何故不¶
悔？為受樂故。何故受樂？為遠離故。何故遠¶
離？為安隱故。何故安隱？為禪定故。何故禪¶
定？為實知見故。何故為實知見？為見生死諸¶
過患故。何故為見於生死過患？為心不貪著¶
故。何故為心不貪著？為得解脫故。何故為¶
得解脫？為得無上大涅槃故。何故為得大般¶
涅槃？為得常樂我淨法故。何故為得常樂我¶
淨？為得不生不滅故。何故為得不生不滅？為¶
見佛性故。是故菩薩性自能持究竟淨戒。善¶
男子！持戒比丘雖不發願求不悔心，不悔之¶
心自然而得。何以故？法性爾故。雖不求樂、遠¶
離安隱、真實知見，見生死過，心不貪著。解脫¶
涅槃、常樂我淨、不生不滅，見於佛性而自然¶
得。何以故？法性爾故。」

師子吼菩薩言：「世尊！¶
若因持戒得不悔果，因於解脫得涅槃果者，¶
戒則無因，涅槃無果。戒若無因，則名為常。涅¶
槃有因，則是無常。若爾者，涅槃則為本無今¶
有。若本無今有，是為無常，猶如然燈。涅槃若¶
爾，云何得名我樂淨耶？」

佛言：「善男子！善哉，善¶
哉！汝以曾於無量佛所種諸善根，能問如來¶
如是深義。善男子！不失本念，乃如是問也。¶
我憶往昔過無量劫，波羅㮏城有佛出世，號¶
曰善得。爾時彼佛三億歲中演說如是大涅
<pb:KR6g0001_T_028-0529c>¶
槃經，我時與汝，俱在彼會，我以是事諮問¶
彼佛。爾時如來為眾生故，三昧正受，未答此¶
義。善哉，大士！乃能憶念如是本事。諦聽，諦聽，¶
當為汝說。戒亦有因，謂聽正法。聽正法者是¶
亦有因，謂近善友。近善友者是亦有因，所謂¶
信心。信心者是亦有因，因有二種：一者聽¶
法，二思惟義。善男子！信心者因於聽法，聽法¶
者因於信心。如是二法，亦因、亦因因，亦果、亦¶
果果。善男子！譬如尼乾立拒舉瓶，互為因果¶
不得相離。善男子！如無明緣行，行緣無明。是¶
無明行，亦因、亦因因，亦果、亦果果。乃至生緣¶
老死，老死緣生，是生老死，亦因、亦因因，亦果、¶
亦果果。善男子！生能生法，不能自生，不自生¶
故，由生生生；生生不自生，復賴生故生。是故¶
二生，亦因，亦因因，亦果、亦果果。善男子！信心、¶
聽法，亦復如是。

「善男子！是果非因謂大涅槃。¶
何故名果？是上果故、沙門果故、婆羅門果故、¶
斷生死故、破煩惱故，是故名果。為諸煩惱之¶
所呵責，是故涅槃名果，煩惱者名為過過。善¶
男子！涅槃無因，而體是果。何以故？無生滅故、¶
無所作故、非有為故、是無為故、常不變故、無¶
處所故、無始終故。善男子！若涅槃有因，則不¶
得稱為涅槃也。槃者言因，般涅言無，無有因¶
故，故稱涅槃。」¶

師子吼菩薩言：「如佛所說，涅槃無因，是義不¶
然。若言無者，則合六義：一者畢竟無故，故¶
名為無，如一切法無我、無我所。二者有時無¶
故，故名為無，如世人言，河池無水、無有日月。¶
三者少故，故名為無，如世人言，食中少醎，名
<pb:KR6g0001_T_028-0530a>¶
為無醎，甘漿少甜，名為無甜。四者無受故，故¶
名為無，如旃陀羅不能受持婆羅門法，是故¶
名為無婆羅門。五者受惡法故，故名為無，如¶
世人言，受惡法者不名沙門及婆羅門，是¶
故名為無有沙門及婆羅門。六者不對故，故¶
名為無，譬如無白，名之為黑，無有明故，名¶
之無明。世尊！涅槃亦爾，有時無因，故名涅¶
槃。」¶

佛言：「善男子！汝今所說如是六義，何故不引¶
畢竟無者以喻涅槃？乃取有時無耶？善男子！¶
涅槃之體畢竟無因，猶如無我及無我所。善¶
男子！世法、涅槃終不相對，是故六事不得為¶
喻。善男子！一切諸法悉無有我，而此涅槃真¶
實有我，以是義故，涅槃無因，而體是果，是因¶
非果，名為佛性。非因生故，是因非果。非沙門¶
果，故名非果。何故名因？以了因故。善男子！因¶
有二種：一者生因，二者了因。能生法者，是名¶
生因；燈能了物，故名了因。煩惱諸結，是名生¶
因；眾生父母，是名了因。如穀子等是名生¶
因；地水糞等是名了因。復有生因，謂六波¶
羅蜜、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂佛¶
性、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂六波¶
羅蜜、佛性。復有生因，謂首楞嚴三昧、阿耨多¶
羅三藐三菩提。復有了因，謂八正道、阿耨多¶
羅三藐三菩提。復有生因，所謂信心、六波羅¶
蜜。」

師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說，見於如來¶
及以佛性，是義云何？世尊！如來之身無有相¶
貌，非長非短、非白非黑，無有方所，不在三界，¶
非有為相，非眼識識，云何可見？佛性亦爾。」
<pb:KR6g0001_T_028-0530b>¶

佛言：「善男子！佛身二種：一者常，二者無常。¶
無常者，為欲度脫一切眾生，方便示現，是名¶
眼見。常者，如來世尊解脫之身，亦名眼見，亦¶
名聞見。佛性亦二：一者可見，二不可見。¶
可見者，十住菩薩、諸佛世尊。不可見者，一切¶
眾生。眼見者，謂十住菩薩、諸佛如來，眼見眾¶
生所有佛性。聞見者，一切眾生、九住菩薩，聞¶
有佛性如來之身。復有二種：一者是色，二者¶
非色。色者，如來解脫，非色者，如來永斷諸色¶
相故。佛性二種：一者是色，二者非色。色者，阿¶
耨多羅三藐三菩提，非色者，凡夫乃至十住¶
菩薩，十住菩薩見不了了，故名非色。善男子！¶
佛性者復有二種：一者是色，二者非色。色者，¶
謂佛菩薩，非色者，一切眾生。色者，名為眼見，¶
非色者，名為聞見。佛性者非內、非外，雖非內¶
外，然非失壞，故名眾生悉有佛性。」¶

師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說，一切眾生悉¶
有佛性，如乳中有酪。金剛力士、諸佛佛性如¶
淨醍醐，云何如來說言佛性非內非外？」¶

佛言：「善男子！我亦不說乳中有酪，酪從乳生¶
故言有酪。」

「世尊！一切生法各有時節。」

「善男子！¶
乳時無酪，亦無生蘇、熟蘇、醍醐，一切眾生亦¶
謂是乳，是故我言乳中無酪。如其有者，何故¶
不得二種名字？如人二能，言金、鐵師。酪時無¶
乳、生蘇、熟蘇及以醍醐，眾生亦謂是酪，非乳、¶
非生熟蘇及以醍醐，亦復如是。善男子！因¶
有二種：一者正因，二者緣因。正因者，如乳生¶
酪，緣因者，如醪煖等。從乳生故，故言乳中而¶
有酪性。」

師子吼菩薩言：「世尊！若乳無酪性，角
<pb:KR6g0001_T_028-0530c>¶
中亦無，何故不從角中生耶？」¶

「善男子！角亦生酪。何以故？我亦說言緣因有¶
二：一醪、二煖。角性煖故，亦能生酪。」¶

師子吼言：「世尊！若角能生酪，求酪之人何故¶
求乳而不取角？」¶

佛言：「善男子！是故我說正因、緣因。」

師子吼菩¶
薩言：「若使乳中本無酪性，今方有者。乳中本¶
無菴摩羅樹，何故不生？二俱無故。」¶

「善男子！乳亦能生菴摩羅樹。若以乳灌，一夜¶
之中增長五尺，以是義故，我說二因。善男子！¶
若一切法一因生者，可得難言，乳中何故不¶
能出生菴摩羅樹？善男子！猶如四大，為一切¶
色而作因緣，然色各異，差別不同。以是義故，¶
乳中不生菴摩羅樹。」

「世尊！如佛所說，有二因¶
者，正因、緣因。眾生佛性為是何因？」

「善男子！眾¶
生佛性亦二種因：一者正因，二者緣因。正因¶
者謂諸眾生，緣因者謂六波羅蜜。」¶

師子吼言：「世尊！我今定知乳有酪性。何以故？¶
我見世間求酪之人，唯取於乳，終不取水，是¶
故當知乳有酪性。」¶

「善男子！如汝所問，是義不然。何以故？一切眾生欲見面像，即便取刀。」¶

師子吼言：「世尊！以是義故，乳有酪性。若刀無¶
面像，何故取刀？」¶

佛言：「善男子！若此刀中定有面像，何故顛倒，¶
豎則見長，橫則見闊？若是自面，何故見長？若¶
是他面，何得稱言是己面像？若因己面，見他¶
面者，何故不見驢馬面像？」

師子吼言：「世尊！眼¶
光到彼，故見面長。」
<pb:KR6g0001_T_028-0531a>¶

佛言：「善男子！而此眼光實不到彼。何以故？近¶
遠一時俱得見故，不見中間所有物故。善男¶
子！光若到彼而得見者，一切眾生悉見於火，¶
何故不燒？如人遠見白物，不應生疑鶴耶？幡¶
耶？人耶？樹耶？若光到者，云何得見水精中物、¶
淵中魚石？若不到見，何故得見水精中物，而¶
不得見壁外之色。是故若言眼光到彼而見¶
長者，是義不然。善男子！如汝所言，乳有酪者，¶
何故賣乳之人但取乳價，不責酪直。賣草馬¶
者，但取馬價，不責駒直。善男子！世間之人，無¶
子息故，故求娉婦。婦若懷妊，不得言女。若言¶
是女，有兒性故，故應娉者，是義不然。何以¶
故？若有兒性亦應有孫，若有孫者則是兄弟。¶
何以故？一腹生故。是故我言女無兒性。若其¶
乳中有酪性者，何故一時不見五味？若樹子¶
中有尼拘陀五丈質者，何故一時不見芽莖、¶
枝葉、花果形色之異？善男子！乳色時異、味異、¶
果異，乃至醍醐亦復如是，云何可說乳有酪¶
性？

「善男子！譬如有人明當服蘇，今已患臭。若¶
言乳中定有酪性，亦復如是。善男子！譬如有¶
人，有筆紙墨，和合成字。而是紙中本無有字，¶
以本無故假緣而成；若本有者，何須眾緣？譬¶
如青黃，合成綠色，當知是二，本無緣性；若本¶
有者，何須合成？善男子！譬如眾生因食得命，¶
而此食中實無有命。若本有命，未食之時，食¶
應是命。善男子！一切諸法本無有性，以是義¶
故我說是偈：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『本無今有，
　本有今無。
　三世有法，¶
　無有是處。』」
#+END_VERSE

<pb:KR6g0001_T_028-0531b>¶

「善男子！一切諸法，因緣故生，因緣故滅。善男¶
子！若諸眾生內有佛性者，一切眾生應有佛¶
身，如我今也。眾生佛性不破不壞、不牽不捉、¶
不繫不縛。如眾生中所有虛空，一切眾生悉¶
有虛空，無罣礙故，各不自見有此虛空。若使¶
眾生無虛空者，則無去來、行住坐臥、不生不¶
長，以是義故，我經中說一切眾生有虛空界，¶
虛空界者，是名虛空。眾生佛性亦復如是，十¶
住菩薩少能見之，如金剛珠。善男子！眾生佛¶
性諸佛境界，非是聲聞緣覺所知。一切眾生¶
不見佛性，是故常為煩惱繫縛，流轉生死。見¶
佛性故，諸結煩惱所不能繫，解脫生死，得大¶
涅槃。」

師子吼菩薩言：「世尊！一切眾生有佛性¶
性，如乳中酪性。若乳無酪性，云何佛說有二¶
種因，一者正因、二者緣因？緣因者，一醪、二¶
煖。虛空無性，故無緣因。」¶

佛言：「善男子！若使乳中定有酪性者，何須緣¶
因？」

師子吼菩薩言：「世尊！以有性故，故須緣因。¶
何以故？欲明見故，緣因者即是了因。世尊！譬¶
如闇中先有諸物，為欲見故，以燈照了。若本¶
無者，燈何所照？如泥中有瓶，故須人、水、輪、繩、¶
杖等而為了因。如尼拘陀子，須地、水、糞而作¶
了因。乳中醪煖，亦復如是，須作了因。是故雖¶
先有性，要假了因，然後得見，以是義故，定知¶
乳中先有酪性。」¶

「善男子！若使乳中定有酪性者，即是了因。若¶
是了因，復何須了？善男子！若是了因，性是了¶
者，常應自了；若自不了，何能了他？若言了因¶
有二種性：一者自了、二者了他，是義不然。何
<pb:KR6g0001_T_028-0531c>¶
以故？了因一法，云何有二？若有二者，乳亦應¶
二。若使乳中無二相者，云何了因而獨有二？」¶

師子吼言：「世尊！如世人言，我共八人，了因亦¶
爾，自了、了他。」¶

佛言：「善男子！了因若爾，則非了因。何以故？數¶
者能數自色、他色，故得言八。而此色性，自無¶
了相，無了相故，要須智性，乃數自他。是故了¶
因，不能自了，亦不了他。善男子！一切眾生有¶
佛性者，何故修習無量功德？若言修習是¶
了因者，已同酪壞。若言因中定有果者，戒、定、¶
智慧，則無增長。我見世人本無禁、戒、禪定、智¶
慧，從師受已，漸漸增益。若言師教是了因者，¶
當師教時，受者未有戒、定、智慧。若是了者，應¶
了未有，云何乃了？戒、定、智慧令得增長？」

師子¶
吼菩薩言：「世尊！若了因無者，云何得名有乳¶
有酪？」¶

「善男子！世間答難凡有三種：一者轉答，如先¶
所說，何故名戒？以不悔故，乃至為得大涅槃¶
故。二者默然答，如有梵志來問我言，我是常¶
耶？我時默然。三者疑答，如此經中，若了因有¶
二，乳中何故不得有二？善男子！我今轉答。如¶
世人言，有乳酪者以定得故，是故得名有乳¶
有酪，佛性亦爾，有眾生有佛性，以當見故。」

師¶
子吼言：「世尊！如佛所說，是義不然。過去已滅，¶
未來未到，云何名有？若言當有名為有者，是¶
義不然。如世間人，見無兒息，便言無兒。一切¶
眾生無佛性者，云何說言一切眾生悉有佛¶
性？」¶

佛言：「善男子！過去名有，譬如種橘，芽生子滅，
<pb:KR6g0001_T_028-0532a>¶
芽亦甘甜，乃至生果，味亦如是，熟已乃醋。¶
善男子！而是醋味，子芽乃至生果悉無，隨本¶
熟時，形色相貌則生醋味，而是醋味本無今¶
有，雖本無今有，非不因本。如是本子，雖復過¶
去，故得名有。以是義故，過去名有。云何復名¶
未來為有？譬如有人種植胡麻，有人問言：『何¶
故種此？』答言：『有油。』實未有油，胡麻熟已，收子¶
熬烝、擣壓，然後乃得出油。當知是人非虛妄¶
也。以是義故，名未來有。云何復名過去有耶？¶
善男子！譬如有人，私屏罵王，經歷年歲，王乃¶
聞之。聞已即問：『何故見罵？』答言：『大王。我不¶
罵也。何以故？罵者已滅。』王言：『罵者，我、身二俱¶
存在，云何言滅？』以是因緣喪失身命。善男子！¶
是二實無，而果不滅，是名過去有。云何復名¶
未來有耶？譬如有人，往陶師所，問有瓶不？答¶
言有瓶。而是陶師實未有瓶，以有泥故，故言¶
有瓶，當知是人非妄語也。乳中有酪、眾生佛¶
性，亦復如是。欲見佛性，應當觀察時節形色，¶
是故我說一切眾生悉有佛性，實不虛妄。」

師¶
子吼言：「一切眾生無有佛性者，云何而得阿¶
耨多羅三藐三菩提？以正因故，故令眾生得¶
阿耨多羅三藐三菩提。何等正因？所謂佛性。¶
世尊！若尼拘陀子，無尼拘陀樹者，何故名為¶
尼拘陀子，而不名為佉陀羅子？世尊！如瞿曇¶
姓不得稱為阿坻耶姓，阿坻耶姓亦復不得¶
稱瞿曇姓。尼拘陀子亦復如是，不得稱為佉¶
陀羅尼子，佉陀羅尼子不得稱為尼拘陀¶
子。猶如世尊不得捨離瞿曇種姓，眾生佛性¶
亦復如是，以是義故，當知眾生悉有佛性。」
<pb:KR6g0001_T_028-0532b>¶

佛言：「善男子！若言子中有尼拘陀者，是義¶
不然。如其有者，何故不見？善男子！如世間物，¶
有因緣故不可得見。云何因緣？謂遠不可見，¶
如空中鳥跡。近不可見，如人眼睫。壞故不¶
見，如根敗者。亂想故不見，如心不專一。細故¶
不見，如小微塵。障故不見，如雲表星。多故不¶
見，如稻聚中麻。相似故不見，如豆在豆聚。尼¶
拘陀樹不同如是八種因緣，如其有者，何故¶
不見？若言細障故不見者，是義不然。何以故？¶
樹相麁故。若言性細，云何增長？若言障故不¶
可見者，常應不見。本無麁相，今則見麁。當知¶
是麁本無其性，本無見性今則可見，當知是¶
見亦本無性。子亦如是，本無有樹，今則有之，¶
當有何咎？」

師子吼言：「如佛所說，有二種因：一¶
者正因，二者了因。尼拘陀子以地、水、糞作了¶
因故，令細得麁。」¶

佛言：「善男子！若本有者，何須了因？若本無性，¶
了何所了？若尼拘陀中本無麁相，以了因故¶
乃生麁者，何故不生佉陀羅樹？二俱無故。善¶
男子！若細不見者，麁應可見。譬如一塵，則不¶
可見、多塵和合則應可見。如是子中麁應可¶
見。何以故？是中已有芽、莖、花、果，一一果中有¶
無量子，一一子中有無量樹，是故名麁，有是¶
麁故，故應可見。善男子！若尼拘陀子，有尼拘¶
陀性，而生樹者，眼見是子為火所燒，如是燒¶
性亦應本有；若本有者，樹不應生。若一切法¶
本有生滅，何故先生後滅不一時耶？以是義¶
故，當知無性。」¶

師子吼菩薩言：「世尊！若尼拘陀子，本無樹性
<pb:KR6g0001_T_028-0532c>¶
而生樹者，是子何故不出於油？二俱無故。」

「善¶
男子！如是子中亦能生油，雖無本性，因緣故¶
有。」¶

師子吼言：「何故不名胡麻油耶？」

「善男子！非¶
胡麻故。善男子！如火緣生火、水緣生水，雖俱¶
從緣，不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復如¶
是，雖俱從緣，各不相生。尼拘陀子，性能治冷。¶
胡麻油者，性能治風。善男子！譬如甘蔗，因緣¶
故生。石蜜、黑蜜，雖俱一緣，色貌各異，石蜜治¶
熱，黑蜜治冷。」¶

師子吼菩薩言：「世尊！如其乳中無有酪性，麻¶
無油性，尼拘陀子無有樹性，泥無瓶性，一¶
切眾生無佛性者，如佛先說一切眾生悉有¶
佛性，是故應得阿耨多羅三藐三菩提者，是¶
義不然。何以故？人天無性。以無性故，人可作¶
天，天可作人，以業因緣，不以性故。菩薩摩訶¶
薩以業因緣故，得阿耨多羅三藐三菩提。若¶
諸眾生有佛性者，何因緣故，一闡提等斷諸¶
善根，墮于地獄？若菩提心是佛性者，一闡提¶
等不應能斷；若可斷者，云何得言佛性是常？¶
若非常者，不名佛性。若諸眾生有佛性者，何¶
故名為初發心耶？云何而言是毘跋致、阿毘¶
跋致？毘跋致者當知是人無有佛性。世尊！菩¶
薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提，¶
大慈大悲，見生老病死煩惱過患，觀大涅槃¶
無生老死煩惱諸過，信於三寶及業果報，受¶
持禁戒，如是等法名為佛性。若離是法有佛¶
性者，何須是法而作因緣？世尊！如乳不假緣¶
必當成酪，生蘇不爾要待因緣，所謂人功、水
<pb:KR6g0001_T_028-0533a>¶
瓶、攢繩。眾生亦爾，有佛性者，應離因緣得¶
阿耨多羅三藐三菩提。若定有者，行人何故¶
見三惡苦、生、老、病、死，而生退心。亦不須修六¶
波羅蜜，即應得成阿耨多羅三藐三菩提，如¶
乳非緣而得成酪。然非不因六波羅蜜而得¶
成於阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，當知¶
眾生悉無佛性。如佛先說僧寶是常，如其常¶
者，則非無常；非無常者，云何而得阿耨多羅¶
三藐三菩提？僧若常者，云何復言一切眾生¶
悉有佛性？世尊！若使眾生從本已來無菩提¶
心，亦無阿耨多羅三藐三菩提心，後方有者，¶
眾生佛性亦應如是，本無後有。以是義故，一¶
切眾生應無佛性。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝¶
已久知佛性之義，為眾生故作如是問。一切¶
眾生實有佛性。汝言眾生若有佛性，不應而¶
有初發心者，善男子！心非佛性。何以故？心是¶
無常，佛性常故。汝言何故有退心者？實無退¶
心。心若有退，終不能得阿耨多羅三藐三菩¶
提，以遲得故名之為退。此菩提心實非佛性。¶
何以故？一闡提等斷於善根，墮地獄故。若菩¶
提心是佛性者，一闡提輩則不得名一闡提¶
也。菩提之心，亦不得名為無常也。是故定知¶
菩提之心實非佛性。¶

「善男子！汝言眾生若有佛性，不應假緣，如乳¶
成酪者，是義不然。何以故？若言五緣成於生¶
蘇，當知佛性亦復如是。譬如眾石，有金、有銀、¶
有銅、有鐵，俱稟四大，一名一實，而其所出各¶
各不同。要假眾緣，眾生福德、爐冶人功，然後¶
出生，是故當知本無金性。眾生佛性不名為
<pb:KR6g0001_T_028-0533b>¶
佛，以諸功德因緣和合，得見佛性，然後得佛。汝言眾生悉有佛性，何故不見者？是義不¶
然。何以故？以諸因緣未和合故。善男子！以是¶
義故，我說二因，正因、緣因。正因者名為佛性，¶
緣因者發菩提心。以二因緣，得阿耨多羅三¶
藐三菩提，如石出金。¶

「善男子！汝言僧常，一切眾生無佛性者，善男¶
子！僧名和合，和合有二：一者世和合，二者第¶
一義和合。世和合者名聲聞僧，義和合者名¶
菩薩僧。世僧無常，佛性是常。如佛性常，義僧¶
亦爾。復次有僧謂法和合，法和合者謂十二¶
部經，十二部經常，是故我說法、僧是常。善男¶
子！僧名和合，和合者名十二因緣，十二因¶
緣中亦有佛性，十二因緣常。佛性亦爾，是故¶
我說僧有佛性。又復僧者謂諸佛和合，是故¶
我說僧有佛性。¶

「善男子！汝言眾生若有佛性，云何有退、有不¶
退者？諦聽，諦聽！我當為汝分別解說。善男子！¶
菩薩摩訶薩有十三法，則便退轉。何等十三？¶
一者心不信；二者不作心；三者疑心；四者悋¶
惜身財；五者於涅槃中生大怖畏，云何乃令¶
眾生永滅；六者心不堪忍；七者心不調柔；八¶
者愁惱；九者不樂；十者放逸；十一者自輕己¶
身；十二者自見煩惱無能壞者；十三者不樂¶
進趣菩提之法。善男子！是名十三法，令諸菩¶
薩退轉菩提。復有六法壞菩提心。何等為六？¶
一者悋法、二者於諸眾生起不善心、三者親¶
近惡友、四者不勤精進、五者自大憍慢、六者¶
營務世業。如是六法則能破壞菩提之心。善
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男子！有人得聞諸佛世尊是人天師，於眾生¶
中最上無比，勝於聲聞辟支佛等。法眼明了，¶
見法無礙，能度眾生於大苦海，聞已即復發¶
大誓願。如其世間有如是人，我亦當得。以是¶
因緣，發阿耨多羅三藐三菩提心，或復為他¶
之所教誨發菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修¶
行苦行，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。聞¶
已思惟：『我今不堪如是苦行，云何能得？』是故¶
有退。

「善男子！復有五法退菩提心。何等為五？¶
一者樂在外道出家、二者不修大慈之心、三¶
者好求法師過惡、四者常樂處在生死、五者¶
不憙受持讀誦書寫解說十二部經，是名五¶
法退菩提心。復有二法退菩提心。何等為二？¶
一者貪樂五欲、二者不能恭敬尊重三寶。以¶
如是等眾因緣故，退菩提心。¶

「云何復名不退之心？有人聞佛能度眾生生¶
老病死，不從師諮，自然修習得阿耨多羅三¶
藐三菩提。若菩提道是可得者，我當修習必¶
令得之。以是因緣發菩提心，所作功德若多¶
若少，悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提，作是¶
誓願：『願我常得親近諸佛及佛弟子，常聞深¶
法五情完具，若遇苦難不失是心。復願諸佛¶
及諸弟子，常於我所生歡喜心，具五善根。若¶
諸眾生斫伐我身、斬截手足、頭目支節，當於¶
是人生大慈心，深自喜慶，如是諸人為我增¶
長菩提因緣，若無是者，我當何緣而得成就¶
阿耨多羅三藐三菩提。』復發是願：『莫令我得¶
無根、二根、女人之身，不繫屬人、不遭惡主、不¶
屬惡王、不生惡國，若得好身種姓真正，多饒
<pb:KR6g0001_T_028-0534a>¶
財寶不生憍慢，令我常聞十二部經，受持讀¶
誦、書寫解說。若為眾生有所演說，願令受者¶
敬信無疑，常於我所不生惡心。寧當少聞，多¶
解義味，不願多聞，於義不了。願作心師，不師¶
於心，身口意業不與惡交，能施一切眾生安¶
樂，身戒心慧不動如山，欲為受持無上正¶
法，於身命財不生慳悋。不淨之物不為福業，¶
正命自活心無邪諂，受恩常念，小恩大報。善¶
知世中所有事藝，善解眾生方俗之言，讀誦¶
書寫十二部經，不生懈怠懶墮之心。若諸眾¶
生不樂聽聞，方便引接，令彼樂聞。言常柔軟，¶
口不宣惡，不和合眾能令和合，有憂怖者令¶
離憂怖，飢饉之世令得豐足，疾病之世作大¶
醫王，病藥所須財寶自在，令疾病者悉得除¶
愈。刀兵之劫，有大力勢斷其殘害，令無遺餘。¶
能斷眾生種種怖畏，所謂若死、閉繫、打擲、水¶
火王賊、貧窮破戒、惡名惡道，如是等畏，悉當¶
斷之。父母師長深生恭敬，怨憎之中生大慈¶
心，常修六念、空三昧門、十二因緣、生滅等觀，¶
出息入息、天行梵行及以聖行，金剛三昧、首¶
楞嚴定，無三寶處令我自得寂靜之心。若其¶
身心受大苦時，莫失無上菩提之心，莫以聲¶
聞辟支佛心而生知足。無三寶處常在外道¶
法中出家，為破邪見不習其道，得法自在，得¶
心自在。於有為法，了了見過，令我怖畏二乘¶
道果，如惜命者怖畏捨身，為眾生故樂處三¶
惡。如諸眾生樂忉利天，為一一人於無量劫¶
受地獄苦，心不生悔。見他得利，不生妬心，常¶
生歡喜，如自得樂。若值三寶，當以衣服、飲食
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臥具、房舍醫藥、燈明花香、伎樂幡蓋、七寶供¶
養。若受佛戒，堅固護持，終不生於毀犯之想。¶
若聞菩薩難行苦行，其心歡喜不生悔恨，自¶
識往世宿命之事，終不造作貪瞋癡業。不為¶
果報而集因緣，於現在樂不生貪著。』善男子！¶
若有能發如是願者，是名菩薩終不退失菩¶
提之心。亦名施主，能見如來，明了佛性，能調¶
眾生度脫生死，善能護持無上正法，能得具¶
足六波羅蜜。善男子！以是義故，不退之心不¶
名佛性。¶

「善男子！汝不可以有退心故，言諸眾生無¶
有佛性。譬如二人俱聞他方有七寶山，山有¶
清泉，其味甘美，有能到者，永斷貧窮，服其水¶
者，增壽萬歲，唯路懸遠，嶮阻多難。時彼二人，¶
俱欲共往，一人莊嚴種種行具，一則空往無¶
所齎持。相與前進，路值一人，多齎寶貨七珍¶
具足。二人便前問言：『仁者！彼土實有七寶山¶
耶？』其人答言：『實有不虛，我已獲寶，飲服其水，¶
唯患路嶮多有盜賊，沙鹵棘刺乏於水草，往¶
者千萬，達者甚少。』聞是事已，一人即悔，尋作¶
是言：『路既懸遠，艱難非一，往者無量，達者無¶
幾，而我云何當能到彼？我今產業粗自供足，¶
若涉斯路，或失身命，身命不全，長壽安在？』一¶
人復言：『有人能過，我亦能過。若得果達，則得¶
如願，採取珍寶，飲服甘水。如其不達，以死為¶
期。』是時二人，一則悔還，一則前進到彼山所，¶
多獲財寶，如願服水，多齎所有，還其所止，奉¶
養父母，賑給宗親。時悔還者見是事已，心¶
中生熱：『彼去已還，我何為住？』即便莊嚴，涉
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道而去。七寶山者喻大涅槃，甘美之水喻於¶
佛性，其二人者喻二菩薩初發道心，嶮惡道¶
者喻於生死，所逢人者喻佛世尊，有盜賊者¶
喻於四魔，沙鹵棘刺喻諸煩惱，無水草者喻¶
不修習菩提之道，一人還者喻退轉菩薩，其¶
直往者喻不退菩薩。善男子！眾生佛性常住¶
不變，猶彼嶮道，不可說言人悔還故，令道無¶
常，佛性亦爾。善男子！菩提道中終無退者。善¶
男子！如向悔者，見其先伴獲寶而還，勢力自¶
在，供養父母，給足宗親，多受安樂。見是事已，¶
心中生熱，即復莊嚴復道還去，不惜身命，堪¶
忍眾難，遂便到彼七寶山中，退轉菩薩亦復¶
如是。善男子！一切眾生定當得成阿耨多羅¶
三藐三菩提，以是義故，我經中說，一切眾生，¶
乃至五逆、犯四重禁及一闡提，悉有佛性。」¶

師子吼言：「世尊！云何菩薩有退、不退？」

「善男子！¶
若有菩薩修習如來三十二相業因緣者，得名¶
不退，得名菩薩摩訶薩也，名不動轉、名為憐¶
愍一切眾生、名勝一切聲聞緣覺、名阿毘跋¶
致。善男子！若菩薩摩訶薩持戒不動，施心不¶
移，安住實語如須彌山，以是業緣，得足下平，¶
如奩底相。¶

「若菩薩摩訶薩於父母所、和上、師長乃至畜¶
生，以如法財供養供給，以是業緣得成足下¶
千輻輪相。¶

「若菩薩摩訶薩不殺不盜，於父母、師長常生¶
歡喜，以是業緣得成三相：一者手指纖長，二¶
者足跟長，三者其身方直。如是三相，同一業¶
緣。

「若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生，以是
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業緣，得網縵指，如白鵝王。¶

「若菩薩摩訶薩，父母、師長若病苦時，自手洗¶
拭，捉持案摩，以是業緣，得手足軟。¶

「若菩薩摩訶薩持戒聞法，惠施無厭，以是業¶
緣，得節踝[跳-兆+庸]滿身毛上靡。¶

「若菩薩摩訶薩專心聽法，演說正教，以是業¶
緣，得鹿王𨄔。¶

「若菩薩摩訶薩於諸眾生不生害心，飲食知¶
足常樂，惠施瞻病給藥，以是業緣，其身圓滿¶
如尼拘陀樹。立手過膝，頂有肉髻，無見頂相。¶

「若菩薩摩訶薩見怖畏者為作救護，見裸跣¶
者施與衣服，以是業緣得陰藏相。¶

「若菩薩摩訶薩親近智者，遠離愚人，善憙問¶
答，掃治行路，以是業緣，皮膚細軟，身毛右旋。¶

「若菩薩摩訶薩常以衣服飲食、臥具醫藥、香花¶
燈明施人，以是業緣，得身金色，常光明曜。

「若¶
菩薩摩訶薩行施之時，所珍之物能捨不¶
悋，不觀福田及非福田，以是業緣，得七處滿¶
相。¶

「若菩薩摩訶薩布施之時，心不生疑，以是業¶
緣，得柔軟聲。¶

「若菩薩摩訶薩如法求財，以用布施，以是業¶
緣，得缺骨充滿，師子上身，臂肘𦟛纖。¶

「若菩薩摩訶薩遠離兩舌、惡口、恚心，以是業¶
緣，得四十牙齒白淨齊密。¶

「若菩薩摩訶薩於諸眾生修大慈悲，以是業¶
緣，得二牙相。¶

「若菩薩摩訶薩常作是願：『有來求者，隨意給¶
與。』以是業緣，得師子頰。
<pb:KR6g0001_T_028-0535b>¶

「若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食悉皆與¶
之，以是業緣得味中上味。¶

「若菩薩摩訶薩自修十善，兼以化人，以是業¶
緣，得廣長舌。¶

「若菩薩摩訶薩不訟彼短、不謗正法，以是業¶
緣，得梵音聲。¶

「若菩薩摩訶薩見諸怨憎，生於喜心，以是業¶
緣，得目睫紺色。¶

「若菩薩摩訶薩不隱他德，稱揚其善，以是業¶
緣，得白毫相。

「善男子！若菩薩摩訶薩修習如¶
是三十二相業因緣時，則得不退菩提之心。¶

「善男子，一切眾生不可思議，諸佛境界、業¶
果、佛性，亦不可思議。何以故？如是四法，皆悉¶
是常，以是常故不可思議。一切眾生煩惱覆¶
障，故名為常；斷常煩惱故，故名無常。若言一¶
切眾生常者，何故修習八聖道分為斷眾苦？¶
眾苦若斷則名無常，所受之樂則名為常。是¶
故我言，一切眾生煩惱覆障不見佛性，以不¶
見故不得涅槃。」¶
《大般涅槃經》卷第二十八¶