KR6g0001_037.txt

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#+DATE: 2016-06-08 8:04
#+TITLE: 大般涅槃經
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#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 12, No. 374
#+PROPERTY: VOL 12
#+PROPERTY: BASEEDITION T
#+PROPERTY: WITNESS master
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#+PROPERTY: JUAN 37
¶
¶
《大般涅槃經》卷第三十七¶
¶
北涼天竺三藏曇無讖譯¶
迦葉菩薩品第十二之五¶

迦葉菩薩言：「世尊！如佛所說，眾生佛性猶¶
如虛空，云何名為如虛空耶？」

「善男子！虛空之¶
性，非過去、非未來、非現在，佛性亦爾。善男子！¶
虛空非過去。何以故？無現在故。法若現在，可¶
說過去，以無現在故，無過去亦無現在。何以¶
故？無未來故。法若未來，可說現在，以無未來¶
故，無現在亦無未來。何以故？無現在過去故。
<pb:KR6g0001_T_037-0581a>¶
若有現在過去，則有未來，以無現在過去故，¶
則無未來。以是義故，虛空之性非三世攝。善¶
男子！以虛空無故，無有三世，不以有故無三¶
世也。如虛空花，非是有故，無有三世。虛空亦¶
爾，非是有故，無有三世。善男子！無物者，即是¶
虛空，佛性亦爾。善男子！虛空無故，非三世攝；¶
佛性常故，非三世攝。善男子！如來已得阿耨¶
多羅三藐三菩提，所有佛性、一切佛法，常無¶
變易。以是義故，無有三世，猶如虛空。善男子！¶
虛空無故，非內、非外；佛性常故，非內、非外；故¶
說佛性猶如虛空。善男子！如世間中無罣礙¶
處，名為虛空。如來得阿耨多羅三藐三菩提，¶
已於一切佛法無有罣礙，故言佛性猶如虛¶
空。以是因緣，我說佛性猶如虛空。」

迦葉菩薩¶
白佛言：「世尊！如來、佛性、涅槃，非三世攝，而¶
名為有。虛空亦非三世所攝，何故不得名為¶
有耶？」

佛言：「善男子！為非涅槃名為涅槃，為非¶
如來名為如來，為非佛性名為佛性。云何名¶
為非涅槃耶？所謂一切煩惱有為之法，為破¶
如是有為煩惱，是名涅槃。非如來者，謂一闡¶
提至辟支佛，為破如是一闡提等至辟支佛，¶
是名如來。非佛性者，所謂一切牆壁、瓦石、無¶
情之物，離如是等無情之物，是名佛性。善男¶
子！一切世間，無非虛空對於虛空。」

迦葉菩薩¶
白佛言：「世尊！世間亦無非四大對，而猶得名¶
四大是有。虛空無對，何故不得名之為有？」¶

佛言：「善男子！若言涅槃非三世攝，虛空亦爾¶
者，是義不然。何以故？涅槃是有，可見可證，是¶
色、足跡、章句，是有、是相、是緣、是歸依處，寂靜、
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光明、安隱、彼岸，是故得名非三世攝。虛空之¶
性無如是法，是故名無。若有離於如是等法¶
更有法者，應三世攝。虛空若同是有法者，不¶
得非是三世所攝。善男子！如世人說，虛空名¶
為無色、無對、不可覩見，若無色、無對、不可見¶
者，即心數法。虛空若同心數法者，不得不是¶
三世所攝，若三世攝即是四陰，是故離四陰¶
已，無有虛空。

「復次善男子！諸外道言，夫虛空¶
者即是光明，若是光明即是色法。虛空若爾¶
是色法者，即是無常，是無常故，三世所攝。云¶
何外道說非三世？若三世攝則非虛空，亦可¶
說言虛空是常。善男子！復有人言，虛空者即¶
是住處，若有住處即是色法。而一切處皆是¶
無常三世所攝，虛空亦常非三世攝，若說處¶
者知無虛空。復有說言，虛空者即是次第，若¶
是次第即是數法，若是可數即三世攝，若三¶
世攝云何言常？善男子！若復說言，夫虛空者¶
不離三法：一者空、二者實、三者空實。若言空¶
是，當知虛空是無常法。何以故？實處無故。若¶
言實是，當知虛空亦是無常。何以故？空處無¶
故。若空實是，當知虛空亦是無常。何以故？二¶
處無故。是故虛空名之為無。善男子！如說虛¶
空是可作法，如說去樹去舍而作虛空、平作¶
虛空、覆於虛空、上於虛空，畫虛空色，如大¶
海水，是故虛空是可作法。一切作法皆是無¶
常，猶如瓦瓶，虛空若爾，應是無常。

「善男子！世¶
間人說，一切法中無罣礙處名虛空者。是無礙¶
處於一切法所，為具足有？為分有耶？若具足¶
有，當知餘處則無虛空。若分有者，則是彼此
<pb:KR6g0001_T_037-0581c>¶
可數之法，若是可數當知無常。善男子！若有¶
人說虛空無礙與有并合，又復說言虛空在¶
物如器中果，二俱不然。何以故？若言并合，則¶
有三種：一異業合，如飛鳥集樹；二共業合，¶
如兩羊相觸；三已合共合，如二雙指合在一¶
處。若言異業共合，異則有二：一是物業、二虛¶
空業。若空業合物，空則無常。若物業合空，物¶
則不遍，如其不遍是亦無常。若言虛空是常，¶
其性不動與動物合者，是義不然。何以故？虛¶
空若常，物亦應常。物若無常，空亦無常。若言¶
虛空亦常、無常，無有是處。若共業合，是義不¶
然。何以故？虛空名遍。若與業合，業亦應遍，¶
若是遍者應一切遍，若一切遍應一切合，不¶
應說有合與不合。若言已合共合如二雙指¶
合，是義不然。何以故？先無有合，後方合故。先¶
無後有，是無常法，是故不得說言虛空已合¶
共合。如世間法先無後有，是物無常。虛空若¶
爾，亦應無常。若言虛空在物，如器中果，是義¶
不然。何以故？如是虛空，先無器時，在何處住？¶
若有住處，虛空則多。如其多者，云何言常、言¶
一、言遍？若使虛空離空有住，有物亦應離虛¶
空住，是故當知無有虛空。善男子！若有說言，¶
指住之處名為虛空，當知虛空是無常法。何¶
以故？指有四方，若有四方，當知虛空亦有四¶
方。一切常法，都無方所，以有方故，虛空無常。¶
若是無常，不離五陰，要離五陰，是無所有。

「善¶
男子！有法若從因緣住者，當知是法名為無¶
常。善男子！譬如一切眾生樹木因地而住，地¶
無常故，因地之物次第無常。善男子！如地因
<pb:KR6g0001_T_037-0582a>¶
水，水無常故，地亦無常。如水因風，風無常故，¶
水亦無常。風依虛空，虛空無常故，風亦無常。¶
若無常者，云何說言虛空是常、遍一切處？虛¶
空無故，非是過去、未來、現在，亦如兔角是無¶
物故，非是過去、未來、現在。是故我說佛性常¶
故，非三世攝。虛空無故，非三世攝。善男子！我¶
終不與世間共諍。何以故？世智說有，我亦說¶
有，世智說無，我亦說無。」

迦葉菩薩言：「世尊！¶
菩薩摩訶薩具足幾法不與世諍？不為世法¶
之所沾污？」

佛言：「善男子！菩薩摩訶薩具足十¶
法，不與世諍，不為世法之所沾污。何等為十？¶
一者信心、二者有戒、三者親近善友、四者內¶
善思惟、五者具足精進、六者具足正念、七者¶
具足智慧、八者具足正語、九者樂於正法、十¶
者憐愍眾生。善男子！菩薩具足如是十法，不¶
與世諍，不為世法之所沾污，如優鉢羅花。」

迦¶
葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，世智說有，我¶
亦說有，世智說無，我亦說無。何等名為世智¶
有無？」

佛言：「善男子！世智若說色是無常、苦、空、¶
無我，乃至識亦如是。善男子！是名世間智者¶
說有，我亦說有。善男子！世間智者說色無有¶
常、樂、我、淨，受想行識亦復如是。善男子！是名¶
世間智者說無，我亦說無。」

迦葉菩薩白佛言：¶
「世尊！世間智者，即佛、菩薩、一切聖人，若諸聖¶
人，色是無常、苦、空、無我，云何如來說佛色身¶
常恒無變？世間智者所說無法，云何如來說¶
言是有？如來世尊作如是說，云何復言不與¶
世諍？不為世法之所沾污？如來已離三種顛¶
倒，所謂想倒、心倒、見倒，應說佛色實是無常，
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今乃說常，云何得名遠離顛倒，不與世諍？」

佛¶
言：「善男子！凡夫之色從煩惱生，是故智說色¶
是無常苦空無我。如來色者遠離煩惱，是故¶
說是常恒無變。」¶

迦葉菩薩言：「世尊！云何為色從煩惱生？」¶

「善男子！煩惱三種，所謂欲漏、有漏、無明漏。智¶
者應當觀是三漏所有罪過。所以者何？知罪¶
過已則能遠離。譬如醫師先診病脈，知病所¶
在，然後授藥。善男子！如人將盲，至蕀林中，捨¶
之而還。盲人於後甚難得出，設得出者，身體¶
壞盡。世間凡夫亦復如是，不能知見三漏過¶
患，則隨逐行。如其見者則能遠離，知罪過已¶
雖受果報，果報輕微。善男子！有四種人：一作¶
業時重受報時輕、二作業時輕受報時重、三¶
作業時重受報俱重、四作業時輕受報俱¶
輕。善男子！若人能觀煩惱罪過，是人作業受¶
果俱輕。善男子！有智之人作如是念：『我應遠¶
離如是等漏，又復不應作如是等鄙惡之事，¶
何以故？我今未得脫於地獄、餓鬼、畜生、人天¶
報故。我若修道，當因是力破壞諸苦。』是人觀¶
已，貪欲、瞋恚、愚癡微弱。既見貪欲瞋癡輕已，¶
其心歡喜，復作是念：『我今如是，皆由修道因¶
緣力故，令我得離不善之法、親近善法，是¶
故現在得見正道，應當勤加而修習之。』是人¶
因是勤修道力，遠離無量諸惡煩惱，及離地¶
獄、餓鬼、畜生、人天果報。是故我於契經中說，¶
當觀一切有漏煩惱及有漏因。何以故？有智¶
之人若但觀漏，不觀漏因，則不能斷諸煩惱¶
也。何以故？智者觀漏從是因生，我今斷因，漏
<pb:KR6g0001_T_037-0582c>¶
則不生。善男子！如彼醫師，先斷病因，病則不¶
生。智者先斷煩惱因者，亦復如是。有智之人¶
先當觀因，次觀果報，知從善因生於善果，知¶
從惡因生於惡果。觀果報已，遠離惡因。觀果¶
報已，復當次觀煩惱輕重，觀輕重已，先離重¶
者，既離重已輕者自去。

「善男子！智者若知煩¶
惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，是人爾時精¶
勤修道，不息不悔，親近善友，至心聽法，為滅¶
如是諸煩惱故。善男子！譬如病者，自知病輕，¶
必可除差，雖得苦藥，服之不悔。有智之人¶
亦復如是，勤修聖道，歡喜不愁、不息不悔。¶
善男子！若人能知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩¶
惱輕重，為除煩惱故勤修聖道，是人不從煩¶
惱生，色受想行識亦復如是。若不能知煩惱、¶
煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，不勤修道，是人¶
則從煩惱生，色受想行識亦復如是。善男子！¶
知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，為斷煩¶
惱修行道者，即是如來，以是因緣如來色常¶
乃至識常。善男子！不知煩惱、煩惱因、煩惱果¶
報、煩惱輕重，不能修道即是凡夫，是故凡夫¶
色是無常，受想行識悉是無常。善男子！世間¶
智者、一切聖人、菩薩、諸佛說是二義，我亦如¶
是說是二義。是故我說，不與世間智者共諍，¶
不為世法之所沾污。」

迦葉菩薩復白佛言：「世¶
尊！如佛所說，三有漏者，云何名為欲漏、有漏、¶
無明漏耶？」

佛言：「善男子！欲漏者，內惡覺觀，因¶
於外緣，生於欲漏。是故我昔在王舍城告阿難¶
言：『阿難！汝今受此女人所說偈頌，是偈乃是¶
過去諸佛之所宣說。』是故一切內惡覺觀，外諸
<pb:KR6g0001_T_037-0583a>¶
因緣，名之為欲，是名欲漏。有漏者，色、無色界，¶
內諸惡法，外諸因緣，除欲界中外諸因緣、內¶
諸覺觀，是名有漏。無明漏者，不能了知我及¶
我所，不別內外，名無明漏。善男子！無明即是¶
一切諸漏根本。何以故？一切眾生無明因緣，¶
於陰入界憶想作相，名為眾生，是名想倒、心¶
倒、見倒，以是因緣生一切漏，是故我於十二¶
部經說無明者，即是貪因、瞋因、癡因。」

迦葉菩¶
薩言：「世尊！如來昔於十二部經說言，不善思¶
惟因緣，生於貪欲、瞋癡，今何因緣乃說無明？」¶

「善男子！如是二法，互為因果，互相增長。不善¶
思惟生於無明，無明因緣生不善思惟。善男¶
子！其能生長諸煩惱者，皆悉名為煩惱因緣，¶
親近如是煩惱因緣，名為無明。不善思惟如¶
子生芽，子是近因，四大遠因，煩惱亦爾。」

迦¶
葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，無明即漏，云¶
何復言，因無明故生於諸漏？」

佛言：「善男子！如¶
我所說，無明漏者，是內無明。因於無明，生諸¶
漏者，是內外因。若說無明漏，是名內倒，不¶
識無常、苦、空、無我。若說一切煩惱因緣，是名¶
不知外我、我所。若說無明漏，是名無始無終，¶
從無明生陰入界等。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！¶
如佛所說，有智之人知於漏因，云何名為知¶
於漏因？」

「善男子！智者當觀，何因緣故，生是煩¶
惱？造作何行，生此煩惱？於何時中，生此煩惱？¶
共誰住時，生此煩惱？何處止住，生此煩惱？觀¶
何事已，生於煩惱？受誰房舍、臥具飲食、衣服¶
湯藥，而生煩惱？何因緣故，轉下作中、轉中作¶
上，下業作中、中業作上？菩薩摩訶薩作是觀
<pb:KR6g0001_T_037-0583b>¶
時，則得遠離生漏因緣。如是觀時，未生煩惱¶
遮令不生，已生煩惱便得除滅。是故我於契¶
經中說，智者當觀生煩惱因。」

迦葉菩薩白佛¶
言：「世尊！眾生一身，云何能起種種煩惱？」

佛言：¶
「善男子！如一器中，有種種子，得水雨已，各各¶
自生。眾生亦爾，器雖是一，愛因緣故，而能生¶
長種種煩惱。」

迦葉菩薩言：「世尊！智者云何觀¶
於果報？」

「善男子！智者當觀，諸漏因緣，能生地¶
獄、餓鬼、畜生。是漏因緣，得人天身，即是無常、¶
苦、空、無我，是身器中，得三種苦，三種無常。是¶
漏因緣，能令眾生作五逆罪，受諸惡報，能斷¶
善根，犯四重禁，誹謗三寶。智者當觀，我既受¶
得如是之身，不應生起如是煩惱，受諸惡果。」¶

迦葉菩薩言：「世尊！有無漏果，復言智者斷諸¶
果報。無漏果報在斷中不？諸得道人有無漏¶
果，如其智者求無漏果，云何佛說一切智者¶
應斷果報？若其斷者，今諸聖人云何得有？」¶

「善男子！如來或時因中說果、果中說因。如世¶
間人說泥即是瓶，縷即是衣，是名因中說果。¶
果中說因者，牛即水草，人即是食。我亦如¶
是，因中說果，先於經中作是說言，我從心身¶
(因心運身故名心身)至梵天邊。是名因中說果。果中說¶
因，此六入者名過去業，是名果中說因。善男¶
子！一切聖人，真實無有無漏果報。一切聖人¶
修道果報，更不生漏，是故名為無漏果報。善¶
男子！有智之人如是觀時，即得永滅煩惱果¶
報。善男子！智者觀已，為斷如是煩惱果報，修¶
習聖道，聖道者即空、無相願。修是道已，能¶
滅一切煩惱果報。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！一
<pb:KR6g0001_T_037-0583c>¶
切眾生皆從煩惱而得果報，言煩惱者所謂¶
惡也，從惡煩惱所生煩惱，亦名為惡。如是煩¶
惱則有二種：一因、二果。因惡故果惡，果惡故¶
子惡。如絍婆果，其子苦故，花果莖葉一切皆¶
苦。猶如毒樹，其子毒故，果亦是毒。因亦眾生、¶
果亦眾生，因亦煩惱、果亦煩惱，煩惱因果即¶
是眾生，眾生即是煩惱因果。若從是義，云何¶
如來先喻雪山亦有毒草、微妙藥王？若言煩¶
惱即是眾生，眾生即是煩惱，云何而言眾生¶
身中有妙藥王？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！無量¶
眾生咸同此疑，汝今能為啟請求解，我亦能¶
斷。諦聽，諦聽，善思念之，今當為汝分別解說。¶
善男子！雪山喻者即是眾生，言毒草者即是¶
煩惱，妙藥王者即淨梵行。善男子！若有眾生，¶
能修如是清淨梵行，是名身中有妙藥王。」

迦¶
葉菩薩白佛言：「世尊！云何眾生有清淨梵行？」¶

「善男子！猶如世間從子生果，是果有能與子¶
作因，有不能者。有能作者，是名果子。若不能¶
作，唯得名果，不得名子。一切眾生亦復如是，¶
皆有二種：一者有煩惱果是煩惱因、二者有¶
煩惱果非煩惱因。是煩惱果非煩惱因，是則¶
名為清淨梵行。¶

「善男子！眾生觀受，知是一切漏之近因，所謂¶
內外漏。受因緣故，不能斷絕一切諸漏，亦不¶
能出三界牢獄。眾生因受著我、我所，生於心¶
倒、想倒、見倒，是故眾生先當觀受。如是受者，¶
為一切愛而作近因，是故智者欲斷愛者，當¶
先觀受。善男子！一切眾生十二因緣所作善¶
惡，皆因受時，是故我為阿難說言：『阿難！一切
<pb:KR6g0001_T_037-0584a>¶
眾生所作善惡，皆是受時。』是故智者先當觀¶
受，既觀受已，復當更觀，如是受者何因緣生？¶
若因緣生，如是因緣復從何生？若無因生，無¶
因何故不生無受？復觀是受不因自在天生、¶
不因士夫生、不因微塵生、非時節生、不因想¶
生、不因性生、不從自生、不從他生、非自他生、¶
非無因生，是受皆從緣合而生。因緣者即是¶
愛也，是和合中，非有受、非無受，是故我當斷¶
是和合，斷和合故則不生受。

「善男子！智者¶
既觀因已，次觀果報。眾生因受，受於地獄、餓¶
鬼、畜生乃至三界無量苦惱。受因緣故，受無¶
常樂。受因緣故，斷於善根。受因緣故，獲得解¶
脫。作是觀時，不作受因。云何名為不作受因？¶
謂分別受。何等受能作愛因？何等愛能作受¶
因？善男子！眾生若能如是深觀愛因、受因，¶
則便能斷我及我所。善男子！若人能作如是¶
等觀，則應分別愛之與受在何處滅？即見愛、¶
受有少滅處，當知亦應有畢竟滅，爾時即於¶
解脫生信。生信心已，是解脫處何由而得？知¶
從八正，即便修習。云何名為八正道耶？是¶
道觀受有三種相：一者苦、二者樂、三者不苦¶
不樂，如是三種，俱能增長身之與心。何因緣¶
故能增長耶？觸因緣也。是觸三種：一者無明¶
觸、二者明觸、三者非明無明觸。言明觸者¶
即八正道，其餘二觸增長身心及三種受，是¶
故我應斷二種觸因緣，觸斷故不生三受。善¶
男子！如是受者，亦名為因，亦名為果，智者當¶
觀亦因亦果。云何為因？因受生愛，名之為因。¶
云何名果？因觸生故，名之為果。是故此受亦
<pb:KR6g0001_T_037-0584b>¶
因亦果。智者如是觀是受已，次復觀愛，受果¶
報故，名之為愛。智者觀愛復有二種：一者雜¶
食、二者無食。雜食愛者，因生老病死一切諸¶
有。無食愛者，斷生老病死一切諸有、貪、無漏¶
道。智者復當作如是念：『我若生是雜食之愛，¶
則不能斷生老病死。我今雖貪無漏之道，不¶
斷受因，則不能得無漏道果，是故應當先斷¶
是觸，觸既斷已，受則自滅，受既滅已，愛亦隨¶
滅。』是名八正道。善男子！若有眾生能如是觀，¶
雖有毒身，其中亦有微妙藥王，如雪山中雖¶
有毒草，亦有妙藥。善男子！如是眾生，雖從煩¶
惱而得果報，而是果報更不復為煩惱作因，¶
是即名為清淨梵行。¶

「復次善男子！智者當觀受愛二事，何因緣生？¶
知因想生。何以故？眾生見色亦不生貪，及觀¶
受時亦不生貪，若於色中生顛倒想，謂色即¶
是常樂我淨，受是常恒無有變易，因是倒想¶
生貪恚癡。是故智者應當觀想，云何觀想？當¶
作是念，一切眾生未得正道皆有倒想。云何¶
倒想？於非常中生於常想，於非樂中生於樂¶
想，於非淨中生於淨想，於空法中生於我想。¶
於非男女、大小、晝夜、歲月、衣服、房舍臥具，生¶
於男女至臥具想。是想三種：一者小、二者大、¶
三者無邊。小因緣故生於小想，大因緣故生¶
於大想，無量緣故生無量想。復有小想，謂未¶
入定。復有大想，謂已入定。復有無量想，謂十¶
一切入。復有小想，所謂欲界一切想等。復有¶
大想，所謂色界一切想等。復有無量想，謂無¶
色界一切想等。三想滅故，受則自滅，想受滅
<pb:KR6g0001_T_037-0584c>¶
故名為解脫。」

迦葉菩薩言：「世尊！滅一切法，名¶
為解脫。如來云何說想、受滅，名解脫耶？」

佛言：¶
「善男子！如來或時因眾生說，聞者解法。或時¶
因法說於眾生，聞者亦解說於眾生。云何名¶
為因眾生說，聞者解法？如我先為大迦葉說：¶
『迦葉！眾生滅時，善法則滅。』是名因眾生說，聞¶
者解法。云何因法說於眾生，聞者亦解說於¶
眾生？如我先為阿難說言：『我亦不說親近一¶
切法，亦復不說不親近一切法。若法近已，善¶
法衰羸、不善熾盛，如是法者不應親近。若法¶
近已，不善衰滅、善法增長，如是法者是應親¶
近。』是名因法說於眾生，聞者亦解說於眾生。¶

「善男子！如來雖說想、受二滅，則已總說一切¶
可斷。智者既觀如是想已，次觀想因，是無量¶
想因何而生？知因觸生。是觸二種：一者因煩¶
惱觸、二者因解脫觸。因無明生名煩惱觸，¶
因明生者名解脫觸。因煩惱觸生於倒想，因¶
解脫觸生不倒想。觀想因已，次觀果報。」

迦葉¶
菩薩白佛言：「世尊！若以因此煩惱之想，生於¶
倒想，一切聖人實有倒想而無煩惱。是義云¶
何？」

佛言：「善男子！云何聖人而有倒想？」

迦葉菩¶
薩言：「世尊！一切聖人牛作牛想，亦說是牛。馬¶
作馬想，亦說是馬。男女大小、舍宅車乘、去來¶
亦爾，是名倒想。」

「善男子！一切凡夫有二種想：¶
一者世流布想、二者著想。一切聖人唯有世¶
流布想，無有著想。一切凡夫惡覺觀故，於世¶
流布生於著想。一切聖人善覺觀故，於世流¶
布不生著想。是故凡夫名為倒想，聖人雖知，¶
不名倒想。智者如是觀想因已，次觀果報，是
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惡想果，在於地獄、餓鬼、畜生、人天中受。如我¶
因斷惡覺觀故，無明觸斷，是故想斷，因想斷¶
故，果報亦斷。智者為斷如是想因，修八正道。¶
善男子！若有能作如是等觀，則得名為清淨¶
梵行。善男子！是名眾生毒身之中有妙藥王，¶
如雪山中雖有毒草亦有妙藥。¶

「復次善男子！智者觀欲，欲者即是色、聲、香、味、¶
觸。善男子！即是如來因中說果；從此五事生¶
於欲耳，實非欲也。善男子！愚癡之人貪求受¶
之，於是色中生顛倒想，乃至觸中亦生倒想，¶
倒想因緣便生於受，是故世間說因倒想生¶
十種想。欲因緣故，在於世間受惡果報，以¶
惡加於父母、沙門、婆羅門等，所不應作而故¶
作之，不惜身命。是故智者，觀是惡想因緣故¶
生欲心。智者如是觀欲因已，次觀果報，是欲¶
多有諸惡果報，所謂地獄、餓鬼、畜生、人中、天¶
上，是名觀果報。若是惡想得除滅者，終不生¶
於此欲心也。無欲心故不受惡受，無惡受故¶
則無惡果，是故我應先斷惡想，斷惡想已，如¶
是等法自然而滅。是故智者為滅惡想修八¶
正道，是則名為清淨梵行。是名眾生毒身¶
之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙¶
藥。¶

「復次善男子！智者如是觀是欲已，次當觀業。¶
何以故？有智之人當作是念，受、想、觸欲即是¶
煩惱，是煩惱者，能作生業、不作受業。如是煩¶
惱與業共行，則有二種，一作生業、二作受業，¶
是故智者當觀於業。是業三種：謂身、口、意。善¶
男子！身口二業，亦名為業，亦名業果；意唯名
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業，不名為果，以業因故，則名為業。善男子！¶
身、口二業名為外業，意業名內。是三種業共¶
煩惱行故，作二種業，一者生業、二者受業。善¶
男子！正業者即意業也，期業者謂身、口業。先¶
發故名意業，從意業生，名身、口業，是故意業¶
得名為正。智者觀業已，次觀業因，業因者即¶
無明觸，因無明觸眾生求有，求有因緣即是¶
愛也，愛因緣故造作三種身、口、意業。善男子！¶
智者如是觀業因已，次觀果報，果報有四：一¶
者黑黑果報、二者白白果報、三者雜雜果報、¶
四者不黑不白不黑不白果報。黑黑果報者，¶
作業時垢，果報亦垢。白白果報者，作業時淨，¶
果報亦淨。雜雜果報者，作業時雜，果報亦¶
雜。不白不黑不白不黑果報者，名無漏業。」

迦¶
葉菩薩白佛言：「世尊！先說無漏無有果報，今¶
云何言不白不黑果報耶？」

佛言：「善男子！是義¶
有二：一者亦果亦報、二者唯果非報。黑黑果¶
報亦名為果，亦名為報。黑因生故得名為果，¶
能作因故復名為報；淨雜亦爾。無漏果者，因¶
有漏生，故名為果，不作他因，不名為報，是故¶
名果不名為報。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！是無¶
漏業非是黑法，何因緣故不名為白？」

「善男子！¶
無有報故，不名為白。對治黑故，故名為白。我¶
今乃說受果報者名之為白，是無漏業不¶
受報故，不名為白，名為寂靜。如是業者有定¶
受報處，如十惡法定在地獄、餓鬼、畜生，十善¶
之業定在人、天。十不善法有上、中、下。上因緣¶
故受地獄身、中因緣故受畜生身、下因緣故¶
受餓鬼身。人業十善復有四種：一者下、二者
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中、三者上、四者上上。下因緣故生欝單越。中¶
因緣故生弗婆提。上因緣故生瞿陀尼。上上¶
因緣生閻浮提。有智之人作是觀已，即作是¶
念：『我當云何斷是果報？』復作是念：『是業因緣¶
無明觸生，我若斷除無明與觸，如是業果則¶
滅不生。』是故智者為斷無明觸因緣故，修八¶
正道，是則名為清淨梵行。善男子！是名眾生¶
毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦¶
有妙藥。¶

「復次善男子！智者觀業觀煩惱已，次觀是二¶
所得果報。是二果報即是苦也，既知是苦則¶
能捨離一切受生。智者復觀，煩惱因緣生於¶
煩惱，業因緣故亦生煩惱，煩惱因緣復生於¶
業，業因緣生苦，苦因緣故生於煩惱，煩惱因¶
緣生有，有因緣生苦，有因緣生有，有因緣¶
生業，業因緣生煩惱，煩惱因緣生苦，苦因緣¶
生苦。善男子！智者若能作如是觀，當知是¶
人能觀業苦。何以故？如上所觀，即是生死十¶
二因緣。若人能觀如是生死十二因緣，當知¶
是人不造新業，能壞故業。善男子！有智之人¶
觀地獄苦，觀一地獄乃至一百三十六所，一¶
一地獄有種種苦，皆是煩惱業因緣生。觀地¶
獄已，次觀餓鬼、畜生等苦，作是觀已，復觀人¶
天所有諸苦，如是眾苦，皆從煩惱業因緣生。¶
善男子！天上雖無大苦惱事，然其身體柔軟¶
細滑，見五相時極受大苦，如地獄苦等無差¶
別。善男子！智者深觀三界諸苦，皆從煩惱業¶
因緣生。善男子！譬如坏器，即易破壞；眾生¶
受身亦復如是，既受身已是眾苦器。譬如大
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樹花果繁茂眾鳥能壞，如多乾草小火能焚；¶
眾生受身為苦所壞，亦復如是。善男子！智者¶
若能觀苦八種如聖行中，當知是人能斷眾¶
苦。善男子！智者深觀是八苦已，次觀苦因。苦¶
因者，即愛無明。是愛無明則有二種：一者求¶
身、二者求財。求身求財，二俱是苦，是故當知¶
愛無明者，即是苦因。善男子！是愛無明，則有¶
二種：一者內、二者外。內能作業，外能增長。又¶
復內能作業，外作業果。斷內愛已，業則得斷。¶
斷外愛已，果則得斷。內愛能生未來世苦，外¶
愛能生現在世苦。智者觀愛，即是苦因。既¶
觀因已，次觀果報。苦果報者，即是取也。愛果¶
名取，是取因緣即內外愛，則有愛苦。善男子！¶
智者當觀，愛因緣取，取因緣愛。若我能斷愛、¶
取二事，則不造業受於眾苦。是故智者為¶
斷愛苦，修八正道。善男子！若有人能如是¶
觀者，是則名為清淨梵行。是名眾生毒身¶
之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙¶
藥。」¶
《大般涅槃經》卷第三十七¶