KR6g0003_005.txt

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#+DATE: 2016-06-08 8:05
#+TITLE: 大般涅槃經
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#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 12, No. 375
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#+PROPERTY: WITNESS master
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#+PROPERTY: JUAN 5
¶
¶
《大般涅槃經》卷第五¶
¶
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之¶
四相品之餘¶

爾時，迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說：『諸¶
佛世尊有祕密藏。』是義不然。何以故？諸佛¶
世尊唯有密語，無有密藏。譬如幻主機關¶
木人，人雖覩見屈伸俯仰，莫知其內而¶
使之然。佛法不爾，咸令眾生悉得知見。云¶
何當言諸佛世尊有祕密藏？」

佛讚迦葉：「善
<pb:KR6g0003_T_005-0630c>¶
哉，善哉。善男子！如汝所言，如來實無祕密¶
之藏。何以故？如秋滿月處空顯露，清淨無¶
翳，人皆覩見。如來之言亦復如是，開發顯露，¶
清淨無翳。愚人不解，謂之祕藏；智者了達，¶
則不名藏。

「善男子！譬如有人多積金銀¶
至無量億，其心慳悋，不肯惠施拯濟貧窮，¶
如是積聚乃名祕藏。如來不爾，於無邊劫¶
積聚無量妙法珍寶，心無慳悋，常以惠施¶
一切眾生。云何當言如來祕藏？

「善男子！譬¶
如有人身根不具，或無一目、一手、一足。以¶
羞恥故，不令人見。人不見故，名為祕藏。如¶
來不爾，所有正法具足無缺，令人覩見。云¶
何當言如來祕藏？

「善男子！譬如貧人多負¶
人財，怖畏債主，隱不欲現，故名為藏。如來¶
不爾，不負一切眾生世法，雖負眾生出世¶
之法而亦不藏。何以故？恒於眾生生一子¶
想，而為演說無上法故。

「善男子！譬如長者，¶
多有財寶，唯有一子，心甚愛重，情無捨離，¶
所有珍寶悉用示之。如來亦爾，視諸眾生¶
同於一子。

「善男子！如世間人，以男女根醜¶
陋鄙惡，以衣覆蔽，故名為藏。如來不爾，永¶
斷此根；以無根故，無所覆藏。

「善男子！如¶
婆羅門所有語論，終不欲令剎利、毘舍、首¶
陀等聞。何以故？以此論中有過惡故。如來¶
正法則不如是，初、中、後善。是故，不得名為¶
祕藏。

「善男子！譬如長者唯有一子，心常憶¶
念，憐愛無已。將詣師所欲令受學，懼不¶
速成，尋便將還。以愛念故，晝夜慇懃教其¶
半字，而不教誨毘伽羅論。何以故？以其幼
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稚，力未堪故。善男子！假使長者教半字已，¶
是兒即時能得了知毘伽羅論不？」

「不也。世¶
尊！」

「如是長者於是子所有祕藏不？」

「不也。世¶
尊！何以故？以子年幼故不為說，不以祕悋¶
而不現示。所以者何？若有嫉妬、祕悋之心¶
乃名為藏。如來不爾，云何當言如來祕藏？」¶

佛言：「善哉，善哉。善男子！如汝所言：『若有瞋¶
心、嫉妬、慳悋，乃名為藏。如來無有瞋心、嫉¶
妬，云何名藏？』善男子！彼大長者，謂如來也。¶
言一子者，謂一切眾生。如來等視一切眾¶
生猶如一子。教一子者，謂聲聞弟子。半字¶
者，謂九部經。毘伽羅論者，所謂方等大乘經¶
典。以諸聲聞無有慧力，是故如來為說半¶
字九部經典，而不為說毘伽羅論方等大乘。¶

「善男子！如彼長者子既長大，堪任讀學，若¶
不為說毘伽羅論，可名為藏。若諸聲聞有¶
堪任力能受大乘毘伽羅論，如來祕惜不為¶
說者，可言如來有祕密藏。如來不爾，是故，¶
如來無有祕藏。如彼長者教半字已，次為¶
演說毘伽羅論。我亦如是，為諸弟子說於¶
半字九部經已，次為演說毘伽羅論，所謂如¶
來常存不變。¶

「復次，善男子！譬如夏月興大雲雷，降注大¶
雨，令諸農夫下種子者多獲菓實，不下¶
種者無所收獲。無所獲者，非龍王咎，而此¶
龍王亦無所藏。我亦如是，降大法雨《大涅¶
槃經》，若諸眾生種善子者得慧芽菓，無善¶
子者則無所獲。無所獲者，非如來咎，然佛¶
如來實無所藏。」

迦葉復言：「我今定知如來世
<pb:KR6g0003_T_005-0631b>¶
尊無所祕藏。如佛所說：『毘伽羅論謂佛如¶
來常存不變。』是義不然。何以故？佛昔說¶
偈：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『諸佛與緣覺、
　聲聞弟子眾，¶
　猶捨無常身，
　何況諸凡夫？』」
#+END_VERSE
¶

「今者乃說常存無變。是義云何？」

佛言：「善男¶
子！我為一切聲聞弟子教半字故而說是¶
偈。

「又，善男子！波斯匿王其母命終，悲號戀¶
慕，不能自勝。來至我所，我即問言：『大王！何¶
故悲苦懊惱乃至於此？』王言：『世尊！國大夫¶
人某日命終，假使有能令我母命還如本者，¶
我當捨國、象、馬、七珍及以身命，悉以報之。』我¶
復語言：『大王！且莫愁惱、憂悲、啼哭。一切眾生¶
壽命盡者名之為死。諸佛、緣覺、聲聞弟子尚¶
捨此身，況復凡夫？』善男子！我為波斯匿王¶
教半字故而說是偈。我今為諸聲聞弟子¶
說毘伽羅論，謂如來常存，無有變易。若有¶
人言：『如來無常。』云何是人舌不墮落？」¶

迦葉復言：「如佛所說：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『無所積聚，
　於食知足，
　如鳥飛空，¶
　跡不可尋。』」
#+END_VERSE
¶

「是義云何？世尊！於此眾中誰得名為無所¶
積聚？誰復得名於食知足？誰行於空，跡不¶
可尋？而此去者為至何方？」

佛言：「迦葉！夫積¶
聚者，名曰財寶。善男子！積聚有二種：一者、¶
有為，二者、無為。有為積聚者即聲聞行，無為¶
積聚者即如來行。善男子！僧亦二種：有為、無¶
為。有為僧者，名曰聲聞。聲聞僧者，無有積¶
聚，所謂奴婢、非法之物、庫藏穀、米、鹽、豉、胡麻、
<pb:KR6g0003_T_005-0631c>¶
大小諸豆。若有說言：『如來聽畜奴婢、僕使如¶
是之物。』舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無¶
積聚，亦得名為於食知足。若有貪食，名¶
不知足；不貪食者，是名知足。跡難尋者，則¶
近無上菩提之道，我說是人雖去無至。」

迦¶
葉復言：「若有為僧尚無積聚，況無為僧？」

「無為¶
僧者即是如來，如來云何當有積聚？夫積聚¶
者，名為藏匿。是故，如來凡有所說無所匿¶
惜，云何名藏？跡不可尋者，所謂涅槃。涅槃¶
之中無有日、月、星辰諸宿、寒、熱、風、雨、生、老、病、¶
死、二十五有，離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃¶
如來住處，常、不變易。以是因緣，如來至是娑¶
羅樹間，於大涅槃而般涅槃。」

佛告迦葉：「所¶
言大者，其性廣博。猶如有人壽命無量，名大¶
丈夫。是人若能安住正法，名人中勝。如我¶
所說八大人覺，為一人有、為多人有，若一¶
人具八則為最勝。所言涅槃者，無諸瘡疣。¶

「善男子！譬如有人為毒箭所射，多受苦痛。¶
值遇良醫，為拔毒箭，塗以妙藥，令其離¶
痛，得受安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚¶
落，隨有患苦瘡疣之處即往其所為療眾¶
苦。善男子！如來亦爾，成等正覺，為大醫王。¶
見閻浮提苦惱眾生，無量劫中被婬、怒、癡煩¶
惱毒箭，受大苦切，為如是等說大乘經甘¶
露法藥。療治此已，復至他方有諸煩惱毒¶
箭之處示現作佛，為其療治。是故，名曰大¶
般涅槃。大般涅槃者，名解脫處，隨有調伏¶
眾生之處，如來於中而作示現。以是真實¶
甚深義故，名大涅槃。」

迦葉菩薩復白佛言：
<pb:KR6g0003_T_005-0632a>¶
「世尊！世間醫師悉能療治一切眾生瘡疣病¶
不？」

「善男子！世間瘡疣凡有二種：一者、可治，¶
二、不可治。凡可治者，醫則能治；不可治者¶
則不能治。」

迦葉復言：「如佛言者，如來則為¶
於閻浮提治眾生已。若言治已，是諸眾生¶
其中云何復有未能得涅槃者？若未悉得，¶
云何如來說言治竟，欲至他方？」

「善男子！閻¶
浮提內眾生有二：一者、有信，二者、無信。有信¶
之人則名可治。何以故？定得涅槃，無瘡疣¶
故。是故，我說治閻浮提諸眾生已。無信之¶
人名一闡提。一闡提者，名不可治。除一闡¶
提，餘悉治已，是故涅槃，名無瘡疣。」¶

「世尊！何等名涅槃？」

「善男子！夫涅槃者，名為¶
解脫。」

迦葉復言：「所言解脫，為是色耶？為非¶
色乎？」

佛言：「善男子！或有是色、或非是色。¶
言非色者，即是聲聞、緣覺解脫；言是色者，¶
即是諸佛如來解脫。善男子！是故，解脫亦色、¶
非色。如來為諸聲聞弟子說為非色。」

「世尊！¶
聲聞、緣覺若非色者，云何得住？」

「善男子！如¶
非想非非想天亦色非色，我亦說為非色。若¶
人難言：『非想非非想天若非色者，云何得住¶
去、來、進、止？』如是之義諸佛境界，非諸聲聞、緣¶
覺所知。解脫亦爾，亦色非色，說為非色；亦¶
想非想，說為非想。如是之義諸佛境界，非¶
諸聲聞、緣覺所知。」¶

爾時，迦葉菩薩復白佛言：「世尊！唯願哀愍，¶
重垂廣說大般涅槃行解脫義。」

佛讚迦葉：¶
「善哉，善哉。善男子！真解脫者，名曰遠離一切¶
繫縛。若真解脫，離諸繫縛，則無有生亦無
<pb:KR6g0003_T_005-0632b>¶
和合。譬如父母和合生子；真解脫者則不¶
如是。是故，解脫名曰不生。

「迦葉！譬如醍醐，¶
其性清淨；如來亦爾，非因父母和合而生，¶
其性清淨。所以示現有父母者，為欲化¶
度諸眾生故。真解脫者即是如來。如來、解脫，¶
無二、無別。

「譬如春月下諸種子，得煖潤¶
氣尋便出生；真解脫者則不如是。又，解脫¶
者名曰虛無。虛無即是解脫，解脫即是如來。¶
如來即是虛無，非作、所作。凡是作者，如城郭、¶
樓觀；真解脫者則不如是。是故，解脫即是如¶
來。

「又，解脫者即無為法。譬如陶師，作已還破；¶
解脫不爾，真解脫者，不生、不滅。是故，解脫即¶
是如來。如來亦爾，不生、不滅，不老、不死，不破、¶
不壞，非有為法。以是義故，名曰如來。

「入大¶
涅槃，不老、不死，有何等義？老者，名為遷變，¶
髮白面皺；死者，身壞命終。如是等法解脫中¶
無，以無是事故名解脫。如來亦無髮白面¶
皺有為之法，是故，如來無有老也。無有老¶
故，則無有死。又，解脫者名曰無病。所謂病¶
者，四百四病及餘外來侵損身者。是處無故，¶
故名解脫。無病疾者即真解脫，真解脫者¶
即是如來。如來無病，是故，法身亦無有病。¶
如是，無病即是如來。死者，名曰身壞命終。¶
是處無死，即是甘露。是甘露者即真解脫，¶
真解脫者即是如來。如來成就如是功德，云¶
何當言如來無常？若言無常，無有是處。是¶
金剛身云何無常？是故，如來不名命終。如¶
來清淨無有垢穢，如來之身非胎所污。如¶
分陀利，本性清淨；如來解脫亦復如是。如是
<pb:KR6g0003_T_005-0632c>¶
解脫即是如來，是故，如來清淨無垢。

「又，解脫¶
者，諸漏瘡疣永無遺餘；如來亦爾，無有一¶
切諸漏瘡疣。

「又，解脫者無有鬪諍。譬如飢¶
人，見他飲食生貪奪想；解脫不爾。

「又，解脫¶
者名曰安靜。凡夫人言：『夫安靜者，謂摩醯首¶
羅。』如是之言即是虛妄。真安靜者畢竟解脫，¶
畢竟解脫即是如來。

「又，解脫者名曰安隱。如¶
多賊處不名安隱，清夷之處乃名安隱。是¶
解脫中無有怖畏，故名安隱。是故，安隱即真¶
解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。¶

「又，解脫者無有等侶。有等侶者，如諸國王¶
有隣國等；真解脫者則不如是。無等侶者，¶
謂轉輪聖王，無能與等；解脫亦爾，無有等¶
侶。無等侶者即真解脫，真解脫者即是如來、¶
轉法輪王。是故，如來無有等侶，有等侶者¶
無有是處。

「又，解脫者名無憂愁。有憂愁者，¶
譬如國王畏難強隣而生憂愁。夫解脫者¶
則無是事。譬如壞怨則無憂慮；解脫亦爾，¶
是無憂畏。無憂畏者即是如來。

「又，解脫者¶
名無憂喜。譬如女人，唯有一子從役遠行。¶
卒得凶問，聞之愁苦，後復聞活便生歡喜。¶
夫解脫中無如是事。無憂喜者即真解脫，¶
真解脫者即是如來。

「又，解脫者無有塵垢。譬¶
如春月，日沒之後風起塵霧。夫解脫中無如¶
是事。無塵霧者喻真解脫，真解脫者即是¶
如來。

「譬如聖王髻中明珠無有垢穢；夫解¶
脫性亦復如是，無有垢穢。無垢穢者喻¶
真解脫，真解脫者即是如來。

「如真金性，不¶
雜沙石乃名真寶，有人得之生於財想。
<pb:KR6g0003_T_005-0633a>¶
夫解脫性亦復如是，如彼真寶。彼真寶者¶
喻真解脫，真解脫者即是如來。

「譬如瓦瓶，¶
破而聲㽄；金剛寶瓶則不如是。夫解脫者¶
亦無㽄破。金剛寶瓶喻真解脫，真解脫者¶
即是如來。是故，如來身不可壞。

「其聲㽄者，¶
如蓖麻子置盛熱中爆裂出聲。夫解脫者¶
無如是事。如彼金剛真寶之瓶無㽄破聲，¶
假使無量百千人眾悉共射之，無能壞者。無¶
㽄破聲喻真解脫，真解脫者即是如來。

「如¶
貧窮人負他物故，為他所繫，枷鎖、杖罰、受¶
諸苦毒。夫解脫中無如是事，無有負債。¶

「猶如長者，多有財寶無量億數，勢力自在，不¶
負他物。夫解脫者亦復如是，多有無量法財¶
珍寶，勢力自在，無有所負。無所負者喻¶
真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名無¶
逼切。如春涉熱、夏日食甜、冬日觸冷；真解¶
脫中無有如是不適意事。無逼切者喻¶
真解脫，真解脫者即是如來。

「又，無逼切者，譬¶
如有人飽食魚肉而復飲乳，是人則為近¶
死不久。真解脫中無如是事。是人若得甘¶
露良藥，所患得除；真解脫者亦復如是。甘¶
露良藥喻真解脫，真解脫者即是如來。

「云¶
何逼切、不逼切耶？譬如凡夫，我慢、自高，而作¶
是念：『一切物中誰能害我？』即便捉持蛇、虎、¶
毒蟲。當知是人不盡壽命則便橫死。真解¶
脫中無如是事。

「不逼切者，如轉輪王所有¶
神珠能伏蛣、蜣九十六種諸毒蟲等。若有聞¶
是神珠香者，諸毒消滅。真解脫者亦復如¶
是，皆悉遠離二十五有。毒消滅者喻真解
<pb:KR6g0003_T_005-0633b>¶
脫，真解脫者即是如來。

「又，不逼切者譬如虛¶
空；解脫亦爾。彼虛空者喻真解脫，真解脫¶
者即是如來。

「又，逼切者，如近乾草燃諸燈¶
火，近則熾燃；真解脫中無如是事。

「又，不逼¶
切者，譬如日月不逼眾生；解脫亦爾，於諸¶
眾生無有逼切。無有逼切喻真解脫，真¶
解脫者即是如來。

「又，解脫者名無動法。猶如¶
怨親，真解脫中無如是事。

「又，不動者如轉¶
輪王，更無聖王以為親友，若更有親則無¶
是處；解脫亦爾，更無有親，若有親者亦無¶
是處。彼王無親喻真解脫，真解脫者即是¶
如來。如來者，即是法也。

「又，無動者，譬如素¶
衣易受染色；解脫不爾。又，無動者如婆師¶
花，欲令有臭及青色者無有是處；解脫亦¶
爾，欲令有臭及諸色者亦無是處。是故，解¶
脫即是如來。

「又，解脫者名為希有。譬如水中¶
生於蓮花非為希有，火中生者是乃希有，¶
有人見之便生歡喜。真解脫者亦復如是，¶
其有見者心生歡喜。彼希有者喻真解脫，¶
真解脫者即是如來，其如來者即是法身。

「又，¶
希有者，譬如嬰兒，其齒未生，漸漸長大然後¶
乃生。解脫不爾，無生、不生。

「又，解脫者名曰¶
虛寂，無有不定。不定者，如一闡提究竟不¶
移，犯重禁者不成佛道，無有是處。何以¶
故？是人若於佛正法中心得淨信，爾時即¶
便滅一闡提；若復得作優婆塞者，是亦得能滅一闡提。犯重禁者滅此罪已則得成¶
佛，是故，若言畢定不移、不成佛道，無有是¶
處。真解脫中都無如是滅盡之事。

「又，虛寂者
<pb:KR6g0003_T_005-0633c>¶
墮於法界。如法界性即真解脫，真解脫者¶
即是如來。

「又，一闡提若盡滅者則不得稱¶
一闡提也。何等名為一闡提耶？一闡提者，¶
斷滅一切諸善根本、心不攀緣一切善法，¶
乃至不生一念之善。真解脫中都無是事。¶
無是事故即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，¶
解脫者名不可量。譬如穀聚，其量可知；真¶
解脫者則不如是。

「譬如大海不可度量；解¶
脫亦爾，不可度量。不可量者即真解脫，真¶
解脫者即是如來。

「又，解脫者名無量法。如一¶
眾生多有業報；解脫亦爾，有無量報。無量¶
報者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫¶
者名為廣大。譬如大海無與等者；解脫亦¶
爾，無能與等。無與等者即真解脫，真解脫¶
者即是如來。

「又，解脫者名曰最上。譬如虛空¶
最高無比；解脫亦爾，最高無比。高無比者¶
即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名¶
無能過。譬如師子所住之處，一切百獸無能¶
過者；解脫亦爾，無有能過。無能過者即真解¶
脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名為無上。¶
譬如北方，諸方中上；解脫亦爾，為無有上。¶
無有上者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，¶
解脫者名無上上。譬如北方之於東方為¶
無上上；解脫亦爾，無有上上。無上上者即¶
真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名曰¶
恒法。譬如人天身壞命終是名曰恒，非不¶
恒也；解脫亦爾，非是不恒。非不恒者即真¶
解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名曰堅¶
實。如佉陀羅栴檀沈水，其性堅實；解脫亦
<pb:KR6g0003_T_005-0634a>¶
爾，其性堅實。性堅實者即真解脫，真解脫者¶
即是如來。

「又，解脫者名曰不虛。譬如竹葦，¶
其體空踈；解脫不爾。當知解脫即是如¶
來。

「又，解脫者名不可污。譬如牆壁未被塗¶
治，蚊虻在上止住遊戲。若以塗治、彩畫、彫¶
飾，蟲聞彩香即便不住。如是不住喻真¶
解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名曰無¶
邊。譬如聚落皆有邊表；解脫不爾。譬如虛¶
空無有邊際；解脫亦爾，無有邊際。如是解¶
脫即是如來。

「又，解脫者名不可見。譬如空中¶
鳥跡難見。如是難見喻真解脫，真解脫者¶
即是如來。

「又，解脫者名曰甚深。何以故？聲聞、¶
緣覺所不能入。不能入者即真解脫，真解¶
脫者即是如來。

「又，甚深者，諸佛、菩薩之所恭¶
敬。譬如孝子供養父母，功德甚深。功德甚¶
深喻真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者¶
名不可見。譬如有人不自見頂；解脫亦爾，¶
聲聞、緣覺所不能見。不能見者即真解脫，¶
真解脫者即是如來。

「又，解脫者名無舍宅。譬¶
如虛空，無有舍宅；解脫亦爾。言舍宅者，¶
喻二十五有。無有舍宅者喻真解脫，真¶
解脫者即是如來。

「又，解脫者名不可取。如阿¶
摩勒果，人可取持；解脫不爾，不可取持。不¶
可取持即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，¶
解脫者名不可執。譬如幻物不可執持；解¶
脫亦爾，不可執持。不可執持即真解脫，真¶
解脫者即是如來。

「又，解脫者無有身體。譬¶
如有人體生瘡癩及諸癰疽，顛狂乾枯；真¶
解脫中無如是病。無如是病喻真解脫，
<pb:KR6g0003_T_005-0634b>¶
真解脫者即是如來。

「又，解脫者名為一味。如¶
乳一味；解脫亦爾，唯有一味。如是一味即¶
真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名曰¶
清淨。如水無泥，澄渟清淨；解脫亦爾，澄渟¶
清淨。澄渟清淨即真解脫，真解脫者即是如¶
來。

「又，解脫者名曰一味。如空中雨，一味清淨。¶
一味清淨喻真解脫，真解脫者即是如來。

「又，¶
解脫者名曰除却。譬如滿月，無諸雲翳；解脫¶
亦爾，無諸雲翳。無諸雲翳即真解脫，真解¶
脫者即是如來。

「又，解脫者名曰寂靜。譬如有¶
人熱病除愈，身得寂靜；解脫亦爾，身得寂¶
靜。身得寂靜即真解脫，真解脫者即是如¶
來。

「又，解脫者即是平等。譬如野田，毒蛇、鼠、狼¶
俱有殺心；解脫不爾，無有殺心。無殺心¶
者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，平等者，¶
譬如父母等心於子；解脫亦爾，其心平等。¶
心平等者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，¶
解脫者名無異處。譬如有人唯居上妙清¶
淨屋宅，更無異處；解脫亦爾，無有異處。無¶
異處者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解¶
脫者名曰知足。譬如飢人值遇甘饌，食之¶
無厭。解脫不爾，如食乳糜，更無所須。更¶
無所須喻真解脫，真解脫者即是如來。

「又，¶
解脫者名曰斷絕。如人被縛，斷縛得脫；解¶
脫亦爾，斷絕一切疑心結縛。如是斷疑即¶
真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名到¶
彼岸。譬如大河，有此、彼岸；解脫不爾，雖無¶
此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脫，真解¶
脫者即是如來。

「又，解脫者名曰默然。譬如大
<pb:KR6g0003_T_005-0634c>¶
海，其水汎涱，多諸音聲；解脫不爾。如是解¶
脫即是如來。

「又，解脫者名曰美妙。譬如眾¶
藥雜呵梨勒，其味則苦；解脫不爾，味如甘¶
露。味如甘露喻真解脫，真解脫者即是如¶
來。

「又，解脫者除諸煩惱。譬如良醫，和合諸¶
藥，善療眾病；解脫亦爾，能除煩惱。除煩惱¶
者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者¶
名曰無迮。譬如小舍不容多人；解脫不爾，¶
多所容受。多所容受即真解脫，真解脫者¶
即是如來。

「又，解脫者名滅諸愛，不雜婬欲。¶
譬如女人多諸愛欲；解脫不爾。如是解脫¶
即是如來。如來如是，無有貪欲、瞋恚、愚癡、憍¶
慢等結。

「又，解脫者名曰無愛。愛有二種：一、¶
餓鬼愛，二者、法愛。真解脫者，離餓鬼愛，憐¶
愍眾生，故有法愛。如是法愛即真解脫，¶
真解脫者即是如來。

「又，解脫者離我、我所。如¶
是解脫即是如來，如來者即是法也。

「又，解脫¶
者即是滅盡，離諸有貪。如是解脫即是如來，¶
如來者即是法也。

「又，解脫者即是救護，能救¶
一切諸怖畏者。如是解脫即是如來，如來者¶
即是法也。

「又，解脫者即是歸處。若有歸依如¶
是解脫，不求餘依。譬如有人依恃於王，¶
不求餘依。雖復依王則有動轉，依解脫¶
者無有動轉。無動轉者即真解脫，真解脫¶
者即是如來，如來者即是法也。

「又，解脫者名¶
曰屋宅。譬如有人行於曠野則有險難；¶
解脫不爾，無有險難。無險難者即真解脫，¶
真解脫者即是如來。

「又，解脫者是無所畏。¶
如師子王於諸百獸不生怖畏；解脫亦爾，
<pb:KR6g0003_T_005-0635a>¶
於諸魔眾不生怖畏。無怖畏者即真解脫，¶
真解脫者即是如來。

「又，解脫者無有迮狹。¶
譬如隘路，乃至不受二人並行；解脫不爾。¶
如是解脫即是如來。

「又有不迮，譬如有人¶
畏虎墮井；解脫不爾。如是解脫即是如來。¶

「又有不迮，如大海中捨壞小船得堅牢¶
船，乘之渡海，至安隱處，心得快樂；解脫¶
亦爾，心得快樂。得快樂者即真解脫，真解¶
脫者即是如來。

「又，解脫者拔諸因緣。譬如因¶
乳得酪、因酪得酥、因酥得醍醐；真解¶
脫中都無是因。無是因者即真解脫，真解¶
脫者即是如來。

「又，解脫者能伏憍慢。譬如大¶
王慢於小王；解脫不爾。如是解脫即是如¶
來，如來者即是法也。

「又，解脫者伏諸放逸。謂¶
放逸者多有貪欲；真解脫中無有是名。無¶
是名者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解¶
脫者能除無明。如上妙酥，除諸滓穢乃名¶
醍醐；解脫亦爾，除無明滓，生於真明。如¶
是真明即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解¶
脫者名為寂靜純一無二。如空野象獨一¶
無侶；解脫亦爾，獨一無二。獨一無二即真¶
解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名為堅¶
實。如竹葦、蓖麻，莖幹空虛而子堅實；除佛如¶
來，其餘人天皆不堅實。真解脫者遠離一切¶
諸有漏等，如是解脫即是如來。

「又，解脫者¶
名能覺了增益於我。真解脫者亦復如是，¶
如是解脫即是如來。

「又，解脫者名捨諸有。¶
譬如有人食已而吐；解脫亦爾，捨於諸有。¶
捨諸有者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，
<pb:KR6g0003_T_005-0635b>¶
解脫者名曰決定。如婆師花香七葉中無；解¶
脫亦爾。如是解脫即是如來。

「又，解脫者名曰¶
水大。譬如水大於諸大勝，能潤一切草木¶
種子；解脫亦爾，能潤一切有生之類。如是¶
解脫即是如來。

「又，解脫者名曰為入。如有¶
門戶則通入路；金性之處，金則可得。解脫¶
亦爾，如彼門戶，修無我者則得入中。如¶
是解脫即是如來。

「又，解脫者名曰為善。譬¶
如弟子隨逐於師，善奉教勅得名為善；解¶
脫亦爾。如是解脫即是如來。

「又，解脫者名出¶
世法，於一切法最為出過。如眾味中酥乳¶
最勝；解脫亦爾。如是解脫即是如來。

「又，解脫¶
者名曰不動。譬如門閫，風不能動；真解脫¶
者亦復如是。如是解脫即是如來。

「又，解脫者¶
名無濤波。如彼大海，其水濤波；解脫不爾。¶
如是解脫即是如來。

「又，解脫者譬如宮殿；解¶
脫亦爾。當知解脫即是如來。

「又，解脫者名曰¶
所用。如閻浮檀金多有所任，無有能說是¶
金過惡；解脫亦爾，無有過惡。無有過惡即¶
真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者捨嬰¶
兒行。譬如大人捨小兒行；解脫亦爾，除捨¶
五陰。除捨五陰即真解脫，真解脫者即是如¶
來。

「又，解脫者名曰究竟。如被繫者從繫得¶
解，洗浴清淨，然後還家；解脫亦爾，畢竟清¶
淨。畢竟清淨即真解脫，真解脫者即是如來。¶

「又，解脫者名無作樂。無作樂者，以吐貪欲、¶
瞋恚、癡故。譬如有人誤飲毒藥，為除毒故¶
即服吐藥。既得吐已，毒即除愈，身得安樂。¶
解脫亦爾，吐諸煩惱結縛之毒，身得安樂，
<pb:KR6g0003_T_005-0635c>¶
名無作樂。無作樂者即真解脫，真解脫者即¶
是如來。

「又，解脫者名斷四種毒蛇煩惱。斷¶
煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解¶
脫者名離諸有，滅一切苦，得一切樂，永斷¶
貪欲、瞋恚、愚癡，拔斷一切煩惱根本。拔根¶
本者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫¶
者名斷一切有為之法，出生一切無漏善¶
法，斷塞諸道，所謂若我、無我、非我、非無我，唯¶
斷取著、不斷我見，我見者名為佛性。佛性¶
者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者¶
名不空空。空空者名無所有。無所有者，即¶
是外道尼犍子等所計解脫，而是尼犍實無¶
解脫，故名空空。真解脫者則不如是，故不¶
空空。不空空者即真解脫，真解脫者即是如¶
來。

「又，解脫者名空不空。如水、酒、乳酪、酥蜜¶
等瓶，雖無水、酒、酪、酥蜜時猶故得名為¶
水等瓶，而是瓶等不可說空及以不空。若¶
言空者，則不得有色、香、味、觸；若言不空，而¶
復無有水、酒等實。解脫亦爾，不可說色及¶
以非色、不可說空及以不空。若言空者，則¶
不得有常、樂、我、淨；若言不空，誰受是常、樂、¶
我、淨者？以是義故，不可說空及以不空。¶
空者，謂無二十五有及諸煩惱、一切苦、一切¶
相、一切有為行；如瓶無酪則名為空。不空¶
者，謂真實善色，常、樂、我、淨，不動、不變；猶如彼¶
瓶色、香、味、觸，故名不空。是故，解脫喻如彼¶
瓶。彼瓶遇緣則有破壞；解脫不爾，不可破¶
壞。不可破壞即真解脫，真解脫者即是如¶
來。

「又，解脫者名曰離愛。譬如有人愛心悕
<pb:KR6g0003_T_005-0636a>¶
望釋提桓因、大梵天王、自在天王；解脫不爾，¶
若得成於阿耨多羅三藐三菩提已，無愛、無¶
疑。無愛、無疑即真解脫，真解脫者即是如¶
來。若言解脫有愛、疑者，無有是處。

「又，解脫¶
者斷諸有貪、斷一切相、一切繫縛、一切煩惱、¶
一切生死、一切因緣、一切果報。如是解脫即¶
是如來，如來即是涅槃。

「一切眾生怖畏生死、¶
諸煩惱故，故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師，¶
既得免離，若得一跳則喻一歸；如是，三¶
跳則喻三歸，以三跳故，得受安樂。眾生¶
亦爾，怖畏四魔惡獵師故，受三歸依；三歸¶
依故則得安樂；受安樂者即真解脫；真解¶
脫者即是如來。

「如來者即是涅槃；涅槃者即¶
是無盡；無盡者即是佛性；佛性者即是決定；¶
決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。」

迦葉菩¶
薩白佛言：「世尊！若涅槃、佛性、決定、如來是一¶
義者，云何說言有三歸依？」

佛告迦葉：「善男¶
子！一切眾生怖畏生死，故求三歸。以三歸¶
故，則知佛性決定涅槃。善男子！有法名一義¶
異、有法名義俱異。名一義異者，佛常、法常、比¶
丘僧常，涅槃、虛空皆亦是常，是名名一義異。¶
名義俱異者，佛名為覺、法名不覺、僧名和¶
合、涅槃名解脫、虛空名非善、亦名無礙，¶
是為名義俱異。

「善男子！三歸依者亦復如¶
是，名義俱異，云何為一？是故，我告摩訶波¶
闍波提憍曇彌：『莫供養我，當供養僧；若供¶
養僧，則得具足供養三歸。』摩訶波闍波提即¶
答我言：『眾僧之中無佛、無法，云何說言供¶
養眾僧則得具足供養三歸？』我復告言：『汝
<pb:KR6g0003_T_005-0636b>¶
隨我語則供養佛，為解脫故即供養法，眾¶
僧受者則供養僧。』善男子！是故，三歸不得¶
為一。

「善男子！如來或時說一為三、說三為¶
一，如是之義諸佛境界，非是聲聞、緣覺所¶
知。」

迦葉復言：「如佛所說畢竟安樂名涅槃¶
者，是義云何？夫涅槃者，捨身、捨智。若捨身、¶
智，誰當受樂？」

佛言：「善男子！譬如有人食已¶
心悶，出外欲吐。既得吐已而復迴還。同伴¶
問之：『汝今所患竟為差不而復來還？』答言：¶
『已差，身得安樂。』如來亦爾，畢竟遠離二十五¶
有，永得涅槃安樂之處，不可動轉，無有盡¶
滅，斷一切受，名無受樂。如是無受名為常¶
樂。若言如來有受樂者，無有是處。是故，畢¶
竟樂者即是涅槃。涅槃者即真解脫，真解脫¶
者即是如來。」¶

迦葉復言：「不生、不滅，是解脫耶？」

「如是如是，¶
善男子！不生、不滅即是解脫，如是解脫即是¶
如來。」

迦葉復言：「若不生、滅是解脫者，虛空之¶
性亦無生、滅，應是如來。如如來性即是解¶
脫。」¶

佛告迦葉：「善男子！是事不然。」

「世尊！何故不¶
然？」

「善男子！如迦蘭伽及命命鳥，其聲清妙，¶
寧可同於烏鵲音不？」

「不也。世尊！烏鵲之聲¶
比命命等，百千萬倍不可為比。」迦葉復言：¶
「迦蘭伽等其聲微妙，身亦不同。如來云何比¶
之烏鵲？無異芥子比須彌山。佛與虛空亦¶
復如是，迦蘭伽聲可喻佛聲，不可以喻¶
烏鵲之音。」

爾時，佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。¶
善男子！汝今善解甚深難解。如來有時以
<pb:KR6g0003_T_005-0636c>¶
因緣故，引彼虛空以喻解脫，如是解脫¶
即是如來。真解脫者，一切人天無能為譬，¶
而此虛空實非其喻。為化眾生故，以虛¶
空非喻為喻。當知解脫即是如來，如來之¶
性即是解脫。解脫、如來，無二、無別。

「善男子！¶
非喻者，如無比之物不可引喻，有因緣故¶
可得引喻。如經中說：『面貌端正，如月盛滿。』¶
『白象鮮潔，猶如雪山。』滿月不得即同於面、¶
雪山不得即是白象。善男子！不可以喻喻¶
真解脫，為化眾生故作喻耳；以諸譬喻¶
知諸法性皆亦如是。」¶

迦葉復言：「云何如來作二種說？」

佛言：「善男¶
子！譬如有人執持刀劍，以瞋恚心欲害¶
如來。如來和悅，無恚恨色。是人當得壞如¶
來身，成逆罪不？」

「不也。世尊！何以故？如來身¶
界不可壞故。所以者何？以無身聚，唯有法¶
性。法性之性理不可壞，是人云何能壞佛¶
身？直以惡心，故成無間。以是因緣，引諸譬¶
喻得知實法。」

爾時，佛讚迦葉菩薩：「善哉，¶
善哉。善男子！我所欲說，汝今已說。又，善男¶
子！譬如惡人欲害其母。住於野田，在穀𧂐¶
下，母為送食。其人見已，尋生害心，便前磨¶
刀。母時知已，逃入𧂐中。其人持刀遶𧂐邊¶
斫。斫已歡喜，生已害想。其母尋出，還至家¶
中。於意云何？是人成就無間罪不？」

「世尊！不¶
可定說。何以故？若說有罪，母身應壞。身若¶
不壞，云何言有？若說無罪，生已殺想，心¶
懷歡喜，云何言無？是人雖不具足逆罪，而¶
亦是逆。以是因緣，引諸譬喻得知實法。」

佛
<pb:KR6g0003_T_005-0637a>¶
讚迦葉：「善哉，善哉。善男子！以是因緣，我¶
說種種方便譬喻，以譬解脫。雖以無量阿¶
僧祇喻，而實不可以喻為比；或有因緣¶
亦可喻說、或有因緣不可引譬。是故，解¶
脫成就如是無量功德。趣涅槃者，涅槃如¶
來亦有如是無量功德。以如是等無量功¶
德成就滿故，名大涅槃。」

迦葉菩薩白佛言：¶
「世尊！我今始知如來至處為無有盡。處若¶
無盡，當知壽命亦應無盡。」

佛言：「善哉，善哉。¶
善男子！汝今善能護持正法。若有善男子、善¶
女人欲斷煩惱諸結縛者，當作如是護¶
持正法。」¶
《大般涅槃經》卷第五¶