KR6g0003_008.txt

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#+DATE: 2016-06-08 8:05
#+TITLE: 大般涅槃經
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#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 12, No. 375
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#+PROPERTY: JUAN 8
¶
《大般涅槃經》卷第八¶
¶
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之¶

* 如來性品第十二¶

迦葉白佛言：「世尊！二十五有，有我不耶？」

佛¶
言：「善男子！我者，即是如來藏義。一切眾生悉¶
有佛性，即是我義。如是我義，從本已來常¶
為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。

「善¶
男子！如貧女人舍內多有真金之藏，家人大¶
小無有知者。時有異人善知方便，語貧¶
女言：『我今雇汝，汝可為我耘除草穢。』女¶
即答言：『我今不能。汝若能示我子金藏，然¶
後乃當速為汝作。』是人復言：『我知方便，能¶
示汝子。』女人答言：『我家大小尚自不知，況¶
汝能知？』是人復言：『我今審能。』女人答言：『我¶
亦欲見，并可示我。』是人即於其家掘出金¶
藏。女人見已，心生歡喜，生奇特想，宗仰是¶
人。

「善男子！眾生佛性亦復如是，一切眾生不¶
能得見，如彼寶藏，貧人不知。善男子！我今¶
普示一切眾生所有佛性為諸煩惱之所覆¶
蔽，如彼貧人有真金藏不能得見。如來今¶
日普示眾生諸覺寶藏，所謂佛性。一切眾生¶
見是事已，心生歡喜，歸仰如來。善方便者，¶
即是如來；貧女人者，即是一切無量眾生；真¶
金藏者，即佛性也。¶

「復次，善男子！譬如女人生育一子。嬰孩得¶
病，是女愁惱，求覓良醫。良醫既至，合三種¶
藥——酥、乳、石蜜——與之令服。因告女人：『兒服
<pb:KR6g0003_T_008-0648c>¶
藥已，且莫與乳。須藥消已，爾乃與之。』是時¶
女人即以苦味用塗其乳，語其兒言：『我乳¶
毒塗，不可復觸。』小兒渴乏欲得母乳，聞¶
乳毒氣便遠捨去。至其藥消，母乃洗乳，喚¶
子與之。是時小兒雖復飢渴，先聞毒氣是¶
故不來。母復語言：『為汝服藥，故以毒塗。汝¶
藥已消，我已洗竟，汝便可來飲乳無苦。』其¶
兒聞已，漸漸還飲。

「善男子！如來亦爾，為度¶
一切，教諸眾生修無我法。如是修已，永斷¶
我心，入於涅槃。為除世間諸妄見故，示現¶
出過世間法故，復示世間計我虛妄非真¶
實故，修無我法清淨身故。譬如女人為其¶
子故，以苦味塗乳。如來亦爾，為修空故，說¶
言：『諸法悉無有我。』如彼女人淨洗乳已而¶
喚其子，欲令還服。我今亦爾，說如來藏。¶
是故，比丘不應生怖。如彼小兒，聞母喚已，¶
漸還飲乳。比丘亦爾，應自分別如來祕藏¶
不得、不有。」¶

迦葉菩薩白佛言：「世尊！實無有我。何以故？¶
嬰兒生時無所知曉。若有我者，即生之日尋¶
應有知。以是義故，定知無我。若定有我，受¶
生已後應無終沒。若使一切皆有佛性，是¶
常住者，應無壞相。若無壞相，云何而有剎¶
利、婆羅門、毘舍、首陀，及旃陀羅、畜生差別？今¶
見業緣種種不同，諸趣各異。若定有我，一切¶
眾生應無勝負。以是義故，定知佛性非是¶
常法。若言佛性定是常者，何緣復說有殺、¶
盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪、恚、邪見？若我性¶
常，何故酒後荒醉迷亂？若我性常，盲應見
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色、聾應聞聲、瘂應能語、拘躄能行。若我性¶
常，不應避於火坑、大水、毒藥、刀、劍、惡人、禽¶
獸。若我常者，本所更事不應忘失。若不忘¶
失，何緣復言：『我曾何處見是人耶？』若我常¶
者，則不應有老少盛衰、憶念往事。若我常¶
者，止住何處？為在涕唾青、黃、赤、白諸色中¶
耶？若我常者，應遍身中，如胡麻油，間無空¶
處。若斷身時，我亦應斷。」

佛告迦葉：「善男子！¶
譬如王家有大力士，其人眉間有金剛珠。¶
與餘力士捔力相撲，而彼力士以頭觸¶
之，其額上珠尋沒膚中，都不自知是珠所¶
在。其處有瘡，即命良醫欲自療治。時有¶
明醫善知方藥，即知是瘡因珠入體，是珠¶
入皮即便停住。是時良醫尋問力士：『卿額上¶
珠為何所在？』力士驚答：『大師醫王！我額上珠¶
乃失去耶？是珠今者為何所在？將非幻化？』¶
憂愁啼哭。是時良醫慰喻力士：『汝今不應¶
生大愁苦。汝因鬪時寶珠入體，今在皮¶
裏，影現於外。汝等鬪時瞋恚毒盛，珠陷入¶
體故不自知。』是時力士不信醫言：『若在皮¶
裏，膿血不淨，何緣不出？若在筋裏，不應可¶
見。汝今云何欺誑於我？』時醫執鏡以照其¶
面，珠在鏡中明了顯現。力士見已，心懷驚¶
怪，生奇特想。

「善男子！一切眾生亦復如是，¶
不能親近善知識故，雖有佛性皆不能¶
見，而為貪、婬、瞋恚、愚癡之所覆蔽，故墮地¶
獄、畜生、餓鬼、阿修羅、旃陀羅、剎利、婆羅門、毘舍、¶
首陀，生如是等種種家中。因心所起種種¶
業緣，雖受人身，聾、盲、瘖、瘂、拘躄、癃跛。於二
<pb:KR6g0003_T_008-0649b>¶
十五有受諸果報，貪、婬、瞋恚、愚癡覆心，不¶
知佛性。如彼力士，寶珠在體謂呼失去。眾¶
生亦爾，不知親近善知識故，不識如來微¶
密寶藏，修學無我。譬如非聖，雖說有我，亦¶
復不知我之真性。我諸弟子亦復如是，不¶
知親近善知識故，修學無我，亦復不知¶
無我之處。尚自不知無我真性，況復能¶
知有我真性？

「善男子！如來如是說諸眾生¶
皆有佛性，譬如良醫示彼力士金剛寶珠。¶
是諸眾生為無量億諸煩惱等之所覆蔽，不¶
識佛性。若盡煩惱，爾時乃得證知明了，如¶
彼力士於明鏡中見其寶珠。善男子！如¶
來祕藏如是無量不可思議。¶

「復次，善男子！譬如雪山有一味藥名曰樂¶
味，其味極甜，在深叢下人無能見，有人聞¶
香即知其地當有是藥。過去世中有轉輪¶
王，於彼雪山為此藥故，在在處處造作木¶
筩以接是藥。是藥熟時，從地流出，集木筩¶
中，其味真正。王既沒已，其後是藥或醋、或醎、¶
或甜、或苦、或辛、或淡。如是一味，隨其流處有¶
種種異，是藥真味停留在山猶如滿月。凡人¶
薄福，雖以掘鑿加功苦至而不能得。復有¶
聖王出現於世，以福因緣即得是藥真正¶
之味。

「善男子！如來祕藏其味亦爾，為諸煩惱¶
叢林所覆，無明眾生不能得見。藥一味者¶
譬如佛性，以煩惱故，出種種味，所謂地獄、¶
畜生、餓鬼、天、人、男、女、非男、非女、剎利、婆羅門、¶
毘舍、首陀。佛性雄猛，難可毀壞，是故無有¶
能殺害者。若有殺者則斷佛性，如是，佛性
<pb:KR6g0003_T_008-0649c>¶
終不可斷。性若可斷，無有是處。如我性者¶
即是如來祕密之藏。如是祕藏，一切無能毀¶
壞燒滅。雖不可壞，然不可見，若得成就¶
阿耨多羅三藐三菩提，爾乃證知。以是因緣，¶
無能殺者。」¶

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！若無殺者，應當¶
無有不善之業。」¶

佛告迦葉：「實有殺生。何以故？善男子！眾生¶
佛性住五陰中，若壞五陰，名曰殺生。若有¶
殺生即墮惡趣，以業因緣而有剎利、婆羅¶
門等、毘舍、首陀、及旃陀羅、若男、若女、非男、非女，¶
二十五有差別之相，流轉生死。非聖之人橫¶
計於我，大小諸相猶如稗子、或如米豆、乃¶
至母指，如是種種妄生憶想，妄想之相無¶
有真實。出世我相名為佛性，如是計我是¶
名最善。¶

「復次，善男子！譬如有人善知伏藏，即取利¶
󰑁掘地直下，磐石、沙礫直過無難，唯至金¶
剛不能穿徹。夫金剛者，所有刀斧不能破¶
壞。善男子！眾生佛性亦復如是，一切論者，天、¶
魔波旬及諸人天，所不能壞。五陰之相即是¶
起作，起作之相猶如石沙，可穿、可壞。佛性¶
真我譬如金剛，不可毀壞。以是義故，壞五¶
陰者名為殺生。善男子！必定當知佛法如¶
是不可思議。¶

「善男子！方等經者，猶如甘露、亦如毒藥。」

迦¶
葉菩薩復白佛言：「如來何緣說方等經譬如¶
甘露、亦如毒藥？」¶

佛言：「善男子！汝今欲知如來祕藏真實義
<pb:KR6g0003_T_008-0650a>¶
不？」

迦葉白言：「我今實欲得知如來祕藏之¶
義。」

爾時，世尊而說偈言：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「或有服甘露，
　傷命而早夭；¶
　或復服甘露，
　壽命得長存；¶
　或有服毒生、
　有緣服毒死。¶
　無礙智甘露，
　所謂大乘典，¶
　如是大乘典，
　亦名雜毒藥。¶
　如酥、醍醐等，
　及以諸石蜜，¶
　服消則為藥、
　不消則為毒。¶
　方等亦如是，
　智者為甘露；¶
　愚不知佛性，
　服之則成毒。¶
　聲聞及緣覺，
　大乘為甘露，¶
　猶如諸味中，
　乳最為第一。¶
　如是懃進者，
　依因於大乘，¶
　得至於涅槃，
　成人中象王。¶
　眾生知佛性，
　猶如迦葉等，¶
　無上甘露味，
　不生亦不死。¶
　迦葉！汝今當，
　善分別三歸，¶
　如是三歸性，
　則是我之性。¶
　若能諦觀察，
　我性有佛性，¶
　當知如是人，
　得入祕密藏；¶
　知我及我所，
　是人已出世。¶
　佛、法三寶性，
　無上第一尊，¶
　如我所說偈，
　其性義如是。」」
#+END_VERSE
¶

爾時，迦葉復說偈言：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「我今都不知，
　歸依三寶處，¶
　云何當歸趣，
　無上、無所畏？¶
　不知三寶處，
　云何作無我？¶
　云何歸佛者，
　而得於安慰？
<pb:KR6g0003_T_008-0650b>¶
　云何歸依法？
　唯願為我說。¶
　云何得自在？
　云何不自在？¶
　云何歸依僧，
　轉得無上利？¶
　云何真實說，
　未來成佛道？¶
　未來若不成，
　云何歸三寶？¶
　我今無預知，
　當行次第依。¶
　云何未懷妊，
　而作生子想？¶
　若必在胎中，
　則名為有子；¶
　子若在胎中，
　定當生不久，¶
　是名為子義；
　眾生業亦然。¶
　如佛之所說，
　愚者不能知；¶
　以其不知故，
　輪迴生死獄。¶
　假名優婆塞，
　不知真實義，¶
　唯願廣分別，
　除斷我疑網。¶
　如來大智慧，
　唯垂哀分別，¶
　願說於如來，
　祕密之寶藏。」¶
　「迦葉！汝當知，
　我今當為汝，¶
　善開微密藏，
　令汝疑得斷。¶
　今當至心聽：
　汝於諸菩薩，¶
　則與第七佛，
　同其一名號。¶
　歸依於佛者，
　真名優婆塞，¶
　終不更歸依，
　其餘諸天神；¶
　歸依於法者，
　則離於殺害；¶
　歸依聖僧者，
　不求於外道。¶
　如是歸三寶，
　則得無所畏。」¶
　迦葉白佛言：
　「我亦歸三寶，¶
　是名為正路，
　諸佛之境界。¶
　三寶平等相，
　常有大智性，¶
　我性及佛性，
　無二、無差別。
<pb:KR6g0003_T_008-0650c>¶
　是道佛所讚，
　正進安止處，¶
　亦名正遍見，
　故為佛所稱。¶
　我亦趣善逝，
　所讚無上道，¶
　是最為甘露，
　諸有所無有。」」
#+END_VERSE
¶

爾時，佛告迦葉菩薩：「善男子！汝今不應如¶
諸聲聞、凡夫之人分別三寶。於此大乘無¶
有三歸分別之相。所以者何？於佛性中即¶
有法、僧，為欲化度聲聞凡夫故，分別說三¶
寶異相。善男子！若欲隨順世間法者，則應¶
分別有三歸依。

「善男子！菩薩應作如是思¶
惟：『我今此身歸依於佛。』若即此身得成佛¶
道，既成佛已，不當恭敬、禮拜、供養於諸世¶
尊。何以故？諸佛平等，等為眾生作歸依故。¶

「若欲尊重法身舍利，便應禮敬諸佛塔廟。¶
所以者何？為欲化度諸眾生故，亦令眾生¶
於我身中起塔廟想，禮拜、供養。如是，眾生¶
以我法身為歸依處。

「一切眾生皆依非真、邪¶
偽之法，我當次第為說真法；又有歸依非¶
真僧者，我當為作依真僧處；若有分別¶
三歸依者，我當為作一歸依處，無三差別；¶
於生盲眾為作眼目；復當為諸聲聞、緣覺¶
作真歸處。善男子！如是，菩薩為無量惡諸¶
眾生等及諸智者而作佛事。¶

「善男子！譬如有人臨陣戰時即生心念：『我¶
於是中最為第一，一切兵眾悉依恃我。』亦如¶
大子如是思惟：『我當調伏其餘王子，紹¶
繼大王帝王之業而得自在，令諸王子悉¶
見歸依。』是故，不應生下劣心，如王，王子、大¶
臣亦爾。

「善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，作
<pb:KR6g0003_T_008-0651a>¶
是思惟：『云何三事與我一體？』善男子！我示¶
三事即是涅槃。如來者，名無上士。譬如人身，¶
頭最為上，非餘支節、手、足等也。佛亦如¶
是，最為尊上，非法、僧也。為欲化度諸世¶
間故，種種示現差別之相，如彼梯橙。是故，¶
汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別¶
之相，汝於大乘猛利決斷應如剛刀。」

迦葉¶
菩薩白佛言：「世尊！我知故問，非為不知。我¶
為菩薩大勇猛者問於無垢清淨行處，欲¶
令如來為諸菩薩廣宣分別奇特之事、稱¶
揚大乘方等經典。如來大悲今已善說，我亦¶
如是安住其中。所說菩薩清淨行處即是宣¶
說《大涅槃經》。

「世尊！我今亦當廣為眾生顯¶
揚如是如來祕藏，亦當證知真三歸處。若¶
有眾生能信如是《大涅槃經》，其人則能自¶
然了達三歸依處。何以故？如來祕藏有佛¶
性故。其有宣說是經典者，皆言：『身中盡有¶
佛性。』如是之人則不遠求三歸依處。何以¶
故？於未來世我身即當成就三寶。是故，聲¶
聞、緣覺之人及餘眾生，皆依於我恭敬、禮拜。」¶

「善男子！以是義故，應當正學大乘經典。」

迦¶
葉復言：「佛性如是不可思議，三十二相、八十¶
種好亦不可思議。」¶

爾時，佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。善男子！汝已¶
成就深利智慧，我今當更善為汝說入如¶
來藏。

「若我住者，即是常法，不離於苦；若無我¶
者，修行淨行無所利益。若言諸法皆無有¶
我，是即斷見；若言我住，即是常見。若言一¶
切行無常者，即是斷見；諸行常者，復是常見。
<pb:KR6g0003_T_008-0651b>¶
若言苦者，即是斷見；若言樂者，復是常見。¶
修一切法常者，墮於斷見；修一切法斷者，墮¶
於常見。如步屈蟲，要因前脚得移後足；修¶
常、斷者亦復如是，要因斷常。以是義故，修¶
餘法苦者皆名不善；修餘法樂者則名為¶
善。修餘法無我者是諸煩惱分；修餘法常¶
者是則名曰如來祕藏，所謂涅槃無有窟¶
宅。修餘無常法者即是財物；修餘常法者，¶
謂佛、法、僧及正解脫。當知如是佛法中道，遠¶
離二邊而說真法，凡夫愚人於中無疑。如¶
羸病人服食酥已，氣力輕便。有、無之法，體¶
性不定。譬如四大，其性不同，各自違反。良醫¶
善知，隨其偏發而消息之。

「善男子！如來亦¶
爾，於諸眾生猶如良醫，知諸煩惱體相差¶
別而為除斷，開示如來祕密之藏，清淨佛性¶
常住不變。若言有者，智不應染；若言無者¶
即是妄語。若言有者，不應默然、亦復不應¶
戲論諍訟，但求了知諸法真性。凡夫之人戲¶
論諍訟，不解如來微密藏故。若說於苦，愚¶
人便謂：『身是無常。』說一切苦，復不能知身¶
有樂性。說無常者，凡夫之人計一切身皆¶
是無常，譬如瓦坏。有智之人應當分別，不¶
應盡言一切無常。何以故？我身即有佛性¶
種子。若說無我，凡夫當謂：『一切佛法悉無¶
有我。』智者應當分別無我假名不實，如是¶
知已不應生疑。若言如來祕藏空寂，凡夫¶
聞之生斷滅見；有智之人應當分別如來¶
是常，無有變易。若言解脫譬如幻化。凡夫¶
當謂：『得真解脫即是磨滅。』有智之人應當
<pb:KR6g0003_T_008-0651c>¶
分別，人中師子雖有去、來，常住無變。

「若言：¶
『無明因緣諸行。』凡夫之人聞已，分別生二法¶
想，明與無明；智者了達其性無二，無二之¶
性即是實性。若言：『諸行因緣識』者，凡夫謂¶
二，行之與識；智者了達其性無二，無二之¶
性即是實性。若言：『十善、十惡，可作、不可作，¶
善道、惡道，白法、黑法。』凡夫謂二；智者了達¶
其性無二，無二之性即是實性。若言：『應修¶
一切法苦。』凡夫謂二；智者了達其性無二，¶
無二之性即是實性。若言：『一切行無常』者，如¶
來祕藏亦是無常，凡夫謂二；智者了達其性¶
無二，無二之性即是實性。

「若言：『一切法無我、¶
如來祕藏亦無有我。』凡夫謂二；智者了達¶
其性無二，無二之性即是實性。我與無我，性¶
無有二。如來祕藏其義如是，不可稱計無¶
量無邊諸佛所讚。我今於是一切功德、成就，¶
經中皆悉說已。¶

「善男子！我與無我，性相無二，汝應如是受¶
持頂戴。

「善男子！汝亦應當堅持憶念如是¶
經典，如我先於《摩訶般若波羅蜜經》中說：¶
『我、無我，無有二相。』如因乳生酪、因酪得生¶
酥、因生酥得熟酥、因熟酥得醍醐，如是，¶
酪性為從乳生。為從自生、從他生耶？乃¶
至醍醐亦復如是。若從他生，即是他作，非是¶
乳生；若非乳生，乳無所為。若自生者，不應¶
相似相續而生；若相續生則不俱生；若不俱¶
生，五種之味則不一時，雖不一時，定復不¶
從餘處來也。當知乳中先有酪相，甘味多¶
故不能自變；乃至醍醐亦復如是。是牛食
<pb:KR6g0003_T_008-0652a>¶
噉水草因緣，血脈轉變而得成乳。若食甘¶
草，其乳則甜；若食苦草，乳則苦味。雪山有¶
草名曰肥膩，牛若食者純得醍醐，無有青、¶
黃、赤、白、黑色。穀草因緣，其乳則有色味之異。¶
是諸眾生以明、無明業因緣故，生於二相；若¶
無明轉，則變為明。一切諸法善、不善等亦復¶
如是，無有二相。」¶

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說：『乳中有¶
酪。』是義云何？世尊！若言：『乳中定有酪相，以¶
微細故不可見』者，云何說言：『從乳因緣而¶
生於酪』？法若本無，則名為生；如其已有，云¶
何言生？若言乳中定有酪相，百草之中亦¶
應有乳；如是乳中亦應有草。若言：『乳中定¶
無酪』者，云何因乳而得生酪？若法本無而¶
後生者，何故乳中不生於草？」¶

「善男子！不可定言乳中有酪、乳中無酪，亦¶
不可說從他而生。若言：『乳中定有酪』者，云¶
何而得體味各異？是故，不可說言：『乳中定¶
有酪性。』若言：『乳中定無酪』者，乳中何故不¶
生兔角？置毒乳中，酪則殺人。是故，不可說¶
言：『乳中定無酪性。』若言：『是酪從他生』者，何¶
故水中不生於酪？是故，不可說言：『酪從他¶
生。』

「善男子！是牛食噉草因緣故，血則變白；¶
草血滅已，眾生福力變而成乳。是乳雖從草¶
血而出，不得言二，唯得名為從因緣生；¶
酪至醍醐亦復如是。以是義故，得名牛味。¶
是乳滅已，因緣成酪。何等因緣？若酢、若煖。¶
是故得名從因緣有。乃至醍醐亦復如是。¶
是故，不得定言：『乳中無有酪相。』從他生者，
<pb:KR6g0003_T_008-0652b>¶
離乳而有，無有是處。

「善男子！明與無明亦¶
復如是。若與煩惱諸結俱者，名為無明；若¶
與一切善法俱者，名之為明。是故，我言：『無¶
有二相。』以是因緣，我先說言：『雪山有草¶
名曰肥膩，牛若食者即成醍醐。』佛性亦爾。¶

「善男子！眾生薄福不見是草；佛性亦爾，煩¶
惱覆故，眾生不見。譬如大海，雖同一醎，其¶
中亦有上妙之水，味同於乳。譬如雪山，雖¶
復成就種種功德，多生諸藥，亦有毒草。諸¶
眾生身亦復如是，雖有四大毒蛇之種，其¶
中亦有妙藥大王，所謂佛性，非是作法，但¶
為煩惱客塵所覆。若剎利、婆羅門、毘舍、首陀¶
能斷除者，即見佛性，成無上道。

「譬如虛空¶
震雷起雲，一切象牙上皆生花；若無雷震，¶
花則不生、亦無名字。眾生佛性亦復如是，¶
常為一切煩惱所覆，不可得見。是故，我說：¶
『眾生無我。』若得聞是大般涅槃微妙經典，¶
則見佛性，如象牙花。雖聞契經一切三昧，¶
不聞是經，不知如來微妙之相，如無雷時¶
象牙上花不可得見。聞是經已，即知一切¶
如來所說祕藏佛性，譬如天雷見象牙花。聞¶
是經已，即知一切無量眾生皆有佛性。以¶
是義故，說《大涅槃》名為如來祕密之藏，增¶
長法身，猶如雷時象牙上花。以能長養如¶
是大義故，得名為『大般涅槃』。若有善男子、¶
善女人有能習學是大涅槃微妙經典，當¶
知是人能報佛恩、真佛弟子。」¶

迦葉菩薩白佛言：「甚奇，世尊！所言佛性甚深¶
甚深、難見難入，聲聞、緣覺所不能解。」
<pb:KR6g0003_T_008-0652c>¶

佛言：「善男子！如是如是，如汝所歎，不違¶
我說。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！佛性者，云何甚¶
深、難見、難入？」¶

佛言：「善男子！如百盲人為治目故造詣良¶
醫。是時良醫即以金錍決其眼膜，以一¶
指示，問言：『見不？』盲人答言：『我猶未見。』復以¶
二指、三指示之，乃言：『少見。』善男子！是大涅¶
槃微妙經典，如來未說亦復如是，無量菩薩¶
雖具足行諸波羅蜜、乃至十住猶未能見¶
所有佛性；如來既說即便少見。是菩薩摩訶¶
薩既得見已，咸作是言：『甚奇，世尊！我等流¶
轉無量生死，常為無我之所惑亂。』善男子！¶
如是菩薩位階十地尚不明了知見佛性，¶
何況聲聞、緣覺之人能得見耶？

「復次，善男子！¶
譬如仰觀虛空鵝鴈。為是虛空？為是鵝鴈？¶
諦觀不已，髣髴見之。十住菩薩於如來性¶
知見少分亦復如是，況復聲聞、緣覺之人而¶
能知見？

「善男子！譬如醉人欲涉遠路，曚曨¶
見道。十住菩薩於如來性知見少分亦復¶
如是。

「善男子！譬如渴人行於壙野，是人渴¶
逼，遍行求水，見有叢樹，樹有白鶴。是人迷¶
悶，不能分別是樹、是水，諦觀不已乃見白¶
鶴及以叢樹。善男子！十住菩薩於如來性知¶
見少分亦復如是。

「善男子！譬如有人在大¶
海中，乃至無量百千由旬遠望大舶、樓櫓、堂¶
閣，即作是念：『彼是樓櫓？為是虛空？』久視乃¶
生必定之心，知是樓櫓。十住菩薩於自身¶
中見如來性亦復如是。

「善男子！譬如王子¶
身極懦弱，通夜遊戲至明清旦，目視一切悉
<pb:KR6g0003_T_008-0653a>¶
不明了。十住菩薩雖於己身見如來性亦¶
復如是，不大明了。

「復次，善男子！譬如臣吏¶
王事所拘，逼夜還家。電明暫發，因見牛聚，¶
即作是念：『為是牛群？為雲？為舍？』是人久視，¶
雖生牛想，猶不審定。十住菩薩雖於己身¶
見如來性，未能審定亦復如是。

「復次，善男¶
子！如持戒比丘觀無蟲水而見蟲相，即¶
作是念：『此中動者，為是蟲耶？是塵土耶？』久¶
視不已，雖知是塵，亦不明了。十住菩薩於¶
己身中見如來性亦復如是，不大明了。

「復¶
次，善男子！譬如有人於陰闇中遠見小兒，¶
即作是念：『彼為是牛？為人？為鳥耶？』久觀¶
不已，雖見小兒，猶不明了。十住菩薩於己¶
身中見如來性亦復如是，不大明了。

「復次，¶
善男子！譬如有人於夜闇中見畫菩薩，¶
即作是念：『是菩薩像？自在天像？大梵天像成¶
染衣耶？』是人久觀，雖復意謂是菩薩像，亦¶
不明了。十住菩薩於己身中見如來性亦¶
復如是，不大明了。

「善男子！所有佛性如是¶
甚深、難得知見，唯佛能知，非諸聲聞、緣覺¶
所及。善男子！智者應作如是分別知如來¶
性。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！佛性如是微細¶
難知，云何肉眼而能得見？」¶

佛告迦葉：「善男子！如非想非非想天亦非¶
二乘所能得知，隨順契經，以信故知。

「善男¶
子！聲聞、緣覺信順如是《大涅槃經》，自知己¶
身有如來性亦復如是。善男子！是故應當¶
精勤修習《大涅槃經》。善男子！如是佛性唯佛¶
能知，非諸聲聞、緣覺所及。」
<pb:KR6g0003_T_008-0653b>¶

迦葉菩薩白佛言：「世尊！非聖凡夫有眾生¶
性，皆說有我。」¶

佛言：「譬如二人共為親友，一是王子、一是¶
貧賤。如是二人互相往返。是時貧人見是¶
王子有一好刀淨妙第一，心中貪著。王子後¶
時執持是刀逃至他國。貧人於後寄宿他¶
家，即於眠中寱言：『刀刀。』傍人聞之，收至¶
王所。時王問言：『汝言刀者，可以示我。』是人¶
具以上事答王：『王今設使屠割臣身、分裂¶
手足，欲得刀者實不可得。臣與王子素為¶
親厚，先共一處雖曾眼見，乃至不敢以手¶
掁觸，況當故取？』王復問言：『卿所見刀，相貌¶
何類？』答言：『大王！臣所見者如羖羊角。』王聞¶
是已，欣然而笑，語言：『汝今隨意所至莫生¶
憂怖，我庫藏中都無是刀，況汝乃於王子¶
邊見？』時王即問諸群臣言：『汝等曾見如是¶
刀不？』言已便崩，尋立餘子紹繼王位。復問¶
群臣：『汝等曾於官庫藏中見是刀不？』諸臣¶
答言：『臣等曾見。』又復問言：『其狀何似？』答言：¶
『大王！如羖羊角。』王言：『我庫藏中何緣當有¶
如是相刀？』次第四王皆悉撿校，求索不得。¶

「却後數時，先逃王子從他國還歸其本土，¶
復得為王。既登王位，復問諸臣：『汝見刀不？』¶
答言：『大王！臣等皆見。』又復問言：『其狀何似？』¶
答言：『大王！其色清淨如優鉢羅花。』復有答¶
言：『形如羊角。』復有答言：『其色紅赤，猶如火¶
聚。』復有答言：『猶如黑蛇。』時王大笑：『卿等皆¶
悉不見我刀真實之相。』

「善男子！菩薩摩訶薩¶
亦復如是，出現於世說我真相，說已捨去，
<pb:KR6g0003_T_008-0653c>¶
譬如王子持淨妙刀逃至他國。凡夫愚人¶
說言：『一切有我有我。』如彼貧人止宿他舍，¶
寱言：『刀刀。』聲聞、緣覺問諸眾生：『我有何相？』¶
答言：『我見我相大如母指。』或言：『如米。或¶
如稗子。』有言：『我相住在心中，熾然如日。』如¶
是眾生不知我相，譬如諸臣不知刀相。菩¶
薩如是說於我法，凡夫不知種種分別，妄¶
作我相，如問刀相，答似羊角。是諸凡夫次¶
第相續而起邪見。為斷如是諸邪見故，如¶
來示現說於無我，譬如王子語諸臣言：『我¶
庫藏中無如是刀。』

「善男子！今日如來所說真¶
我名曰佛性，如是佛性我佛法中譬如淨¶
刀。善男子！若有凡夫能善說者，即是隨順¶
無上佛法；若有善能分別、隨順宣說是者，¶
當知即是菩薩相貌。」¶

* 《大般涅槃經》文字品第十三¶

佛復告迦葉：「所有種種異論、呪術、言語、文字¶
皆是佛說，非外道說。」

迦葉菩薩白佛言：「世¶
尊！云何如來說字根本？」

佛言：「善男子！初說¶
半字以為根本，持諸記論、呪術、文章、諸陰、實¶
法。凡夫之人學是字本，然後能知是法、非¶
法。」¶

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！所言字者，其義¶
云何？」

「善男子！有十四音名為字義。所言字¶
者，名曰涅槃。常，故不流；若不流者則為無¶
盡；夫無盡者即是如來金剛之身。

「是十四音¶
名曰字本。短阿者，不破壞故；不破壞者，名¶
曰三寶，喻如金剛。又復，阿者，不流故；不流¶
者即是如來。如來九孔無所流故，是故不
<pb:KR6g0003_T_008-0654a>¶
流。又，無九孔，是故不流；不流即常；常即如¶
來。如來無作，是故不流。又復，阿者，名為功¶
德。功德者即是三寶，是故名阿。

「次長阿者，¶
名阿闍梨。阿闍梨者，義何謂耶？於世間¶
中得名聖者。何謂為聖？聖名無著，少欲知¶
足，亦名清淨。能度眾生於三有流生死大¶
海，是名為聖。

「又復，阿者，名曰制度，修持淨¶
戒，隨順威儀。又復，阿者，名依聖人，應學威¶
儀、進止舉動，供養、恭敬、禮拜三尊，孝養父¶
母及學大乘。善男女等具持禁戒及諸菩¶
薩摩訶薩等，是名聖人。又復，阿者，名曰教誨，¶
如言：『汝等如是應作、如是莫作。』若有能¶
遮非威儀法，是名聖人，是故名阿。¶

「短伊者即是佛法，梵行廣大，清淨無垢，譬¶
如滿月。汝等如是應作、不作，是義、非義，此¶
是佛說、此是魔說，是故名伊。

「長伊者，佛法¶
微妙，甚深難得。如自在天大梵天王法名¶
自在，若能持者則名護法。又，自在者，名四護¶
世。是四自在則能攝護《大涅槃經》，亦能自在¶
敷揚宣說。

「又復，伊者，能為眾生自在說法。¶
復次，伊者，為自在故說。何等是耶？所謂修¶
習方等經典。復次，伊者，為斷嫉妬如除稗¶
穢，皆悉能令變成吉祥，是故名伊。¶

「短憂者，於諸經中最上、最勝、增長上上，謂¶
大涅槃。復次，憂者，如來之性，聲聞、緣覺所未¶
曾聞。如一切處，北欝單越最為殊勝。菩薩若¶
能聽受是經，於一切眾最上最勝，是故名¶
憂。

「長憂者，譬如牛乳諸味中上；如來之性¶
亦復如是，於諸經中最尊、最上。若有誹謗，
<pb:KR6g0003_T_008-0654b>¶
當知是人與牛無別。

「復次，憂者，是人名為¶
無慧正念、誹謗如來微密祕藏。當知是人甚¶
可憐愍，遠離如來祕密之藏，說無我法，是¶
故名憂。¶

「[嘌-示+土]者即是諸佛法性涅槃，是故名[嘌-示+土]。

「野者，¶
謂如來義。復次，野者，如來進止、屈申、舉動¶
無不利益一切眾生，是故名野。¶

「烏者，名煩惱義。煩惱者，名曰諸漏。如來永¶
斷一切煩惱，是故名烏。

「炮者，謂大乘義，於¶
十四音是究竟義。大乘經典亦復如是，於¶
諸經論最為究竟，是故名炮。¶

「菴者，能遮一切諸不淨物。於佛法中能捨¶
一切金銀寶物，是故名菴。

「痾者，名勝乘義。¶
何以故？此大乘典《大涅槃經》於諸經中最¶
為殊勝，是故名痾。¶

「迦者，於諸眾生起大慈悲，生於子想，如羅¶
睺羅，作妙善義，是故名迦。

「呿者，名非善友。¶
非善友者，名為雜穢。不信如來祕密之藏，¶
是故名呿。

「伽者，名藏。藏者，即是如來祕藏。¶
一切眾生皆有佛性，是故名伽。

「重音伽者，¶
如來常音。何等名為如來常音？所謂如來常¶
住不變，是故名伽。

「俄者，一切諸行破壞之相，¶
是故名俄。¶

「遮者即是修義。調伏一切諸眾生故，名為¶
修義，是故名遮。

「車者，如來覆蔭一切眾生¶
譬如大蓋，是故名車。

「闍者是正解脫，無有¶
老相，是故名闍。

「重音闍者，煩惱繁茂，譬如¶
稠林，是故名闍。

「若者，是智慧義，知真法性，¶
是故名若。
<pb:KR6g0003_T_008-0654c>¶

「吒者，於閻浮提示現半身而演說法，譬如¶
半月，是故名吒。

「侘(土家反)者，法身具足，譬如¶
滿月，是故名侘。

「茶者是愚癡僧，不知常¶
與無常，譬如小兒，是故名茶。

「重音茶茶者，¶
不知師恩，譬如羝羊，是故名茶。

「挐者，非¶
是聖義，譬如外道，是故名挐。

「多者，如來於¶
彼告諸比丘：『宜離驚畏，當為汝等說微¶
妙法。』是故名多。

「他者，名愚癡義。眾生流轉¶
生死，自纏如蠶，是故名他。

「陀者，名曰大施，¶
所謂大乘，是故名陀。

「重音陀者，稱讚功德，¶
所謂三寶如須彌山，高峻廣大，無有傾倒，是¶
故名陀。

「那者，三寶安住，無有傾動，譬如門¶
閫，是故名那。¶

「波者，名顛倒義。若言：『三寶悉皆滅盡。』當知¶
是人為自疑惑，是故名波。

「頗者，是世間災。¶
若言：『世間災起之時，三寶亦盡。』當知是人愚¶
癡無智、違失聖旨，是故名頗。

「婆者，名佛十¶
力，是故名婆。

「重音婆者，名為重擔。堪任¶
荷負無上正法，當知是人是大菩薩，是故名¶
婆。

「摩者是諸菩薩嚴峻制度，所謂大乘大般¶
涅槃，是故名摩。¶

「邪者，是諸菩薩在在處處為諸眾生說大¶
乘法，是故名邪。

「囉者，能壞貪欲、瞋恚、愚癡，¶
說真實法，是故說囉。

「輕羅者，名聲聞乘動¶
轉不住。大乘安隱，無有傾動，捨聲聞乘，精¶
勤修習無上大乘，是故名羅。

「和者，如來世¶
尊為諸眾生雨大法雨，所謂世間呪術、經¶
書，是故名和。

「賒者，遠離三箭，是故名賒。

「沙¶
者，名具足義。若能聽是《大涅槃經》，則為已得
<pb:KR6g0003_T_008-0655a>¶
聞持一切大乘經典，是故名沙。

「娑者，為諸¶
眾生演說正法，令心歡喜，是故名娑。

「呵者，¶
名心歡喜。『奇哉！世尊離一切行。怪哉！如來入¶
般涅槃。』是故名呵。

「羅者，名曰魔義。無量諸¶
魔不能毀壞如來祕藏，是故名羅。復次，羅¶
者，乃至示現隨順世間有父母、妻子，是故¶
名羅。¶

「魯、流、盧、樓，如是四字說有四義，謂佛、法、僧及¶
以對法。言對法者，隨順世間。如提婆達示¶
現壞僧、化作種種形貌色像，為制戒故。智¶
者了達，不應於此而生畏怖。是名隨順世¶
間之行。以是故，名魯、流、盧、樓。¶

「吸氣、舌根、隨鼻之聲，長、短、超聲，隨音解義，¶
皆因舌、齒而有差別。如是字義能令眾生¶
口業清淨。

「眾生佛性則不如是假於文字¶
然後清淨。何以故？性本淨故。雖復處在陰¶
界入中，而不同於陰入界也。是故，眾生悉¶
應歸依。

「諸菩薩等以佛性故，等視眾生¶
無有差別。是故半字於諸經書、記論、文章¶
而為根本。又，半字義皆是煩惱言說之本，故¶
名半字。

「滿字者，乃是一切善法言說之根本¶
也。譬如世間為惡行者名為半人，修善行¶
者名為滿人。如是，一切經書、記論皆因半¶
字而為根本。若言：『如來及正解脫入於半¶
字。』是事不然。何以故？離文字故。是故，如¶
來於一切法無礙、無著，真得解脫。

「何等名¶
為解了字義？有知如來出現於世能滅半¶
字，是故名為解了字義。若有隨逐半字義¶
者，是人不知如來之性。

「何等名為無字義
<pb:KR6g0003_T_008-0655b>¶
耶？親近修習不善法者，是名無字。又，無字¶
者，雖能親近修習善法，不知如來常與無¶
常，恒與非恒，及法、僧二寶，律與非律，經與¶
非經，魔說、佛說。若有不能如是分別，是名¶
隨逐無字義也。我今已說如是隨逐無字¶
之義。善男子！是故，汝今應離半字，善解滿¶
字。」¶

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我等應當善學字¶
數。今我值遇無上之師，已受如來慇懃誨勅。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉。樂正法者應如¶
是學。」¶

* 《大般涅槃經》鳥喻品第十四¶

爾時，佛告迦葉菩薩：「善男子！鳥有二種，¶
一名迦隣提、二名鴛鴦，遊止共俱，不相捨¶
離。是苦、無常、無我等法亦復如是，不得相¶
離。」¶

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何是苦、無常、無我¶
如彼鴛鴦、迦隣提鳥？」¶

佛言：「善男子！異法是苦、異法是樂，異法是常、¶
異法無常，異法是我、異法無我。譬如稻米異¶
於麻、麥，麻、麥，復異豆、粟、甘蔗。如是諸種，從¶
其萌芽，乃至花、葉皆是無常。菓實成熟，人¶
受用時，乃名為常。何以故？性真實故。」¶

迦葉白佛言：「世尊！如是等物若是常者，同¶
如來耶？」¶

佛言：「善男子！汝今不應作如是說。何以故？¶
若言：『如來如須彌山。』劫壞之時，須彌崩倒，如¶
來爾時豈同壞耶？善男子！汝今不應受持¶
是義。善男子！一切諸法，唯除涅槃，更無一
<pb:KR6g0003_T_008-0655c>¶
法而是常者，直以世諦言菓實常。」¶

迦葉菩薩白佛言：「世尊！善哉，善哉。如佛所¶
說。」

佛告迦葉：「如是，如是。善男子！雖修一¶
切契經諸定，乃至未聞大般涅槃，皆言一¶
切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱如無煩¶
惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身¶
有佛性故，是名為常。

「復次，善男子！譬如¶
菴羅樹，其花始敷，名無常相；若成菓實，多¶
所利益，乃名為常。如是，善男子！雖修一¶
切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言一¶
切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱如無¶
煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了自¶
身有佛性故，是名為常。

「復次，善男子！譬如¶
金鑛，消融之時是無常相；融已成金，多所¶
利益，乃名為常。如是，善男子！雖修一切契¶
經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言一切悉¶
是無常。聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，¶
即能利益一切人天。何以故？曉了自身有¶
佛性故，是名為常。

「復次，善男子！譬如胡麻，¶
未被壓時名曰無常；既壓成油，多有利益，¶
乃名為常。善男子！雖修一切契經諸定，未¶
聞如是大涅槃時，咸言一切悉是無常。聞¶
是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一¶
切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名¶
為常。

「復次，善男子！譬如眾流皆歸于海。一¶
切契經諸定三昧，皆歸大乘《大涅槃經》。何以¶
故？究竟善說有佛性故。善男子！是故，我言¶
異法是常、異法無常；乃至無我亦復如是。」¶

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來已離憂悲毒
<pb:KR6g0003_T_008-0656a>¶
箭。夫憂悲者，名為天；如來非天。憂悲者，名¶
為人；如來非人。憂悲者，名二十五有；如來¶
非二十五有。是故，如來無有憂悲。何故稱¶
言如來憂悲？」

「善男子！無想天者名為無想，¶
若無想者則無壽命。若無壽命，云何而有¶
陰界諸入？以是義故，無想天壽不可說言¶
有所住處。善男子！譬如樹神依樹而住，不¶
得定言依枝、依節、依莖、依葉；雖無定所，¶
不得言無。無想天壽亦復如是。善男子！¶
佛法亦爾，甚深難解。如來實無憂悲苦惱，而¶
於眾生起大慈悲，現有憂悲，視諸眾生¶
如羅睺羅。復次，善男子！無想天中所有壽命¶
唯佛能知，非餘所及；乃至非想非非想處亦¶
復如是。

「迦葉！如來之性清淨無染，猶如化¶
身。云何當有憂悲苦惱？若言如來有憂¶
悲者，云何能利一切眾生、弘廣佛法？若言¶
無者，云何而言等視眾生如羅睺羅？若不¶
等視如羅睺羅，如是之言則為虛妄。以是¶
義故，善男子！佛不可思議、法不可思議、眾¶
生佛性不可思議、無想天壽不可思議。如來¶
有憂及以無憂是佛境界，非諸聲聞、緣覺所¶
知。

「善男子！譬如空中舍宅、微塵不得住立，¶
若言：『舍宅不因空住。』無有是處。以是義¶
故，不可說舍住於虛空、不住虛空。凡夫¶
之人雖復說言舍住虛空，而是虛空實無¶
所住。何以故？性無住故。善男子！心亦如是，¶
不可說言住陰界入及以不住；無想天壽¶
亦復如是、如來憂悲亦復如是。若無憂悲，¶
云何說言等視眾生如羅睺羅？若言有者，
<pb:KR6g0003_T_008-0656b>¶
復云何言性同虛空？

「善男子！譬如幻師，雖¶
復化作種種宮殿、殺生、長養、繫縛、放捨，及作¶
金、銀、琉璃、寶物、叢林、樹木，都無實性。如來亦¶
爾，隨順世間示現憂悲，無有真實。善男¶
子！如來已入大般涅槃，云何當有憂悲苦¶
惱？若謂如來入於涅槃是無常者，當知是¶
人則有憂悲；若謂如來不入涅槃、常住不¶
變，當知是人無有憂悲。如來有憂及以無¶
憂，無能知者。¶

「復次，善男子！譬如下人能知下法，不知中、¶
上；中者知中，不知於上；上者知上及知中、¶
下。聲聞、緣覺亦復如是，齊知自地。如來不¶
爾，悉知自地及以他地。是故，如來名無礙¶
智。示現幻化，隨順世間，凡夫肉眼謂是真¶
實，而欲盡知如來無礙無上智者，無有¶
是處。有憂、無憂，唯佛能知。以是因緣，異法¶
有我、異法無我，是名鴛鴦、迦隣提性。

「復次，¶
善男子！佛法猶如鴛鴦共行。是迦隣提及鴛¶
鴦鳥，盛夏水漲，選擇高原安處其子，為長¶
養故，然後隨本安隱而遊。如來出世亦復如¶
是，化無量眾生令住正法，如彼鴛鴦、迦¶
隣提鳥選擇高原安置其子。如來亦爾，令¶
諸眾生所作辦已，即便入於大般涅槃。善男¶
子！是名異法是苦、異法是樂，諸行是苦、涅槃¶
是樂，第一微妙壞諸行故。」

迦葉菩薩白佛¶
言：「世尊！云何眾生得涅槃者名第一樂？」

佛¶
言：「善男子！如我所說：『諸行和合，名為老死。』¶

#+BEGIN_VERSE
「　「謹慎無放逸，
　是處名甘露；¶
　放逸不謹慎，
　是名為死句。
<pb:KR6g0003_T_008-0656c>¶
　若不放逸者，
　則得不死處；¶
　如其放逸者，
　常趣於死路。」
#+END_VERSE
¶

「若放逸者，名有為法，是有為法為第一苦；¶
不放逸者則名涅槃，彼涅槃者名為甘露、¶
第一最樂。若趣諸行是名死處，受第一苦；¶
若至涅槃則名不死，受最妙樂。若不放逸，¶
雖集諸行，是亦名為常樂、不死、不破壞身。¶
云何放逸？云何不放逸？非聖凡夫是名放逸，¶
常死之法；出世聖人是不放逸，無有老死。何¶
以故？入於第一常樂涅槃。以是義故，異法¶
是苦、異法是樂，異法是我、異法無我。如人在¶
地，仰觀虛空不見鳥跡。善男子！眾生亦爾，¶
無有天眼，在煩惱中而不自見有如來¶
性。是故我說無我密教。所以者何？無天眼¶
者不知真我。橫計我故，因諸煩惱所造¶
有為即是無常。是故，我說異法是常、異法無¶
常。¶

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「　「精進勇健者，
　若處於山頂、¶
　平地及曠野，
　常見諸凡夫。¶
　昇大智慧殿、
　無上微妙臺，¶
　既自除憂患、
　亦見眾生憂。」
#+END_VERSE
¶

「如來悉斷無量煩惱，住智慧山，見諸眾生¶
常在無量億煩惱中。」

迦葉菩薩復白佛言：¶
「世尊！如偈所說，是義不然。何以故？入涅槃¶
者，無憂、無喜。云何得昇智慧臺殿？復當云¶
何住在山頂而見眾生？」

佛言：「善男子！智慧¶
殿者，即名涅槃。無憂患者謂如來也；有憂¶
患者，名凡夫人。以凡夫憂故，如來無憂。須¶
彌山頂者，謂正解脫。勤精進者，譬須彌山無
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有動轉。地，謂有為行也。是諸凡夫安住是¶
地，造作諸行。其智慧者則名正覺。離有、常¶
住，故名如來。如來愍念無量眾生常為諸¶
有毒箭所中，是故名為如來有憂。」

迦葉菩¶
薩復白佛言：「世尊！若使如來有憂悲者，¶
則不得稱為等正覺。」

佛言：「迦葉！皆有因¶
緣，隨有眾生應受化處，如來於中示現¶
受生，雖現受生而實無生。是故，如來名常¶
住法，如迦隣提、鴛鴦等鳥。」¶
《大般涅槃經》卷第八¶