KR6g0007_004.txt

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#+DATE: 2016-06-08 13:16
#+TITLE: 大般涅槃經疏
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#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 38, No. 1767
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#+PROPERTY: JUAN 4
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¶
大般涅槃經疏卷第四¶
¶
隋章安頂法師撰¶
唐天台沙門湛然再治¶

* 純陀品中¶

二何以故去即釋施也。釋初釋後中間可知。¶
此意非但後教開常開初亦爾。既舉諸教例¶
知行位證人亦復如是。是常法印印於一切¶
無不是常。初後供養即是行常。初後法施即¶
是教常。初後二施必有其人。即是人常。初後¶
果報即是證常。證必有位即是位常。等無差¶
別即是法常(云云)。復次等無差別者。若依答文¶
有種種義。或初後皆受皆食皆不食故等。或¶
初後皆得五果故等。或初後皆見佛性皆斷¶
煩惱皆能說法故等。若依楞嚴初後皆如皆¶
空故等。若依釋論初後皆是諸法實相故等。
<pb:KR6g0007_T_004-0058a>¶
若此中意即是初後皆常故等。常者即是非¶
常非無常之常故等。若得非常非無常意歷¶
一切法教行位人等無差別。問一切眾生常¶
為現為當。答已如上說三世皆常。問若現常¶
者眾生即佛耶。答如胎中子豈不同父姓。若¶
同父姓寧責耆少。凡有六即。一切眾生即是¶
理常。聞大涅槃解知佛性即名字常。知性能¶
修即觀行常。如夜見杌即相似常。金錍抉眼¶
三指分明即分真常。無上大覺即究竟常。如¶
此諸常疑何等常。阿耨菩提翻名釋義如常¶
可見。受最後供一期事畢法理具足。汝聞見¶
此依而行施檀必具足。三純陀設難文為二。¶
初總非。不然後別作難。冶城作四難。開善作¶
五難。名目不同(云云)。今明五難。一有智斷無¶
智斷。二有聖號無聖號。三具四身三身。四具¶
度眼不具度眼。五得五果不得五果(云云)。初¶
一難具論自他。後四難唯論於自。此難本明¶
受者福他。初既備舉後不煩文是故略之。然¶
此五難芰角難解。何者至理寂滅無大。無小。¶
若垂迹化物緣有利鈍應有勝劣。小緣所見¶
初後俱劣。大緣所見初後俱勝。若始坐樹下¶
受牧女乳麋食。此食已十力充滿此小緣劣¶
見。若始坐華臺眷屬菩薩悉坐華葉。十方諸¶
佛放眉間光入華臺頂。諸佛眷屬放眉間光¶
入華葉頂。華臺菩薩三昧受職成於報佛。華¶
葉菩薩成於應佛。此大緣見勝。當知牧女與¶
諸佛不同乳麋與光明永異。此即大小二佛¶
最初受施。若見佛自行乞食到純陀舍食檀¶
耳羹。中夜入滅輿向雙林以火焚身此小緣
<pb:KR6g0007_T_004-0058b>¶
劣見。若見純陀悲感但獻八斛四斗不思。議¶
供充飽一切。見十方佛遣大弟子鉢盛香飯¶
奉佛涅槃大緣見勝。當知乞食與送食不同¶
香飯與檀耳永異。大小二佛最後受施其相¶
若此。例推智斷乃至五果亦應各異。純陀芰¶
角將大緣之後並小緣之初構差別之難。佛¶
約大緣所見初後無差以答。則涇渭皎然初¶
後不二。今更引經而分別之。勝天王中。初坐¶
樹下有四種相。或見坐祥草。或見坐天衣。或¶
見坐七寶。或見坐虛空。像法決疑經。佛入涅¶
槃亦四種相。或見拘尸土石樹林。或見是七¶
寶莊嚴。或見是三世諸佛菩薩所游居處。或¶
見是真如實相純佛境界。前後既現四相不¶
同。例推智斷乃至五果亦應各異。今更對教¶
主而略說之。若三藏佛初受乳麋未有智斷。¶
不能化他令得智斷。凡法未離不得聖號苦¶
行體羸外須雜食。無漏未發內有煩惱果縛¶
尚在是後邊身必歸磨滅是無常身。雖行事¶
檀未得理度檀不具足。乃至般若亦復如是。¶
父母之身但是肉眼未有通明故無四眼。既¶
受食已自得五益能五益他。觀純陀言專引¶
三藏佛初成為難。若通教佛菩薩道時已斷¶
正使無漏現前自得智斷。亦令他得已捨凡¶
法入聖人位。誓願扶習現坐道場示受食身。¶
無復四住但有習氣。名無常身後邊之身。非¶
是正使無常之身後邊之身已具亡三檀波羅¶
蜜乃至般若。已得四眼未得佛眼。示消揣食¶
福利於他令得五果。純陀所難都未涉此。若¶
別圓佛初受施時如佛所答我成佛來無量阿
<pb:KR6g0007_T_004-0058c>¶
僧祇劫久具智斷令他智斷。乃至久已不食¶
不消無五事果示現初成初受後成後受。豈¶
可以劣見之初難勝見之後。初後二果等無¶
差別其義明矣。四佛答為兩。初正答五難。次¶
普受大會。初答第三四身三身之難者。身有¶
離合故有四三。常是此教之首故超而答之。¶
但純陀先舉三藏佛初以作難。三藏之佛六¶
年苦行精氣殆絕乳麋資益身力充滿則是食¶
身。如是食身從業緣現故是煩惱身。三十四¶
心斷子縛盡唯果縛在是後邊身。終必入滅¶
是無常身。故舉為難。佛今以三破四正言後¶
邊與無常同故合為一無常身也。汝舉四身¶
乃小緣所見大緣所覩則無此四。何者光明¶
者即是智慧。智慧者即是常住。常住之身則¶
非食身。又光明者即是智慧。智慧之光破煩¶
惱闇非煩惱身。若始斷煩惱猶有果縛是後¶
邊身。今非始斷故非後邊。四大果縛可是無¶
常。常住智慧猶如金剛故非無常。大緣所覩¶
唯三無四。何況如來已於無量阿僧祇劫無¶
此四身。大小雙非四三俱遣。即是非食非不¶
食非常非無常。非煩惱非不煩惱。非法非非¶
法。非邊非非邊。非金剛非不金剛。能赴兩緣¶
作四作三。而於如來非四非三玄而復玄。是¶
故二施果報無差明矣。次從善男子未見佛¶
性去。答第一有智斷無智斷難純陀引三藏¶
佛為菩薩時納妃生子棄國捐王。樹下坐草¶
起洗受食。是時未斷一毫煩惱不能化物據¶
此為難。佛以大緣所見為答。破於藏通二緣¶
成佛。何者二緣所見非但三藏未受食時不
<pb:KR6g0007_T_004-0059a>¶
見佛性。受已作佛亦不見性。通佛亦爾。當知¶
未見性者雙破二教。若華臺菩薩受佛職。時¶
入金剛定登佛職位。得三菩提明見佛性常¶
身法身金剛之身。即名為智無四種身。即是¶
於斷亦能令他具足智斷。又入金剛三昧即¶
金剛身。破無常身即一番智斷。得三菩提即¶
是法身破煩惱身又一番智斷。究竟見性即¶
是常身破於食身又一番智斷。亦能令他具¶
足智斷。是故二施果報無差。智斷無殊得名¶
時異。三從菩薩爾時破壞四魔去。答第二有¶
尊號無尊號難。純陀據三藏菩薩在家之日¶
有輪王相是人中天。從出家來至受食時猶¶
未得道尚劣生天何得尊號。亦非生天之天。¶
乃至不得作生淨天之天。既無此號故言猶是¶
眾生。佛今不以三藏為答。乃以大緣所覩華¶
臺。華臺菩薩已破四魔。故釋論云得菩薩道¶
破煩惱魔。得法性身破陰死魔。得不動三昧¶
破天子魔。今經亦爾。入金剛定是金剛身破¶
天子魔。即是生天。得三菩提即是法身破煩¶
惱陰。得見佛性即是常身破於死魔。如此功¶
德豈非生天淨天天中之天。今入涅槃亦破無¶
常等四倒之魔。無四倒故破煩惱魔。無煩惱¶
陰死即無天魔。初成後滅既俱破四魔俱非眾¶
生。俱得尊號是天中天等無差別。四從菩薩¶
爾時雖不廣說去。答第四六度五眼難。純陀¶
據三藏中棄國捨位不見說法但有捨財不見¶
理檀。故言猶未具足檀波羅蜜乃至般若。但¶
見障內故言唯有肉眼無有佛眼乃至慧眼。¶
佛今乃以華臺大緣所見雖不說法。先已通
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達財法事理檀波羅蜜。乃至般若皆已具足。¶
過於人天二乘菩薩之所見也。亦分得佛眼¶
今佛答法檀一事。餘度五眼準此可知故略¶
不答。先廣通達今為眾生廣顯通達。是故二¶
施等無差別。五從善男子如來之身去答第¶
五有五果無五果難。純陀以三藏中施食五¶
德命色力安語施主還得五種果報。今聞佛¶
說我實不食施主亦應無五事果。佛今以本¶
地初成答之。我無量劫不受不食畢竟清淨。¶
小緣初見口受乳糜。大緣初見頂受光明。而¶
於法身非食非不食。小緣後見受於檀羹。大¶
緣後見普受大會。而於如來無乞無受。是¶
故初後二施果報等無差別。次普受者從我¶
今去。是受眾供次請住文為四。一因請。二¶
騰請。三遮請。四重請。先生起四意眾咸獻¶
供請住。供既不允請住未申。佛因純陀許受¶
眾供。眾因純陀更請佛住。純陀順旨仍騰眾¶
心。佛受眾供普開於常。常法非住不應請住。¶
常法深奧眾未能達。眾意殷勤是故重請。興¶
皇解云大眾同聞聲。告不久當滅。聞答難云¶
法身常身。又初聞滅謂如燈盡聞常謂恒在¶
世。夫如來者本無去住。何曾如彼見住見去¶
只去是住只住是去。不起寂滅現身餘會。去¶
相宛然而恒在住相不去而常去。若爾如來¶
去。住於眾何益(云云)。今明佛無去住緣宜不¶
同。略有四種。或有見去而自慶。乃言無量眾¶
生墮佛前後。我今有幸見佛始終自慰為得。¶
此是世界因緣見去。或悲泣懊惱拍頭號哭¶
三業戀慕。此是為人因緣見去。或有見去破
<pb:KR6g0007_T_004-0059c>¶
無量惡。如來尚去我云何著。是為對治因緣¶
見去。或有見去入祕密藏至佛至處了了見¶
性與法王子等。是為第一義因緣見去。或可¶
一人具四。或但三但二。或可四人各一種種。¶
不同而於如來都無去住。且舉純陀。或時悲¶
感。或時歡喜。或云如來不般涅槃而我不能¶
不懷憂惱。或時自云我今已與文殊師利法王¶
子等。若眾無緣純陀豈然。故知純陀不爾悉¶
為緣耳。於去一句四緣不同餘住亦去亦住¶
非去非住。三句準知。初因請文為二。初長行。¶
二偈頌。初為二。謂喜歎。初不納供是故悲塞。¶
今聞普納咸皆歡喜喜由純陀是故稱歎。欲¶
遂本心所以進請。就歎為兩一略二廣。略舉¶
四歎。謂名利德願。名者嘉名先立妙義後興。¶
將後驗前名不虛稱故同聲歎云希有純陀。¶
言大義者橫闊無涯。言妙義者竪深無底。又¶
常非常是深義一常一切當是大義。非常非¶
非常是妙義。已如前說。次汝今下利者吉祥¶
福地。率土同集十方響會。旛懸梵世蓋覆¶
三千。如來默然一無所納。純陀後請前供普¶
收。如此聲譽絕倫蓋世。故眾歎言汝今現世¶
得大名利。德者即德之一字十讓居後五果¶
當先。一人而已八斛微小用滿檀度此其德¶
也。願者願等三字滿足貫上四俱足。故前佛¶
立誓今佛願圓故言願滿。從甚奇純陀去。廣¶
歎從後向前以歎四德。初更舉六難廣歎第¶
四願滿。諸天命盡五衰相現。其餘天子為¶
呪願云。願生善處願得善利。處是人道利是¶
持戒。下文云。十方土多爪上土少。捨人天身
<pb:KR6g0007_T_004-0060a>¶
得三惡多。捨人天身得人天少。捨天得天諸¶
天不喜。捨天得人諸天所願。猶如兩人在兩¶
須彌。一彼豎竪孔一因風放。綖得入鍼孔此¶
事甚難。若在人中能持戒者復難於此。海底¶
盲龜千年一出值浮木孔入孔中居此事甚¶
難。若在人中值世有佛難復過此。仰鍼於地¶
梵宮投芥墮在鍼鋒此事甚難。值佛生信復¶
難於是。生信聞法復難於是。辦最後供復難¶
於是。此六於他為難純陀則易。故大眾歎言¶
甚奇純陀復得難得無上之利。如優曇華者華¶
表輪王。能最後供得五事果必作法王大眾已¶
為授記。廣歎願滿竟。次從南無去是廣歎德。¶
南無或言救我。或言歸命。或言屈膝。謂屈雙¶
膝。其有十讓五果檀度之德故今歎之。又南¶
無者具有三義。口稱是口業屈膝即身業歸。¶
命即意業。三從猶如秋月去。廣歎其利秋是¶
陰時月是陰精。至時即盛映蓋眾星孤明獨¶
秀麗天皎地一切瞻仰純陀亦爾既有妙利。¶
與勝妙時會建立妙義。在大眾前眾莫能¶
先。對佛開常蒙普受供。一切大眾三業歸¶
崇。四從南無純陀心如佛心下。廣歎其名。上¶
云名斛妙義名與法合。心如佛心名與佛合。¶
真是佛子名與僧合。與三寶合即顯其身一¶
體三寶。亦是五果三點四德五佛。性等一切¶
法界具如向說歎其得主心如佛心。歎其得¶
師名解妙義歎其得親如羅喉羅(云云)。次偈頌¶
中二。初一偈頌上歎。次三偈請。初文云汝者¶
汝即純陀頌上名也。生人道者六難之一頌¶
願滿也。超第六天而等梵王請佛開常即頌
<pb:KR6g0007_T_004-0060b>¶
德也。我及一切眾頌譽也。上同聲讚。此云我¶
及一切也。如有端首推下論義似如文殊為¶
請首也。次請中二。先二行為眾為一切(云云)。¶
次一行要請。要之以命者。佛不在世不蒙甘¶
露法身慧。命將不全也。次騰請為二。初長行¶
經家所敘。次偈是純陀請詞。初長行中云卒¶
喪者略耳。具足應言喪主親師(云云)。前奉聲光¶
大眾奔躄流血灑地故今言卒喪。蒙施常命¶
色力安辯。該統法界許主師親故言忽然還¶
活。時眾大喜於前純陀慶悅於後復是一讓。¶
次偈中十八行半為兩。初十一行半騰眾歎。¶
次七行騰眾請。初文中略騰三歎。初騰歎願¶
中先騰六難。後猶如下作譬結。初云獲已利。¶
騰歎善利難人身善處難。蠲除等是善利所¶
離。金寶聚者騰佛世難。不懼者所離也。優曇¶
華者騰生信難。投鍼鋒者騰最後供難佛不染¶
世法去騰聞法難。我今所奉食去騰歎德也。¶
因供發願願無上果不願諸有。如伊蘭出栴檀¶
去。因於微少充足大眾。又因食顯不食非食¶
非不食。道香德風開發一切悉非常非無常。¶
我今得現報去。騰歎利如文。從一切諸世間¶
去。正騰眾請為三。初兩偈騰悲苦意。次三偈¶
騰請住益意。後兩偈結二意。文云世間無調¶
御者。無主親師生大苦惱。次文如來在僧中¶
去。總明三寶益。如須彌山別明師益。山若映¶
水水同山色。師若說法如法奉行故是師益。¶
佛智能善斷半行是智度益。雲起清涼是善¶
權益。此兩明親益。如來善能除去是主益。¶
煩惱之賊寇亂行人佛日照除撥亂反正故是
<pb:KR6g0007_T_004-0060c>¶
主益。三結者若失三益增戀悲慟結上苦惱¶
意也。若得三益信心增長結上請住意也。從¶
佛告純陀如是如是去第三遮請有長行偈¶
頌。長行為二。初述歎難。次以難遮請。初文¶
者。夫六難展轉相依三種無佛時亦有。三種¶
佛出乃有。今述佛出時三難。餘者可知(云云)。¶
次以難遮請為三。初以難遮請。二以佛境界¶
遮請。三以二用遮請。以諸難遮請者。汝騰眾¶
四歎自快六難。六難之與四歎由我涅槃施汝¶
常命種種功德普及一切。我若久住無最後供。¶
誓若不滿眾不稱譽。名亦虛設自失己利。又¶
障他人那忽自欣後供而請久住。久住無後¶
供後供無久住。汝自矛盾故遮言不應意正有¶
此。次汝今下。舉佛境遮者。佛之境界唯佛能¶
知非下地圖度。言語道斷心行處滅。至存彌¶
亡至亡彌存。非存非亡即住不住。不住即住¶
非住非不住。如此境界言之者訥取之者失。¶
絕其情慮故遮云不應。問純陀住十住地那忽¶
遮之同凡不知。答知有六種(云云)。亦是為下而¶
抑於高高尚不應下自息望。三悉皆下。舉二¶
用遮請者。但佛境玄妙及佛勝用汝所不知。¶
謂常無常二鳥雙游去住適宜稱機隱顯。或¶
時用住或用不住。只不住即住亦是非住非¶
不住。昔用無常施得五果一切諸行悉皆無¶
常。若定無常何得今教施常五果遍一切法¶
悉開無常。當知非常非無常能常能無常。又¶
昔用無常論五門觀謂他境界今教用常論五¶
門觀即自境界。豈定自他能作如此之自他¶
耶。當知皆是佛之勝用若用於常故無勞請。
<pb:KR6g0007_T_004-0061a>¶
若用無常復不須請。故舉二用遮言不應。十¶
一行半偈為兩。初十行半明無常用。後一行¶
明常用。初又二。前九行通明諸行無常。後一¶
行半正用無常。初又五。初三行半無常觀。次¶
一行苦觀。次一行空觀。次二行無我觀。次一¶
行半不淨觀。問諸天化生豈是不淨。答雖無¶
臭薉賢聖所訶亦是不淨。次諸欲下。明正是¶
無常用。如瑞應云。出四城門起於厭患故不¶
貪著。離欲思惟六年苦行。證真實法。三十四¶
心發無漏慧。今日當涅槃即最後無餘。次我¶
度有彼岸一行。即常用。度者度此彼之彼岸。¶
亦度非此非彼之彼岸。於諸此彼而得自在。¶
故我非但過一切苦亦過諸樂及無苦樂。乃名¶
大樂。我淨例然(云云)。他判前九行半是佛同於¶
常無常行亦是真不真義。後兩行即是諸行¶
同於如來無常常不真真義。此常無常顯非¶
常非無常真實法也。今言若爾常無常是二¶
方便。因兩方便得顯真實。即如纓絡二觀方¶
便得入中道第一義諦。此乃淺深三諦之意¶
菩薩境界。云何得與佛境界同。此文分明云¶
當觀諸佛境界。佛境界者三諦一諦一諦三¶
諦。非一非三而三而一。一空一切空三諦皆¶
空。一假一切假三諦皆假。一中一切中三諦¶
皆中。只中是俗真只俗真是中無二無別如¶
此乃名諸佛境界。所以用佛境界而遮請者。¶
若一空一切空云何請住。乃至一中一切中¶
云何請住。遮請之意正在於此。云何以菩薩¶
境界釋佛境界耶。若但隨文難見此意。今更¶
就偈文以顯此意。前九行半明一空一切空。
<pb:KR6g0007_T_004-0061b>¶
離欲一偈明一假一切假。我度一偈明一中¶
一切中。偈中廣出還釋長行佛境界意。且點¶
其意在後更釋(云云)。四重請者。或云非重請佛¶
不重答故。或言兩向望前為重請望後為論¶
端。於中為三。初領旨。次謙謝。三正請。領旨¶
從以難遮請生六難由佛誠如聖言。謙謝從¶
佛境界生諸佛境界浩無涯底。豈是蚊蚋能¶
知邊表。分知非究竟知知是謙也。謝者從於¶
用生。蒙佛受供成最後檀。慳結漏斷等於文¶
殊蒙佛受供成彼岸智均大菩薩。故舉龍象¶
喻於智斷。又舉幼年自況。以初具戒況於先¶
達。拔淵泉之下處雲霄之上者。蓋佛菩薩之¶
恩。是故須謝謝無常用。三正請常住之用。能¶
生物善大眾苦至如來未然是故重請。有法¶
譬合。初法如文。次譬中言變吐者有二解。一¶
云譬大眾戀慕饑渴願如來住終無變吐。故¶
文云我今欲令如來久住。故知為眾生作譬。¶
二云為佛作譬物思物機亦如饑渴願佛住世¶
亦無變吐。故合譬云唯願世尊亦復如是。故¶
知為佛作譬。夫聖言巧密不可偏取(云云)。第三¶
旁論者。何名旁論。先釋名次帖文釋名又三。¶
一釋名二出意三料簡。初釋名言。旁論者前¶
獻供為正為無為是旁。又時眾是旁人時眾¶
未解為旁故論。又兩人實慧為正方便為旁。¶
興斯問答是其權巧故名旁論。又如來境界¶
為正二用為旁。今之所論論於二用故言旁¶
論。斯乃四悉意。思之出意者何故旁論。佛因¶
獻供施常以破無常。又明二施等無差別利¶
者玄解非常無常。惑者便生勝負之見。鄙無
<pb:KR6g0007_T_004-0061c>¶
常而崇於常。如來又因請住以不住破住。又¶
明諸佛境界不可思議。利者即解非住非不¶
住。惑者又謂不住勝住。迴惑自迷不能。得解。¶
是故文殊以無常不住訶其請住。純陀以常¶
住難其無常不住拒抗紛紜彰其非理故云有¶
為無為且共置之。懸指如來後當廣說。舉是¶
顯非昭然可解。為是義故故須旁論。復次上¶
純陀自云文殊師利法王子等。時眾懷疑文¶
殊古佛行遠解深能問能答。純陀初心位淺¶
解微。上雖能問未見其答。云何稱等是故旁¶
論。文殊深而墮負純陀淺而獲勝。淺勝非勝¶
深負非負。非負非勝方顯其等。約斯事理顯¶
旁論意。大略可見不俟多釋。料簡者。問文殊¶
明空三昧而為正法應是無為。純陀對有論¶
無無待有成還應是有。那忽言文殊執有純¶
陀執無。解云文殊扶昔教之空望大是有。純¶
陀扶於今教對有論無。有去無無還得是無。¶
又復純陀始具足檀則行淺不應云勝。文殊¶
古佛則深故不應負。解云適物所宜更互椎¶
砧非定勝負不負而負於深無損。不勝而勝¶
於淺無增。文殊且共置之則勝負雙捨。又文¶
殊執昔。就昔為是望今為非。純陀執今。就今¶
為是望昔為非。若作四句。各執二用顯體為¶
俱是。各執二用傷體無俱非。各辨體用各有¶
一是一非。即用而體即俱非是非非。文為二。¶
一旁論。二復宗。旁論又三。一文殊訶勸。次純¶
陀訶勸。三文殊稱美。初文殊訶勸又二。先訶¶
次勸。先訶中牒其請辭汝今不應發如是言¶
即訶也。次汝今當觀應如是學即勸也。次純
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陀訶勸又二。先雙訶說觀。次雙勸說觀。就雙¶
訶又二。初訶說觀之非。次雙結觀說之過。初¶
訶說觀之非又二。先訶說次訶觀。初訶說又¶
三。一不應摧勝號同劣號。二不應舉劣法同¶
勝法。三結其失辱。初文者夫如來者通是諸¶
佛之極號。今古不異故曰如來。豈可以極尊¶
同於諸行。夫諸行者生死賤名卑鄙底下群¶
有勞累。若以如來同諸行者。摧常住為遷滅¶
屈涅槃作生死豈可然乎。次譬如水泡去。舉¶
三見一聞不應以劣法同於勝法。勝法者即¶
四德也。劣法者即四倒也。水泡譬無常。車¶
輪譬苦。我聞諸天壽命極長。極長天者即是¶
非想。非想無色不可見故。故言我聞。舉長對¶
短短即墮胎落孕。此舉不淨問無色云何是¶
不淨耶。答雖非惡色賢聖所訶亦是不淨。如¶
聚落主失勢力者譬無我也。當知不應。舉四¶
倒法同四德法。三世尊亦爾去。彰其失辱若¶
摧勝同劣則失天中之尊號。亦失四德之勝¶
法。若舉劣同勝則辱諸佛世尊之勝名。亦辱¶
常等之勝法。從是故文殊下。是訶其觀亦為¶
三。一不應觀勝名同劣名。文云勿觀如來同¶
於諸行。二不應觀劣法同勝法。文云為知而¶
說不知而說。若知如來非是諸行強說同者¶
令下法同上法。若不知如來非是諸行而言¶
同者。即闇惑上法混和下法。三彰其失辱。若¶
使如來同諸行者則不得稱為天中天。則失¶
尊勝名及尊勝法。若使諸行同如來者。則辱¶
尊勝之名亦辱尊勝之法(云云)。次從譬如人王¶
去。兩譬雙結觀說之過。初譬結觀過。次譬結
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說過。初文又二先譬次合。初譬中云王者譬¶
眾生力士譬佛。力士為王施功。佛為眾生施¶
化。王見力士多技藝者厚賜封祿。眾生得佛¶
恩深四事供養。力士以技德伏物不以威加¶
如來但以智慧神通非那羅延力。佛具功德¶
汝今云何憶想分別觀於如來同諸行耶。此¶
豈非結觀之過明矣。次短壽譬結其說過亦¶
二。先譬次合。初譬中云父母譬眾生。子譬於¶
佛。相師譬文殊。眾生感佛譬如父母佛隨機¶
應譬如生子。佛實長壽文殊說短。豈非訶說¶
之過此文明矣。次從譬如貧女者。是雙勸說¶
勸。舊云貧女譬生解。丈夫譬護法。開善云貧¶
女譬生解。丈夫譬捨迷。冶城云貧女譬護解。¶
丈夫譬慚愧。招提云貧女譬說佛無為。丈夫¶
譬覆佛有為。今以女譬慈。生子譬說。丈夫譬¶
剛。遠行譬觀。譬文自現。又承躡上來非徒臆¶
說然對聖訓凡寓上誡下非訶勸文殊。又勸¶
博地無益極聖不勞勸。不上不下發心已去¶
未足已還正須訶勸。譬文自明矣(云云)。初勸說¶
譬有開有合此開六慈。謂理乃至究竟。貧女¶
至加復病苦。以譬理慈。貧譬無智。病譬無斷。¶
無有居家譬無常住五果。無救護者譬無主¶
無親女雖貧病有生子義。理無智斷而有解¶
說之義。下文云慈是一切諸善根本(云云)。饑渴¶
所逼游行乞匃者即名字慈。無智為饑無定¶
為渴。癡散所逼欲求靜慧則素絲易染。薄知¶
名數微達方隅名字慈也。止他客舍觀行慈¶
也。觀五陰如逆旅暮合朝散觀六入如空聚¶
貪者求物。觀六塵如惡賊愚不知避焚灼。憫
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之豈非觀行慈也。齊此慈來通名解說。解說¶
未彰如女雖能生而子未顯。可譬懷胎寄生¶
一子相似慈也。向觀陰舍生清淨解。如寄生¶
子此慈說已彰譬子生出。通前慈說悉有障¶
難。至相似時慈悉倚伏更五彊弱故於此位¶
說諸障難實通前也。舍主驅者。此譬報障障¶
於慧解。義言驅去慈解同體故言抱兒。向涅¶
槃城故至他國。名字慈後。分真慈前兩楹之¶
間故言中路。遇惡風雨即內業障。蚊虻啑食¶
即外業障。經由恒河即煩惱障。抱兒而度者。¶
於三障中不捨正說。說陰界入非常非無常¶
說諸惡業非縛非脫。說諸煩惱非明非闇。以¶
相似慈及相似解。障不能障故言而度水漂¶
疾者三障力彊激奪慈說。慈說體妙不屈三¶
障。故言而不放捨。於是母子遂共俱沒者。慈¶
與解觀俱從相似轉入分真故言俱沒。如是¶
女人慈念功德生於梵天。天者通是分真究¶
竟兩慈觀。下合譬其義自顯(云云)。從文殊若有¶
善男子去。合譬先通合四慈。後通合兩慈。通¶
塗明者。從前理慈已來。不應偏渾偏解偏說。¶
初文為三。一者正護不得偏說。二者引過不¶
得偏說。三者乖理不得偏說。偏說非正護正¶
護不偏說。偏說無慧眼慧眼不偏說。偏說乖¶
正理正理豈偏說。此中三文廣有所破(云云)。從¶
若正見去。合後兩慈合前許圓說不許偏說。¶
合後開偏說不云圓說。若通論前後皆有偏¶
圓而互現者前未見機理宜但許圓止偏。是¶
故文云自責愚癡後見機理尚許偏說何況圓¶
耶。是故文云正見者也。又正見者即是圓見。
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若見有無不名無為。具有無者方乃名圓。就¶
文為四。先開偏說。次釋見機。三牒譬合初沒。¶
四牒譬合後證。初開偏如文。次釋見機者。能¶
為眾生是見世界機。生善法故見為人機。亦¶
是見第一義機。生憐憫心即對治機。三四如¶
文。次從如人遠行是勸觀有譬合譬又二初¶
正勸次重勸。初文者六卷名為丈夫譬。此開¶
六種觀義。謂理觀乃至究竟觀。遠行譬理觀。¶
去後位遙名遠。理寂而照名行。中道譬名字¶
觀。始末兩間通稱中耳。疲極者煩惱勞累生¶
死拘逼謙卑請益皆是疲極寄止他舍譬觀行¶
觀。三界幻居猶如寄止五欲非己為他。權託¶
陰入如舍。無明所壓如臥沈昏不醒如寐。忽¶
然火起火是無常來無徑路故言卒起。卒起無¶
常即報障也。上具三障此略舉一。即時驚寤¶
譬相似觀。昔來未得而今得之為驚。似解隣¶
真為寤。言定死者解惑相排惑雖彊盛不久¶
摩滅如入海見平故言定死。雖知定死即猶¶
未死。未能入聖但在白法故言慚愧。衣纏身¶
者衣以譬觀。身以譬境。若作偏觀照境不周¶
是為可恥。圓觀圓境無所可恥故言纏身。便¶
命終者。他以被問難屈為死。然被難死死者¶
無量應生梵天。既不生者當知非也。今言死¶
者似觀轉謝。生忉利天者分真觀起此譬兩¶
成就三十二臣即分真義。若就一主即究竟¶
義。而言梵王及輪王者更譬究竟觀。不生等¶
顯其所離。善男子下重勸勿觀。從文殊如來¶
真實去。合譬但合上即便命終分真觀去。若¶
能如是去。合上生忉利天。他以此文三十二
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相合者乃是合主不是合臣。若爾八十反應¶
合八十種好。輪王無敵應合十八不共法耶。¶
今云八十種好亦不與他共故皆合究竟。¶
大般涅槃經疏卷第四¶