KR6h0015_004.txt

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#+DATE: 2016-06-08 8:17
#+TITLE: 大乘大集地藏十輪經
#+PROPERTY: CBETA_ID T13n0411
#+PROPERTY: ID KR6h0015
#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 13, No. 411
#+PROPERTY: VOL 13
#+PROPERTY: BASEEDITION T
#+PROPERTY: WITNESS master
#+PROPERTY: LASTPB <pb:KR6h0015_T_004-0739c> ¶¶¶
#+PROPERTY: JUAN 4
¶
¶
《大乘大集地藏十輪經》卷第四¶
¶
三藏法師玄奘奉　詔譯¶
無依行品第三之二¶

爾時，地藏菩薩摩訶薩復白佛言：「大德世尊！¶
頗有佛土，五濁惡世空無佛時，其中眾生，煩¶
惱熾盛，習諸惡行，愚癡佷戾，難可化不？¶
謂剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、¶
長者旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅，¶
如是等人，善根微少，無有信心，諂曲愚癡，¶
懷聰明慢，不見、不畏後世苦果，離善知¶
識，乃至趣向無間地獄。如是等人為財利¶
故，與諸破戒惡行苾芻，相助共為、非法朋¶
黨，皆定趣向無間地獄。若有是處，我當住¶
彼，以佛世尊如來法王利益安樂一切有¶
情無上微妙甘露法味，方便化導，令得受¶
行，拔濟如是剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃¶
荼羅，令不趣向無間地獄。」¶

爾時，佛告地藏菩薩摩訶薩言：「善男子！於¶
未來世，此佛土中有諸眾生，煩惱熾盛，習諸¶
惡行，愚癡佷戾，難可化導，謂剎帝利旃荼¶
羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者旃荼羅、沙¶
門旃荼羅、婆羅門旃荼羅。如是等人，善根微¶
少，無有信心，諂曲愚癡，懷聰明慢；離善知
<pb:KR6h0015_T_004-0740a>¶
識、言無真實，不能隨順善知識語；常行誹¶
謗、毀呰、罵詈於諸正法；猶豫倒見，不見、不¶
畏、後世苦果；常樂習近諸惡律儀，好行殺¶
生乃至邪見，欺誑世間，自他俱損。是剎帝利¶
旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，壞亂我法，於我¶
法中而得出家，毀破禁戒，樂營俗業。彼剎¶
帝利乃至婆羅門等，恭敬供養，貪利求財，有¶
言無行，傳書送印，通信往來，商賈販易，好¶
習外典，種殖營農，藏貯寶物，守護園宅，妻¶
妾男女；習行符印、呪術、使鬼、占相吉凶，合¶
和湯藥療病求財，以自活命；貪著飲食、衣¶
服、寶飾；勤營俗務毀犯尸羅，行諸惡法貝¶
音狗行；實非沙門自稱沙門，實非梵行自¶
稱梵行。彼剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼¶
羅，愛樂親近、恭敬、供養、聽受言教。此破戒者，¶
於剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅，亦樂¶
親近、恭敬、供養、聽受言教。若見有人於我¶
法中，得出家已，具戒、富德、精進修行、學無¶
學行乃至證得最後極果。彼剎帝利旃荼羅¶
乃至婆羅門旃荼羅，反生憎嫉，不樂親近、¶
恭敬、供養、聽受言教。

「善男子！譬如有人入¶
寶洲渚，棄捨種種帝青、大青、金銀、真珠、紅蓮¶
華色茷琉璃等大價真寶，取迦遮珠。於未¶
來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅乃至婆羅¶
門旃荼羅，亦復如是，入我正法寶洲渚中，¶
棄捨種種具戒、富德、樂勝義諦、具足慚愧¶
學無學人及善異生，精勤修學六到彼岸，具¶
諸功德真聖弟子；取諸破戒、好行眾惡、無¶
慚、無愧、言辭麁獷、身心憍慠、離諸白法、無
<pb:KR6h0015_T_004-0740b>¶
慈、無悲、惡行苾芻，以為福田，恭敬、供養、聽¶
受言教。如是惡人師及弟子，俱定趣向無¶
間地獄。¶

「善男子！有十惡輪，於未來世此佛土中，有¶
剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長¶
者旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅。如是¶
等人，於十惡輪，或隨成一、或具成就，先所¶
修集一切善根，摧壞燒滅皆為灰燼，不久¶
便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸¶
苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。何等為¶
十？

「如是破戒惡行苾芻，有剎帝利、及宰官¶
等，忍受惡見，謗阿練若清淨苾芻言：『諸仁¶
者！如是苾芻，愚癡凡猥，詐現異相誑惑世¶
間，為求飲食、衣服、利養、恭敬、名譽，自讚毀¶
他；嫉妬、鬪亂、貪著名利、無有厭足；應當擯¶
黜勿受其言。如是苾芻，專行妄語，離諦實¶
法；於此皆無得道果者，亦無離欲永盡¶
諸漏，但為利養、恭敬、名譽，住阿練若，自現¶
有德。慎莫供養、恭敬、承事如是諂曲非真¶
福田、非行道者。』時，剎帝利旃荼羅乃至婆羅¶
門旃荼羅，於阿練若清淨苾芻，不能生實¶
信心希有之想，心無恭敬，意懷凌蔑，不¶
樂親近承事供養，所有言說皆不聽受，輕¶
毀如是住阿練若清淨苾芻，即是輕毀一切¶
法眼、三寶種姓。

「時，彼國中有諸天、龍、藥叉神¶
等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅¶
王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿，¶
互相謂言：『仁等當觀此剎帝利宰官、居士、長¶
者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，皆悉輕毀一切
<pb:KR6h0015_T_004-0740c>¶
法眼、三寶種姓、損減善根，由惡友力，攝¶
諸罪業，當墮惡趣。我等從今，勿復擁護此¶
剎帝利旃荼羅等并其所居國土城邑！』作是¶
語已，一切天、龍、藥叉神等，皆悉棄捨，不復¶
擁護彼剎帝利旃荼羅等并彼所居國土城¶
邑。於彼國土一切法器、真實福田，皆出其國；¶
設有住者，亦生捨心，不復護念。

「由諸天、龍、¶
藥叉神等，及諸法器、真實福田，於剎帝利旃¶
荼羅等并彼所居國土城邑，皆捨守護不護¶
念已。時，彼國土自軍、他軍競起侵凌，更相¶
殘害，疾疫、飢饉因此復興。彼剎帝利旃荼羅¶
王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，一切國民¶
皆無歡樂，先所愛樂今悉別離；朋友眷屬¶
更相瞋恨，潛謀、猜貳、無慈、無悲、嫉妬、慳貪，¶
眾惡皆起，所謂：殺生乃至邪見、無慚、無愧，食¶
用一切窣堵波物及僧祇物，曾無悔心。彼剎¶
帝利旃荼羅王，憎嫉忠賢，愛樂諂佞，令己¶
官庶互相侵凌、憤恚、結怨，興諸鬪諍。共餘¶
隣國交陣戰時，軍士離心無不退敗。彼剎¶
帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等¶
旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日¶
夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定¶
生無間地獄。¶

「復次，善男子！有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、¶
長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善¶
根微少，諂曲愚癡，懷聰明慢，於三寶所無¶
淳淨心，不見、不畏，後世苦果。此有一類，於¶
聲聞乘得微少信，實是愚癡自謂聰敏，於¶
我所說緣覺乘法及大乘法，毀呰誹謗，不聽
<pb:KR6h0015_T_004-0741a>¶
眾生受持、讀誦下至一頌。復有一類，於緣¶
覺乘得微少信，實是愚癡自謂聰敏，於我¶
所說聲聞乘法及大乘法，毀呰誹謗，不聽眾¶
生受持、讀誦下至一頌。復有一類，於大乘¶
法得微少信，實是愚癡自謂聰敏，於我所¶
說聲聞乘法、緣覺乘法，毀呰誹謗，不聽眾生¶
受持、讀誦下至一頌。如是等人，名為毀謗¶
佛正法者，亦為違逆三世諸佛；破三世佛¶
一切法藏，焚燒斷滅皆為灰燼；斷壞一切八¶
支聖道，挑壞無量眾生法眼。

「若剎帝利旃荼¶
羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，於佛所¶
說聲聞乘法、緣覺乘法及大乘法，障礙覆藏，¶
令其隱沒，乃至一頌；當知是人，名不恭敬¶
一切法眼、三寶種姓。由是因緣，令護國土¶
一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，¶
於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃¶
荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼剎帝利旃荼¶
羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，¶
不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，¶
受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間大獄。¶

「復次，善男子！有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、¶
長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨逐破戒惡¶
苾芻行。廣說乃至，於彼國中有諸法器、真¶
實福田，於剎帝利旃荼羅等，皆住捨心而¶
不護念；雖居其國而依法住，常不憙樂¶
俗間居止，亦不數數往施主家；設令暫往而¶
護語言，縱有語言曾無虛誑，終不對彼在¶
家人前，譏毀輕弄諸破戒者；於諸破戒惡¶
行苾芻，終不輕然輒相檢問，亦不現相故
<pb:KR6h0015_T_004-0741b>¶
顯其非，常近福田，遠諸破戒。而彼破戒惡¶
行苾芻，於此持戒真善行者，反生瞋恨、輕毀¶
侵凌。於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門¶
等旃荼羅人，在家男女大小等前，種種諂曲、¶
虛妄談論、毀呰誹謗此持戒者。令剎帝利旃¶
荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，於我¶
弟子少欲、知足、持戒、多聞、具妙辯才諸苾芻¶
所，心生瞋恨，種種麁言呵罵逼切，令心憂惱¶
身不安泰，或奪衣鉢諸資身具令其匱乏、¶
或奪所施四方僧物不聽受用、或閉牢獄¶
枷鎖拷楚、或解支節或斬身首。

「善男子！當¶
觀如是諸剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅¶
門等旃荼羅人，親近破戒惡行苾芻，造作如¶
是種種大罪，乃至當墮無間地獄。若諸眾¶
生作五無間、或犯重戒、或近無間性罪，遮罪¶
猶輕。如是諸剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆¶
羅門等旃荼羅人，親近破戒，越法重罪。善男¶
子！如是破戒惡行苾芻，雖作如是越法重¶
罪，而依我法，剃除鬚髮被服袈裟，進止威¶
儀同諸賢聖。我尚不許國王大臣諸在家者，¶
依俗正法，以鞭杖等捶拷其身、或閉牢¶
獄、或復呵罵、或解支節、或斷其命。況依非¶
法？國王大臣諸在家者，若作此事便獲大¶
罪，決定當生無間地獄。於諸破戒惡行苾¶
芻，猶尚不應如是謫罰，何況持戒真善行¶
者！

「善男子！若有苾芻，於諸根本性重罪中¶
隨犯一罪，雖名破戒惡行苾芻，而於親教¶
和合僧中所得儀，猶不斷絕，乃至棄捨所¶
學尸羅，猶有白法香氣隨逐。國王大臣諸在
<pb:KR6h0015_T_004-0741c>¶
家者，無有律儀，不應輕慢及加讁罰。如是¶
苾芻雖非法器，退失聖法，穢雜清眾，破壞¶
一切沙門法事，不得受用四方僧物，而於¶
親教和合僧中所得律儀不棄捨故，猶勝¶
一切在家白衣。犯性罪者尚應如是，況犯¶
其餘諸小遮罪！是故，不許國王大臣諸在家¶
者，輕慢、讁罰。

「所以者何？善男子！乃往過去，有¶
迦奢國王名梵授，勅旃荼羅：『有大象王名¶
青蓮目，六牙具足住雪山邊。汝可往彼，拔¶
取牙來。若不得者，汝等五人定無活義。』時，¶
旃荼羅為護身命，執持弓箭，被赤袈裟，¶
詐現沙門威儀形相，往雪山邊至象王所。¶
時彼母象，遙見人來執持弓箭，驚怖馳走¶
詣象王所，白言：『大天！今見有人張弓捻箭，¶
徐行視覘，來趣我等。將非我等命欲盡耶？』¶
象王聞已，舉目便見剃除鬚髮著袈裟人，¶
即為母象而說頌曰：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『被殑伽沙等，
　諸佛法幢相，¶
　觀此離諸惡，
　必不害眾生。』」
#+END_VERSE
¶

「時，彼母象以頌答曰：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『雖知被法服，
　而執持弓箭，¶
　是惡旃荼羅，
　樂惡無悲愍。』」
#+END_VERSE
¶

「時，大象王復說頌曰：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『見袈裟一相，
　知是慈悲本，¶
　此必歸佛者，
　愍念諸眾生。¶
　汝勿懷疑慮，
　宜應速攝心，¶
　被此法衣人，
　欲渡生死海。』」
#+END_VERSE
¶

「時，旃荼羅即以毒箭彎弓審射，中象王心。母¶
象見之，舉聲號呴悲哀哽噎，以頌白言：
<pb:KR6h0015_T_004-0742a>¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『被此法衣人，
　宜應定歸佛，¶
　威儀雖寂靜，
　而懷毒惡心。¶
　應速踏彼身，
　令其命根斷，¶
　滅此怨令盡，
　以射天身故。』」
#+END_VERSE
¶

「時，大象王以頌答曰：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『寧速捨身命，
　不應生惡心，¶
　彼雖懷詐心，
　猶似佛弟子。¶
　智者非為命，
　而壞清淨心，¶
　為度諸有情，
　常習菩提行。』」
#+END_VERSE
¶

「時，大象王心生悲愍，徐問人曰：『汝何所須？』¶
彼人答曰：『欲須汝牙。』

「象王歡喜，即自拔牙¶
施旃荼羅，而說頌曰：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『我以白牙今施汝，
　無忿、無恨、無貪惜；¶
　願此施福當成佛，
　滅諸眾生煩惱病。』」
#+END_VERSE
¶

「善男子！當觀如是過去象王，雖受無睱傍¶
生趣身，為求阿耨多羅三藐三菩提故，而能¶
棄捨身命無悋，恭敬、尊重著袈裟人。雖彼¶
為怨，而不加報。

「然未來世，有剎帝利旃荼¶
羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅¶
人，實是愚癡懷聰明慢，諂曲、虛詐、欺誑世¶
間，不見、不畏後世苦果。於歸我法而出¶
家者，若是法器、若非法器諸弟子所，惱亂呵¶
罵、或以鞭杖楚撻其身、或閉牢獄乃至斷¶
命。此於一切過去、未來、現在諸佛，犯諸大¶
罪，決定當趣無間地獄，斷滅善根焚燒相¶
續，一切智者之所遠離。彼既造作如是重¶
罪，復懷傲慢，誑惑世間，自稱：『我等亦求無¶
上正等菩提，我是大乘當得作佛。』譬如有¶
人自挑其目，盲無所見，而欲導他登上大
<pb:KR6h0015_T_004-0742b>¶
山，終無是處。

「於未來世，有剎帝利旃荼羅¶
王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，¶
亦復如是。於歸我法而出家者，若是法器、¶
若非法器諸弟子所，惱亂呵罵、或以鞭杖楚¶
撻其身、或閉牢獄乃至斷命。此於一切過¶
去、未來、現在諸佛，犯諸大罪，斷滅善根焚¶
燒相續，一切智者之所遠離，決定當趣無¶
間地獄。彼既造作如是重罪，復懷傲慢，誑¶
惑世間，自稱：『我等亦求無上正等菩提，我是¶
大乘當得作佛。』彼由惱亂出家人故，下賤¶
人身尚難可得，況當能證二乘菩提？無上¶
大乘於其絕分！

「又善男子！過去有國名般¶
遮羅，王號勝軍，統領彼國。時，彼有一大丘¶
壙所，名朅藍婆，甚可怖畏；藥叉、羅剎多住¶
其中，若有入者心驚毛竪。時，國有人罪應¶
合死，王勅典獄縛其五處，送朅藍婆大丘¶
壙所，令諸惡鬼食噉其身。罪人聞已為護¶
命故，即剃鬚髮求覓袈裟，遇得一片自繫¶
其頸。時，典獄者如王所勅，縛其五處送丘¶
壙中。諸人還已至於夜分，有大羅剎母，名¶
刀劍眼，與五千眷屬來入塚間，罪人遙見¶
身心驚悚。時，羅剎母見有此人被縛五處，¶
剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下，即便右遶、尊¶
重、頂禮、合掌恭敬，而說頌言：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『人可自安慰，
　我終不害汝，¶
　見剃髮染衣，
　令我憶念佛。』」
#+END_VERSE
¶

「時，羅剎子白其母曰：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『母我為飢渴，
　甚逼切身心，¶
　願聽食此人，
　息苦身心樂。』」
#+END_VERSE

<pb:KR6h0015_T_004-0742c>¶

「時，羅剎母便告子言：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『被殑伽沙佛，
　解脫幢相衣，¶
　於此起惡心，
　定墮無間獄。』」
#+END_VERSE
¶

「時，羅剎子與諸眷屬，右遶此人、尊重、頂禮、合¶
掌恭敬，而說頌曰：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『懺悔染衣人，
　我寧於父母，¶
　造身語意惡，
　於汝終無害。』」
#+END_VERSE
¶

「爾時，復有大羅剎母，名驢騾齒，亦有五千¶
眷屬圍遶來入塚間。時，羅剎母亦見此人¶
被縛五處，剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下，¶
即便右遶、尊重、頂禮、合掌恭敬，而說頌言：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『人於我勿怖，
　汝頸所繫服，¶
　是仙幢相衣，
　我頂禮供養。』」
#+END_VERSE
¶

「時，羅剎子白其母曰：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『人血肉甘美，
　願母聽我食，¶
　增長身心力，
　勇猛無所畏。』」
#+END_VERSE
¶

「時，羅剎母便告子言：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『人天等妙樂，
　由恭敬出家，¶
　故供養染衣，
　當獲無量樂。』」
#+END_VERSE
¶

「時，羅剎子與諸眷屬，右遶此人、尊重、頂禮、合¶
掌恭敬，而說頌曰：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『我今恭敬禮，
　剃髮染衣人，¶
　願常於未來，
　見佛深生信。』」
#+END_VERSE
¶

「爾時，復有大羅剎母，名鬇鬡髮，亦有五千¶
眷屬圍遶來入塚間。時，羅剎母亦見此人¶
被縛五處，剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下，¶
即便右遶、尊重、頂禮、合掌恭敬，而說頌言：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『大仙幢相衣，
　智者應讚奉，¶
　若能修供養，
　必斷諸有縛。』」
#+END_VERSE

<pb:KR6h0015_T_004-0743a>¶

「時，羅剎子白其母曰：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『此人身血肉，
　國王之所賴，¶
　願聽我飲噉，
　得力承事母。』」
#+END_VERSE
¶

「時，羅剎母便告子言：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『如是染衣人，
　非汝所應食，¶
　於此起惡者，
　當成大苦器。』」
#+END_VERSE
¶

「時，羅剎子與諸眷屬，右遶此人、尊重、頂禮、合¶
掌恭敬，而說頌曰：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『汝是大仙種，
　堪為良福田，¶
　故我修供養，
　願絕諸有縛。』」
#+END_VERSE
¶

「爾時，復有大羅剎母，名刀劍口，亦有五千¶
眷屬圍遶來入塚間。時，羅剎母亦見此人被¶
縛五處，剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下，即便右遶、尊重、頂禮、合掌恭敬，而說頌言：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『汝今被法衣，
　必趣涅槃樂，¶
　故我不害汝，
　恐諸佛所呵。』」
#+END_VERSE
¶

「時，羅剎子白其母曰：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『我常吸精氣，
　飲噉人血肉，¶
　願聽食此人，
　令色力充盛。』」
#+END_VERSE
¶

「時，羅剎母便告子言：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『若害著袈裟，
　剃除鬚髮者，¶
　必墮無間獄，
　久受大苦器。』」
#+END_VERSE
¶

「時，羅剎子與諸眷屬，右遶此人、尊重、頂禮、合¶
掌恭敬，而說頌曰：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『我等怖地獄，
　故不害汝命，¶
　當解放汝身，
　願脫地獄苦。』」
#+END_VERSE
¶

「時，諸羅剎母、子、眷屬，同起慈心解此人縛，懺¶
謝慰喻，歡喜放還。此人清旦疾至王所，以如¶
上事具白於王。時，勝軍王及諸眷屬，聞之
<pb:KR6h0015_T_004-0743b>¶
驚躍歎未曾有，即立條制頒告國人：『自今¶
已後於我國中，有佛弟子，若持戒、若破戒、¶
下至無戒，但剃鬚髮被服袈裟，諸有侵凌¶
或加害者，當以死罪而刑罰之。』由此因¶
緣，眾人慕德，漸慚歸化王贍部洲，皆共誠¶
心歸敬三寶。

「善男子！當觀如是過去羅剎，¶
雖受無暇餓鬼趣身，吸人精氣，飲噉血肉，¶
惡心熾盛，無有慈悲；而見無戒剃除鬚髮¶
以片袈裟掛其頸者，即便右遶、尊重、頂禮、¶
恭敬、讚頌、無損害心。然未來世，有剎帝利旃¶
荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅¶
人，心懷毒惡，無有慈愍，造罪過於藥叉、羅¶
剎，愚癡、傲慢、斷滅善根。於歸我法而出家¶
者，若是法器、若非法器，剃除鬚髮被服袈裟¶
諸弟子所，不生恭敬，惱亂呵罵，或以鞭杖¶
楚橽其身，或閉牢獄乃至斷命。此於一切¶
過去、未來、現在諸佛，犯諸大罪，斷滅善根¶
焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當生¶
無間地獄。

「又善男子！昔有國王，名超福德。¶
有人犯過罪應合死，王性仁慈不欲斷命。¶
有一大臣多諸智策，前白王曰：『願勿為憂，¶
終不令王得殺生罪，不付魁膾令殺此¶
人。』時，彼大臣以己智力，將犯罪人付惡醉¶
象。時，惡醉象以鼻卷取罪人兩脛舉上空¶
中，盡其勢力欲撲於地，忽見此人裳有¶
赤色，謂是袈裟，心生淨信。便徐置地，懺謝¶
悲號，跪伏於前，以鼻抆足，深心敬重，瞻¶
仰彼人。大臣見已，馳還白王。王聞喜愕歎未¶
曾有，便勅國人加敬三寶，因斯斷殺，王
<pb:KR6h0015_T_004-0743c>¶
贍部洲。

「善男子！當觀如是過去醉象，雖受¶
無睱傍生趣身，而敬袈裟不造惡業。然未¶
來世，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙¶
門、婆羅門等旃荼羅人，心懷毒惡，無有慈¶
愍，造諸罪業過惡醉象，愚癡、傲慢、斷滅善¶
根。於歸我法而出家者，若是法器、若非法器，¶
剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所，不生恭敬，¶
惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄¶
乃至斷命。此於一切過去、未來、現在諸佛，¶
犯諸大罪，斷滅善根焚燒相續，一切智¶
者之所遠離，決定當生無間地獄。

「若剎帝¶
利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，¶
成就如是第三惡輪。由此因緣，令護國土¶
一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，¶
於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃¶
荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼剎帝利旃荼¶
羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅¶
人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不¶
言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地¶
獄。¶

「復次，善男子！於未來世此佛土中，有剎帝利¶
旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼¶
羅人，隨惡友行，善根微少；廣說乃至，不見、¶
不畏後世苦果。見有所施四方僧物，謂：諸¶
寺舍、或寺舍物、或諸園林、或園林物、或諸莊¶
田、或莊田物、或所攝受淨人男女、或所攝¶
受畜生種類、或所攝受衣服飲食、或所攝¶
受床座敷具、或所攝受病緣醫藥、或所攝¶
受種種資身應受用物；如是所施四方僧
<pb:KR6h0015_T_004-0744a>¶
物，具戒、富德、精進修行、學無學行，乃至證¶
得最後極果清淨苾芻，所應受用。彼剎帝利¶
旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，以¶
強勢力侵奪，具戒清淨苾芻不聽受用；迴¶
與破戒惡行苾芻經營在家諸俗業者，令¶
共受用、或獨受用。破戒苾芻既受得已，或共¶
受用、或獨受用、或與俗人同共受用。由是¶
因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三¶
寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙¶
門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，¶
彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅¶
門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多¶
日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終¶
定生無間地獄。¶

「復次，善男子！於未來世此佛土中，有剎帝利¶
旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼¶
羅人，隨惡友行，善根微少；廣說乃至，不見、¶
不畏後世苦果。見依我法而出家者，聰叡¶
多聞語甚圓滿，或能傳通聲聞乘法、或能傳¶
通獨覺乘法、或能傳通無上乘法，令廣流¶
布利樂有情。彼於如是說法師所，呵罵、毀¶
辱、誹謗、輕弄、欺誑、逼迫、惱亂法師障礙正法。¶
由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信¶
敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至¶
沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃¶
至，彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、¶
婆羅門等旃荼羅人，¶
¶
不久便當支體廢缺，於多日
<pb:KR6h0015_T_004-0744b>¶
夜結舌不言，受諸苦毒痛切難，忍命終定¶
生無間地獄。¶

「復次，善男子！於未來世此佛土中，有剎帝利¶
旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼¶
羅人，隨惡友行，善根微少；廣說乃至，不見、¶
不畏後世苦果。見有所施四方僧物，寺舍、¶
莊田、人畜、財寶、花樹、果樹、染樹、蔭樹、香藥樹等，¶
及餘資身種種雜物。我諸弟子具戒、富德、精¶
進修行、學無學行，乃至證得最後極果清淨¶
苾芻，所應受用。彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙¶
門、婆羅門等旃荼羅人，以強勢力，或自逼奪、¶
或教人奪、或為自用、或為他用。由是因¶
緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶¶
無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆¶
羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼¶
剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門¶
等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日¶
夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定¶
生無間地獄。¶

「復次，善男子！於未來世此佛土中，有剎帝¶
利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃¶
荼羅人，善根微少無有信心，諂曲、愚癡、懷¶
聰明慢，言無真實，遠離善友隨惡友行，¶
於諸聖法心懷猶豫，不見、不畏後世苦¶
果；常樂習近諸惡律儀，好行殺生乃至邪¶
見，而懷傲慢誑惑世間，自稱我是住律儀¶
者。彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等¶
旃荼羅人，種種方便毀滅我法；於歸我法¶
而出家者，數數瞋忿、呵罵、毀辱、拷楚、禁閉、割
<pb:KR6h0015_T_004-0744c>¶
截支節乃至斷命，我所說法不肯信受；壞¶
窣堵波及諸寺舍，驅逼苾芻退令還俗，障¶
礙剃髮被服袈裟，種種驅使同諸僕庶。由¶
是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬¶
三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙¶
門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，¶
彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅¶
門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日¶
夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定¶
生無間地獄。¶

「善男子！若剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、¶
沙門、婆羅門等旃荼羅人，於上所說十種惡¶
輪，或隨成一、或具成就，先所修集一切善¶
根摧壞燒滅皆為灰燼，不久便當支體廢¶
缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難¶
忍，命終定生無間地獄。此剎帝利旃荼羅王、¶
宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，於¶
當來世下賤人身尚難可得，況當能證二¶
乘菩提？無上大乘於其絕分！如是惡人，大¶
乘名字尚難得聞，況當能證無上佛果！是¶
人究竟自損損他，一切諸佛所不能救。¶

「善男子！譬如有人壓油為業，一一麻粒皆¶
有蟲生，以輪壓之油便流出。汝當觀此壓¶
麻油人，於日夜中殺幾生命？假使如是壓¶
麻油人，以十具輪相續恒壓，於一日夜，一一¶
輪中所壓麻油數滿千斛，如是相續至滿¶
千年。汝觀此人殺幾生命？所獲罪業寧為¶
多不？」

地藏菩薩摩訶薩言：「甚多。世尊！甚多。大¶
德！此人所殺無量無邊，所獲罪業不可稱
<pb:KR6h0015_T_004-0745a>¶
計，算數譬喻所不能及，唯佛能知餘無知¶
者。」

佛言：「善男子！假使有人為財利故，置十¶
婬坊，一一坊中置千婬女，一一婬女種種莊¶
嚴，誑惑多人恒為欲事。如是相續至滿千¶
年，此人獲罪不可稱計，算數譬喻所不能¶
及。如前十輪壓油人罪，等一婬坊所獲罪¶
業。

「又善男子！假使有人為財利故，置十酒¶
坊，一一坊中種種嚴飾，方便招誘千耽酒人，¶
飲興歡娛，晝夜無廢。如是相續至滿千年，¶
此人獲罪不可稱計，算數譬喻所不能及。¶
如前所說，十婬坊罪，等一酒坊所獲罪業。¶

「又善男子！假使有人為財利故，置十屠坊，¶
一一坊中於一日夜殺害千生，牛、羊、駝、鹿、雞、¶
猪等命。如是相續至滿千年，此人獲罪不¶
可稱計，算數譬喻所不能及。如前所說，十¶
酒坊罪，等一屠坊所獲罪業。

「如前所說十¶
屠坊罪，等剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅¶
門等旃荼羅人，於前十惡，隨成一輪，一日一¶
夜所獲罪業。」

爾時世尊而說頌曰：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「十壓油輪罪，
　等彼一婬坊，¶
　置彼十婬坊，
　等一酒坊罪，¶
　置十酒坊罪，
　等彼一屠坊，¶
　置彼十屠坊，
　罪等王等一。」」
#+END_VERSE
¶
《大乘大集地藏十輪經》卷第四
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