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#+TITLE: 維摩經略疏垂裕記
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#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 38, No. 1779
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#+PROPERTY: JUAN 4
¶
¶
維摩經略疏垂裕記卷第四¶
¶
錢唐沙門釋智圓述¶
二觀心二。初正釋觀心因果二。初正示因果¶
二。初明修觀行因。事理相資者荊溪云。事即¶
如前十七句。理即指今直心是也。事理不善¶
者事理二惑也。佛土淨故即境界淨者境界¶
即所化眾生。所化境淨則說法淨也。說法淨¶
故至明淨者由物機生令所說穢。故使未堪¶
用淨智化。化道未周未見四淨。故使說等未¶
受淨名。智慧功德即福慧也。名觀行即者此¶
約觀成。即五品位始修在名字位中也。法華¶
下趣觀行道場近分證菩提。二若功下明入¶
分真果二。初從行入似。觀行內熟諸佛外加。¶
內外相藉麁垢自落。二從相下從似入真。二¶
初分真作佛。入銅輪者瓔珞以六輪喻位十¶
住銅輪也。即於二土目行等者荊溪云。穢淨¶
二種同居土也。謂住觀行相似位時修淨土¶
因。若入銅輪還於二土以攝同類。乃至令入¶
有餘果報。故下用經四句結云教化眾生調¶
伏等也。即用前文橫竪對土釋於淨穢二同
<pb:KR6i0082_T_004-0754a>¶
居也。若以上化下即有餘同居。為說漸頓等¶
者施五時化也。二若下拒難釋成。若不於二¶
土攝生五時設化者何須八相耶。八相者下¶
兜率託母胎降生踰城降魔成道說法涅槃。¶
二一往下結歎觀解。一往等者一往謂觀心¶
於消文非要。二往則非約觀心無以伸心淨¶
土淨之義也。故知。觀心於消文甚要。故云¶
實是真淨佛土義也。多是執文等者文謂文¶
字指前別釋文也。荊溪云。別釋即對三教文¶
故。故前通釋三心之中唯指自性清淨之心。¶
方近於觀。餘皆言教。是故約心圓頓釋之。以¶
明深詣。二復次下結示圓別相成二。初正示。¶
二初正示相須。譬如非日等荊溪云。但詣理¶
釋義當於橫。對文釋義當於竪。其實圓釋不¶
當橫竪。圓別俱教尚成橫竪互有資益。況以¶
教觀而為橫竪秖於橫竪更互相資。故以橫¶
等對於三德。即非竪而竪般若德也。非橫而¶
橫解脫德也。即此橫竪雙非之理法身德也。¶
故云非日無以等也。日如橫行月如初住。歲¶
等即如四十二位。二今橫下總成三德。高廣¶
義顯者高即竪徹如理。廣即橫周法界。非竪¶
下配三德如向記。如世下彼土有新舊兩伊¶
字。新伊字體一點在上。二點居下。猶此方草¶
書下字。故喻三德不縱橫也。涅槃哀歎品云。¶
何等名為祕密之藏。猶如伊字三點。若並則¶
不成伊。縱亦不成。如摩醯首羅面上三目。乃¶
得成伊。我亦如是。解脫之法亦非涅槃。如來¶
之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各¶
異亦非涅槃。故知。即一而三。即三而一方是
<pb:KR6i0082_T_004-0754b>¶
涅槃也。二若三下結顯。三土四土者荊溪云。¶
於四土中合於方便及以同居。皆應土故故¶
云三也。三帖文二。初十二句相資。帖文釋者¶
荊溪云。向約教觀非不消經未是逐句消文¶
故也。直心即是圓教中道者圓教如前教觀¶
中。教觀二圓方是圓門真淨土義。備目足等¶
者目足喻解行。涼池喻涅槃。涼池喻出大經。¶
迷於一諦法界惑者見思迷真。塵沙迷俗。金¶
剛頂者即等覺入金剛喻定能破元品無明。故¶
名金剛頂。亦曰金剛心以此惑難破定如金¶
剛所擬皆碎。言有通有別別在等覺。義通諸¶
地。眾生正報至佛土淨也者荊溪云。此中分¶
於止行二善。但對依淨及佛土嚴者非獨依¶
及土嚴而已。正報亦合清淨及嚴。但今正為¶
明於依報故耳。正報止行即是惠施及以願¶
加名為清淨。如成五度乃至十善一切皆然。¶
如四無量本是利他尚有止行。如治瞋等豈¶
非止善。為攝生故豈非行善。自餘諸行一切¶
準知。亦如世人等者還是宿世以法相關。方¶
乃感應如此。二結撮正要。佛土淨等者荊溪¶
云。依此經文初釋及以四種之文所以具二¶
種者前約當分。從又四下即約跨節。自行約¶
理性。化他約悲願。願期皆令至自性。故正意¶
皆是淨心故也。此有二意。一者句句名異不¶
出淨心。二者雖十二句意在十三淨心句也。¶
故知。淨心者先淨自心方淨他心。他心若淨¶
於成佛處心淨眾生來生其國。次跨節者秖¶
由自性清淨心淨即入初住。能現四土攝取¶
眾生。四土四心皆悉清淨。眾生四心分別雖
<pb:KR6i0082_T_004-0754c>¶
殊究而窮之不出一體。故淨自他秖是自性¶
淨心淨。事理惑除者至此方始兼論正報。事¶
理秖是障真障中之惑耳。障真為事。障中為¶
理。二惑俱除。感常寂土各見淨穢者五濁輕¶
重同居淨穢。體析巧拙有餘淨穢。次第頓入¶
實報淨穢。分證究竟寂光淨穢。此皆隨機感¶
見差別如飯色異。寂光妙體本自無差猶如¶
一器。二身子生疑二。初分科。二隨釋二。初生¶
疑之由。大乘方等至淨土也者荊溪云。自方¶
等前不云此土穢中有淨。純小乘人爾來未¶
知。故云祕密。良由爾前顯露未堪至今經中¶
方顯昔密。以斥小宗。故云有也。約教暫無。附¶
道理論所以云有。未能稱機疑問者且從迹¶
說。承佛力故。若從本論自力亦能自力雖能¶
終歸讓主。故引法華以證發迹。又若不蒙加¶
無由能疑。加為疑由可加由智。二正疑念。荊¶
溪云。菩薩三祇去立其疑宗。三藏教宗三祇¶
修時是淨土行。與十方佛正報果同。何得下¶
因聞置疑。若三祇行是淨佛土釋迦之土今¶
即應淨。此疑釋迦為菩薩時其心不淨。若不¶
下結疑。言翻覆者以土疑佛以佛疑土。三佛¶
釋疑二。初分科。二隨釋三。初佛以日月問。眾¶
寶所成者日宮是赤金頗梨所成。月宮是白¶
銀琉璃所成。彼中下荊溪云。天子譬真身。宮¶
譬真土。而云真應二土者但是文略。應雙標¶
身土。萬德下明真能起應。故合標之。真應法¶
身所依者真是法身通云所依及以所照。即¶
是同居淨等四土。又譬下前總以日月及以¶
天子但作能照所依之譬。今置天子。又離日
<pb:KR6i0082_T_004-0755a>¶
月作真緣譬。譬能成熟及照顯也。盲者二事¶
俱不見。故緣修地前真修登地真緣合時破¶
一分無明。即有真身依於真土而能照於三¶
土。眾生成熟即譬正報說法。照顯即譬佛土¶
攝生。常自照顯四種淨土者且置同居穢也。¶
為二緣集等者此乃雙舉所除故也。身子雖¶
除有為緣集猶有無為不見四淨。又復身¶
子縱除穢中有為緣集亦未能見淨同居也。¶
故總二障障於五眼以責身子。又有為無為¶
者釋通諸盲者所以故也。二身子事答。荊溪¶
云。身子亦未悟於日月譬之深旨。且依於事¶
而為答耳。三佛合。眾生至不見同居淨土者¶
雖從近說正以此文斥於身子不見四淨。是¶
故且以同居言之。豈可即令身子見於有餘¶
果報。以從道理故文兼以有餘等合。故從界¶
內罪去次第合之。言界內罪者即界內真諦¶
之執乃為同居淨土之障。此罪即以無為集¶
合共障五眼。故便不見四種淨土。若秖單訶¶
不見同居之淨土者則不須云二種緣集以通¶
責。故次第釋出。若爾同居淨中亦有執真與¶
無為合。何以得見同居淨耶。答以彼生者已¶
除界內二種障故今從穢責。故云障彼同居¶
淨土。若從同居淨中責者秖得云不見有餘¶
果報等三。有前四種罪障者界內有為緣集¶
障．界內塵沙障．界外塵沙障．界外無明障。而¶
此四障於四淨。故知。身子具四種障。身子¶
雖除惡有為集然由有於淨有為集不依佛¶
慧。故使於垢不能見淨。是故四淨悉皆不見。¶
四螺髻自引所見釋身子疑二。初敘意分科。
<pb:KR6i0082_T_004-0755b>¶
生聞信之善者荊溪云。初聞未信。覩相方伏。¶
伏已方信。所聞不虛。是故二種俱名生善。二¶
初文下隨文釋義二。初先折身子疑念。二正¶
舉所見釋疑二。初分科。二隨釋三。初梵王見¶
淨荊溪云。梵王欲顯如來案地之奇。第六天¶
寶者無量壽經上卷云西方世界。名曰安樂。¶
其佛國土自然七寶超踰十方一切世界。眾¶
寶中精其寶猶如第六天寶。荊溪云。問若同¶
居淨對穢為橫者香積亦判為淨同居。何以¶
在上如許恒沙。答夫論竪者約淺深未必重¶
累勝者居上。若以二三同一處見故說為橫。¶
上下相同豈得為竪。若準其相不殊安養。但¶
以無小稍不同耳。雖安養兼小義亦唯大。問¶
寶莊嚴土為在何許。答秖是安養舉近況遠¶
者舉此土六天之寶。比西方淨土之寶耳。實¶
非齊等。二身子見穢。三釋見淨穢之由。荊溪¶
云。此文且準明依佛慧則見淨土應知。佛慧¶
理通衍門。平等之言復兼三教。此則通斥身¶
子但見於穢不見四淨。五佛現淨土釋疑二。¶
初分科。二隨釋四。初案地現淨。答曰有二意¶
者荊溪云。第一則別唯一同居。二者理通通¶
於四淨。與前日月譬意亦同。前說諸方等下¶
於前縱見佛勝應身不謂此身別有淨土。今¶
藉佛力亦未了知佛常寂土及以果報。隨機¶
見者置而不論。故此隨機仍屬於密。不同華¶
嚴一切皆見皆聞故也。悉有生淨土之理者¶
坐華且表同居之淨。仍通四淨。若至法華四¶
淨因足。蒙授記。後分破無明。豈非一分常寂¶
光顯。故寂光中三土具足自力在當。故云之
<pb:KR6i0082_T_004-0755c>¶
理。二問身子。三答。四正釋疑二。初分科。二¶
隨釋三。初法。二譬二。初分科。二隨釋二。初開¶
譬飯異等者荊溪云。常寂即器同居有餘果¶
報為三。并身子見理應有四。同居淨穢一土¶
合說。故但云三不得云四。二合譬。荊溪云。十¶
種者初一番別斥身子。後九番通密斥之。與¶
盲者譬及案地譬其意大同。第十文云。諸土¶
非垢等者應將寂光却對前九。應云前九非¶
垢非淨名之為垢。常寂光土亦非垢淨而名¶
為淨。初同居淨穢云五濁重輕等者亦得輕¶
者名為互清。彼見思輕眾生壽命劫量等相¶
一切勝此。故名為輕。上下相望者始圓初住¶
終第九地悉名果報。第十地及等覺妙覺是¶
三品寂忍即三品寂光。如前疏文已釋。今文¶
比較正用此義。六果報與下寂光並者即是¶
九地與十地並也。七八即是等覺妙覺。十諸¶
土下荊溪云。雖即一切俱非垢淨而垢而淨¶
亦成差也。問何故云非垢非淨。答有事理故¶
論理。不當垢之與淨約事唯有寂光永淨。又¶
寂光異諸土。故非垢即諸土。故非淨諸土即¶
寂光。故非垢。異寂光故非淨。問前釋天器中¶
以寂光譬器。諸土如飯。今那以寂光譬飯。答¶
不可以譬譬真解脫。若用譬者通別並通。別¶
已如彼。通即如今。彼此俱譬理。何晦沒。諸土¶
寂光並非垢淨。而垢而淨。以之為飯。若寄辨¶
者果報望寂光器色入飯色。令飯色有異。故¶
一飯色上有器飯二色。亦名飯色異。下中上¶
寂光展轉復相比器上有多色並皆入飯色。¶
展轉互相比亦名飯色異。若更以寂光而對
<pb:KR6i0082_T_004-0756a>¶
諸土異雙非淨穢。別論飯色異者飯器俱四¶
微。各各非飯器而能成飯器。故通別二譬其¶
理皆善成。三時眾得益二。初分科。二隨釋二。¶
初現淨得益二。初五百得忍即通七地等者荊¶
溪云。既通許三教無生。故應將前展轉入後¶
以論於得。或超或次從博地凡夫中來。或從¶
小乘方便中來。二八萬發心如前分別者如¶
前明五百皆已發心約相似位也。荊溪云。八¶
萬發心準前得忍。或在前教已曾發心聞於¶
後教重能發也。若超若次凡來聖來。準說可¶
知。二復穢得益。¶
* 方便品
二從方便訖香積九品明大士助佛¶
闡揚不思議解脫佛國因果二。初敘意分¶
章。為破有為等者荊溪云。今據婬舍酒家¶
等處正當有為緣集之事。既云顯不思議法¶
身即指前經所明。符成即指今經之說。一往¶
雖爾不及云破有為無為緣集以成四土。二¶
依章釋義三。初明方便次佛國來二。初正明¶
二。初明如來親談上根受道。前於普集等者¶
荊溪云。此經宗異體與彼同。故亦真性而為¶
其體。所以還用前經體者法華獨顯尚與一¶
切大乘同體。況俱兼帶。體同何爽。然但須以¶
宗對簡之。故云體是宗家之體宗是體家之¶
宗。體為所取宗是能取。故將今經以望普集¶
依正正自分。故使法華一乘因果宗之所取¶
不同諸經。此經乃是佛國因果宗之所取。故¶
使體家之宗永異諸說。以體望宗同而且異。¶
以宗望體異而復同。深得此意可以判諸教。¶
可以會諸部。今為迷者依正各論。其明了者
<pb:KR6i0082_T_004-0756b>¶
豈聞正報而昧於依。故今明依應須重述。故¶
於下文問答簡出其旨。又復應知。聞前普集¶
及聞佛國得開悟者雖有前後今望方便通名¶
上根。方便已去名中名下。上根則利。中下則¶
鈍。乃至傳為利鈍。二為末下淨名開獎中下¶
獲悟二。初正明受益。為未曉者即中下根。令¶
離諸緣集者荊溪云。總語諸緣集也。二若淨¶
下感果來生。二問下料簡。通為諸經之體者¶
此明體同義。如前記。若且以事簡則普集豈¶
不談宗。此經豈不明體。故知。二經各論宗體。¶
文從影略。故以普集為今經之體。今經為普¶
集之宗。生起次第使不亂耳。亦猶以普集為¶
今經之序。豈令普集無正今經無序耶。二略¶
釋方便義二。初列章。二隨釋二。初釋五章五。¶
初略釋名。荊溪云。法華疏中為顯實故分為¶
三釋。謂法用及門并祕妙也。今此廢二但取法¶
用者門論趣入。祕妙開權。今未開權故闕後¶
釋。不取門者菩薩可入。二乘闕之。於菩薩中¶
且約當分。復置傳入。故且不云。據理亦合用¶
門一義。以當分入與法用同故且唯用法用一¶
意。又通祕教亦可具足用彼三義。方是智所¶
詣之偏。法者今文且指三偏之法。彼法華疏¶
俱指四教並名法。故以未融故乃屬今經方¶
便。不同彼中乃約四教。二約教同異荊溪云。¶
次約四教辨不同者即是經論所出不同。前¶
文皆但列於有無二門而已。闕三四者若了一¶
二則曉三四。雙用為三。雙非為四。是故不復¶
列三四也。又復後教望於前。若實若權說教¶
說證。若他若自自他相對皆名權者既非當
<pb:KR6i0082_T_004-0756c>¶
教之所行。用望從說邊故皆是權。又當教中¶
自他相對。皆以前教若證若說皆為權者以¶
互奪故。奪前之實成後之權。當教亦得名為¶
實者為欲對辨一雙故立自他。如大經云世¶
人所見等也。文為四。初藏。荊溪云。如毘曇至¶
實智者問此中既云無常事理。事可無常。理¶
何故爾。答照理所無亦名無常。故使成論以¶
有門中事理俱權。以有門理不即事故。法障¶
者界內塵沙也。二通。荊溪云。亦可引大品。若¶
有法過涅槃者證於實智亦名幻也。佛及八¶
地者所證已齊。但少留殘習耳。三別照藏理¶
者即但中理為惑所覆如雲外月礦中金等。¶
四圓。荊溪云。是故文殊等者此正引證自行¶
實也。亦應通引三十二人各各自說以證化¶
他門。門不同即是權也。門門不二化他實也。¶
亦可文殊以證自他。以有說故名為化他。說¶
於無說得名自行。三方便所用法二。初正明¶
所用二。初總明。至論至非實者一心所具咸¶
即空中空中尚亡權實。安在悉檀利物四教¶
行焉。二但瓔下別釋二。初引瓔珞標名。荊溪¶
云。但先總述瓔珞三種方便。重釋方便所以¶
故也。意明此品大士種種善巧方便。備如瓔¶
珞三種方便令正法久住於世。二配今經釋¶
義二。初遠近配解。荊溪云。言遠近者室外處¶
處婬舍酒家。如是等事去今時遙。故名為遠。¶
望為諸來問疾者說去還菴園印述時促。故¶
名為近。遠近皆是助化之緣。莫不為令正法¶
久住。言久住者謂見佛性。勸求佛身者即下¶
經云。諸仁者此可患厭。當樂佛身。二引論釋
<pb:KR6i0082_T_004-0757a>¶
成。荊溪云。是以中論等者即與中論末代觀¶
法大旨全同。經論遠近不出此三。二故前下¶
牒經論結。荊溪云。引今經文隨方便言必含¶
破立久住之意。言助佛者佛之大化亦不出¶
三。四約三業所用二。初正釋三業二。初正明¶
三密。二初約聖應汎明二。初正明三密。諸佛¶
菩薩等者荊溪云。即是自行本無三業及以¶
十界。故非一異。為化眾生而以三業十界化¶
物。如是等用他所不測。故名為密。二藏通下¶
約名判教。兩教作意非如鏡像。是故但談神¶
通不言應現。別圓下地住已上無謀而化如¶
鏡現像如月現水。故名應現。以勝能兼劣是¶
故亦名神通。名同二教體用全別。荊溪云。攬¶
向神通以示今品用與不同。故於三業以明¶
方便。二此品下就今經的辨。二此三下結名¶
示義二。初示密義。無方利物者機熟則應不¶
定一方。故曰無方。周易曰。神無方易無體。孔¶
穎達解云。不定繫於一方也。莫測其本者但¶
見三業施為莫測所證宗極。此則見用不測¶
其體。故以不測以解密義。即向荊溪云。他所¶
不測。故名為密也。又荊溪云。密者一一界中¶
各具十。故不可以一界。測不可以多界測即¶
名為密。二亦名下結異名。聖人三業既得名¶
密。更約功用立四異名。名輪名無失名不¶
護名隨智。慧度他摧惑喻之以輪。既無過失¶
不須防護。愚惑已盡故隨智行。二良以下結¶
示妙用。同棲空室者空室表寂光也。荊溪云。¶
正示同居現疾得名名方便品。五約觀心。一¶
心至意知者荊溪云秖是初修三業十界諸根
<pb:KR6i0082_T_004-0757b>¶
之相。若破若立諸教諸觀元意秖為成此妙¶
觀。二簡說者二。初問。二答二。初古解。荊溪¶
云。此具三意而不及初。何妨一品是集經者。¶
以諸經中爾時等言悉是集者所以不用。次¶
家釋者豈有寶積不云白佛。於佛前述淨名¶
事乃專輒云毘耶離等。二今釋恐者表非定¶
執。大師謙也。阿難至為說者此報恩經四願¶
中一。如解通序已明。既願重說驗知。當時佛¶
為阿難重說此品。故至結集次前誦出。荊溪¶
云。故知。今解深得經旨以加阿難本願等言¶
有來處故。三入文解釋二。初分科敘意二。初¶
分科。二形聲下敘意。二就初下隨文釋義二。¶
初半品明形益方便二。初分科。二隨釋二。初¶
歎德二。初標住處及人二。初總釋。有長人之¶
德者風俗通云。春秋之末鄭有賢人著一篇¶
號鄭長者。謂年耆德艾事長於人。以之為長¶
者。重益今機者聞述彈折之言俱獲圓大之¶
益也。因之功成者荊溪云。往益今益私益眾¶
益斥益熟益現益當益大益小益偏益圓益。¶
始終收束疾無不攝。疾為法界功之極也。二維¶
摩下別釋二。初指釋維摩。如前釋者荊溪云。¶
具如玄文釋名中明。二長下今解長者二。初¶
辨示本迹。二今略下開章解義二。初列章。第¶
四帖釋。即下正歎德文。於此懸科耳。荊溪云。¶
法華疏釋長者離為四義。今亦具四。初世長¶
者借喻事理。法身長者事理相符名同理異。¶
觀心長者即是法身長者之行相也。亦是法¶
身長者之因果也。帖經長者即是因果長者之¶
誠證也。亦顯經文次第有在。問既云因果。今
<pb:KR6i0082_T_004-0757c>¶
修十法即獲淨名之十法耶。答依經修觀道¶
理必然。淨名一德具九。修時必諸句互融。若¶
修一德尚具十德。何況修十不具十耶。但以¶
一德而為言端。應修十德共成一德。餘德亦¶
然方名具德。故便修時一句遍攝。則令至果¶
一德通收。問若爾此之十德即十號不。答名¶
殊義合。何者從如實道故名姓貴。堪應供。故¶
所以位高。以遍知故豈非多饒。既具通明即¶
是威勢。善契祕藏由於智深。解三世間必在¶
年宿。士中之上由三業淨。丈夫屈伏乃關禮¶
備。是天人師諸佛方歎。世間之長而為下歸。¶
故此一號亦具九德。問淨名即是果德佛不。¶
答從本必然。迹為因化。觀心十德尚得名為¶
觀行如來。發心畢竟豈踰於此。二隨釋四。初¶
世間長者文中先列名。次何者去解義。貴族¶
者剎利姓也。猶此方王公之族。爵位者王制¶
曰。王者之制祿爵凡五等。謂公侯伯子男。此¶
周制也。白虎通曰。爵者畫也。各量其職盡其¶
才也。貧無財惠者禮記檀弓曰。昔者衛國凶¶
饑。夫子為粥與國之餓者不亦惠乎。王弼云。¶
夫進物之速者義不若利。故今云無財世不¶
重也。無寵不威者寵愛也。為帝王所愛重則¶
有威勢也。文選曰。新安王寵冠列蕃。神解明¶
鑒者如臧武仲之智也。物情不揖者不揖敬¶
也。年耆者爾雅云。耆也貌皓。謂髮白也。斯¶
惡者斯應作廝。音斯廝養也。又廝猶下也。操¶
行無瑕者瑕玉之病也。秉行淳正如玉無瑕。¶
詩云。言念君子溫其如玉。而外至瞻受者。詩¶
云。人而無禮胡不遄死。人而無儀不死何為。
<pb:KR6i0082_T_004-0758a>¶
上人不睦者以豪貴為上人。非皆在已上。名¶
不徹遠者由不為上人所稱故。豪貴歌詠者¶
即上人和睦。故歌詠其德也。曲禮曰。僚友稱¶
其弟也。執友稱其仁也。交遊稱其信也。鄭注¶
曰。僚友同官者。執友同志者。無恩及下者。下¶
謂下民。左傳云。視民如子。又曰。子產從政一¶
年輿人誦之。三年而人又歌之曰。我有子弟¶
子產教之。我有由疇子產殖之。子產而死誰¶
人嗣之。又詩曰。蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所¶
茇。此皆恩及下民故崇敬之也。二出世長者¶
二。初敘意。二一從下正釋。從初發心者若遠¶
推其始。則以相似為發心也。義如前釋。若近¶
取分真則以初住為發心。今淨名位居等覺若¶
推發心必兼二意。發生理慧俱約分真。法王¶
種性中生者中道妙理是佛種性。今觀此理¶
而發妙慧名種性中生。即姓貴也。證無生忍¶
者荊溪云。但讓佛寂滅則於無生最居其極。¶
降魔制外者應云降制界內界外。權實者即¶
是同體權實故也。記別應云授法身記。釋梵¶
所敬下人歸崇。且據隨近以說。若約四教則¶
為聖天所敬賢人歸崇。能輔釋尊等者應云¶
能闡十方四土佛法。淨土之言不局同居穢¶
土而已。三觀心二。初正釋。荊溪云。觀心釋中¶
一一皆附下文帖釋以為觀相。教理有憑故¶
與他人明觀有異。但異於果並名觀心。愛見¶
魔外者愛惑即魔。見惑即外。舉足至伽梨者¶
此約六作以明修觀。言六作者謂。一行．二住．¶
三坐．四臥．五語默亦曰言談．六作作謂所作¶
之事。二作字並去聲。舉足下足即行。著僧伽
<pb:KR6i0082_T_004-0758b>¶
梨即作作。中略其四。故云乃至。悉皆一心者¶
六作雖殊觀心豈異。造次必於是。顛沛必於¶
是。二當知下結歎。故法華等者此引第五頌¶
現在四信滅後五品文。四信者一一念隨喜。¶
二略解言趣。三廣為他說。四深信觀成。此頌¶
第四。即是五品正行六度也。今論修觀在名¶
字位中引經通證。不須執文以害其心。故荊¶
溪云。此引法華正是觀行四位之觀觀心灼¶
然在於隨喜之前。佛子住是地者謂修觀行¶
所住之處也。即是佛受用等者妙觀理等與¶
佛無殊。故指所居是佛受用。四儀運動咸與¶
佛同。尚下結況也。若準法華尚同妙覺極果。¶
豈不得名淨名等覺耶。佛如長者淨名如子。¶
二歎德二。初標。二供下釋十。初姓貴以供¶
養諸佛為種姓。荊溪云。如世父母所有子息。¶
自非所生焉能供養。眾生理等。故能發心。若¶
發生至法分者發理生慧正在分真。從佛智¶
生名佛真子。故云口生。從理法生名法王子。¶
故云化生。理智分顯名得佛法分。三慧顯理¶
者由圓賢位起聞思修。得入初住乃至等覺¶
故云顯理。釋成種性者如世孝子存沒無違。¶
父在觀志父沒觀行。故知。父母為德本也。真¶
性以為眾善之原。依之植善善有本也。咸依¶
善本名真供養。觀畢竟空種大智種者上種¶
去聲下種上聲。能觀屬智真空是境。大智觀¶
境故名種種。從解生行者智為能觀故名大¶
解。從此立行行方稱境。境智既冥萬行具足。¶
引大品云。諸法雖空等者智應於空方今行¶
足。二位高。此義猶通者荊溪云。通上下地
<pb:KR6i0082_T_004-0758c>¶
也。今淨名位別而不通。別中三位。有本有迹¶
迹因本果故也。因中又有二位別者隨諸經¶
中有立不也。故存沒異。若居中等者立三品¶
者通總言耳。等覺所存如向所明。不能牽者¶
以中下寂忍是寂光土不能牽生果報土也。¶
三大富。三業功德者荊溪云。即是三業家之¶
所有故屬財也。總持一切意業功德者且從¶
別說。若通塗論秖由意持身口。方持言逮諸¶
者良由此也。言及餘者三業之外無復餘法。¶
今云餘者寄方便教從別說之。故云餘也。故¶
圓三業兼方便中一切諸法如世大國能包小¶
邦。四威報。勞怨者荊溪云。最能勞累於我故¶
也。魔即四魔等者兼界內外。能害下使三諦¶
三智不得開發也。中智不發名害智度母。二¶
智不發名害善權父。使助道不成名害法親。¶
正行助道俱被魔害。故名勞怨。菩薩降伏猶¶
如報怨。如世禮云父母之讎不與共戴天。兄¶
弟之讎不同其國。交遊之讎不反兵。魔害權¶
實二智即菩薩父母之讎。害諸善法親即兄¶
弟交遊之讎。故用力無畏之兵以降伏之名¶
報怨也。怨字平聲。論語以直報怨。字乃此作。¶
說文作冤。從罔從兔。荊溪云。故害智度善權¶
父母即害內外一切權實。能害權實莫若內¶
外天魔外道。故能降伏者其力稱大。五智深。¶
荊溪云。入深法門者門教也。由門深故所以¶
智善。正用善字而為歎也。明了眾生心之所¶
趣所趣不同。故應為權。今為釋實者趣有二¶
種。近遠別故。具如法華草喻疏釋終歸於空。¶
約七方便皆有二趣。遠趣唯一近趣不同。今
<pb:KR6i0082_T_004-0759a>¶
從遠說故云一也。此若非實何須更立。六年¶
耆。荊溪云。久於佛道等歎修行者上句序上¶
二句見理序決定大乘。年耆喻上一句。見久¶
喻下一句。純淑者尚書云。政事唯純。孔安國¶
云。純粹也。爾雅云。純大也。方言純好也。淑¶
詩傳云。淑美也好也。經本或作淳。亦專一也。¶
或作熟非也。七行潔。諸有所作者荊溪云。三¶
業隨智名能善思量。智者慧也。由慧善思令¶
三俱善。三隨於智故。次文云前智後作。若前¶
作後智雖名為覺即是不覺。地住諸聖悉皆¶
如是。除地住前及諸小乘不入觀者。但此不¶
與下地同耳。八禮備。歎形心者荊溪云。上句¶
形也。下句心也。含弘者弘大也。又住下左傳¶
曰。有威而可畏謂之威。有儀而可則謂之儀。¶
學佛象王迴視者荊溪云。且寄應佛之儀式¶
也。人倣此未必全然。有言。具佛相好者前約¶
儀式解威儀。此約狀貌解威儀。今言下今正¶
釋。謂常冥至極。遍應十界。故曰不起等。亦猶¶
周易云寂然不動感而遂通矣。此言雖近可¶
以例遠。八不思議者一漸漸深入。二深難得¶
底。三同一鹹味。四潮不過限。五有種種寶藏。¶
六大身眾生在中居住。七不宿死屍。八萬流¶
投之不增不減。經文備以涅槃八義合之。故¶
云佛法亦爾等也。今言下心大如海。亦具八¶
義例同涅槃。如下文。此室內現八未曾有。即¶
佛性海諸法具足。今文且用不增減一。眾流¶
等者九道常投而佛界不增。種智常煎而生界¶
不減。以九道不斷性善。佛果不斷性惡故無¶
增減。應具以二句合之。九道雖投而由心無
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取故不增。種智雖觀而由心無捨故不減。此¶
則具於事理二釋。沃焦山名。能縮海水。九上¶
歎。荊溪云。咨嗟者歎美之聲。此借凡事以表¶
聖儀。天王上人者天王天子也。吳楚之君僣¶
號稱王。仲尼正名以周天子為天王。春秋云。¶
天王狩于河陽是也。十下歸仰。欲色界主者¶
帝釋是欲界地居天主。梵王是色界四禪天¶
主。故此二人通名世主。荊溪云。弟子釋梵者¶
舉形服同及二界主。總而言之應云九道及七¶
方便。等覺已還無不歸敬。二正明形益二。初¶
分科。二隨釋三。初標益物處。居廣嚴國者荊¶
溪云。如前四釋。並須至此以合淨名所居之¶
處。二正明益物二。初分科懸判三。初正分科。¶
二初六下判本迹。此是從本垂迹者荊溪云。¶
六度之名近本故也。故從本六以垂迹六。二十¶
九句以末故也。故云是迹資財等。事是末故¶
也。垂此末事攝取眾生令歸於實。三簡前義。¶
問中具足應云何以心密是從本垂迹。身口是¶
因迹顯本。答六度等者荊溪云。此據從理對¶
事以問。故六度滿亦名為身。意密之處身口¶
具足。所以六度事理名同而本迹各別。故下¶
文云。從於本六以垂迹六。若從事說身口是¶
未元為同凡。先同後異方示其本。二貲財下¶
隨文釋義三。初心密。二初正釋六。初施二。初¶
約教釋二。初斥舊解。荊溪云。若舊等者淨名¶
非不世財攝生。但直云世財。歎意不盡故應¶
約四土等也。下去例然。故云有事理。二今下¶
明今釋二。初正釋經文二。初明四教攝物二。¶
初釋資財無量。二攝諸下攝諸貧民二。初釋
<pb:KR6i0082_T_004-0759c>¶
所攝二。初舉貧。教詔並去聲。教示也。詔告¶
也。俱作平聲亦通。捨父等者捨勝應父求小¶
衣食。觀無常如鹽。觀苦如醋。生空麁如米。法¶
空細如麪。得小涅槃如一日價。菩薩三祇等¶
者荊溪云。三藏菩薩長時六度。故得富名。別¶
教橫竪知如來藏更富於前。二圓教下顯富。¶
圓教一切無非祕藏。富中之極。雖四教菩薩並¶
有富名前三互奪還受貧稱。是故唯歎富中之¶
上。金剛寶藏者二邊不壞名曰金剛。合攝三¶
千故名寶藏。其理常住。故無缺減。故純下引¶
大經證。三教俱貧。二大士下顯能攝。荊溪云。¶
大士等者述本也。能起等者舉迹也。二以四¶
下明果滿來生。荊溪云。又約頓漸等者但是¶
八相成道之處。皆須八教以顯一乘。唯除獨顯¶
大乘之圓。如香積等。二故知下引同責古。二¶
觀心釋。荊溪云。夫觀心者先須事施以為觀¶
境。次方觀事為施法界。次運大悲成淨土行。¶
隨其方所有受化者先為施主。方乃為其取¶
土。豈同世人自謂高深。但令他施為施所墮。¶
故知。斯等現闕攝生之始。當無淨土之終。必¶
願學宗。說者行者細思。易解之教以裨難行¶
之行。文為二。初正示觀法二。初觀心攝物二。¶
初總示。不見慳施者荊溪云。即行施時不獨¶
治慳。見慳法界而行於施。施亦法界而用攝¶
生。攝生之時生亦法界。如是亡泯能治所治¶
能度所度。無非法界。如是方名不見慳施。常¶
塗但云亡三行施。亡何等三。凡修觀者但云¶
無施而無無慳。縱無無慳非施法界。況復更¶
能利物為懷。二若是下別示二。初轉化成觀
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二。初正示轉化。若在令長者輿地志曰。秦始¶
王天下置三十六郡。郡各領縣。縣萬戶已上¶
為令。減萬戶為長。二譬如下舉喻釋成。二是¶
為下所攝獲益。二是諸下果滿來生。二此即¶
下結勸。行人若能三觀內修。慈悲外運理事¶
不二內外交融。夫如是則淨名大士在我心¶
中。何須遠覓。二戒二。初事釋二。初四教攝物¶
二。初示所攝。十種戒藏者大論明。十戒攝一¶
切戒故名為藏。一不缺謂性重。若犯如器缺。¶
二不破謂持僧殘。若犯如器破。三不穿謂持¶
波夜提。若犯如器穿。四不雜謂持定共。定持¶
心故欲念不起名不雜。已上四戒約律儀。五¶
隨道謂隨順諦理能破見惑。六無著謂於思¶
惑無所染著。已上二戒約真諦。七智所讚。菩¶
薩化他為佛所讚。八自在於世間事而得自¶
在。已上二戒約俗諦。九隨定謂隨楞嚴定。十¶
具足中道之戒具攝諸戒。毀隨道等者未破¶
見思則毀真諦戒。未破塵沙則毀俗諦戒。未¶
破無明則毀中諦戒。故以三諦次第攝之。二¶
餘人下簡能攝。淨名等覺雖有餘惑事等微¶
煙亦得名為具淨戒也。二此諸下果滿來生。¶
二觀解二。初正明戒度。二例下四度。下文既¶
略。於此例之。三忍調四恚怒者未得四忍名¶
為四怒。四進。五禪。六慧。二是故下結示。示¶
行六度者示行四教六度也。二身密二。初標¶
無言之化者見身獲益不假言宣。故云無言。¶
二隨釋九。初示同白衣二。初正釋今義二。初¶
事釋二。初因中攝物二。初釋迹本利生。沙門¶
至勤行者翻名也。不著二邊勤行中道。是故
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妙覺究竟名大沙門。律是詮量輕重者風俗¶
通云。皐陶謨虞造律。律訓詮訓法。尚書大傳¶
曰。丕夫之大律。注云。奉天之大法。法亦律¶
也。故律名起於舜世。毘尼之學詮量輕重如¶
此方之法律。故翻為律。二此無下示不言而¶
化。密譏出家等者問。涅槃聖行唯勸出家。故¶
云在家不法猶如牢獄。出家閑曠猶若虛空。¶
及諸經律獎勸非一。何故居士密譏出家。答¶
應以兩種四句格量優劣。足曉其旨。初四句¶
者一出家持戒。二在家持戒。三出家破戒。四¶
在家破戒。次四句者一出家學大。二在家學¶
大。三出家學小。四在家學小。今居士於二四¶
句中密譏。第二密勸第二聖行所勸正勸初¶
句以譏二四。故云如牢獄等。或以第三而譏¶
第四。則如經云。破戒比丘勝諸外道也。若曉¶
斯旨則一代大小若顯若密或勸或譏各有其¶
意。於涅槃疏記已曾委出。大經下哀歎品中¶
佛譏小乘文也。此於次四句以初二句譏彼¶
第三也。以諸比丘正是出家學小之人故今¶
居士密譏雖似初四句中以二譏三。其實兼¶
合次四句中以大譏小也。故引大經釋出其¶
意。但今下心染大乘兼持律行。於二四句第¶
二所攝。故云但令染心立沙門行也。二淨名¶
下果滿來生二。初正示果滿來生。二但佛下¶
兼明符合前品。見於此品者見音現。二觀解。¶
二此下下例示下文。二示處居家。卜居者龜¶
曰卜。古人移徙必卜吉而居之。三界有二種¶
者荊溪云。變易分段也。開合對四土者開變¶
易合分段。開變易者離出有餘果報二土。合
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分段者不分同居淨穢之殊。問分段既合。那¶
云二土。答分雖有二莫非分段。但論惡道五¶
濁有無分淨穢耳。變易開者良由無明有斷¶
不斷。真應有無寂光見不有須發心及不更¶
發。又有功用及無功用。有此多別須更分二。¶
此及諸句等者謂。此句及下諸句皆應觀心¶
也。荊溪云。以一觀門通該諸說。然於此中及¶
以前文竪觀心源。不同他文觀心釋義。他文¶
觀心並寄近事以明遠理。因名用義。借數辨¶
行。從人顯法。約法通智。今乃竪明觀通事是¶
故此品約事。淨名密勸後進修於觀門。自行¶
勸他加願利物。權實雙用望果行因我即淨¶
名。何須遠計。故並寄白衣公私文武以為興¶
致。雖暫寄之然應知之發心即是。何簡黑白。¶
故行斆者真觀行之大士也。是以四眾悉須欽¶
風可思齊焉。可自軌矣。然論菩薩雖遍四眾¶
出家理順。在俗義違。故示俗流。立行特出。具¶
足眾德。一切中尊斥奪提蒙。辯才無盡欲使¶
後代莫不歸之。三示有妻子。離四愛著者四¶
教法愛尚須捨離。況事中妻子耶。四示有眷¶
屬。五示同服飾。常用四忍修相好者荊溪云。¶
此意如前淨土相好來生。故立此門以招四¶
土。六示同飲食。各八禪悅者四如意足及定¶
根定力定覺正定也。七示同博奕。博謂等者¶
釋其名也。世本云。烏曹作博。說文云。博局戲¶
也。六著十二棊也。方言自關而東。齊魯之間¶
皆謂圍棊為奕。論語云。不有博奕者乎是也。¶
疏云博塞蓋目一事。莊子云。博塞以游也。塞¶
蘇代反相塞之塞。化令不著者荊溪云。凡示
<pb:KR6i0082_T_004-0761a>¶
俗儀皆現堅志。世以混和合雜醜行欲引。淨¶
名深未可也。無記者四無記中即工巧也。故¶
論云。異熟威儀路工巧處通界直爾為之似¶
屬無記。因之得物況陷初篇。況復道陌定歸¶
無救。淨名示為意令不作。今不曉者反欲効¶
之內長散慢。全隨貪結不思來報。倚託聖蹤¶
空喪出世之功者尚妨世業。豈況出世。劉義¶
慶世說新書云。晉太尉陶侃語人曰。聖人惜¶
乎寸陰。眾人當惜分陰。諸參佐或以戲廢事。¶
乃取樗蒲局投之於江。吳志曰。蔡穎在東宮。¶
性好博奕。太子和以為無益。命韋曜論之。故¶
博奕論云。今世之人多不務經術。好習博奕。¶
廢事棄業忘寢與食。又曰。假令世士移博奕¶
之力用之於詩書是有顏閔之志也。用之於¶
智計是有良平之思也。用之於資貨是有猗¶
頓之富也。用之於射御是有將師之備也。如¶
此則功名立而鄙賤遠矣。此並古賢之深誡。¶
於俗尚爾。況出家者。豈宜為乎。至有賭及衣¶
鉢身陷刑名。此等下愚誰論喪業。故僧史略¶
曰。為僧者苟未修行。但能避刑憲亦逍遙之¶
上士也。善言不信畜生何殊。淨名度人蓋示¶
其過。吾申其道。故得極言。所言輒者至諮請¶
者夫耽博奕者臨局交爭。神迷體倦人事曠¶
而不修。賓客闕而不接。豈暇諮請於善道乎。¶
故大士觀彼有機輒爾為說。肇云因戲止戲¶
也。八示同異道。為伏物故者曇無德部比丘¶
於十二時開一時外學。為降伏外道故。鼻奈¶
耶明。日分三時許日後分學。況今居士本在¶
家眾。今世比丘忘本逐末形似沙門心背佛
<pb:KR6i0082_T_004-0761b>¶
學。大法將滅其徒實繁子。甞撰師韓一篇以¶
規後學。故荊溪云。小乘制外稍通一時。大乘¶
標宗初心明制。妨入妙道故不令為。五地菩¶
薩方修世業。是斷佛種障道因緣。今出家人¶
戒定慧心一無所修而云伏外。義等倒裳。散¶
染易流道法難寄。增長幔習反經學宗。深可¶
悲也。甚為謬也。況坐常住院著信施衣。飱淨¶
眾厨踐無價地而三業從俗四儀拘迷。若欲¶
倣之當思十德。縱未相似觀行如何。大集明¶
如富樓者寶篋下卷亦有此緣。如輔行第六¶
卷末引之。九受世典此方世典即五經等者¶
詩云。文王之典傳曰。典法也。謂教法也。釋名¶
曰。經者徑也。典者常也。言如徑路無所不通¶
可常用也。五經者白虎通云。易尚書詩禮樂¶
也。古者并春秋為六經。至秦焚書樂經亡。今¶
以易書詩禮春秋為五經。又禮有周禮儀禮¶
禮記曰三禮。春秋有左氏公羊穀梁三傳。與¶
易書詩通數亦謂之九經。今云等者等取六¶
九。又統論世典應以四類收之。謂經史子集。¶
唐書云。集賢院四庫書總八萬九千卷是也。¶
經如向說。史謂自馬遷班固已降歷代國史。¶
子謂老莊文列等百家子書。集謂古賢遺編。¶
今但舉經等取餘三。故云等也。西土下四違¶
陀如釋通序記。十八大經皆外道書。而能黃¶
葉等者大經嬰兒行品如父母止小兒啼。故¶
以黃葉為金以喻妄常。人天實皆無常如來¶
說三十三天是常者。欲令凡夫離三塗苦如¶
止啼。今淨名明世典以誘人。其意亦爾。置毒¶
於乳者亦大經中喻。今以世典如乳。常樂佛
<pb:KR6i0082_T_004-0761c>¶
法猶如置毒。以樂佛法故雖引世典意存大¶
乘。故使未來入不思議法門如毒發殺人也。¶
荊溪云。於中點理後必殺人。三口密二。初標¶
示。二隨釋二十。初示見敬供養。文中兩意。初¶
約淨名敬他。次約他敬淨名。凡厥之流者之¶
字恐誤。應云下流。厥其也。通貫下十九句者¶
荊溪云。後十九句皆令生敬得最後益。若隨¶
句消皆使成於見敬中最準此中意。前文雖¶
為白衣句中乃有二總。一者總冠二十九句。¶
句句皆著雖為白衣而有律行。二者別在前九¶
句。首身口別故。二示持正法。秉持國法者肇¶
師云。外國諸部曲皆立三老。有德者為執法¶
人以決鄉訟攝長幼也。淨名現執俗法通達¶
道法也。今師云。持國法肇云。決鄉訟。高下小¶
異耳。此方漢世鄉邑各立三老。三示獲俗利。¶
文中先約世利釋。次復次去作法門釋。迹同¶
凡俗等者。肇云。法身大土瓦礫盡寶玉。若然¶
則人不貴其惠。故理同求利。豈喜悅之有。經¶
云偕偶爾雅云。諧協和也。偶會合也。四示遊¶
四衢爾雅云。路四達謂之衢。郭璞曰。交道四¶
出也。列子曰。人之遊也觀其所見。我之遊也¶
觀其所變。豈法身大土所遊而無所表耶。五¶
示入治正。肇云。治正法律官也。道以正法便¶
民無偏衽。今解不然。連帥令長分憂布政名¶
治正法。故以禮刑解之。非約律官也。用禮用¶
刑者論語曰。齊之以刑民免而無恥。齊之以¶
禮有恥且格。然則民幔則用刑。民淳則用禮。¶
家語曰。爵人必於朝與眾共之。刑人必於市¶
與眾棄之。禮記曰。禮者因人之情而為之節
<pb:KR6i0082_T_004-0762a>¶
文。以為人防也。尚書甫刑曰。刑罰世輕世重。¶
惟齊非齊有倫有要。孔安國傳曰。刑罰隨世¶
輕重。刑新國用輕典。刑亂國用重典。刑平國¶
用中典。凡刑所以齊非齊各有倫理要善。樂¶
記曰。禮以道其志。樂以和其聲。政以一其行。¶
刑以防其姦。禮樂刑政其極一也。所以同民¶
心而出治道也。桓範世要論曰。德多刑少者¶
五帝也。刑德相半者三土也。刑多德少者五¶
霸也。純用刑而亡者秦也。方便與奪者民幔¶
則奪禮與刑。民和則奪刑與禮。禮刑適時寬¶
猛相濟。曲巧若是故云方便與奪。故仲尼曰。¶
政寬則民幔幔則糾於猛。猛則民殘。民殘則¶
施之以寬。寬以濟猛。猛以濟寬。政是以和。荊¶
溪舊解云。禮以與之。刑以奪之。又行禮刑各¶
有與奪。禮則奪小人而與君子。刑則奪重罪¶
而與輕愆。故今俗官皆有大權寄之行事。非¶
是捨道等者此明淨名非親職掌而善禮刑。又¶
誡未來影附聖蹤捨道之輩。向解與奪附荊¶
溪共成三義。各有其致。宜在精詳。六示入講¶
處。肇云。天竺多諸異道各言己勝。故其國別¶
立論堂欲辨其優劣。欲明己道者則聲鼓集¶
眾詣堂。求論勝者為師。負者為資。淨名既升¶
此堂攝伏外道。然後導以大乘為其師也。今¶
云。迹入凡小者謂非但入凡夫外道講論處。¶
亦入小乘講論處導以大乘也。如下訶目連¶
滿願旃延皆是其事。七示入學堂。言學堂¶
者。亦猶此方國學鄉校也。禮記曰。古之王者¶
建國居民教學為先。八示入婬舍。什曰。外國¶
有一女人。身體金色。有長者子名達暮多羅。
<pb:KR6i0082_T_004-0762b>¶
以千兩金要入竹園同載而去。文殊師利於¶
中道變身為白衣。著寶衣衣甚嚴好。女人見¶
之貪心內發。文殊言。汝欲得衣者當發菩提¶
心。女曰。何等為菩提心。答曰。汝身是也。問¶
曰。云何是。答菩提性空。汝身亦空。以此故¶
是。此女曾於迦葉佛所宿植善本。修智慧聞¶
是說即得無生法忍。得法忍已將示欲之過。¶
還與長者子入竹林。入竹林已自現身死膖¶
脹臭爛。長者子見已甚大怖畏。往詣佛為說¶
法亦得法忍。示欲之過有如是利益也。肇曰。¶
外國婬人別立聚落。凡豫士之流目不暫顧。¶
而大士同其欲然後示其過也。九孔者兩眼¶
兩耳兩鼻口及大小便道也。此之九處常流¶
不淨。何可樂耶。四善根發者四教機熟也。若¶
貪下於四教法起愛著也。故下文下上句證¶
入婬舍。下句證示欲過。先以欲鉤牽者欲境¶
如鉤能牽行人。九示入酒肆。肆陳也。謂陳酒¶
器也。周禮司市掌以陳肆辨物。鄭玄云。肆謂¶
陳物處也。物物異肆也。三十六失者大論明¶
三十五失。具引文煩。今束為頌曰。¶
#+BEGIN_VERSE
「 費財增病諍(三)
裸露人不敬(二)¶
無智得者失(二)
說匿癈事業(二)¶
醒慚身力少(二)
色壞慢父母(三)¶
不敬於沙門(一)
及以婆羅門(一)¶
不敬親三寶(四)
朋惡遠賢善(二)¶
破戒無慚愧(二)
不守精縱色(二)¶
人憎親擯棄(二)
行惡棄善法(二)¶
朋人不信用(一)
遠離於涅槃(一)¶
狂因墮惡道(二)
為人常癡狂(一)
<pb:KR6i0082_T_004-0762c>¶
失有三十五
智論廣明之」
#+END_VERSE
¶
暹云。沙彌尼經飲酒有三十六失。尚書酒誥¶
曰。越小大邦斥喪亦罔非酒惟辜。傳曰。於小¶
大之國所用喪亡。亦無不以酒為罪也。昏神¶
亂道者昏心神亂正道也。復次酒是煩惱等¶
者荊溪云。準此句中作觀心義。前文諸句亦¶
應例之。如安樂行十種惱亂尚作觀心。但不¶
及前釋貨財等文相周備。策勵道俗令成真¶
實淨名之行。十示在長者。文中二。初通述意。¶
歎尊勝之德者即此十一段也。偏舉尊勝者¶
肇師云。凡人易以威順。難以理從故大土每¶
處其尊以弘風靡之化。故今云德為物軌等¶
也。二言長下正釋文。鄉閭懷勝者萬二千五¶
百家為鄉。閭謂鄉里之門。羅什云。長者如今¶
四姓豪族也。十一示在居士。此上居家德素¶
者謂。德行潔白也。今謂下依外國釋居士義¶
也。以經云斷其貪著故知。非德素者。說四檀¶
法者四教行施也。十二示在剎利。翻為田主者¶
肇云。剎利王種也。秦言田主。劫初人食地味。¶
轉食自然粳米。後情漸偽各有封植。遂立有¶
德處平分田。此王者之始也。故為名焉。十三¶
示在淨行。各離我心者四教離我如釋我聞¶
中。十四示在大臣。各有所掌者猶此方三公¶
九卿所掌各異。示以明達者為說論道經邦¶
禮刑等事。彼進思盡忠退思補過。將順其美¶
匡救其惡。故云示以明達。然後於此正法順¶
四根性點示生滅無生之理也。十五示在王¶
子。明達孝敬者孝經云。資於事父以事母而¶
愛同。資於事父以事君而敬同。淨名能說孝
<pb:KR6i0082_T_004-0763a>¶
敬故為所尊。十六示在內官。宮女者若準此¶
方如周禮云。天子后立六宮。三夫人九嬪二¶
十七世婦八十一御妻。鄭注云。前一宮後五¶
宮也。五者后一宮三夫人一宮九嬪一宮二¶
十七世婦一宮八十一御妻一宮。后正位。宮¶
闈體同天王。夫人坐論婦禮。九嬪掌教四德。¶
世婦之知喪祭賓客。女御序王之燕寢。漢制¶
後宮凡十四等。謂昭儀婕妤娙(五形反)娥容華美¶
人八子充衣七子良人長使少使五官順常無¶
清此十四等也。班固西都賦曰。後宮之號十¶
有四位。蓋謂此矣。內生邪想者肇云。妖媚邪¶
飾女人之情。故誨以正直。四八道者四教八¶
正道也。十七示在庶人。庶者眾也。言天下眾¶
人也。十八示在梵天。十八梵天者初二三禪¶
各三天。四禪九天。悉離欲染通得名梵。誨以¶
勝慧者荊溪云。如禪觀支。是慧非勝梵亦曾¶
得不以為尊。故示出世四種勝慧。淨禪觀等¶
及無垢禪通明特勝帶根本修而無所著。十¶
九示在帝釋。十五觀門者待檢敘之。別教金¶
剛已還。皆無常者荊溪云。此他所計。今因判¶
之令屬別教。又梵王保常過於帝釋自謂眾¶
生之父母。故今梵不以無常為治者諸梵已¶
得深根本禪。但以勝慧奪其有漏。剎利婆羅¶
門等通皆保常。此亦置通而從於別各別說¶
之良由此也。又復亦欲示於教門種種不同¶
令遍識故。故各各說。二十示在四王。各主二¶
部鬼神者東主乾闥婆毘舍闍。南主鳩槃茶¶
薛荔多。西主毒龍富單那。北主夜叉羅剎。上¶
一一事下總示上三十五事皆為扶成佛國。
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講說之者當知其宗。三結。二八品半明聲益¶
方便二。初敘意分科二。初敘意二。初總敘。除¶
物罪垢者荊溪云。罪垢之名須通四教。或二¶
緣集故此教門一部之內廣略相映觀其義勢¶
逐而釋之。應合廣者不由語略使義混和。故¶
見總略以廣別之。或覩別文以總攝之。所以¶
惑體無二。智非他成。從一開諸令諸歸一。見¶
合亦不少。離元無所分。身土惑智一切皆爾。¶
故此除見除垢為四土因。豈直秖云界內而¶
已。二別敘意三。初列章。發起問疾品者荊溪¶
云。問室內六品何但云發起問疾耶。答室內¶
見惑六品悉因疾生。但標問疾自攝餘五。二¶
初意下正釋。寄言斥彼勸誡為便者荊溪云。¶
如云是身無常等。寄己身疾斥彼計常。以斥¶
為誡勸觀法身。是則一斥義含誡勸。況復誡後¶
即勸觀也。應云入不思議解脫。文闕不字。謂¶
遠為入不思議弄引。近為二土之因。生同居¶
有餘等者荊溪云。以斷有為有盡未盡俱為¶
見。見證解脫之遠因失大士之近行。豈敢輒¶
述者荊溪云。慚昔愧今情兼蘊畏。誰能不命¶
輒述屈懷。被命上催恐重招鄙恥。雖圖俛仰¶
已成招屈。對佛述過勝俗頻譏。故稱本而談¶
兼宣化道。是則賓主及以師弟咸權實益。樂¶
小執小者樂小即是小乘方便。執小即是小¶
乘見有果人。慕仰大乘者知有大乘起見敬¶
服。爾時必能發於大心。達為至良緣者若無¶
彈斥不堪洮汰。況復二味為見醍醐因。得記¶
捨生必招果報。普令三教等者荊溪云。雖有¶
三教正意以圓訶諸菩薩。菩薩不住大。旨見
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見同小。其藏通人即以別折其執方便者。於¶
方等中利者入實。鈍者仍未。故知。此中折三¶
語通。或但入通入別而已至法華會。方乃見¶
見咸歸。然經大塗宗須入實。以用真性為體。¶
四土為宗故也。此中且從對極以說。三此之¶
下結示。此之四意者荊溪云。具如前文列釋¶
者是。又總前四意。又有四別。一得命文殊。¶
二文殊論道。三聲聞自鄙。四菩薩進行。故知。¶
前二為成後二。後二復有遠近二意。近遠復¶
二。一通。二別。所言通者遠近各有遠近故也。¶
聲聞二者遠成究竟。近入熟酥。菩薩二者鈍¶
同二乘。見見有乘利悟在即。所言別者聲聞¶
遠益。菩薩近益。今疏從別。故聲聞自鄙。菩薩¶
進行。云今明下分科二。初總分。荊溪云。意¶
乃有四。經文二段者四如前列。所言二段者¶
即如今文中折伏攝受。亦可為二。謂室內攝¶
受。室外折伏。於折伏中有今有昔。今謂問疾¶
俗徒。昔即被訶道眾。於攝受中亦有二意。能¶
生所生。能即室空所即六品。又亦可分之以¶
為自他。他傳佛旨。自述己情。即從居士是疾¶
已下文是言室外者既無數千人皆往問疾。¶
爾時未為長者國王現難思事故見見有問疾¶
時。疾者雖復在於室內而所被者機形並疎¶
且云室外。從所被說復云室外。又折攝等者¶
亦用瓔珞三方便意思之可知。折中具攝等¶
者折如析觀。攝如體觀。又折如觀身。攝如勸¶
求。又攝中折者調伏如折。慰喻見見如攝。又¶
藏折通攝別折圓攝。又權折實攝。乃至非權¶
非實下去諸文見見有品。比說可知。二今就
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下別分二。初正分。即是折伏自體緣集者荊¶
溪云。問前已破古自立二集。今何更立自體¶
集耶。答兼破論師立斯別稱。今但秖立一無¶
為集。故合標之。又今文中先且依彼立自體¶
名而暗奪之。二料簡二。初番荊溪云。從問答¶
下重顯其失。而辨大小得名少殊。即正釋也。¶
然須得其正釋之旨兼為欲折見見。攝大乘¶
師以內外塵沙與無明合說。今言二乘與諸¶
菩薩同有內外無為緣集。既分出已即見見。¶
二乘須從著於無為立名。菩薩不著。唯觀自¶
體及以法界。故別得名名為法界。法界非緣。¶
以緣與彼法界體合從所障說。故云自體法¶
界緣集。以是應須並置塵沙從無明立。以塵¶
沙惑並不牽於界內外生故且置之不從其¶
立。所以文云名別體同。故例學人與凡夫同¶
有三界思惑。文為二。初問。二答二。初正答。¶
二如凡下引例。二番荊溪云。問學等者此問¶
從前答文而生。若真若中俱得名理。附中之¶
惑既名自體依真亦名自體惑耶。前答既用¶
攝論師名。今還承茲以為進難。答中意者二¶
真既別真義乃殊。故障界內全非自體。不可¶
同於障中立名。況二惑體殊麁細永別。二真¶
元隔。何須疆同。故知。自體以對於中則顯偏¶
真非自非體。但對無為不合別立。故依前破¶
有理存焉。二此半下隨文釋義。二初兩品半¶
室外彈訶折伏三。初半品明折伏界內有為¶
緣集二。初分科。二隨釋四。初方便現疾二。¶
初正釋。二料簡二。初正表二集。何得知然¶
者然猶如此也。指上之辭也。言何以得知
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淨名臥疾表此二種緣集耶。答意者無緣大¶
悲等覆十界。眾生之稱無所不收。故知。現疾¶
為引六凡四聖令得無疾。二同小所以問意¶
者淨名迹現居士。本是菩薩。二疾已足。何須¶
同小。答意者普門示現何障二乘。復次下秖¶
據現為四教菩薩。而通教已攝二乘。以所證¶
同故。二諸人參問。三因為說法二。初懸談義¶
旨二。初總述分料。二初文下別示顯意二。初¶
明說法旨歸。二今此下判觀門所屬。二諸仁¶
下隨文正釋三。初總標說法。二正說觀門二。¶
初懸示述意二。初懸示觀門二。初廢古用今。¶
二一約下正示今義。十想者荊溪云。具如法¶
界次第。言前三者即無常若無我。中四者食¶
不淨世間不可樂死不淨。後三者斷離盡。今¶
約勸求等者若入後三即入無為。故不言之。¶
約二種念處者問何以不約緣念處耶。答緣¶