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#+DATE: 2016-06-08 9:54
#+TITLE: 第一義法勝經
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#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 17, No. 833
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#+PROPERTY: LASTPB <pb:KR6i0539_T_001-0879b> ¶¶¶
#+PROPERTY: JUAN 1
¶
No. 833 [No. 834]¶
* 第一義法勝經翻譯之記¶
夫愛法者必深善根。《涅槃經》云:「供佛二恒。」¶
魏尚書令儀同高公,重法心成,生上財想,¶
博採梵文,廣崇翻譯。且《第一義法勝經》者,¶
諸法門中此其髓也。公意殷誠,感之題額。¶
沙門曇林、瞿曇流支,興和四年歲次壬戌,¶
九月一日甲子換文,始末四功,質義乃定,¶
五千五百七十六字。¶
¶
¶
《第一義法勝經》¶
¶
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯¶
如是我聞:
一時婆伽婆住伽耶城,成道未久,¶
與勝中勝諸比丘俱,九十九億諸菩薩眾,復¶
有二十八億諸天,八萬六千比丘、比丘尼、優¶
婆塞、優婆夷,六萬力士。有十二億尼乾陀¶
眾、八萬四千五通仙人——五熱炙身,羸瘦肉盡,¶
唯有皮骨,腹皮著脊,頭髮成氈,傴身曲¶
體,著鹿皮衣、若樹皮衣,手執澡罐——俱至佛¶
所,為欲諍鬪。¶
爾時,世尊光明勝出,端嚴殊特超過諸仙,如¶
黑山中須彌山王、如羊群中六牙象王、如¶
螢火虫顯於日月、如芳華中曼陀羅華、如¶
鳥群中迦樓羅王,兩重端嚴;佛於諸仙亦復
<pb:KR6i0539_T_001-0879c>¶
如是。
爾時,世尊入捨寶三昧,示現無量無¶
數神通,左右皆放無量光明,出無量億如來¶
之身、出無量億菩薩之身,出無量億帝釋天¶
王、大梵天王世界尊主,復出無量百千羅漢,¶
復出無量多千比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、諸優¶
婆夷,復出無量轉輪聖王、力轉輪王、小轉¶
輪王、漢不隣那、及陀毘羅、南國土人、得呪仙¶
人、邊地處人、剎利大姓,及婆羅門、長者、居士、¶
人非人等,種種異異諸色莊嚴,如是一切¶
有名字者乃至天眾,一切皆從如來身出。¶
爾時,大眾皆生疑心云何?迭相瞻視。彼大眾¶
中一切菩薩皆生歡喜,雨種種寶,乃至普雨¶
一切莊嚴。¶
爾時,世尊起捨寶三昧,師子奮迅觀察十方,¶
即觀察時周遍十方,乃至佛眼所見境界。一¶
切十方諸佛世界諸佛世尊,彼一切佛觀察¶
娑婆如觀手掌。彼一切佛皆現神通,如此世¶
尊釋迦牟尼所現無異,彼諸如來身所化出¶
乃至一切皆悉如是,來到世尊釋迦牟尼眾¶
會之所。既到此已,皆入世尊大眾會中。¶
爾時,此會無量菩薩與恒河沙多諸比丘、諸比¶
丘尼、諸優婆塞、優婆夷,俱以不可說諸供養具¶
供養世尊。既供養已,近如來住。¶
如是,天、龍及諸夜叉、諸乾闥婆、諸阿修羅、諸¶
迦樓羅、諸緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,既見¶
世尊神通事已,皆至佛所。¶
爾時,十方諸來菩薩無上供養供養世尊。既¶
供養已,六波羅蜜究竟所作座上而坐。如是,¶
乃至人非人等,隨自相似座上而坐。
<pb:KR6i0539_T_001-0880a>¶
世尊所化,上去乃至阿迦尼吒諸天宮殿、下¶
去乃至阿鼻地獄。又,到阿鼻地獄處已,彼十¶
方佛身所化出一切皆入釋迦牟尼一切毛¶
根,此處世尊釋迦牟尼身所化出一切皆入¶
十方佛身。¶
爾時,會中有一菩薩摩訶薩名曰勝陰,從座¶
而起,整服一廂,右膝著地,合掌向佛以偈¶
讚言:¶
#+BEGIN_VERSE
「 「人主!甚希有,
速示諸世間,¶
本未曾有此。
魔軍隱不現,¶
迭相瞻說言:
『此事甚希有。¶
我何因來此?
為令破壞故。¶
我仙今非仙,
身瘦唯有皮,¶
老乾無有樂,
不得此神通。¶
現神通不說,
除佛法棘刺。』¶
佛弟子朝喜,
尊作佛法主,¶
眾生希有想,
心清淨歡喜。¶
諸天眾皆言:
『願得佛。人主!』¶
此眾會中住,
文殊師利嚮,¶
無量佛弟子,
相隨在此會。¶
此文殊師利,
已多佛供養,¶
佛於此大眾,
現種種神通。¶
此是何法相?
牟尼欲何為?¶
此眾有疑心,
願愍眾生說。」」
#+END_VERSE
¶
爾時,如來以威神力令眾會中一大仙人——名¶
光明炬——語彼勝陰大菩薩言:「童子默然,童¶
子默然。我今難問,若能解釋自清淨者,如一¶
切智相應得名。若那羅延、摩醯首羅所作幻¶
化陀毘羅呪,如是作者此非奇特,如是幻化
<pb:KR6i0539_T_001-0880b>¶
凡人能成,不必是佛。」¶
爾時,世尊怡然微笑。觀仙眾已,即告大仙¶
光明炬言:「慧命大仙!汝當難問,隨汝力分,我¶
能清淨。」¶
爾時,大仙光明炬言:「我問瞿曇,瞿曇為我一¶
一解說:一切眾生從何處生?何者眾生?何¶
因緣故,劫盡燒燃?眾生過去何處和合而生¶
人中?何相得知眾生身中微細內我,為一肘¶
量、為二肘量,為二指量、為一指量,為如大¶
麥、為如小麥、為當如豆、為如胡麻、為如芥¶
子?」¶
爾時,世尊讚光明炬大仙人言:「善哉,大仙!善¶
哉,善哉。汝大仙人六十劫壽恒常修行,今¶
者如是相以問難。」
諸仙眾中復有大仙如¶
是思惟:「我常林行,不覺不知此光明炬大仙¶
命量。未有人說,沙門瞿曇云何得知?」¶
爾時,世尊告光明炬大仙人言:「大仙諦聽,善¶
思念之,今為汝說。如汝所問一切眾生何處¶
生者,如是之義無字、無說,無明因緣次第¶
乃至生、老、死等而生眾生。又復,大仙!從於¶
因緣而生眾生,所謂父母因緣而生。又復,大¶
仙!父母和合是眾生因;謂逕劫起,業風所吹¶
墮女根中,此是因緣。又復,大仙!謂苦聖諦、苦¶
集、苦滅及苦滅道聖諦所攝,名為眾生。又,五¶
取陰、十八界等名為眾生。大仙當知:彼諦、¶
陰、界即是眾生,不異於業;如是,業者不異眾¶
生。大仙當知:眾生不減、眾生不增。」¶
時大仙人問言:「瞿曇!若諸眾生不減、不增,眾¶
生何故人天自在,後時作狗,復作人天得自
<pb:KR6i0539_T_001-0880c>¶
在耶?」
佛言:「大仙!如汝所言,是義不然。若有自¶
在,則不屬他。如是,大仙!若身自在,云何後時¶
得不自在?大仙當知:如螢火虫起如是意:『我¶
此光明能悉普遍照閻浮提。』彼螢火虫所有¶
光明,無有因緣能悉普遍照閻浮提。如是,一¶
切不調御心無實自在。又復,大仙!若自在者¶
煩惱減少、狗煩惱多,狗則自在;則不自在亦¶
為自在,是則自在亦不自在。若狗自在、煩惱¶
平等,是則眾生不減、不增。」¶
大仙人言:「瞿曇豈不斷煩惱耶?」
佛言:「大仙!煩¶
惱不了,我了煩惱,非斷煩惱。」
大仙人言:「若如¶
是者,汝則自在。」
佛言:「大仙!如是,如是。以不實¶
故,我則自在。」
大仙人言:「瞿曇!此言且止且住。¶
若瞿曇子向者說言父母和合生眾生者,多¶
有眾生多相和合,多受欲樂,少生眾生。是義¶
云何?」
佛言:「大仙!我今當以譬喻問汝。如一¶
種子則生一樹,一子一樹生無量果,彼無量¶
果有任種子、有不任者。此復云何?」
答言:「瞿¶
曇!風勢因緣散失樹子。」
佛言:「大仙!諸眾生果¶
亦復如是,業風所散。大仙當知:有在藏中為¶
虫齧食、有為業風之所散壞。大仙當知:樹等¶
少障,眾生多礙。又復,大仙!諸眾生界從分¶
別起。大仙當知:諸眾生界心心數法,處處轉¶
行皆有攀緣,此義已說。如是,大仙!諸眾生¶
界從分別起。」¶
大仙聞已,作如是言:「如是如是,瞿曇已淨此¶
一難問。又復,瞿曇!應當更說何義劫燒?」
佛言:¶
「大仙!以無常故,我如是說法界劫燒。大仙¶
當知:若地劫燒,法界則二,如是有常亦有無
<pb:KR6i0539_T_001-0881a>¶
常。若如是者,一切如來不實語說。又復,大¶
仙!若一切法皆悉無常、變異不住,如來得名¶
一切智人。」
大仙聞已,為摩那婆如是說言:「此¶
名乃是如實相應一切智名。」¶
佛言:「大仙!若使如來不放劫燒,一切眾生不¶
知時節、不識劫名、不識鬪時、不識善時。大¶
仙當知:若使如來不放劫燒,若善、不善業果¶
報異,皆無知者。又復,大仙!應知此是如來¶
方便放劫盡燒。大仙當知:諸眾生等信劫盡¶
燒,畏當燒故,皆攝福德信於如來。¶
「又復,大仙!譬如有蟒名曰涎呼,彼涎呼蟒¶
眼亦能呼、耳亦能呼、鼻亦能呼、口亦能呼。¶
如是,大仙!如來亦爾,以布施攝,愛語、利益、¶
同事等攝。¶
「又復,大仙!譬如有人置金火中,非瞋金故置¶
之在火,為令善熟寶相應故,若寶相應則為¶
貴價。大仙當知:以是因緣打熟明淨。如是,¶
大仙!諸佛如來非無因緣放劫盡燒、非有¶
眾生劫火所燒。」¶
爾時,大仙光明炬言:「希有,世尊!放劫燒火,無¶
一眾生劫火所燒。」
佛言:「大仙!無一眾生為如¶
來燒。又復,大仙!譬如十方雨微細雨,如來¶
之數復多於是;十地菩薩亦復如是,在上而¶
住。如是住已,皆以自手救諸眾生,令使解¶
脫。大仙當知:如是眾生見諸如來及諸菩薩¶
身色端嚴,如是見已,復見劫盡大火燒已,見¶
自脫已,心生歡喜,清淨心生,如是願言:『我亦¶
如是度諸眾生、我亦如是身色端嚴、我亦如¶
是身作金色。』眾生既起如是心已,有心解脫
<pb:KR6i0539_T_001-0881b>¶
即時證得阿羅漢者;有見劫火心生厭離,或¶
有證得須陀洹者、或有證得斯陀含者、或有¶
證得阿那含者、或有證得阿羅漢者、或有證¶
得緣覺道者、或有證得無生法忍、或有得上¶
不退地者、或有得生四天王處、或有得生三¶
十三天、或有得生夜摩天者、或有得生兜率¶
陀天者、或有得生化樂天者、有生他化自在¶
天者,有生梵天、梵輔、梵眾,如是次第乃至有¶
生阿迦尼吒;如是,有得轉輪聖王、力轉輪王、¶
天竺小王;如是,大仙!乃至剎利、若婆羅門、若¶
長者等。大仙當知:以此方便令見如來色身¶
相已,自見己身生大怖畏。得解脫已,知如來¶
恩、報如來恩,親近如來,聽聞正法。既聞法已,¶
如法修學不放逸行,以此方便令諸眾生不¶
入惡道。
「又復,大仙!乃至幾許十地菩薩彼¶
眼境界、所有地界、復過於此諸眾生界,彼諸¶
眾生見生死過,一切無餘涅槃界入。大仙當¶
知:以此因緣放劫盡燒。」¶
爾時,大仙名光明炬心即思惟:「此釋迦子——六¶
波羅蜜具足大人、第一勝人——不喚我字,稱言¶
大仙。我自試看是一切智、非一切智;我今實¶
知是一切智,我今應當稱其實名。」¶
爾時,大仙名光明炬既思惟已,即白佛言:「大¶
功德聚無量智者!一切智者!更為我說彼諸¶
眾生何處和合。」
佛言:「大仙!當知眾生無處和¶
合、當知眾生平等和合,是名和合;當知眾生¶
一乘和合,是名和合;一切皆是菩薩和合,謂¶
在無餘涅槃界處。大仙當知:眾生如是無處¶
和合。
<pb:KR6i0539_T_001-0881c>¶
「大仙當知:譬如種種小河、大河,入大海已皆¶
同一味。如是,大仙!諸眾生界諸漏盡已皆解¶
脫味,一切平等,菩薩和合。¶
「又復,大仙!若諸眾生生死海中而和合者,我¶
說彼合非是和合。又復,大仙!譬如飛蛾,風吹¶
和合,離風則散。如是,大仙!諸眾生界迭互¶
業縛,行地獄行生地獄中地獄和合。大仙當¶
知:眾生如是迭互業縛,行餓鬼行生餓鬼中¶
餓鬼和合、行畜生行生畜生中畜生和合、行¶
人天行生人天中人天和合。」¶
大仙復言:「一切自在一切智者!世間應供!更¶
為我說,云何得知此人中生某甲眾生?何處¶
和合而來生此?」
佛言:「大仙!若有眾生於地¶
獄中和合而來生人中者,迭互相見則生惡¶
心,彼此相憎;迭互相見,或有頭痛、或放大¶
便、或失小便。大仙當知:此是地獄和合眾¶
生人中生相。人中若有如是相者,於地獄¶
中和合而來,應如是知。」¶
大仙復言:「世界光明一切智者!更為我說,¶
云何得知於畜生中彼此和合來生人中,復¶
有何相?」
佛言:「大仙!若人前身於畜生中和¶
合而來生人中者,迭互相見則生瞋心,更求¶
過短,常相伺便,欲為惱亂。大仙當知:此是畜¶
生和合眾生人中生相。人中若有如是相者,¶
於畜生中和合而來,應如是知。
「又復,大仙!¶
若人前身於餓鬼中和合而來生人中者,愛¶
樂臭氣,性貪飲食,慳惜不施;於餓鬼中同¶
處來者,見其富樂則生嫉心,悕望他物。大¶
仙當知:此是餓鬼和合眾生人中生相。人中
<pb:KR6i0539_T_001-0882a>¶
若有如是相者,於餓鬼中和合而來,應如是¶
知。¶
「又復,大仙!若人前身於人道中異處和合復¶
為人者,彼人相見則生染心。人中若有如是¶
相者,本於人中和合而來,應如是知。」¶
彼大仙人問言:「世尊!若天和合退生人中,¶
彼有何相?復云何知?」
佛言:「大仙!若人前身¶
天中和合來生人者,迭互相見樂看不捨。人¶
中若有如是相者,本於天中和合而來,應如¶
是知。
「大仙當知:眾生如是和合因相。」¶
爾時,大仙名光明炬聞佛說已,心生歡喜,¶
而白佛言:「世尊!若有不求一切智者,如是¶
眾生一切所作空無所獲。」
爾時,世尊告光明¶
炬大仙人言:「如汝所問眾生身內微細我者,¶
大仙當聽:若有分別得眾生者,彼則分別眾¶
生細我。大仙當知:譬如有人生盲無眼,有¶
人問言:『何者白色?』於意云何?彼生盲人不¶
曾見色,能說如是一種色不?」
大仙答言:「不¶
能說也。」
佛言:「如是,如是。大仙!彼生盲人眼¶
不曾見,故不能說。我亦如是,不見眾生微¶
細內我,是故不說。¶
「又復,大仙!眼非眾生;如是,非耳、非鼻、非舌、非¶
身、非意得眾生名。又復,大仙!非五取陰得眾¶
生名,非十八界、非十二分、十二因緣得眾生¶
名。又復,大仙!亦非內空得眾生名、亦非外¶
空、非內外空得眾生名。¶
「大仙當知:眼念不住,變異不停;如是,耳、鼻、舌、¶
身、意等皆念不住,變異不停。如是,大仙!五¶
陰亦爾,一念不住,變異不停。如是,大仙!三
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十六種不淨之物皆念不住,變異不停。如是¶
等中無眾生名。¶
「又復,大仙!色物和合數名眾生。若人思量分¶
分觀察,彼不得命、不得養育富特伽耶、亦¶
不得人摩那婆等。¶
「大仙當知:若有眾生,如來不說四聖諦法;¶
若無眾生,則是如來。若不知法,如和集取、如¶
心取得。」¶
爾時,大仙光明炬言:「世尊!我光明炬自從¶
今日求一切智。世尊!若一大劫為一日夜,¶
數如是日三十為月,數如是月十二為歲,數¶
如是歲以成一劫。世尊!我寧如是無邊劫中¶
常住火坑。須彌樓山高大乃至阿迦尼吒,我¶
寧如是無邊劫中在彼山上念念自墮,投身¶
在地。如劫火燒五處熾然,我寧如是無邊劫¶
中常以如是五火自炙。世尊!我寧忍受如¶
是等苦,而終不能捨一切智,求一切智因緣¶
精進,我不休息。」¶
爾時,五通諸仙人等皆近世尊,復從座起¶
白世尊言:「我從今日求阿耨多羅三藐三菩¶
提,如力所堪發勤精進。」
爾時,世尊即於仙人¶
如是語已,眉間放光——其光名曰毘尼婆帝。¶
此光出已,普照十方,彼十方處一切諸佛眉¶
間亦放如是光明。毘尼婆帝光明勢力,令此¶
大地六種震動,謂震、等震,動、平等動,起、平¶
等起,西高東下、南高北下。十方一切諸佛¶
如來在上雨華散此佛會,天鼓妙聲甚可愛¶
樂。乾闥婆王作五分樂供養如來、讚歎世尊,¶
風吹天香以熏如來。菩薩歡喜,以諸瓔珞
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擲置空中在如來上,華香、燒香、妙鬘、塗香、¶
散種種香、種種妙衣、幢蓋、繒幡供養如來。¶
諸天歡喜,於虛空中雨曼陀羅、大曼陀羅。¶
一切大眾心生歡喜,以己所著妙好衣服用¶
奉如來。¶
爾時,此處釋迦如來毘尼婆帝光明——上去乃¶
至遍到阿迦尼吒諸天宮殿、下去乃至阿鼻¶
地獄——如是照已,圍繞十方諸佛世尊,然後還¶
來入世尊頂。
爾時,慧命須菩提以妙伽陀¶
請如來曰:¶
#+BEGIN_VERSE
「 「朝日釋迦子,
放光照十方,¶
此非無因緣,
唯願為我說。¶
見人主奮迅,
此眾皆生疑;¶
亦有歡喜意,
清淨心悕望。¶
或有人合掌,
或有言善哉,¶
唯願如來說,
除斷眾生疑。¶
空中帝釋王、
梵王世界主,¶
心皆生歡喜,
讚歎實功德。¶
諸天虛空中,
雨種種妙華,¶
多有諸音樂,
不擊自然鳴。」」
#+END_VERSE
¶
爾時,世尊即告慧命須菩提言:「汝須菩提!見¶
光明炬大仙人不?須菩提!是人未來月光世¶
界當得成佛,號毘婆尸如來、應、正遍知,此¶
賢劫中一千如來最後如來同時出世。須菩¶
提!若有眾生聞毘婆尸如來名者,皆蒙威¶
力——如如意珠,須者皆得。須菩提!八萬四千諸¶
大仙人聞此法門得不退地。須菩提!是等一¶
切,彌勒世尊佛法之中當得十地,復三百劫¶
生自燈明如來、應、正遍知佛之世界。
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「須菩提!無量菩薩聞此法門,即時皆得首楞¶
嚴三昧、音聲智三昧、受勝位三昧、如幻三¶
昧、界勝三昧、慧王三昧、海藏三昧、地藏三¶
昧、虛空藏三昧、得光明三昧。須菩提!有恒¶
河沙億數諸天,一切皆得無生法忍;無量比¶
丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷證阿羅漢。須菩提!¶
恒河沙數天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊¶
那羅、摩睺羅伽、人非人等,發阿耨多羅三藐¶
三菩提心。
「須菩提!見是因緣,如來放此毘¶
尼婆帝光明普照。」¶
爾時,世尊怡然微笑,出自舌根遍覆己面。¶
彼舌根中出無量色、出種種色——所謂青、廣、赤、¶
白等色、紫頗梨色——遍至無量無邊世界,然¶
後還來入世尊足。
爾時,無盡意菩薩從座而¶
起,整服一廂,右膝著地,合掌向佛白言:「世¶
尊!若無因緣,如來不笑。今者世尊何因緣¶
笑?」
爾時,世尊告無盡意菩薩言:「善男子!我¶
為饒益不信眾生出舌而笑,非妄語人有如¶
是舌。」¶
爾時,無盡意菩薩白佛言:「世尊!若善男子、若¶
善女人,此法門中能為他人演說一偈,得¶
幾許福?」
佛言:「善男子!十方世界盡佛所見¶
佛眼境界,所有諸佛一切供養、一切樂具皆¶
以供養,乃至諸佛入涅槃已,為作寶塔,所有¶
功德;若復有能為他說此說實義句法門¶
一偈,得福甚多,勝前福德。¶
「善男子!若於說此勝法門者生清淨心,讚言¶
善哉,如是之人則為讚歎一切諸佛;若復有¶
能供養之者,與供養我等無有異。」
<pb:KR6i0539_T_001-0883b>¶
爾時,世尊普遍觀察一切眾會。既觀察已,說¶
如是言:「我今實語。善男子!當有地處隨於¶
何處有此法門,住彼地處為一切佛之所觀¶
察。善男子!此法門者,於當來世閻浮提中¶
眾生如藥。若有能於如是法門三種修行——¶
若讀、若誦、若為他說——彼人則與佛在世時請¶
轉法輪無有差別。¶
「善男子!若能書寫如是法門,彼人易得阿耨¶
多羅三藐三菩提則為不難,一切佛藏皆能¶
住持。
「善男子!行惡道者,如是法門不逕其¶
耳。善男子!若有眾生如是法門一逕耳者,¶
捨人身已則生清淨佛之世界。善男子!若¶
有供養一千諸佛種諸善根,如是法門乃逕¶
其耳。
「善男子!若善男子、若善女人聞此法¶
門,聞已生信,受持、讀誦、能為他說,我說彼¶
人菩提在手,我說彼人必得五眼、自是已後¶
諸根不劣、臨命盡時不失正念。彼人當得一¶
切諸佛和集三昧、毘盧遮那奮迅三昧、陀羅¶
尼藏三昧、珠印髻三昧、授記三昧、觀世印¶
三昧、無字篋三昧;得一切法勝陀羅尼、斷¶
疑陀羅尼、得第一義決定陀羅尼,得如是等¶
無量百千陀羅尼門;當得五通,隨心憶念退¶
生自在。」¶
爾時,世尊告文殊師利法王子言:「文殊師利!¶
汝已供養多佛世尊,則能護念如是法門,復¶
能處處廣為他說。文殊師利!汝所供養、恭敬、¶
給侍幾許諸佛,尊重、讚歎所有善根,文殊¶
師利!於意云何?如是善根為有邊際?為無¶
邊際?可數量不?」
文殊師利答言:「世尊!不可
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數量。」
佛言:「文殊師利!若能於此娑婆世界¶
五濁亂時為他廣說如是法門,其福過彼。¶
文殊師利!若汝唯以衣服、飲食、床敷臥具、¶
病藥所須供養爾許諸佛如來,不為他說如¶
是法門,汝於彼佛則為得罪。文殊師利!若¶
汝不曾供養一佛,為他廣說如是法門,汝則¶
供養一切如來。」
世尊說已,文殊師利法王之¶
子、光明炬等諸大仙人,一切眾會,并諸天、人、¶
及阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說,歡喜讚歎。¶
《第一義法勝經》