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¶
《五分律》卷第二十六(彌沙塞)¶
¶
宋罽賓三藏佛陀什¶
共竺道生等譯¶
** 第五分雜法¶
佛在王舍城。爾時諸比丘與白衣共器食,手¶
相觸,數數洗。諸比丘以是白佛,佛言:「不應與¶
白衣共器食。」
有比丘往親里家,親里言:「我等¶
非他,亦非不淨,何不共食?」諸比丘以是白佛,¶
佛言:「聽繫念在前共食,但莫令手相觸。」
有比¶
丘共白衣食,器小手相觸。以是白佛,佛言:「聽¶
左手捉器而食。」
諸比丘食時相禮,僧食時、歠¶
粥時、噉果時、經行時、不著三衣時、闇時、不共¶
語時禮,相瞋於屏處禮。諸比丘以是白佛,佛¶
言:「此時皆不應禮,犯者突吉羅!」
又有五種¶
不應禮:呵責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪¶
羯磨、下意羯磨。
復有五種不應禮:被舉、不共¶
語、與本言治、比丘尼、沙彌。
復有五種不應禮:¶
狂心、散亂心、病壞心、白衣、外道。
復有五種不¶
應禮:別住、應行摩那埵、行摩那埵、本日、阿浮¶
呵那。
有五種應禮:佛、辟支佛、如法上座、和尚、¶
阿闍梨。
時諸比丘養髮令長,心不樂道,有¶
反俗、作外道者。諸白衣譏呵言:「我等白衣養¶
髮,沙門釋子亦復如是。有何等異?但著壞¶
色割截衣而已耳!」諸比丘以是白佛。佛言:「不¶
應養髮,犯者突吉羅!」
諸比丘於作食處及講¶
堂溫室中剃髮,以是白佛,佛言:「不應爾!若老¶
病不堪寒,聽在溫室中。」
時諸比丘隨次剃髮,
<pb:KR6k0001_T_026-0169c>¶
以是白佛,佛言:「不須隨次!若有急事,聽先剃;¶
若無急事,先洗者,先剃。」
有諸比丘於庭中處¶
處剃髮,不掃除。以是白佛,佛言:「應在一處剃,¶
剃已掃除,著水中、火中,若埋之。若無剃髮師,¶
比丘能剃者亦聽,聽畜剃刀。」
有諸比丘鼻中¶
毛長,佛言:「聽畜鑷拔之。」
諸比丘便以金銀作¶
鑷,佛言:「不應爾!聽用銅、鐵、牙角、竹、木,除漆樹。」¶
有諸比丘耳中物塞,佛言:「聽畜挑耳物,餘亦¶
如上。」
有諸比丘食入齒間,以致口臭。佛言:「聽¶
畜擿齒物。」餘亦如上。
時瓶沙王作是思惟:「我¶
未以何物施僧?」遍思皆施,唯未施擿齒物。¶
便作滿車,施諸比丘因作食供。諸比丘不敢¶
受,以是白佛,佛言:「皆聽受。」¶
佛在蘇摩國,自作鉢坯以為後式,令陶師燒。¶
陶師便多作合燒,開竈口視,皆成金鉢,懼怖¶
言:「此是大沙門神力!若王聞者,必當謂我多¶
有金寶。」便取埋藏。佛復作令燒,皆成銀鉢,亦¶
怖懼埋藏。佛復作令燒,乃成銅鉢,色青好,¶
如閻浮樹,與諸比丘,諸比丘不敢受。佛言:¶
「聽畜。」
有比丘鉢破,無鉢遊行。佛言:「應更求鉢;¶
若能自作,聽作。」
有諸比丘燒鉢色赤,佛言:「應¶
熏。」
有諸比丘畜金、銀、七寶、牙、銅、石、木鉢。諸居¶
士譏呵言:「此諸比丘如王、如大臣,常說少欲¶
知足,而今畜此好鉢。」諸比丘以是白佛,佛¶
以是事集比丘僧,告諸比丘:「從今不聽畜上¶
諸鉢!若畜金銀,乃至石鉢,皆突吉羅;若畜木¶
鉢,偷蘭遮。」
時有婆羅門名優柯羅,有一女¶
常用白銅鉢食。彼女出家後,猶用先器乞食。¶
諸居士譏呵言:「沙門釋子用銅鉢,與外道不
<pb:KR6k0001_T_026-0170a>¶
可分別。」諸比丘以是白佛,佛言:「不聽用外道¶
銅鉢,犯者突吉羅!聽用三種鉢:鐵鉢、瓦鉢、¶
蘇摩鉢。」
時毘舍離諸離車得栴檀鉢,共議:¶
「此鉢應與誰?」或言:「應與世尊。」或言:「應與薩遮¶
尼犍子。」多人欲與世尊,以少從多,便盛滿¶
鉢白石蜜、歡喜丸,奉上世尊,白言:「我等共得¶
此鉢,以奉世尊。唯願哀受!」佛受歡喜丸,以鉢¶
還之。語言:「此是外道鉢,佛所不畜。」復共議¶
言:「我等以鉢奉上世尊,世尊不受。我今寧可¶
用施眾僧。」議已,即復持鉢往至僧坊施諸比¶
丘。諸比丘不敢受,以是事白佛,佛言:「聽受!¶
破作香用。」
後諸離車復得牛頭栴檀鉢,著高¶
標頭,唱言:「若有神力能取者與之。」時賓頭盧¶
語目連言:「世尊說汝神足第一,何不取之?」答¶
言:「汝亦有神足,便可往取。」即便取之,以施於¶
僧。諸比丘不知云何?以是白佛。佛言:「聽受破¶
作香用。」
時四大聲聞迦葉、目連、阿那律、賓頭¶
盧共議:「今王舍城有不信樂佛法僧者,我等¶
當共令其信樂。」作是議已,遍觀近遠,唯見¶
跋提長者及其姊,不信樂佛法僧。三聲聞言:¶
「能化跋提不?」賓頭盧言:「能化其姊。」
彼長者作¶
七重門,有三部伎。若欲食時,七門皆閉,一¶
食作一部伎。阿那律於其食時,在其前乞食,¶
長者問言:「從何處入?」答言:「從門入。」長者即問¶
守門者:「汝何以聽乞人入?」答言:「門閉如常,¶
不見人入。」長者便以一片麻餅著其鉢中,語¶
言:「出去!汝若有物,當作此食。」阿那律得已即¶
去。於後食時,迦葉復在前乞,問答如前。後¶
問守門者:「汝何故再聽乞人突入我門?」答言:
<pb:KR6k0001_T_026-0170b>¶
「門閉如常,不見人入。」長者復以一片魚著其¶
鉢中,語言:「出去!汝若有物,當作此食。」迦葉去¶
後,其婦問言:「於意云何?謂此比丘不能得食,¶
而來乞耶?」答言:「如是!」婦言:「識前來比丘不?」答¶
言:「不識。」婦言:「彼名阿那律,釋種之子,捨三¶
時殿,五欲之樂,出家學道。」又問:「識後來比丘¶
不?」答言:「不識。」婦言:「彼是畢波羅延摩納大¶
姓之子,捨九百九十田宅、犁牛,出家學道。愍¶
念君故,來乞食耳!」長者聞婦語已,內懷敬伏。¶
於是目連飛在空中,為其說法,示教利喜,乃¶
至即於座上遠塵離垢,得法眼淨。見法得¶
果已,即受三歸五戒。自是已後,常供給比丘、¶
比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸外道。
時三聲聞¶
語賓頭盧言:「我等已化跋提令其信樂,汝今¶
宜行,次化其姊。」於是賓頭盧晨朝著衣持鉢¶
入城乞食,次到其舍。時長者姊手自作餅,¶
忽見賓頭盧,便低頭閉目。賓頭盧亦一心視¶
鉢。便語言:「決不與汝!一心視鉢,欲以何為?」¶
賓頭盧便身中烟出。復語言:「舉身烟出,亦¶
不與汝!」賓頭盧便舉身火燃。復語言:「舉身¶
火燃,亦不與汝!」賓頭盧便飛騰虛空。復語¶
言:「飛騰虛空,亦不與汝!」賓頭盧便倒懸空¶
中。復語言:「倒懸空中,亦不與汝!」賓頭盧作是¶
念:「世尊不聽我等強從人乞。」便出去。去王舍¶
城不遠有大石,賓頭盧坐其上,合石飛入王¶
舍城。城中人見,皆大怖懼,恐石落地,莫不馳¶
走。至長者姊家上,便住不去。彼見已即大¶
恐怖,心驚毛竪,叉手白言:「願施我命,以石¶
著本處,我當與食!」賓頭盧便持石,還著先
<pb:KR6k0001_T_026-0170c>¶
處,至其前住。長者姊作是念:「我不能以大¶
餅施,當更作小者與之。」更作小丸,轉反成¶
大。如是三反,轉大於前。乃作念言:「我欲作¶
小,皆反成大。我今便可趣與一餅。」即以一¶
餅授與,諸餅相連,至於餅器亦相連著;以手¶
捉器,手亦著之,便語賓頭盧言:「汝若須餅,盡¶
以相與,器亦不惜。何須我為,而令我手著器¶
不離?」答言:「我不須餅及器,亦不須汝。我等¶
四人共議,度汝及汝弟。三人已化汝弟,我¶
應度汝,所以爾耳!」問言:「今欲令我何所施作?」¶
答言:「姊妹可戴此餅,隨我施佛及僧。」即便戴¶
餅隨賓頭盧,賓頭盧即化導,皆經他門使¶
人見之。既至佛所,手自供佛及千二百五十¶
比丘,皆悉飽滿,猶故不盡。持往白佛:「我此¶
少餅供佛,及千二百五十比丘,皆悉飽滿,猶¶
故不盡。今當持此著於何處?」佛言:「可著無¶
生草地,若無虫水中。」彼女人便持著無虫水¶
中,水沸作聲,如以熱鐵投于小水,便生恐怖,¶
衣毛皆竪;還至佛所,頭面禮足,却坐一面。佛¶
為說種種妙法,乃至得法眼淨,受三歸五戒,¶
供給四眾,求道如弟無異。
諸長老比丘以是¶
白佛,佛以是事集比丘僧,問賓頭盧:「汝實爾¶
不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:¶
「從今不聽現神足,若現突吉羅!」
時瓶沙王有¶
菴羅果園,三時茂好,長以華果施諸比丘,¶
隨所須用。諸比丘便食其果,前食、後食,無時¶
不噉;或滿鉢持去、或噉半擲地。後時隣國¶
遣使,使白王言:「我聞王有菴羅果園,三時茂¶
盛。願見其果!」王便勅取。時諸比丘噉之都盡,
<pb:KR6k0001_T_026-0171a>¶
以是白王。王左右諸臣共譏呵言:「沙門釋子¶
無有厭足,王雖無惜,受者自應籌量。云何一¶
園之果,都共噉盡?」諸長老比丘聞,以是白佛。¶
佛以是事集比丘僧,問諸比丘:「汝等實爾不?」¶
答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:¶
「從今不聽食未淨果,若食突吉羅!」
有一居士¶
請僧噉果,比丘使人一一淨之;日遂過中,不¶
得復食。便譏呵言:「此諸沙門猶如小兒,使¶
人一一淨果,不復及中。我今當奈此諸果何?」¶
以是白佛,佛言:「有五種子:根種子、接種子、¶
節種子、果種子、子種子。若食果,應作沙門法¶
五種淨:火淨、刀淨、鳥淨、傷淨、未成種淨。若食¶
根,亦應作沙門法五種淨:剝淨、截淨、破淨、洗¶
淨、火淨。若食莖葉,應作沙門法三種淨:刀淨、¶
火淨、洗淨。若作淨時,應作總淨,於一聚、一¶
器中,若淨一,名為總淨。」
有一比丘欲燃浴室¶
中火破薪,蛇從木孔中出,螫脚即死。諸比¶
丘以是白佛,佛言:「彼比丘不知八種蛇名,不¶
慈心向,又不說呪,為蛇所害。八種蛇者:提樓¶
賴吒蛇、怛車蛇、伊羅漫蛇、舍婆子蛇、甘摩¶
羅阿濕波羅呵蛇、毘樓羅阿叉蛇、瞿曇蛇、難¶
陀跋難陀蛇。呪蛇者:¶
#+BEGIN_VERSE
「 「我慈諸龍王,
天上及世間,¶
以我此慈心,
得滅諸恚毒。¶
我以智慧力,
用之殺此毒,¶
味毒無味毒,
破滅入地去。」」
#+END_VERSE
¶
佛言:「若彼比丘以此呪自護者,不為毒蛇之¶
所傷殺。」
復有比丘被蛇所螫,諸比丘白佛,¶
佛言:「汝以此呪,呪彼令得安隱。」受教往呪,彼
<pb:KR6k0001_T_026-0171b>¶
即得差。
復有諸比丘處處為蛇所螫,以是白¶
佛,佛言:「聽作呪術,隨宜治之。」
時諸比丘食¶
多美食,以增諸病。耆域晨朝往至佛所,頭面¶
禮足,白佛言:「世尊!今諸比丘食多美食,以增¶
諸病。願聽浴室中浴,除其此患!」佛以是事集¶
比丘僧,以耆域語,告諸比丘:「從今聽諸比丘¶
作浴室,為除病故於中浴。」
有諸比丘裸形浴,¶
更相揩摩,又裸形出浴處。諸白衣譏呵言:「此¶
諸沙門皆如尼揵,無有風法。」諸比丘以是白¶
佛,佛以是事集比丘僧,呵責已,告諸比丘:「從¶
今聽著浴衣,不聽裸形浴!裸形、相揩,一一皆¶
突吉羅。」
有諸比丘浴時出外,以背揩壁、樹木,還¶
入水灌,傷破其身。佛言:「不應爾!聽用蒲桃皮、¶
摩樓皮、澡豆等,諸去垢物。」
諸比丘隨知識與¶
澡豆等,佛言:「應等與。」
佛在舍衛城。爾時跋¶
難陀反披拘攝,於闇中作四脚行,怖諸比丘。¶
諸比丘以是白佛,佛言:「不應爾,若反披拘攝、¶
作四脚行,皆突吉羅!」
諸比丘房內患熱,欲反¶
披拘攝。佛言:「房內聽。」
有諸比丘眠時無枕,¶
佛言:「聽作枕。」
有諸比丘患虱,佛言:「聽拾去。」¶
諸比丘拾著房內,還入衣中。佛言:「聽拾著¶
房外。」
諸比丘雨時拾著水中,佛言:「應拾著¶
弊物中,慈心舉之。」
有諸比丘患蚤,佛言:「聽¶
敷物著地掃去;若在薦席中,聽日曝去。」
有諸¶
比丘患壁虱,佛言:「聽除却,密泥。」
有諸老病¶
比丘患寒,欲於房內燃火。佛言:「寒時聽燃。」
諸¶
比丘燃火燒壞地敷、熏屋。佛言:「聽作火爐在¶
屋外燃,烟盡將入。」
諸比丘不知以何物作,¶
佛言:「聽用銅、鐵、泥、石作之,聽僧、四方僧私畜,
<pb:KR6k0001_T_026-0171c>¶
又聽因地作火爐。」
諸比丘過中用鉢飲。佛言:¶
「過中不應用鉢飲。聽別作飲器,用銅、鐵、瓦作。」¶
有一比丘於德叉尸羅國夏安居竟,到舍衛¶
祇洹,至佛所,頭面禮足,白佛言:「如此國歠粥,¶
彼國飲[麩-夫+少]漿。願聽諸比丘晨朝飲[麩-夫+少]漿。」佛言:¶
「聽飲。」
諸比丘飲時須鹽,佛言:「聽畜鹽,聽僧、¶
四方僧私畜,聽作抄鹽物。」
諸比丘便作眾生¶
形、或作人手持抄鹽。佛言:「不聽作此諸形。」
時¶
諸白衣以盤器奠食與諸比丘,諸比丘不敢¶
受,便譏呵言:「沙門釋子不堪受供養!」以是白¶
佛,佛言:「聽受。」
有諸比丘於鉢中歠粥,苦熱不¶
可捉。佛言:「聽別作歠粥器。」
諸比丘擎食患¶
重。佛言:「聽安机。」
諸比丘便作種種形脚机。佛¶
言:「不聽作。」
諸比丘至白衣舍,白衣以種種形¶
脚机下食,諸比丘不敢食。佛言:「白衣家聽受,¶
但不聽自畜。」
諸比丘須犍恣。佛言:「聽畜,用¶
銅、鐵、瓦、石作。」
有諸白衣持粥與諸比丘,諸比¶
丘不知著何處分之。佛言:「聽作盆杅,安環¶
耳。行粥時應問:『別有病人粥不?』若無,應先¶
與病人。」
時毘舍佉母欲令眾僧於住處煮粥,¶
佛言:「聽。」
諸比丘不知著米處。佛言:「應著𥳊¶
席上。」
米中有穀不知云何?佛言:「聽畜臼杵,¶
令淨人簸之。」
不知以何物簸米,佛言:「聽畜¶
簸箕。」
諸比丘須釜,佛言:「聽畜,用銅、鐵、瓦、石作。」¶
諸比丘須杓,佛言:「亦聽作,除漆樹,餘木皆聽¶
用。」
有病比丘欲得美粥,佛言:「聽淨人為作;若¶
無淨人,聽比丘淨洗燒器、著水,令淨人洮豆、¶
米著中,比丘然後燃火。粥熟,更從淨人受持¶
與病人。」
諸比丘米多無著處,佛言:「聽細泥
<pb:KR6k0001_T_026-0172a>¶
一房,淨掃地以安之。」
米盡,諸比丘住,聞米臭。¶
佛言:「聽香泥塗地。」¶
佛在拘薩羅國遊行人間,與大比丘千二百¶
五十人俱,到都夷婆羅門聚落,在道側娑羅¶
樹下,敷座坐息,佛便微笑。阿難作是念:「諸佛¶
不以無緣而笑,今佛微笑必有因緣。」即偏露¶
右肩,䠒問佛。佛言:「阿難!過去世時有王名¶
禁寐,有一女,生時自然著金華鬘,即集諸臣¶
議為作字,皆言:『應問相師婆羅門。』即勅相師¶
皆集,令為作字。相師言:『此女生,著自然金華¶
鬘,應字為摩梨尼。』即用字之。王甚愛重,訪問¶
國中,與同日生女取給左右。時國內有五百¶
女人與同日生,皆錄其名以充驅使。年既長¶
大,王所供養五百婆羅門,勅令供養,告言:『汝¶
當如我,日作五百釜羹,隨彼所好,而供養之。』¶
女即如勅供養諸婆羅門。食竟,輒與五百女¶
人乘四馬車遊戲園觀,從園至園,從觀至觀,¶
日日常爾。
「時迦葉佛於一園中住,御者至佛¶
所住園,輒迴車不入。女問御者:『我於國界¶
無園不入,汝何故常避此園?』答言:『此中有¶
一禿頭沙門名曰迦葉,不宜見之,是故不入。』¶
女言:『沙門迦葉何豫人事?便可迴車入此園¶
觀。』即迴車入,盡通車處,步進園中,遙見迦¶
葉佛容顏殊特,猶若金山。見已,發歡喜心,前¶
至佛所,頭面禮足,却住一面。佛為說種種妙¶
法,示教利喜,乃至見法得果已,受三歸五戒。¶
從坐起,禮佛足,右繞而去。去不久作是念:『我¶
常以五百釜羹日再供養五百婆羅門,此非¶
福田不應受施!寧可更作極美飲食供養迦
<pb:KR6k0001_T_026-0172b>¶
葉世尊。』念已勅作,日送供養。
「時諸婆羅門聞¶
摩梨尼已作迦葉佛弟子,更以上饌供養迦¶
葉,生嫉姤心,作是議:『我等當作方便共殺此¶
女。』於時禁寐王夜得十一種夢,夢見樹長四¶
指便生華;夢見華即成果;夢見犢子耕,大牛¶
住視;夢見三釜竝煮飯,而兩邊釜飯各跳相¶
入,不墮中央;夢見駱駝兩頭食草;夢見馬母¶
反飲駒乳;夢見金鉢於空中行;夢見野狐尿¶
金鉢中;夢見獼猴坐金床上;夢見賣牛頭栴¶
檀,猶如腐草;夢見水中央濁,四邊清淨。旦集¶
諸群臣廣說上夢,而訪問之:『為是何夢?』眾臣¶
言:『應問相師婆羅門。』即召問之。諸婆羅門作¶
是念:『我等志殺此女,今得之矣!』便語王言:『此¶
夢不吉!或當失國,或以命終。』王又問:『頗有方¶
便免斯災乎?』答言:『有!而是王所愛念,必不能¶
用。』王言:『但說!』相師言:『王某甲象、某甲馬、某¶
甲大臣、某甲大婆羅門,將五百特牛、五百水¶
牛、五百牸犢、五百特犢、五百羖羊、五百犍羊、王¶
女摩梨尼及其五百眷屬,却後七日於四衢¶
道中,殺以祠天,此災可滅。若不作,是禍不可¶
免!』王聞信之,即勅令辦,便呼其女具以事語,¶
聽六日內隨意所願。
「女白王言:『甚不惜死。願¶
第一日,與城中人民,男女大小到迦葉佛所。』¶
王即聽之。於是悉召城內,前後圍繞往到迦葉所。佛為說種種妙法,示教利喜,乃至見法¶
得果,受三歸五戒。『願第二日,與王眾臣共往¶
佛所。願第三日,與諸王子共往佛所。願第四¶
日,與諸王女共往佛所。願第五日,與王夫人、¶
婇女共往佛所。願第六日,與王共往佛所。』王
<pb:KR6k0001_T_026-0172c>¶
悉聽之,皆見法得果,受三歸五戒亦如上說。¶
王得果已,以十一種夢問迦葉佛:『此夢有何¶
報應?』佛言:『此十一夢乃為當來,不為今也!夢¶
見小樹生華者:於當來世有佛,出於百歲人¶
中,名釋迦牟尼如來、應供、等正覺。爾時人年¶
三十便已頭白。夢見華即成果者,爾時二¶
十歲人,便已生兒。夢見犢子耕,大牛住視者:¶
爾時人兒領家事,父母不得自在。夢見三釜¶
竝煮飯,兩邊釜飯各跳相入,不墮中央釜者:¶
爾時富者更相惠施,而貧者不得。夢見駱駝¶
兩頭食草者:爾時王有群臣,既食王祿,復取¶
民物。夢見馬母反飲駒乳者:爾時母嫁女已,¶
反從求食。夢見金鉢於虛空中行者:爾時雨¶
不時節,亦不周普。夢見野狐尿金鉢中者:爾¶
時人民唯富是婚,不擇本姓。夢見獼猴坐金¶
床上者:爾時國王用非法治政,暴虐無道。夢¶
見牛頭栴檀賣與腐草同價者:爾時釋種沙¶
門貪利養故,與白衣說法。夢見水中央濁,四¶
邊清者:爾時佛法中國先滅,邊國反盛。』佛言:¶
『王十一夢所為如此,於大王身無有不祥。』王¶
即於座上勅諸群臣,所欲祠天之物,今悉施¶
以無畏。『吾從今寧自失命,不故殺生,況殺¶
人乎!不故傷虫蟻,況女及諸人等乎!』」
佛告¶
阿難:「彼迦葉佛般泥洹後,其王為佛起金銀¶
塔,縱廣半由旬,高一由旬;累金銀墼一一相¶
間,今猶在地中。」佛即出塔示諸四眾,迦葉¶
佛全身舍利,儼然如本。
佛因此事取一摶泥,¶
而說偈言:¶
#+BEGIN_VERSE
「 「雖得閻浮檀,
百千金寶利,
<pb:KR6k0001_T_026-0173a>¶
不如一團泥,
為佛起塔廟。」」
#+END_VERSE
¶
示已,還復故處。佛便以四摶泥,泥塔沒處;千¶
二百五十比丘亦各上泥四摶。於是諸比丘¶
欲於所泥處,為迦葉佛起塔。佛言:「聽起。」即便¶
共起。是時於閻浮提地上最初起塔。
其後諸¶
比丘欲為阿羅漢諸聲聞、辟支佛起塔。佛言:¶
「聽有四種人應起塔,如來、聖弟子、辟支佛、轉¶
輪聖王。」
諸比丘欲作露塔、屋塔、無壁塔,欲於¶
內作龕像,於外作欄楯,欲作承露盤,欲於¶
塔前作銅、鐵、石、木柱,上作象、師子種種獸形,¶
欲於塔左右種樹。佛皆聽之。
時諸外道亦自¶
作塔,種種供養,眾人見起信樂心。諸比丘作¶
是念:「佛若聽我等種種供養塔者,眾人亦當¶
起信樂心。」佛亦聽之。
諸比丘便自歌舞,以供¶
養塔。諸白衣譏呵言:「白衣歌舞,沙門釋子亦¶
復如是。與我何異?」諸比丘以是白佛,佛言:「比¶
丘不應自歌舞供養塔,聽使人為之。聽比丘¶
自讚歎佛,華香、幡蓋供養於塔。」
諸比丘乞食¶
時得華不敢受,諸白衣譏呵言:「沙門釋子不¶
堪受供養,又不欲供養塔。」諸比丘以是白佛,¶
佛言:「聽受。」不知著何處?佛言:「聽作三種囊:¶
花囊、食囊、漉水囊。」
有諸比丘自行採華,從一¶
聚落至一聚落;出聚落外,為賊所剝。諸白衣¶
譏呵言:「此諸沙門正似結華鬘師,若華鬘弟¶
子。」佛言:「不聽出聚落外採華。」
諸比丘以縵連花供養,白衣所呵亦如上說。佛言:「不應¶
以縵連,但散用供養。若有萎葉,其外青者,¶
皆聽擿去,手三捼莖華自開好。」
佛在舍衛城。¶
爾時諸比丘養爪令長,生染著心,不樂修梵
<pb:KR6k0001_T_026-0173b>¶
行,遂有反俗、作外道者。諸白衣譏呵:「此諸沙¶
門如受欲人,修飾手爪,無厭離心。」
有一比丘¶
長爪入聚落乞食,一女人見,呼共行欲。比丘¶
言:「我出家人不作此事!」女人言:「若不從我,¶
我當與汝作惡名聲。」便以爪自攫破衣,傷¶
肉。大喚言:「比丘強牽挽我,我不從之,輒便攫¶
我,破衣傷肉。」眾人來看,有信、有不信。信者¶
言:「此比丘爪長,必作此事。」不信者言:「此女人¶
由來不良,謗比丘耳!」皆共譏呵:「云何比丘畜¶
此長爪?」諸比丘以是白佛,佛言:「不聽養爪令¶
長,犯者突吉羅!聽畜截爪刀,一頭作挑耳物。」¶
有諸比丘染爪令赤,諸白衣譏呵。諸比丘以¶
是白佛,佛言:「不應爾,犯者突吉羅!」
時諸比丘¶
為飾好故作衣。佛言:「不聽為飾好故作衣,犯¶
者突吉羅!」
有一比丘守僧房,送食比丘來遲,¶
緣樹望之,墮樹折脇。佛言:「不聽上樹,犯者突¶
吉羅!」
有諸比丘小小因緣須上樹。佛言:「聽上,¶
不得上過人處。」
有諸比丘欲於高樹頭取枯¶
枝為薪。佛言:「聽緣梯取,不得緣樹。」
復有諸比¶
丘遇水火、惡獸、賊難,欲上樹不敢,遂為所困。¶
佛言:「如此諸難,聽任意上。」
有二比丘共道¶
行,無漉水囊,渴欲飲水,見中有虫,一比丘¶
飲,一比丘不飲而死。飲水比丘往至佛所,以¶
事白佛。佛言:「彼比丘有慚愧心,乃能守戒而¶
死。從今不聽無漉水囊行,犯者突吉羅!」
有諸¶
比丘欲近處行,無漉水囊,便不敢去。佛言:「聽¶
於半由旬內無漉水囊行。」
復有二比丘共道¶
行,一比丘有漉水囊,一比丘無,不相借,極渴¶
乏。以是白佛,佛言:「我先不制無漉水囊行,不
<pb:KR6k0001_T_026-0173c>¶
得過半由旬耶?若是無漉水囊,有衣角可漉¶
水者聽;欲行時,心念用以漉水。亦聽畜漉水¶
筒。」
諸比丘便用金、銀、寶作。佛言:「不應爾!聽用¶
銅、鐵、竹、木、瓦、石作之;以十種家施衣,細者漫¶
口,不聽用糞掃衣,犯者突吉羅!」
時舍利弗患¶
風,有一呵梨勒果,著床脚邊。瞿伽離來,以是¶
上座驅舍利弗。舍利弗即避之,忘呵梨勒。瞿¶
伽離見,語諸比丘:「世尊讚歎舍利弗少欲知¶
足,而今藏積我等所無。」舍利弗聞,作是念:「我¶
今云何以此小事墮譏嫌中?」便取棄之。諸比¶
丘語言:「大德!風患所須,勿棄此藥,可還取之!」¶
答言:「以此小物,乃使同梵行人致此嫌怪。我¶
已棄之,終不復取!」諸比丘以是白佛。佛言:「舍¶
利弗不但今棄此藥,不肯復取,過去世時亦¶
曾如是。乃往過去時有一黑蛇,螫一犢子,¶
還入穴中。有一呪師,以羖羊呪,呪令出穴,不¶
能令出。呪師便於犢子前燃火呪之,化成火¶
蜂,入蛇穴中,燒螫黑蛇。蛇不堪痛,然後出¶
穴。羖羊以角抄著呪師前,呪師語言:『汝還舐¶
毒,不爾投此火中!』黑蛇即說偈言:¶
#+BEGIN_VERSE
「 「『我既吐此毒,
終不還收之;¶
若有死事至,
畢命不復迴。』」
#+END_VERSE
¶
「於是遂不收毒,自投火中。」佛言:「爾時黑蛇者¶
舍利弗是。昔受如此死苦,猶不收毒,況今更¶
取所棄之藥。從今聽諸比丘畜藥。」
六群比丘¶
便多積聚藥,諸白衣譏訶言:「此諸沙門為欲¶
作醫?為欲販賣?自言小欲知足,而無厭已!」¶
諸比丘以是白佛,佛言:「不應多畜藥!聽畜¶
種種雜藥,各一阿陀羅。若有長病,聽隨宜更
<pb:KR6k0001_T_026-0174a>¶
畜。」
有諸比丘無刀,用竹蘆片割衣,衣壞。佛¶
言:「聽畜割截物刀。」
諸比丘便作大刀,賊來得¶
以害比丘。佛言:「不聽作大刀,犯者突吉羅!聽¶
長一指,一邊作刃,以木作柄,除漆樹。」
諸比丘¶
得針不敢受,佛言:「聽受畜之。」諸比丘便多畜。¶
佛言:「不應多畜。聽畜三針,餘者淨施。」
時毘舍¶
離,阿㝹耶住處下濕,多蚊虻、蒸熱,諸比丘患¶
之。佛言:「聽畜扇拂。」
諸比丘用馬尾作拂,殺¶
虫。佛言:「不聽用馬尾作拂,犯者突吉羅!」
有諸¶
比丘以鉢盛食著地翻之。佛言:「聽作鉢支,¶
用銅、鐵、牙、角、瓦、石、竹、木,除漆樹;乃至結草著¶
下亦聽。」
有諸比丘鉢熏剝脫,佛言:「應更熏。」¶
諸比丘與作人食,不量多少,雖多猶瞋。佛言:¶
「聽畜㪷斛升合。僧、四方僧,及私亦聽畜;亦應¶
有一儲備。」
諸比丘雇作人,酥、油、蜜、石蜜不稱¶
與,雖多猶瞋。佛言:「聽畜稱亦如上。」
時諸比丘¶
學書,諸白衣譏呵言:「沙門釋子何不懃讀誦?¶
用學書為?」諸比丘以是白佛,佛言:「不聽學書。」¶
後諸比丘差會次,不知書記隨忘。佛言:「聽學¶
書,但不聽為好廢業。」
諸比丘欲學呪,呪蜂蛇¶
等諸毒。佛言:「聽學。」
諸比丘畜田、宅、店肆,諸白¶
衣譏呵:「我等有妻子累故,畜田、宅、店肆;諸比¶
丘亦復如是。與我何異?」諸比丘以是白佛。佛¶
言:「皆不聽畜,犯者突吉羅!」
有諸白衣以田、宅、¶
店肆布施僧,諸比丘不敢受,便復譏呵言:「此¶
諸比丘不堪受供養!」以是白佛,佛言:「聽僧受,¶
使淨人知。」
有諸比丘往問訊富蘭那迦葉、¶
末伽離等諸外道師。佛言:「不應問訊,犯者¶
突吉羅!」
諸比丘學種種卜,諸白衣譏呵言:「沙
<pb:KR6k0001_T_026-0174b>¶
門釋子不能自淨其見,何能知未然事?」諸比¶
丘以是白佛,佛言:「不聽,犯者突吉羅!」
諸比丘¶
學迷人呪,佛言:「不聽,犯者偷蘭遮!」
諸比丘¶
學起死人呪,佛言:「不聽,犯者偷蘭遮!」
諸比¶
丘問卜相師,欲自知吉凶。佛言:「不聽,犯者突¶
吉羅!」
諸比丘讀誦外書,諸白衣見,譏呵言:「此¶
沙門釋子不信樂梵行,捨佛經、戒,讀誦外書!」¶
諸比丘以是白佛,佛言:「不聽!」
有諸比丘與外¶
道論,不知,羞恥,念言:「佛聽我等讀誦外書者,¶
不致此恥。」佛言:「為伏外道,聽讀外書;但不得¶
隨書生見。」
有諸比丘多畜小小銅鏂,諸白衣¶
譏呵言:「此沙門釋子多畜此器,與我何異?」諸¶
比丘以是白佛,佛言:「不聽多畜小小銅鏂,¶
犯者突吉羅!」
有婆羅門兄弟二人誦闡陀鞞¶
陀書,後於正法出家,聞諸比丘誦經不正,譏¶
呵言:「諸大德!久出家,而不知男、女語,一語、多¶
語,現在、過去、未來語,長、短音,輕、重音,乃作如¶
此誦讀佛經!」比丘聞羞恥。二比丘往至佛¶
所,具以白佛。佛言:「聽隨國音讀誦,但不得¶
違失佛意!不聽以佛語,作外書語,犯者偷蘭¶
遮!」
有諸比丘不繫下衣入聚落,墮地露形,諸¶
女人笑之,羞慚。佛言:「不聽不繫下衣入聚落,¶
犯者突吉羅!聽畜腰繩。」
諸比丘作腰繩太長,¶
繞腰四、五匝。佛言:「不聽長,極可二、三匝。」
諸比¶
丘作腰繩太闊,佛言:「聽廣極至四指,狹不減¶
一指。」
諸比丘以雜色綖作,佛言:「不聽!聽隨¶
用一色。」
有諸比丘著輕衣入聚落,風吹露形,¶
諸女人笑,羞恥。佛言:「聽作衣紐鉤,鉤之。應¶
用銅、鐵、牙、角、竹、木作鉤,除漆樹;乃至作帶帶
<pb:KR6k0001_T_026-0174c>¶
之。」
諸比丘一向著衣,下易壞。佛言:「聽顛倒著¶
衣,上下皆安鉤紐及帶。」
有諸比丘誦呪時,不¶
噉鹽、不眠床上,稱言:「南無婆伽婆。」生疑:「我將¶
無隨異見,受餘師法耶?」以是白佛。佛言:「神¶
呪法爾,但莫隨其見。」
爾時慈地比丘語廬¶
夷力士子言:「陀婆比丘與汝婦通。」廬夷聞¶
已,即問陀婆:「汝實爾不?」陀婆不答。廬夷便言:¶
「陀婆犯欲羞恥,無辭答我。」諸比丘以是白佛,¶
佛言:「聽與廬夷力士子作覆鉢白二羯磨,一¶
切不得復入其家。」
應一比丘唱言:「大德僧聽!¶
廬夷力士子虛謗陀婆婬通其婦。僧今與作¶
覆鉢羯磨,一切不得往入其家。若僧時到僧¶
忍聽。白如是。」
「大德僧聽!廬夷力士子虛謗陀¶
婆婬通其婦。僧今與作覆鉢羯磨,一切不得¶
往入其家。誰諸長老忍,默然;不忍者,說。僧已¶
與廬夷力士子作覆鉢羯磨竟;僧忍,默然故。¶
是事如是持。」
若僧與作覆鉢羯磨,一切四眾¶
皆不得與來往語言。
有諸比丘與諸優婆塞¶
小小諍訟,便與作覆鉢羯磨。佛言:「不應以¶
小小事便與白衣作覆鉢羯磨,若成就八法¶
乃應作之:若優婆塞於諸比丘前毀呰三寶¶
及戒,欲不利諸比丘,與諸比丘作惡名聲,欲¶
奪比丘住處,犯比丘尼。是為八。」
阿難白衣¶
時與廬夷親厚,佛告阿難:「汝往廬夷所語¶
言:『僧已與汝作覆鉢羯磨。』」阿難受教往到其¶
門,守門人白:「阿難在外。」彼言:「令入。」阿難語¶
言:「我今不得復入汝門。」廬夷聞之便疾出問:¶
「汝忽何故不入我門?」答言:「僧已與汝作覆鉢¶
羯磨,一切四眾不得來往,共汝語言。」廬夷言:
<pb:KR6k0001_T_026-0175a>¶
「若如汝語,便是殺我!」悶絕倒地。阿難言:「汝起!¶
往謝陀婆,僧當與汝解覆鉢羯磨。」廬夷即從¶
地起,往到佛所,頭面禮足,白佛言:「我實不見¶
陀婆與我婦通,慈地語我,信其語耳!」佛言:「汝¶
可辭謝陀婆,僧當與汝解覆鉢羯磨。」受教即¶
往陀婆所,頭面禮足,手捉其脚,白言:「我愚癡¶
故信於人言,誹謗大德。願受我悔過!」陀婆比¶
丘即為受之。廬夷既辭謝已,還到佛所,白言:¶
「我已辭謝陀婆比丘竟。」佛告諸比丘:「聽僧白¶
二羯磨為解之。」
廬夷力士子應至僧中,偏袒¶
右肩,脫革屣,一一禮僧足,䠒合掌,作如是¶
白:「大德僧聽!我廬夷力士子虛謗陀婆與我¶
婦通,僧與我作覆鉢羯磨,不聽一切四眾來¶
往我家。我已辭謝陀婆竟,今正順僧,從僧乞¶
解覆鉢羯磨。願僧慈愍故為我解之!」如是三¶
乞。
應一比丘唱言:「大德僧聽!廬夷力士子¶
虛謗陀婆婬通其婦,僧與作覆鉢羯磨,不聽¶
一切四眾來往共語。某已辭謝陀婆,從僧乞¶
解覆鉢羯磨,僧今與解。若僧時到僧忍聽。白¶
如是。」
「大德僧聽!廬夷力士子虛謗陀婆,乃至¶
僧今與解。誰諸長老忍,默然;不忍者,說。僧已¶
與廬夷力士子解覆鉢羯磨竟;僧忍,默然故。¶
是事如是持。」
有諸優婆塞以小小瞋嫌比丘,便¶
不復敬信。佛言:「優婆塞不應以小小事,不敬¶
信比丘!若比丘成就八法,然後不應敬信:毀¶
訾三寶及戒;欲不利諸優婆塞;與優婆塞作¶
惡名聲;欲奪優婆塞住處;以非法為正,欺優¶
婆塞。是為八。」
「若優婆塞瞋比丘,比丘不應往¶
其家;若聚落皆瞋比丘,比丘不應往此聚
<pb:KR6k0001_T_026-0175b>¶
落。」¶
時跋難陀捉蓋,著革屣,絡囊盛鉢掛杖擔¶
行。有優婆塞共一外道弟子在後,遙見謂是¶
外道,語外道弟子言:「看汝師在路行無有儀¶
威。」外道弟子言:「汝等見無威儀者,皆謂是外¶
道;而今此人實是釋子。」二人共諍,遂便共¶
賭。逐及問之,果是釋子。優婆塞既輸所¶
賭,又大慚愧。諸比丘以是白佛,佛言:「不聽¶
作此儀法在道路行,犯者突吉羅!」
有諸比丘¶
在路行,為塔得蓋繖,不敢受。諸居士譏呵¶
言:「此沙門釋子不欲供養塔!」白佛,佛言:「聽¶
受!但不得如外道威儀持行。」
有諸老病比丘¶
須拄杖絡囊盛鉢乞食。佛言:「聽從僧乞。」
彼¶
比丘應至僧中乞言:「大德僧聽!我某甲比丘¶
老病,今從僧乞聽拄杖絡囊盛鉢乞食。願僧¶
聽之!」如是三乞。
僧應籌量應與不應與,若¶
實不老病,不應與;若實老病,應白二羯磨與¶
之。
一比丘唱言:「大德僧聽!此某甲比丘老¶
病,今從僧乞聽拄杖絡囊盛鉢乞食,僧今聽¶
之。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽!此某¶
甲比丘老病,乃至僧今聽之。誰諸長老忍,¶
默然;不忍者,說。僧已聽某甲比丘老病拄杖¶
絡囊盛鉢乞食竟;僧忍,默然故。是事如是持。」¶
有諸比丘欲畜杖、絡囊。佛言:「應作僧所羯磨¶
人有,而畜杖、絡囊;若有親里比丘尼,亦聽¶
作彼有而畜。」
有諸比丘觸雨乞食,壞衣色。佛¶
言:「聽捉蓋至門放地,乞食得已,還捉持去。」
有¶
諸比丘持蓋乞食還,著溫室、講堂、食處,餘霤¶
濕地成泥。佛言:「聽作屋安之,勿令相妨。」
有
<pb:KR6k0001_T_026-0175c>¶
諸比丘欲私作蓋,佛言:「聽作!方圓隨意,木作¶
頭子,除漆樹;若葉、若草作覆,亦聽十種衣一¶
一衣覆之。僧、四方僧及私皆聽畜,亦聽長一¶
以為備豫。」
有一比丘患眼,佛言:「聽著眼藥、灌¶
鼻,以油酥摩頂上,以鹽酥摩脚下。」
諸比丘不¶
知用何物作灌鼻筒?佛言:「除漆樹,餘竹、木、銅、¶
鐵、牙、角作之。」
有一比丘名瞿夷,食後輒呞。諸¶
比丘見,疑犯非時食,以是白佛。佛言:「諸比丘!¶
此比丘前五百世常生牛中,餘報生人間,凡¶
有所食,非呞不消。從今如此等比,非時呞¶
無犯。」
有諸比丘或依止僧住、或依止四方僧¶
住、或依止塔住,無人教誡,愚癡無知,不能學¶
戒。以是白佛,佛言:「不聽依止僧、四方僧及塔¶
住,犯者皆突吉羅!聽依止上座,及如法比丘¶
能教誡者。」
時諸比丘同覆眠,更相觸身,生染¶
著心,不樂修梵行。佛言:「不聽同覆眠,犯者¶
突吉羅!若無衣覆者,聽異襯身衣,上得同覆。若住處迮,不相識,聽同床坐,皆不得眠;若¶
眠,突吉羅。」
有一阿練若處野火欲至,不知云¶
何?以是白佛,佛言:「汝往滅之!」受教往滅,不¶
能令滅,還白佛。佛言:「可以我名語火神言:『世¶
尊欲令汝滅。』」受教往語,火即滅。還白佛,佛言:¶
「此火神不但今世聞我名,火便滅。過去世時,¶
海中有洲,於七歲中常為火所燒。彼洲上叢¶
草中,有雉生一鶵,父母見火欲至,便捨而去。¶
其鶵於後,帳舒翅脚示火神,說偈言:¶
#+BEGIN_VERSE
「 「『有脚未能行,
有翅未能飛,¶
父母見捨去,
唯願活我命!』」
#+END_VERSE
¶
「火神即以偈答:
<pb:KR6k0001_T_026-0176a>¶
#+BEGIN_VERSE
「 「『卵生非所求,
而今從吾乞,¶
我今當施汝,
四面各一尋。』」」
#+END_VERSE
¶
佛言:「爾時雉鶵者,則我身是;火神者,今火神¶
是。昔已為我滅火,今復為我滅之。若野火¶
來時,應打揵搥,若唱令僧同集,使淨人刈¶
左右草,以火逆燒,水土澆坋,濕衣撲滅。」
有諸¶
住處,塔中幡蓋盈長,棄於庭中,縱橫踐蹋。諸¶
白衣譏呵言:「此諸沙門不惜他物,毀敗供養。¶
非沙門法!」諸比丘以是白佛,佛言:「除佛、辟支¶
佛塔,餘塔長物,聽作四方僧用。若此塔後須,¶
取四方僧物還之。」
時諸比丘噉生、熟蒜,前食¶
後食,無時不噉,亦空噉之,房舍臭處。諸白衣¶
入房聞臭,譏呵言:「此諸沙門住處蒜臭,猶如¶
庖厨。」諸比丘以是白佛,佛言:「不聽無因緣¶
噉蒜!若有因緣噉時,不得在諸比丘上風行、¶
立。」
有一比丘以小因緣噉蒜,如來說法不敢¶
往聽。佛問:「何故不來聽法?」答言:「世尊不聽¶
噉蒜在諸比丘上風行、立,是以不敢。」佛種種¶
呵責彼比丘:「汝愚癡人,所作非法!貪食臭¶
穢,失於無量法味之利!」呵已告諸比丘:「從今¶
不聽以小因緣噉蒜,犯者突吉羅!噉蒜比丘¶
應正順諸比丘。正順者:七日不得入溫室、講¶
堂、食堂、浴室、廁上、他房、聚落、塔邊過。七日後,¶
臥具應抖擻者,抖擻;應浣者,浣;應曬者,曬;應香熏者,香熏。灑掃房中,遍泥其內。自¶
浣衣服,洗浴身體,然後入。」
時諸比丘畜大銅¶
鏂,諸白衣見,問言:「此是誰器?」有人答言:「是¶
諸比丘許。」便譏呵言:「此沙門如王大臣!何¶
用畜此大銅鏂為?」諸比丘以是白佛,佛言:
<pb:KR6k0001_T_026-0176b>¶
「從今不聽畜大銅鏂!若畜一升以上,突吉¶
羅。」
時諸比丘處處小便,臭處不淨,諸白衣譏¶
呵言:「此沙門釋子無有威儀法!小便無有¶
常處,臭處不淨。」
有一比丘在不應小便處小¶
便,鬼神捉其男根,牽至屏處,語言:「大德!應¶
在此處小便。」諸比丘以是白佛,佛言:「不聽¶
漫小便,應屏處作處所,犯者突吉羅!」
有諸¶
客比丘不知小便處,佛言:「聽問舊比丘。」
有¶
諸老病比丘不能至小便處,佛言:「聽畜小便¶
器。」
諸比丘便內小便器,著房中臭處。佛言:「不¶
應著房中。」