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¶
¶
《摩訶僧祇律》卷第八¶
¶
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅¶
共法顯譯¶
** 明三十尼薩耆波夜提法之初=初【宋】【元】【宮】,第四【明】之初=初【宋】【元】【宮】,=第四【明】之初之初¶
佛在毘舍離大林重閣精舍,廣說如上。爾時¶
長老難陀、優波難陀遊諸聚落,多得衣物滿¶
車載來。爾時世尊晨朝時聞重車聲,知而故¶
問諸比丘:「何等車聲?」諸比丘白佛言:「世尊!是¶
長老難陀、優波難陀,遊諸聚落多得衣物滿¶
車載來,是彼車聲。」世尊即時便作是念:「我諸¶
弟子乃爾多求衣物。」後於一時冬中八夜大¶
寒雨雪,時世尊初夜著一衣,在有覺有觀三¶
昧。至中夜時,覺身小冷,復著第二衣。至後夜¶
時,復覺身冷,著第三衣,便作是念:「我諸弟子¶
齊是三衣,足遮大寒大熱、防諸蚊虻,覆障慚¶
愧、不壞聖種。若性不堪寒者,聽弊故衣,隨¶
意重納。」於是世尊夜過晨朝,詣眾多比丘
<pb:KR6k0006_T_008-0291b>¶
所,敷尼師檀坐。語諸比丘:「我一時晨朝聞¶
重車聲,問諸比丘:『何等車聲?』諸比丘言:『長老¶
難陀、優波難陀,遊諸聚落多得衣物,是彼車¶
聲。』我作是念:『我諸弟子多求衣物,廣生樂著。』¶
我復一時冬中八夜,乃至重著三衣,便作是¶
念:『我諸弟子齊此三衣,足止大寒大熱、防諸¶
蚊虻,覆障慚愧、不壞聖種。』我從今日聽諸比¶
丘齊畜三衣。若得新者,兩重作僧伽梨,一重¶
作欝多羅僧,一重作安陀會。若性不堪寒¶
者,聽弊故衣,隨意重納。」¶
復次佛住毘舍離,廣說如上。時一聚落中有¶
三摩訶羅比丘共住。一摩訶羅死,有多衣物,¶
而不知分。一比丘言:「我須僧伽梨。」第二復言:¶
「我亦須之。」如是一一物皆競欲得,不能斷當。¶
爾時優波難陀遊諸聚落,過彼住處,是摩訶¶
羅等遙見彼來,便作是念:「是釋種子端正姝¶
好,佛種出家,當為我等止此諍事。」即便白言:¶
「我此住處有諸衣物,各競欲取不能得分。尊¶
者今日為我止此諍事,得分衣物。」優波難陀¶
答言:「我今為汝分物,多起怨嫌。」摩訶羅言:¶
「不為我分者,誰當分之?我等寧可詣諸外道¶
求分物耶?」優波難陀復言:「當先作要,隨我語¶
者我當為分。」答言:「從教。」語言:「盡出物來。」即¶
便出之,隨為分作三分。時摩訶羅作是念:¶
「我正有二人而作三分,彼故當欲取一分耶?¶
寧使取一分,且止我諍。」分為三分已,復問摩¶
訶羅言:「物盡出來,莫使後復致諍。有不欲出¶
者,第二人復持來出。」答言:「已盡。」時優波難陀¶
在二分中間立,二摩訶羅中間著一分。作是
<pb:KR6k0006_T_008-0291c>¶
言:「汝等聽我說羯磨。」答言:「爾。」便作是言:「是¶
二分并我,如是我有三;汝二共一,如是汝有¶
三。是三彼三,二三平等不?」是摩訶羅已先作¶
要,又復畏難釋種子故,不敢復言。是二摩¶
訶羅共得一分,故不知分。復白言:「長老!我今¶
此分當云何分?」爾時優波難陀即與分作二¶
分,摩訶羅便各持去。
爾時諸比丘以是因緣,¶
往白佛言:「云何,世尊!是優波難陀欺彼摩訶¶
羅比丘?」佛語諸比丘:「是優波難陀不但今日¶
欺彼比丘,過去世時已曾欺彼。」諸比丘白佛¶
言:「已曾爾耶?」答言:「曾爾!過去世時,南方國土¶
有無垢河,河中有二水獺:一者能入深,二者¶
入淺。時入深水者,捕得一鯉魚,如《生經》中¶
廣說。」¶
復次佛在毘舍離,廣說如上。有五事利益¶
故,如來五日一行諸比丘房。爾時世尊遍行¶
諸房,至難陀房中,見其房內多畜衣物。有¶
桁曬衣物者、有縫衣者、染衣者、打衣者、作¶
淨者。難陀如是分處,喻如欲作大會布施一¶
切僧物。時世尊知而故問難陀:「是誰衣物?」答¶
言:「我許。」佛言:「比丘!此衣太多。」難陀白佛言:¶
「世尊!先聽兩重僧伽梨:一重欝多羅僧、一重¶
安陀會。」佛言:「此衣故多。」答言:「世尊!我有共¶
行弟子、依止弟子等衣物,各作兩重僧伽梨:¶
一重欝多羅僧、一重安多會,及作沙彌等¶
衣。」佛言:「此衣猶多。」又白世尊:「我出家人臨¶
時難得,是故此諸衣物浣染作竟,舉著器¶
中。若衣壞時,當取易代。」佛告難陀:「此是惡¶
事,汝出家人云何計常貪著?汝常不聞世尊
<pb:KR6k0006_T_008-0292a>¶
呵責多求多欲難滿,讚歎少欲知足耶?汝今¶
多欲難滿,廣求衣物積畜餘長,此非法、非律、¶
非如佛教,不可以是長養善法。云何畜長衣¶
受用?從今已去,若有長衣,聽一宿。」
諸比丘¶
白佛言:「世尊!云何是難陀多畜諸衣不知厭¶
足?」佛告諸比丘:「是難陀不但今日多畜諸衣¶
不知厭足,過去世時已曾多畜不知厭足,如¶
《鳥生經》中廣說。」¶
復次佛住俱舍彌,為諸天世人恭敬供養。世¶
尊時到著入聚落衣,持鉢入俱舍彌城,次行¶
乞食。爾時國王夫人名舍彌,以千五百張㲲¶
奉上世尊。佛告阿難:「持是㲲衣㲲與諸比丘。」¶
長老阿難即持與諸比丘。諸比丘不受,語阿¶
難言:「用劫貝為?浣染未竟,已不如法。」時阿難以是因緣,往白世尊。佛告阿難:「從今已去¶
若得長衣,聽至十日。」有諸比丘,長衣滿十日,¶
持是諸衣往白世尊:「此衣滿十日,今當云何?」¶
佛告比丘:「若知識比丘邊,作淨施法。若復¶
捨故受新,十日一易。」復次佛在毘舍離,毘舍¶
離人年年飯僧食已布施衣物,諸比丘不受。¶
諸檀越詣佛所,禮足已白佛言:「頗有方便,聽¶
諸比丘取衣受用,令施者得福,受者得利不?」¶
佛言:「得。」如上廣說。¶
爾時世尊告諸比丘:「依止毘舍離比丘皆悉¶
令集,以十利故為諸比丘制戒,乃至已聞者¶
當重聞。若比丘衣已竟,迦絺那衣已捨,若得¶
長衣,得至十日畜。過十日者,尼薩耆波夜提。」¶
衣已竟者,比丘三衣已成,是名衣竟。不受迦¶
絺那衣亦名衣竟;已捨迦絺那衣亦名衣竟;
<pb:KR6k0006_T_008-0292b>¶
浣染衣訖亦名衣竟。
衣者,欽婆羅衣、劫貝衣、¶
芻摩衣、俱舍耶衣、舍那衣、麻衣、軀牟提衣。¶
復有衣名僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、尼師¶
檀、雨浴衣、覆瘡衣、納衣、居士衣、糞掃衣、若¶
作、若不作、如法衣、不如法衣、知識衣、迦絺那¶
衣。
已捨者,捨迦絺那衣有十事捨:受衣捨、¶
衣竟捨、時竟捨、聞捨、出去捨、失去捨、壞捨、¶
送衣捨、時過捨、究竟捨。
齊十日者,數極至¶
十日也。
長衣者,除所受持衣,餘衣是,過十¶
日,尼薩耆波夜提。
尼薩耆波夜提者,是長衣¶
應僧中捨,波夜提罪懺悔。不捨而悔者,越¶
比尼罪。
波夜提者,能墮惡道,開罪、現罪、舉¶
罪,施設罪名也。
若比丘一日得十領衣,乃至¶
十日不作淨,過十日,一切尼薩耆波夜提。若¶
比丘一日得十領衣,半作淨、半不作淨。若作¶
淨者,是應淨法。半不作淨者,過十日,尼薩耆¶
波夜提。若比丘一日得衣、二日作淨;二日復¶
得衣、三日作淨;三日復得衣、四日復作¶
淨;四日復得衣、五日作淨;五日復得衣、六日¶
作淨;六日復得衣、七日作淨;七日復得衣、八¶
日作淨;八日復得衣、九日作淨;九日復得衣、¶
十日作淨;十日復得衣,至十一日,一切盡尼薩¶
耆波夜提,以相續不斷故。若比丘一日得衣,¶
即日作淨,乃至十日得衣、十日作淨;十一日得¶
衣,十一日作淨,犯越比尼罪,以無間故。間¶
者,比丘一日得衣,更停九日。二日得衣,更¶
停八日。三日得衣,更停七日。四日得衣,更¶
停六日。五日得衣,更停五日。六日得衣,更¶
停四日。七日得衣,更停三日。八日得衣,更
<pb:KR6k0006_T_008-0292c>¶
停二日。九日得衣,更停一日。十日得衣,即¶
十日作淨。十一日得衣不應受,是名間。若¶
比丘前得衣多、後得衣少,以前衣力故,得尼¶
薩耆波夜提。若比丘前得衣少、後得衣多,以¶
前衣力故,尼薩耆波夜提。若比丘前衣有、中¶
間無,若有者,尼薩耆波夜提。若比丘前衣無、¶
中間有,若有者,尼薩耆波夜提。
比丘不受迦¶
絺那衣謂受想、捨迦絺那衣不捨想、不受衣¶
謂受想、不作淨謂淨想、不與謂與衣想、不記¶
識謂記識想、愚、內心、非處作淨。
不受迦絺那¶
衣謂受想者,比丘不受迦絺那衣,自謂已受,¶
長衣過十日,尼薩耆波夜提。
捨迦絺那衣不¶
捨想者,比丘已捨迦絺那衣,而自謂未捨,長¶
衣過十日,犯尼薩耆波夜提。
不受衣謂受想¶
者,若比丘三衣自不受,便謂已受想,不作淨¶
過十日,尼薩耆波夜提。
不作淨謂淨想者,比¶
丘畜長衣不作淨施,而謂已作淨施,過十日,¶
尼薩耆波夜提。
不與謂與想者,是衣不與塔、¶
不與僧、不與人,而謂呼與,過十日,尼薩耆波¶
夜提。
不記識謂記識想者,若比丘不記識,¶
言:「此是尼師檀、此是覆瘡衣、此是雨浴衣。」¶
而謂記識,不作淨,過十日,尼薩耆波夜提。
愚¶
者,若比丘得衣,愚闇故不作淨,過十日,尼薩¶
耆波夜提。
內心者,內心說淨,而口不言,是名¶
非法淨,犯越比尼罪。若口說者,無罪。
非處者,¶
若俗人、若畜生、若無心邊作淨,是不名作淨。¶
過十日,尼薩耆波夜提。
優波離白佛言:「世尊!¶
比丘長衣應作淨,何等人邊作淨?」佛告優波¶
離:「當於比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼
<pb:KR6k0006_T_008-0293a>¶
邊作淨。」又問:「相離近遠,得從彼作淨?」佛言:¶
「齊三由旬,知其存亡。」優波離白佛言:「世尊!長¶
衣沙彌邊作淨,是沙彌受具足,當云何?」佛言:¶
「稱無歲比丘名作淨。」優波離復問:「是無歲比¶
丘若死者云何?」佛言:「得停十日,於餘知識邊¶
作淨。」復問:「齊幾許應作淨?幾許不作淨?」佛¶
言:「廣一肘、長二肘,應作淨。」
若比丘二人共物,¶
未分不犯;若分得已應作淨,若不作淨,過十¶
日者,尼薩耆波夜提。若比丘,婆羅門舍請僧¶
食并施衣物。有病比丘,囑人取衣分,是比丘¶
持衣分來,雖久未與,不犯,若得已,應作淨。¶
不作淨者,過十日,尼薩耆波夜提。若比丘聞¶
若師、若弟子送衣與,未得,雖久不犯;若得已¶
應作淨,若不作淨,過十日,尼薩耆波夜提。¶
若比丘令織師織衣,衣竟雖久,未與,比丘不¶
犯;得衣已應作淨,若不作淨,過十日,尼薩耆¶
波夜提。若比丘買衣,雖價決了,未得,不犯;得¶
已應作淨,若不作淨,過十日,尼薩耆波夜提。¶
若比丘為佛為僧供養故,求衣物集在一處,¶
雖久未用,不犯。若比丘於佛生處、得道處、轉¶
法輪處、阿難設會處、羅云設會處、五歲會¶
處,大得布施諸衣物,是物入僧末分者,雖¶
久不犯;是物已分,多人共得一分,中有善毘¶
尼人,能為眾人同意作淨者,無罪;若不作淨¶
者,過十日,犯尼薩耆波夜提。若比丘道路行¶
恐畏處,藏衣而去,過十日取者,尼薩耆波夜¶
提。若有人取是衣物,持來與比丘者,亦尼薩¶
耆波夜提。若比丘為賊所逐,遂便捨衣走,過¶
十日已有人得衣,來還比丘者,無罪。不失失
<pb:KR6k0006_T_008-0293b>¶
想、失不失想、若失失想,皆不犯,過十日無¶
罪。不失不失想,過十日,尼薩耆波夜提。
若¶
比丘長衣過十日,欲捨衣者,當求持律比丘、能羯磨人,請諸知識比丘,出界外。若無界¶
場,應結小界,羯磨者應作是說:「大德僧聽!若¶
僧時到,僧於此地,齊僧坐處外一尋以內,¶
於其中作羯磨。諸大德聽!於此處齊僧坐¶
處外一尋已內,於其中作羯磨。僧忍默然故,¶
是事如是持。」不羯磨地者,不得作僧事,若作¶
者得越比尼罪。律師應語是比丘言:「汝捨此¶
衣。」是比丘應䠒合掌作如是言:「大德僧憶¶
念!我某甲比丘是長衣過十日,犯尼薩耆,¶
我今於僧中捨。」持律復問:「汝是衣曾受用不?」¶
若言:「受用。」應語:「汝得波夜提罪,受用不淨衣¶
故,隨用得越比尼罪。」若言:「不受用」者,語言:「汝¶
得波夜提罪。」是比丘於持律前䠒合掌白¶
言:「長老憶念!我某甲長衣過十日,已於僧中捨。此中犯波夜提罪,今於長老前悔過,不¶
敢覆藏。」持律問言:「汝自見罪不?」答言:「見。」應教:¶
「更莫復作。」答言:「爾。」如是第二、第三說。若受用¶
者:「長老憶念!我某甲比丘長衣過十日,已¶
於僧中捨。此中犯波夜提罪,及受用不淨¶
衣隨用,得越比尼罪。是一切罪,今向長老誠¶
心悔過,不敢覆藏。」持律問言:「汝自見罪不?」答¶
言:「見。」「汝更莫作。」答言:「頂戴持。」如是第二、第¶
三說。律師問:「此眾中誰是汝知識?」答言:「某¶
甲。」即語隨次坐。應說羯磨:「大德僧聽!某甲比¶
丘長衣過十日,已於僧中捨,已如法作。若僧¶
時到,僧持此衣,與某甲知識比丘,如是白。」「大
<pb:KR6k0006_T_008-0293c>¶
德僧聽!是某甲比丘長衣過十日,已於僧中¶
捨,已如法作。僧今持此衣與某甲知識比丘,¶
諸大德忍持此依與某甲知識比丘者默¶
然,若不忍者便說,是初羯磨。」如是第二、第¶
三說。「僧已忍,持此衣與某甲知識比丘竟,¶
僧忍默然故,是事如是持。」是知識比丘應即¶
日、若明日還彼衣,亦不得於眾僧前還,亦¶
不得停久過半月還也。是比丘得衣已,若受¶
持、若作淨、若不知受持及不知作淨者,當教¶
言:「我某甲,此僧伽梨、此欝多羅僧、此安多會,¶
盡受不離宿受持。」如是三說。若作淨者,應教¶
言:「我某甲比丘,是長衣淨施與某甲,某甲於¶
我邊不計意若浣染縫,有因緣事當隨意用。」¶
如是三說。若比丘衣已竟、迦絺那衣已捨,¶
長衣齊十日,畜過十日者,尼薩耆波夜提,是¶
故說。¶
佛住舍衛城,廣說如上。有一婆羅門請眾僧¶
經宿供養,并施衣物。諸比丘聞彼請僧,各¶
作是念:「今時和適不寒不熱,我等但著上下¶
衣往,若彼得施衣,當作三衣受持。」即便著上¶
下衣去。¶
爾時世尊以五事利益故,五日一行諸比丘¶
房,開一房戶見架上多衣。世尊知而故問:¶
「架上多衣者為是誰許?」有病比丘白世尊言:¶
「有婆羅門,請諸比丘經宿供養布施衣物,是¶
諸比丘以天時暖,留此諸衣,著上下衣去。¶
若彼得施衣,當受作三衣。」佛告諸比丘:「當知¶
如來應供第一樂人,出家離第一樂,而隨所¶
住處,常三衣俱持鉢乞食。譬如鳥之兩翼,恒
<pb:KR6k0006_T_008-0294a>¶
與身俱。汝等比丘!云何捨本族姓以信出家?¶
應當如是,所至到處法衣隨身,不應離宿。」
復¶
次佛在舍衛城,安居訖詣王舍城。時有一比¶
丘,王舍城中以信出家,於餘聚落安居訖。聞¶
世尊安居訖詣王舍城:「我今當往問訊世尊!¶
并從佛去過看親里,天時不寒不熱,我當留¶
一衣,但著上下衣去。」乃至世尊種種呵責¶
比丘之法,法衣應器常與身俱,譬如鳥飛毛¶
羽自隨,不應離宿。
復次佛住王舍城迦蘭陀¶
竹園精舍,長老舍利弗作是念:「我今當為饒¶
益親里故,往詣那羅聚落安居,意復不欲遠¶
離世尊。以恭敬故,難往白佛。」諸比丘聞已,即¶
以是事廣白世尊。佛告諸比丘:「從今日聽王¶
舍城竹園精舍、僧那羅聚落僧共作一布薩¶
界,令舍利弗安樂住。」羯磨者應作是說:「大德¶
僧聽!從今日王舍城竹園精舍、那羅聚落¶
作一布薩界。若僧時到,僧今從=後【三】從=後【宋】【元】【明】從從王舍城竹¶
園精舍、那羅聚落共作一布薩界,如是白。」¶
白一羯磨,乃至僧忍默然故,是事如是持。
爾¶
時尊者舍利弗於那羅聚落結安居,日日詣¶
竹園精舍,禮世尊足。值天七日連雨,便作是¶
念:「我今體羸,是僧伽梨重,正欲持去,被雨遂¶
重;若不持去,脫不得還,便應捨墮。且住待雨¶
晴已,往詣世尊。」道逢諸外道,即共論議,如《沙¶
門果經》中說。然後往詣世尊!禮拜問訊。佛知¶
而故問:「舍利弗!何以多日不現?」即向世尊¶
廣說上事。爾時世尊告諸比丘:「從今日後¶
王舍城竹園精舍、那羅聚落作不離衣宿界,¶
令諸比丘得安樂住。」羯磨者當作是說:「大德
<pb:KR6k0006_T_008-0294b>¶
僧聽!今從王舍城竹園精舍至那羅聚落,¶
除聚落及聚落界,作不失衣法。若僧時到,僧¶
從王舍城至那羅聚落,除聚落及聚落界,作¶
不失衣法,如是白。」「大德僧聽!從王舍城竹園¶
精舍,至那羅聚落,除聚落及聚落界。僧今¶
於是中作不失衣法。諸大德忍從王舍城至¶
那羅聚落,除聚落及聚落界,是中作不失衣¶
法者默然,若不忍者便說。」「僧已忍,從王舍¶
城至那羅聚落,除聚落及聚落界,作不失¶
衣法竟,僧忍默然故,是事如是持。」作不失衣¶
法已,此王舍城趣那羅聚落道兩邊,各二¶
十五肘名為界。若衣在道中得,道左右各二¶
十五肘置衣。王舍城得,至那羅聚落無罪,¶
置衣那羅聚落亦如是。王舍城竹園精舍、¶
那羅聚落亦復如是。如舍利弗因緣、目揵連¶
因緣,亦復如是。
復次世尊住舍衛城祇洹精¶
舍,有一比丘食後欲詣開眼林坐禪,便作是¶
念:「我或於彼中宿,便失僧伽梨。」即持三衣去。¶
過見世尊,佛知而故問:「比丘!何以多持衣行?」¶
答言:「世尊!我欲往開眼林坐禪,暮脫不還,¶
恐失僧伽梨,故持三衣去。」佛告諸比丘:「從今¶
日後從祇洹林,至開眼林、東坊精舍、西坊¶
精舍、東林精舍、西林精舍、王園精舍、受籌塔¶
婆羅林精舍,盡同作不失衣法,令諸比丘得¶
安樂住。」羯磨者應作是說:「大德僧聽!今從祇¶
洹至開眼林,東林精舍乃至受籌塔,是中除¶
聚落及聚落界。若僧時到,僧從祇洹林,乃至¶
受籌塔羯磨,作不失衣法,如是白。」「大德僧¶
聽!從祇洹林乃至受籌塔,是中除聚落及聚
<pb:KR6k0006_T_008-0294c>¶
落界,僧今作不失衣法。諸大德忍從祇洹¶
林至開眼林,乃至受籌塔,作不失衣法,忍¶
者僧默然,若不忍便說。」「僧已忍,從祇洹林¶
至開眼林,乃至受籌塔,作不失衣法竟。僧忍¶
默然故,是事如是持。」
復次佛住舍衛城祇洹¶
精舍,爾時舍衛城中失火。時城中諸人象馬¶
車乘男女擔負衣物出城,諸比丘多於城中¶
寄衣,畏火燒衣故急走向城。城中諸人不信¶
佛者,皆呵責言:「我等火逼出城避難,是沙門¶
等向城而走,如蛾赴火,有何急事?」時有人¶
言:「汝莫語此沙門輩不順正理,欲取人物,¶
譬如賊伺人慢藏,如醫治病,以自濟活。是¶
沙門輩亦復如是,伺人災患向城而走,是壞¶
敗人有何道哉!」諸比丘聞已,以是因緣具白¶
世尊。佛言:「呼是比丘來。」即呼來已,佛問諸¶
比丘:「汝等何故向城而走,為世人所嫌?」答言:¶
「我等衣物先在城中,城中失火,畏火燒故,走¶
往取之。」佛問比丘:「汝等云何僧不作羯磨,而¶
離衣宿?」答言:「作羯磨。」復問:「云何作?」答言:「通結¶
舍衛城。」佛告比丘:「汝等云何阿練若處,通結¶
聚落?從今已後不聽阿練若處通結聚落,應¶
阿練若處通結阿練若處、聚落處通結聚落¶
處。若阿練若處通結聚落,聚落處通結阿¶
練若處者,得越比尼罪。」
佛告諸比丘:「依止舍
<pb:KR6k0006_T_008-0295a>¶
衛城比丘皆悉令集,以十利故為諸比丘制¶
戒,乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟,迦絺¶
那衣已捨,若三衣中離一一衣餘處一宿,除¶
僧羯磨,尼薩耆波夜提。」
衣竟者,三衣已成¶
是名衣竟;不受迦絺那衣亦名衣竟;捨迦絺¶
那衣亦名衣竟;浣染竟亦名衣竟。衣者,劫貝¶
衣、欽婆羅衣、芻摩衣、憍奢耶衣、舍那¶
衣、麻衣、軀牟提衣。
捨迦絺那衣者有十事,¶
從受衣捨,乃至究竟捨。
一宿者,從日未沒至¶
明相出時。
三衣者,僧伽梨、欝多羅僧、安陀¶
會。
除僧羯磨者,僧不作羯磨,不聽離衣宿。¶
設作羯磨,白不成就、羯磨不成就、眾不成就,¶
若羯磨一一不如法,是名不作作。羯磨者,¶
白成就、羯磨成就、眾成就、一一羯磨如法,是¶
名僧作羯磨,世尊說無罪。
尼薩耆波夜提者,¶
此衣應僧中捨,波夜提應悔過。不捨而悔¶
者,得越比尼罪。
波夜提者,如上說。
界者,羯磨¶
界、遊行界、依止界、七菴婆羅界。
羯磨界者,¶
廣略聚落,稱名標幟,隨曲避難。諸方廣者,¶
如摩頭羅國,有叢林精舍。摩頭羅東有遙扶¶
那河,河東有仙人聚落精舍。時仙人聚落精¶
舍,比丘遣使白叢林精舍僧言:「我欲共結一¶
布薩界。」問言:「何以故?」答言:「彼間多好飲食、¶
得別房衣、得安居衣,是故欲同。」應報言:「為衣¶
食來者,此非所宜,但彼間住。」若言:「我所住處¶
多年少比丘,不善契經、比尼、阿毘曇,不善觀¶
陰、界、入、十二因緣,是故欲來就諸長老學契經、¶
毘尼、阿毘曇,陰、界、入、觀十二因緣。」彼應語言:¶
「汝後僧作羯磨法事時,不作障礙者,當共
<pb:KR6k0006_T_008-0295b>¶
汝同。應語一切比丘盡來,若不來者,一切盡¶
出界去。若來若出界去已,當作羯磨。」羯磨¶
者應作是說:「大德僧聽!從今叢林精舍、仙人¶
聚落精舍,是中內界、外界、內外界、中間界,若¶
僧時到,僧是叢林精舍、仙人聚落精舍,是中¶
共作一布薩界,如是白。」「大德僧聽!是叢林精¶
舍、仙人聚落精舍,是內界、外界、內外界、中間¶
界,僧今共作一布薩界。諸大德忍從叢林精¶
舍、仙人聚落精舍,是二界共作一布薩界者¶
默然,若不忍便說。」「僧已忍磨頭羅叢林精¶
舍、仙人聚落精舍,是二界共作一布薩界竟。¶
僧忍,默然故。是事如是持。」若中間無河水¶
者,應一處作羯磨。中有河水者,應三處作羯¶
磨:一、摩頭羅精舍;二、水中;三、仙人聚落精舍。若河水中有洲者,應五處作羯磨:一、摩頭¶
羅精舍;二、水中;三、洲上;四、水中;五、仙人聚¶
落。如陸地,道兩邊各二十五肘,水中亦爾。一¶
時夏水漲,比丘受欲來應羯磨,為水所漂出¶
界去,殆死得出。白諸比丘:「我向持欲來,為水¶
所漂,殆死得出,今可廣結界不?」諸比丘言:¶
「得,汝去上下水三由旬作識,若樹、若石、若¶
堆,如是等作識來。」說羯磨者應作是言:「大¶
德僧聽!從磨頭羅精舍至仙人聚落精舍,從¶
分齊以來內界、外界、內外界、中間界、上下水¶
中。若僧時到,僧從摩頭羅精舍至仙人聚落¶
精舍,河水上下從分齊已來,作一羯磨布薩¶
界,如是白。」白一羯磨,乃至「僧忍,默然故。是事¶
如是持。」復有一時持欲來赴羯磨,就船欲¶
渡。船師挽船上流,然後當渡。語比丘言:
<pb:KR6k0006_T_008-0295c>¶
「船重難牽,汝可步去,至應渡處便上。」是比丘¶
以持欲故,不應上岸。出界失欲故,便於岸底¶
涉水而進。船去疾,遂出界分。比丘即於界內,¶
直浮趣船,水復漂船下過三由旬。比丘復應¶
捨船,直浮趣岸,到彼已涉水尋岸而上。到¶
道口入界內,然後上岸,是名廣說。
略說者,羯¶
磨人應作是說:「大德僧聽!今從摩頭羅精舍¶
至仙人聚落精舍,內界、外界、內外界、中間界。¶
若僧時到,僧今從摩頭羅精舍、仙人聚落精¶
舍,共作一布薩界,如是白。」白一羯磨,乃至¶
「僧忍,默然故。是事如是持。」是名略說界。
聚¶
落界者,如磨頭羅西精舍、聚落精舍,欲¶
共作一布薩界者,應稱名齊三由旬內諸精¶
舍作一羯磨。羯磨者應如是說:「大德僧聽!¶
從今日恬精、舍車精舍、勝精舍、不亂精舍、¶
賢精舍、戒次第精舍、螺精舍、酪村精舍、黃精¶
舍等,是諸精舍內界、外界、內外界、中間界。若¶
僧時到,僧是諸精舍共作一布薩界,如是白。」¶
白一羯磨,乃至「僧忍,默然故。是事如是持。」是¶
名聚落界。
稱名界者,說羯磨比丘不知諸¶
精舍名,令舊比丘知名字者,僧中唱諸精舍¶
名字已,羯磨者應作是說:「大德僧聽!從今日¶
是某甲比丘所說諸精舍名字,內界、外界、內¶
外界、中間界,是諸精舍共作一布薩界。若僧¶
時到,僧某甲比丘所說諸精舍名字,共作一¶
布薩界,如是白。」白一羯磨,乃至「僧忍,默然故。¶
是事如是持。」是為稱名界。
幖幟界者,作¶
如是言:「大德僧聽!從今日齊幖幟,若石、¶
若山、若井、若埠、若樹、內界、外界、內外界、中
<pb:KR6k0006_T_008-0296a>¶
間界,作一布薩界。若僧時到,僧齊幖幟,若石、¶
若山、若井、若樹,共作一布薩界,如是白。」白一¶
羯磨,乃至「僧忍,默然故。是事如是持。」若羯磨¶
人不知幖幟者,先令舊比丘僧中唱,如上稱¶
名界,說是名幖幟界。
隨曲界者,有聚落邊精¶
舍故壞,多有供養眾僧敷具,欲與諸精舍¶
比丘共作一布薩界,修治精舍,共用此物。¶
諸處比丘有欲共者、有不欲共者。諸欲共者,¶
應盡來集、若出界去;其不欲者,自當精舍界¶
作標幟住。諸欲共者,來集一處已,羯磨者應¶
作是言:「大德僧聽!從今日此一住處某甲住¶
處,齊幖幟內界、外界、內外界、中間界,共作一¶
布薩界。若僧時到,僧此住處、某甲比丘住處¶
齊幖幟以來共作一布薩界,如是白。」白一羯¶
磨,乃至「僧忍,默然故。是事如是持。」是名隨曲¶
界。
避難界者,一住處諸比丘,前安居、後安居¶
日已過,有事難起,若賊難、王難、若奪命、若破¶
戒、若水多虫漉不能淨,欲至餘精舍避此諸¶
難,去三由旬內。若彼有比丘,若呼來、若出界¶
去。羯磨者作是說:「大德僧聽!今日是住處彼¶
某甲聚落精舍,內界、外界、內外界、中間界,共¶
作一布薩界。若僧時到,僧從今日是中住¶
處、彼某甲聚落精舍,共作一布薩界,如是白。」¶
白一羯磨,乃至「僧忍,默然故。是事如是持。」¶
若到彼處,復欲就餘精舍者,當捨先界,應¶
作是說:「大德僧聽!是住處、先住處作別說戒,¶
若僧時到,僧是住處先某住處,作別說戒,¶
如是白。」白一羯磨,乃至「僧忍,默然故。是事如是持。」僧復欲進前精舍者,復取三由旬內,
<pb:KR6k0006_T_008-0296b>¶
共作一布薩界。復欲進前者,當捨後結前,¶
乃至前求適意住處,如是隨意結、隨意捨,是¶
名避難界。
諸方界者,若比丘夏安居中,若¶
諸難起,若王難、若賊難、若奪命難、若破戒、¶
若水多虫漉不可淨,隨四方各三由旬內,自¶
在結界,亦如上說。若難卒至,不得作羯磨,出¶
去無罪。是名諸方。是謂羯磨界。
遊行界者,六¶
十家聚落界、隔障界、樓閣界、兩道界、井界、樹¶
界、園界、連蔓界、暫宿界、船界、舍內界、並界。
六¶
十家聚落界者,如釋迦梨國大聚落、蘇彌國¶
大聚落、摩頭羅國大聚落、巴連弗邑大聚¶
落,是諸聚落各別起屋。若比丘置衣在一屋,¶
人在第三屋宿,日光未滅去至明相出時還,¶
尼薩耆。日光滅去至明相出還,無罪。日光¶
未滅去、明相未出還,無罪。一切屋中盡有比¶
丘住者,無罪。若結界者,無罪。周匝有垣牆者,¶
無罪;周匝有塹者,無罪;周匝有渠水者,無罪;¶
共一門者,無罪。若道於聚落中過,若比丘衣¶
在道左,身度道右,日光未滅去至明相出,亦¶
如上說。若比丘道中臥,持三衣枕頭,衣離¶
頭者,尼薩耆。以不可截衣故,一切應捨。若聚¶
落周匝牆圍遶、若塹、若籬、若一門,門有閉¶
者,皆無罪,是名六十家聚落界。
隔障界者,亦¶
如是。
樓閣界者,若挮閣道外,各二十五肘¶
為界,若比丘置衣閣上,過二十五肘,日光未¶
滅去至明相出還,尼薩耆。日光滅去、明相出¶
還,無罪;日光未滅去、明相未出還,無罪。若比¶
丘樓閣上住,畏賊來攻樓閣,故持衣出樓閣¶
外二十五肘外藏,還樓閣上宿,日光未滅
<pb:KR6k0006_T_008-0296c>¶
去至明相出還,尼薩耆,亦如上說。若比丘夜¶
中大小行,離衣二十五肘內,與衣合無罪,是¶
名樓閣界。
兩道界者,步道、車道。步道者,有比¶
丘畏寒故至諸暖國,或畏熱故詣諸涼國。道¶
行時,師與諸伴共行,並論議而去。弟子持衣¶
鉢從後來,不及師。師至日沒時,畏離衣宿,故¶
出道外待弟子,弟子持衣直過不見師,至天¶
曉相待。若是師待衣處,離道二十五肘內,與¶
衣合者不犯;過二十五肘外者,尼薩耆。若弟¶
子持衣在前行,日沒時作是念:「莫令我師離¶
衣宿。」即住道外待師行,極眠不覺師過,至曉¶
相問,亦如上說,是名步道。車道者,比丘與¶
乘車估客共行,置衣車上,畏塵坌故在前去,¶
至日沒時畏離衣宿故,應住道外二十五肘¶
內,令車盡過,與衣合故不犯。若比丘置衣車¶
上,隨車後行,至日沒時不識何者是己衣車?¶
比丘爾時應去車二十五肘內,繞車營一匝,¶
與衣合故不犯。若高大車一隥、兩隥、三隥¶
挮上者,比丘置衣車上在下住,從日光未¶
滅至明相出時,尼薩耆,亦如上說。若於夜中¶
暫內手車上者,不犯。若比丘在車上宿,置衣¶
車下、若在車前置衣車後、若在車後置衣車
<pb:KR6k0006_T_008-0297a>¶
前、若在車左置衣車右、若在車右置衣車左、¶
日光未滅至明相出時,皆尼薩耆。若比丘置¶
衣車上,離車二十五肘外靜處宿者,日光未¶
滅去至明相出時還,尼薩耆,亦如上說。若¶
比丘畏賊故,於車外過二十五肘藏衣,還車¶
上宿,日光未滅至明相出時,尼薩耆,亦如上¶
說。若夜中起大小行,離衣二十五肘內,與衣¶
合無罪。若車營內以長繩橫斷,為繫牛故,比¶
丘於繩一邊住,置衣繩一邊,日光未滅至明相¶
出時,尼薩耆,亦如上說,是名兩道界。
井界者,¶
比丘與估客共行,於井邊宿,井欄外二十五¶
肘內,名為井界。衣著井欄上,比丘去井過二¶
十五肘,日光未滅去至明相出時,尼薩耆,亦¶
如上說。若畏賊故,藏衣井外過二十五肘,來¶
井邊宿,日光未滅去至明相出時還,尼薩耆。¶
若藏衣井半龕中,於井上宿,日光未滅去至¶
明相出時,尼薩耆。若繩連衣著身宿者,不犯。¶
置衣井底、於井上宿,置衣井上、井底宿,亦復¶
如是。若夜暫垂手脚井中,與衣合者無罪,是¶
名井界。
樹界者,於樹一切枝葉外二十五肘¶
為樹界。若比丘置衣樹下,過二十五肘外,日¶
光未滅去至明相出,應如上說。若比丘樹下,¶
畏賊藏衣樹外過二十五肘,日光未滅去至¶
明相出時還,尼薩耆。日光未滅去至明相未¶
出還,不犯;日光滅去至明相出還,不犯。若夜¶
中暫到衣所,與衣合不犯。若置衣樹上、樹下¶
宿,若置衣樹下、樹上宿,日光未滅去至明相¶
出時,尼薩耆。若繩連著身者無罪,是名樹界。¶
園界亦如是。
連蔓界者,若蒲萄蔓架、不破蔓
<pb:KR6k0006_T_008-0297b>¶
架、不樓藤蔓架、瓠蔓架、解脫花蔓架,如是¶
一切蔓架外各二十五肘,名為速蔓界。比丘¶
與估客共道行,至此蔓下宿,比丘求靜處,置¶
衣蔓架底,出二十五肘外,日光未滅去、明相¶
出時還,尼薩耆。日光滅去、明相出還,無罪;¶
日光未滅去至明相未出還,無罪。若畏賊故¶
藏衣二十五肘外,於蔓架底宿,日光未滅去¶
至明相出時,如上說。若夜中大小行暫到衣¶
所,與衣合無罪。若著衣蔓架上、在下宿,著¶
衣蔓下、在上宿,亦復如是。若繩連身者無罪。¶
是名連蔓界。
暫宿界者,客舍中種種雜人,比¶
丘於中止宿。客舍主言:「此中畏賊,各自警備。」¶
比丘問客舍主言:「長壽!何處牢固?」客舍主¶
答言:「閣上牢固。」或言:「閣下牢固。」比丘藏衣¶
閣下、於閣上宿,或置衣閣上、於閣下宿,日光¶
未滅去至明相出時還,皆尼薩耆,如上說。若¶
是中梯隥道通者,不犯。若比丘道行至天¶
祠中宿,天祠主言:「此中畏賊盜,各自守備。」¶
比丘問:「天祠主!何處牢固?」天祠主言:「若舍¶
裏牢固、若舍外牢固。」比丘便置衣舍內,自¶
於舍外頭,首向戶而臥,日光未滅去至明¶
相出時,尼薩耆,如上說。若戶鉤在比丘邊¶
者不犯。比丘道行於空聚落中宿,置衣第一¶
房,自於第三房宿者,日光未滅去至明相出,¶
如上說。若一切房盡有比丘者,不犯。若羯磨¶
作界,若籬牆、溝渠圍繞,若水圍遶者,不¶
犯。是名暫宿界。
船界者,若比丘載船上水、下¶
水,船上有眾多住處。若比丘住處、若外道住¶
處,比丘住處不牢密故,持衣寄外道住處,
<pb:KR6k0006_T_008-0297c>¶
日光未滅去至明相出時還,尼薩耆,亦如上¶
說。若外道聽自在置衣物者,不犯。若船著岸¶
者,比丘置衣船上,離船過二十五肘外,日光¶
未滅至明相出時,如上說。若船上畏賊,持衣¶
上岸二十五肘外藏,還船上宿,日光未滅至¶
明相出時,尼薩耆。夜中大小行暫詣衣所者,¶
與衣合不犯。若比丘浣衣,於船上曬,風鼓衣¶
盡外向,經宿者尼薩耆。若夜中風吹衣暫入¶
船內者,不犯。若曬衣時,半在船內、半在船外¶
者,尼薩耆,不可截故盡捨,是名船界。
家內界¶
者,若兄弟二人共一家住,於家中別作分¶
齊。若兄不聽弟入、弟不聽兄入,若比丘在¶
兄分齊內、衣在弟分齊內,日光未沒至明相¶
出者,如上說。若兄弟語比丘言:「俗人自違,¶
於法不礙,任意住止。」者,爾時隨意置衣,無¶
罪。若比丘至白衣家宿,畏賊故,問白衣:「何¶
處牢固?」答言:「舍內牢固。」比丘置衣舍內,於舍¶
外宿,日光未滅至明相出時,如上說。若夜於¶
孔中暫內一手屋內者,不犯。是名家內界。
並¶
界者,若四聚落界相接,比丘衣枕頭臥,比丘¶
頭在一界,兩手各在一界,脚在一界,衣在頭¶
底,衣離頭者,尼薩耆。若夜中手脚暫到衣所¶
者,不犯。若車於此四界上住,車軛在一界、車¶
後在一界、左輪在一界、右輪在一界,若置衣¶
車前、車後宿,置衣車後、車前宿,置衣車左、車右宿,置衣車右、車左宿,日光未滅去至明相¶
出時,尼薩耆;日光滅已去至明相出時還,不¶
犯;日光未滅去至明相未出還,不犯。是名並¶
界。
聚落界者,若比丘著上下衣入聚落,有主
<pb:KR6k0006_T_008-0298a>¶
人語比丘言:「我今夜欲供養形像作福德,比¶
丘當助我料理之。」是比丘即助莊嚴形像,¶
懸繒花蓋敷置床座,至日沒時比丘報主人¶
言:「日暮還精舍。」是主人慇懃留比丘宿,若彼¶
住處諸比丘有長衣者,應暫借受持。若無者,¶
隨近有諸比丘住處者,應從彼借。若無比丘,¶
有比丘尼住處者,亦從彼借。若無者,是處俗¶
人若有衣被者,應從借作淨,安施紐,然後¶
受持。若無是事,後夜分城門開者,當疾還寺,¶
莫踰城出。到精舍,門猶未開者,當索開門。若¶
不得開者,應住門屋底。若無門屋者,應內手¶
著孔中。孔有二種,若門孔、若水瀆孔。若門無¶
孔者,於水瀆孔中、若內手、若內脚,莫先內¶
手脚,脫有蛇蝮應先以杖驚之,然後內手與¶
衣合。若無水瀆者,應踰垣牆入,應作相令¶
內人識,莫令內人疑是賊,相驚動也。若不得¶
入者,當疾捨衣,寧無衣犯越比尼罪,以輕易¶
重故。若比丘於精舍內浣衣,懸當垣牆上¶
曬。若夜風吹出垂著垣牆外者,犯尼薩耆。在¶
內者不犯,以不可截故盡應捨。若比丘於精¶
舍外脫衣,熱作忘衣在外,夜憶即出求之不¶
見。晨朝出看,見衣去夜行迹二十五肘內者,¶
不犯;二十五肘外者,尼薩耆。是名聚落界。
七¶
菴婆羅樹界者,佛在舍衛城,時有一婆羅門,¶
能種菴婆羅樹。是婆羅門聞沙門瞿曇在舍¶
衛城,具足一切知見,有所問者皆能記說,作¶
是思惟:「我今當往問種菴婆羅樹法,云何種¶
菴婆羅樹,能使根莖堅固枝葉茂盛,花果成¶
就扶踈生長,不相妨礙?」作是念已,詣世尊所,
<pb:KR6k0006_T_008-0298b>¶
共相問訊已,於一面坐,白世尊言:「沙門瞿¶
曇!云何方便種菴婆羅樹,能使根莖堅固枝¶
葉茂盛,花果成就扶踈生長,不相妨礙?」時¶
世尊告婆羅門言:「以五肘弓量七弓種一樹,¶
如是種者,能令彼樹根莖堅固枝葉茂盛,花¶
果成就扶踈生長,各各不相妨礙。」時婆羅門¶
歡喜,便作是言:「善哉!沙門瞿曇,知種殖法,¶
真一切智。」從坐起而去。婆羅門去不久,佛告¶
諸比丘:「是婆羅門今大有所失,應問者不問,¶
不應問者問。若彼問苦習義者,可得道¶
迹。雖然,彼婆羅門今於我所發歡喜心,亦為¶
大有所得。」爾時優波離知時而白佛言:「世尊!¶
已聞菴婆羅樹分齊,今復請問:若有處所城¶
邑聚落界分,不可知者。若欲羯磨,應齊幾¶
許,名為善作羯磨?使令異眾僧各各相見而¶
得成就羯磨,不犯別眾耶?」佛告優波離:「五肘¶
弓量七弓種一菴婆羅樹,齊七菴婆羅樹,相¶
去爾所作羯磨者,名善作羯磨。雖異眾相見¶
而無別眾之罪,是名為七菴婆羅樹界。」若比¶
丘離衣宿已,應白持律能羯磨者,言:「長老!我¶
與是衣別宿,應捨。長老!為我作羯磨。」羯磨法¶
如上過十日衣中說。是故說:「若比丘衣已竟,¶
迦絺那衣已捨,若三衣中,若離一一衣餘處宿,除僧羯磨,尼薩耆波夜提。」¶
佛住舍衛城,廣說如上。爾時尊者阿那律於¶
阿耆羅河邊住,得一小段衣,與眾多比丘俱,¶
詣阿耆羅河邊水灑引令長廣。爾時世尊於¶
自住處沒,當阿耆羅河邊現。知而故問阿那¶
律:「汝作何等?」答言:「世尊!得一小段衣,尺量
<pb:KR6k0006_T_008-0298c>¶
不足,欲引令長廣。」佛語阿那律:「汝頗有更得¶
衣望處不?」答言:「有。」世尊問:「何時可得?」答言:「一¶
月。」佛言:「從今日聽不足衣有衣望處者,停至¶
一月為滿足故。」佛告諸比丘:「依止舍衛城比¶
丘盡集,乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟,¶
迦絺那衣已捨。若得非時衣,比丘須衣應取,¶
疾作衣受。若不足者,有望處為滿故,聽一月¶
畜。若過畜者,足不足,尼薩耆波夜提。」
衣竟者,¶
三衣已成,亦名衣竟;不受迦絺那衣,亦名衣¶
竟;已捨迦絺那衣,亦名衣竟。浣染竟,亦名¶
衣竟。
已捨迦絺那衣者,有十事捨,如上說。
得¶
者,若男、若女、在家、出家人邊得衣也。
非時者,¶
若受迦絺那衣,有七月名非時;若不受迦絺¶
那衣者,有十一月是名非時。於此非時中得¶
衣,是名非時衣。
衣者,如上說。
須者,是比丘¶
實須衣也。
即取疾成受,持作而少不足者,停¶
至一月。一月者三十日,齊是應畜,為求滿足¶
故。
有望者,是比丘實聞有得衣處,待令滿¶
足,得至一月畜。過是一月畜者,尼薩耆波¶
夜提。
尼薩耆波夜提者,是衣應僧中捨,波夜¶
提懺悔;不捨而悔,犯越比尼罪。波夜提者,如¶
上說。
若比丘前十日得有望衣,無望衣、微小望衣、無力望、羸望。因生望、斷望、更起餘¶
望,此皆無事停。若得此衣滿足已,半作淨、¶
半不作淨,是中作淨者,名善作淨;不作淨¶
者,過十日尼薩耆。若比丘於前十日中,若得¶
居士衣、若糞掃衣,不自作不教作、不受持不¶
作淨,彼衣若作、若不作,衣及衣餘前十日過,¶
尼薩耆。若比丘前十日中得衣,若故衣、若納
<pb:KR6k0006_T_008-0299a>¶
衣,是比丘得已,不自作不教作,乃至過前十¶
日者,尼薩耆。若比丘中十日中得衣,若以¶
染淨、若未淨,是比丘得是衣,不自作不教¶
作、不受持不作淨,彼若作衣、若不作,衣及衣¶
餘中十日過,尼薩耆。若比丘中十日得衣,若¶
得應法衣、不應法衣,取已不自作不教作,乃¶
至過中十日,尼薩耆。若比丘後十日中得衣,¶
應作一衣而欲作二衣,餘比丘語是比丘言:¶
「長老!是先欲作一衣,今何故作二衣?今應如¶
先作一衣。」是比丘得衣已,不自作不教作,乃¶
至過後十日,尼薩耆。若比丘後十日中得衣,¶
欲作小割截衣,而作大割截衣,餘比丘語是¶
比丘言:「長老!本欲作小割截衣,今何以作大¶
割截衣?應如本作。」是比丘得衣,不自作不教¶
作、不受持不作淨,若作、若不作,衣及衣餘過¶
後十日,尼薩耆。若比丘前十日得衣,應即前¶
十日作,中十日得衣,應即中十日作,後十日¶
得衣,應即後十日作。若比丘前十日,五日已¶
過得望衣;前十日中、後五日;中十日、前五日,¶
此十日應作衣。若比丘中十日、前五日已過¶
得望衣,應中十日後五日、後十日前五日,¶
此十日應作衣。若比丘後十日前五日已¶
過得望衣,即應此五日中應作衣。若比丘¶
後十日中六日已過得望衣,應四日中作。七¶
日已過得衣,三日應作。八日已過得衣,二¶
日應作。九日已過得衣,一日應作。十日得衣¶
即日應作。作衣時應餘人相助,浣染牽截絣¶
篸却刺,刺橫刺長,刺緣施紐煮染染衣,作¶
淨已受持。若一日恐不竟者,麁行隱令竟,
<pb:KR6k0006_T_008-0299b>¶
受持後更細刺。是故世尊說:「若比丘衣已¶
竟,迦絺那衣已捨,乃至足不足,尼薩耆波夜¶
提。」¶
佛住舍衛城,廣說如上。優鉢羅比丘尼因緣¶
應廣說,時優鉢羅比丘尼,以僧祇支與尊¶
者阿難陀,是衣垢膩不淨。阿難陀持是衣,泥¶
塗日中曬,佛知而故問:「阿難陀!汝作何等?」答¶
言:「世尊!是優鉢羅比丘尼與我此僧祇支垢¶
膩不淨,塗泥而曬。」佛問阿難陀:「汝與直貿易不?」答言:「不與。世尊!」佛告阿難陀:「應當與貿¶
易,母人少利。」阿難陀不欲與,佛語阿難陀:「何¶
以不與?」阿難陀白佛:「與何物?」佛語阿難陀:¶
「王波斯匿所施劫貝,長十六肘廣八肘者與¶
之。」阿難陀猶故不與,如《劫貝契經》廣說。¶
復次佛住舍衛城,廣說如上。時善生比丘尼¶
將徒眾皆著弊壞衣,禮世尊足。佛知而故問:¶
「諸比丘!此何等比丘尼,著弊壞衣而來詣¶
我?」諸比丘白佛言:「世尊!此是善生比丘尼。」佛¶
問諸比丘:「是善生比丘尼為得衣故不著?為¶
無衣耶?」諸比丘言:「但得,已持與優陀夷。」¶
復次佛住舍衛城,廣說如上。時偷蘭難陀比¶
丘尼將徒眾,皆著弊壞衣來詣世尊,頭面禮¶
足。佛知而故問諸比丘:「此何等比丘尼,著弊¶
壞衣而來詣我?」諸比丘白佛言:「世尊!此是偷¶
蘭難陀比丘尼。」佛問諸比丘:「是偷蘭難陀比¶
丘尼,為得衣故不著?為不得衣故不著。」¶
諸比丘言:「但得,已持施阿難陀。」¶
復次佛住舍衛城,廣說如上。時蘇毘提比丘¶
尼將徒眾,皆著弊壞衣來詣世尊,頭面禮足。
<pb:KR6k0006_T_008-0299c>¶
佛知而故問諸比丘:「此何等比丘尼,著弊壞¶
衣而來詣我?」諸比丘白佛言:「世尊!此是蘇毘¶
提比丘尼。」佛問諸比丘:「是蘇毘提比丘尼為¶
得衣不著?為不得衣耶?」諸比丘言:「但得,已持¶
施善解比丘。」¶
復次佛住舍衛城,廣說如上。有失利摩比丘¶
尼將徒眾,皆著弊壞衣來詣世尊,頭面禮足。¶
佛知而故問諸比丘:「此何等比丘尼,著弊壞¶
衣來詣我所?」諸比丘白佛言:「世尊!此是失¶
利摩比丘尼。」佛問諸比丘:「是失利摩比丘尼,¶
為得衣不著?為不得衣耶?」諸比丘言:「但得,已¶
持施僧。」佛問諸比丘:「若親里比丘尼著如是¶
弊壞衣者,是親里比丘應取彼衣不?」答言:「不¶
取。」世尊復問:「若親里比丘尼自衣弊壞,持¶
衣物與親里比丘不?」答言:「不也。世尊!」佛言:¶
「是故比丘!不應從非親里比丘尼邊取衣,除¶
貿易。」佛告諸比丘:「依止舍衛城比丘皆悉令¶
集,以十利故為諸比丘制戒,乃至已聞者當¶
重聞。若比丘從非親里比丘尼取衣,除貿易,¶
尼薩耆波夜提。」
比丘者,如上說。
非親里比丘¶
尼者,非父親相續、非母親相續,是名非親里¶
比丘尼。一親里、多非親里,多親里、一非親¶
里,沙彌尼親里、比丘尼非親里,沙彌尼非親¶
里、比丘尼親里,是中得衣,犯;離此二眾,無罪=非【元】罪罪。
衣者:欽婆羅衣、劫貝衣、憍舍耶衣、芻¶
摩衣、舍那衣、麻衣、軀物提衣。
取者,受彼¶
施也。
除貿易者,佛說若貿易無罪。
尼薩耆波¶
夜提者,是衣應僧中捨,波夜提,懺悔。不捨衣¶
而悔者,得越比尼罪。波夜提者,如上說。
非親
<pb:KR6k0006_T_008-0300a>¶
里比丘尼,自與使受、使與自受、自與自受、¶
使與使受。自與使受者,比丘尼自手與衣,比¶
丘遣使受。使與自受者,比丘尼遣使持衣與¶
比丘,比丘自受。自與自受者,比丘尼自與¶
衣,比丘自受。使與使受者,比丘尼遣使持衣¶
與比丘,比丘遣使受。
若比丘從非親里比丘¶
尼取衣,許貿易,不與、不教與、不自語、不教¶
人語、還本衣、截本衣、減與、與異物、離見聞處、¶
離界,是比丘得,波夜提罪。不與者,自不與。不¶
教與者,不教他人與。不自語者,不自語比丘¶
尼言:「後爾許時當與汝衣。」不教語者,不使他¶
人語比丘尼言:「後爾許時當與汝衣。」還本衣¶
者,還比丘尼先衣,是不應與,應與餘衣。截¶
者,截本衣還彼,是不名貿。減與者,得彼全衣¶
已,與減小衣,是不名與,應與全足衣。與異¶
物者,取彼衣已與鉢、若小鉢、若鍵鎡,若以¶
飲食及餘物與,是不名貿,應與衣也。離見聞¶
處者,若比丘取非親里比丘尼衣已,不與直、¶
不教與、不自語、不教語、捨去、離見聞處,波夜¶
提罪。離界者,若比丘取非親里比丘尼衣已,¶
不與直、不自與、不教與、不自語、不教語、捨去、¶
出界二十五肘,波夜提。若比丘取非親里比¶
丘尼衣已,不與直、不自與、不教與、不自語、不¶
教語;若坐、若臥、若入定、皆得波夜提罪。若非¶
親里比丘尼,與知識沙彌衣,作是言:「沙彌!我¶
與汝是衣。汝持是衣,與某甲比丘,可得福德。」¶
比丘取者,無罪。如是沙彌尼、式叉摩尼、優婆¶
塞,乃至諸優婆夷言:「我與汝此衣。汝持此¶
衣施與尊者某甲比丘,可得功德。」比丘取者,
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無罪。若比丘尼語比丘言:「借尊者此衣,隨意¶
著。」比丘得著,乃至破還,無罪。若眾多比丘尼¶
與一比丘衣,是一比丘應各各與眾多比丘¶
尼貿衣,亦得以一衣與眾多比丘尼,語言:「姊¶
妹!通貿衣。」一比丘尼若別與眾多比丘衣,¶
眾多比丘應各各別與一比丘尼貿易衣,¶
亦得共與一衣,語言:「姊妹!此衣通貿衣。」¶
若眾多比丘尼與眾多比丘衣,眾多比丘應¶
還與眾多比丘尼貿衣。若一比丘尼與一比¶
丘衣,一比丘應還與一比丘尼貿衣。若比丘¶
尼與比丘,若鉢、若小鉢、若鍵鎡、若飲食,及¶
餘小小物,盡得取,無罪。是故說:「若比丘從非¶
親里比丘尼取衣,除貿易,尼薩耆波夜提。」¶