KR6k0006_032.txt

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#+DATE: 2016-06-08 11:45
#+TITLE: 摩訶僧祇律
#+PROPERTY: CBETA_ID T22n1425
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#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 22, No. 1425
#+PROPERTY: VOL 22
#+PROPERTY: BASEEDITION T
#+PROPERTY: WITNESS master
#+PROPERTY: LASTPB <pb:KR6k0006_T_032-0485b> ¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶
#+PROPERTY: JUAN 32
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¶
¶
《摩訶僧祇律》卷第三十二¶
¶
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅¶
共法顯譯¶
明雜跋渠法之十¶

共食法者，佛住舍衛城，爾時六群比丘共食，¶
為世人所嫌：「云何沙門釋子如世間婬泆人¶
共食？」乃至佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛語比¶
丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊！」佛言：「從今日¶
後不聽共食。」

共食者，共一器食。食者，五正¶
食、五雜正食，應別器食。若無鉢者，應用鉤鉢、¶
若鍵𨭨𨭨。若復無者，應團飯著左手中，右手¶
食。若復不能者，應置鉢著草葉上更互取食，
<pb:KR6k0006_T_032-0485c>¶
不得俱下手。離五正食、五雜正食，若[麩-夫+少]、若餅、¶
果菜，共食無罪。若共器食者，越比尼罪。是¶
名共食法。

机食者，佛住舍衛城，如來以五事¶
利益故，五日一行諸比丘房，見難陀、優波難¶
陀房中食机種種畫色，佛知而故問：「此是誰¶
食机，種種畫色？」諸比丘答言：「是難陀、優波難¶
陀食机。」佛言：「從今日後不聽机上食。」

復次佛¶
住舍衛城，如來五事利益故，五日一行諸比¶
丘房，見一痏手比丘，佛知而故問：「比丘調¶
適安樂不？」答言：「世尊！我痏手破鉢，世尊制¶
戒不聽机上食，故不樂。」佛言：「從今日聽病比¶
丘机上食，不聽種種畫色。」若僧食机，種種畫¶
色無罪。若私有，聽一種色。病比丘机上食，¶
應先立心作念，得用無罪。若比丘不病，一切¶
不聽机上食。若老病痏手、刺頭出血，若鉢重、¶
若滿、若熱、若冷，得机上食無罪。若比丘不病¶
机上食者，得越比尼罪。是名机法。¶

#+BEGIN_VERSE
「　食蒜并覆鉢、
　鈎紐及腰帶、¶
　騎乘及同床、
　共坐同器食、¶
　食机種種色。
　第八跋渠竟。」
#+END_VERSE
¶

為殺者，佛住舍衛城時。難陀、優波難陀遊行¶
還舍衛城。時有一舊檀越名阿跋吒，是比¶
丘時到著入聚落衣持鉢入其家，檀越見已¶
作是言：「阿闍梨！何故希行多時不見？」比丘言：¶
「長壽！我希行來，欲與我作何等好食？」答言：「我¶
明日當與阿闍梨作食。」比丘言：「汝莫作織師¶
食。」便問言：「何等名織師食？」比丘言：「麁飯豆羹¶
是。」檀越言：「我不與阿闍梨麁飯豆羹，當與肉¶
食。」比丘言：「汝莫與我冷肉。」答言：「我不與阿
<pb:KR6k0006_T_032-0486a>¶
闍梨冷肉食，當熱煮與。」比丘言：「我所言¶
熱不謂此熱。」問言：「何等熱？」比丘答言：「新死熱¶
肉。」檀越言：「若欲爾者明日早來，當在阿闍¶
梨前殺者可得熱。」比丘答言：「可爾。」到明旦著¶
衣持鉢往至其家，檀越即牽羊猪雞，羅列在¶
比丘前殺。供食已去，檀越嫌言：「沙門瞿曇¶
無數方便毀呰殺生、讚歎不殺，而此沙門目¶
前教殺，與自殺何異？」諸比丘以是因緣往白¶
世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問比¶
丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「比丘！此是¶
惡事。」乃至佛言：「汝云何現前教殺？從今日¶
後不聽為殺。」

為殺者，為比丘殺。為比丘殺者，¶
一切比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆¶
塞、優婆夷盡不得食。如是乃至為優婆夷殺，¶
一切比丘不得食，乃至優婆夷亦不得食。為¶
有三事：見、聞、疑。見者，現前眼見為殺，不聽¶
食，是名見。聞者，耳自聞、或從他聞為殺，不聽¶
食。若前人是不可信，故欲擾亂比丘者，不¶
應受語；當從可信人邊取定，是名聞。疑者，比¶
丘至檀越家常見羊，後往正見頭脚在地，見¶
已心即生疑，應問：「前所見羊為在何處？」若言：¶
「已為阿闍梨殺。」者，不應食。若言：「尊者！我為祠¶
天故殺，食不盡。」與得食，是名疑。如是一切眾¶
生，若見、若聞，疑亦如是，是名為殺。

人肉者，佛¶
住舍衛城，爾時舍衛城中有優婆塞名𠲿卑，¶
其婦亦名𠲿卑。有客比丘來亦名𠲿卑，時優¶
婆塞聞已便作是念：「阿闍梨與我等同字，當¶
往請食。」即詣精舍請來家中，設種種飲食供¶
養已，頭面禮足胡跪合掌，白言：「尊者！唯願受
<pb:KR6k0006_T_032-0486b>¶
我四事請：衣、食、床臥具、病瘦湯藥。」比丘即¶
便受請。時夫主欲逐商人遠行，囑婦言：「我遠¶
行，汝在後當好供養阿闍梨，勿使有乏。」去後¶
比丘不和，欲服下藥，語優婆夷言：「我欲服下¶
藥，能隨時次第料理食不？」答言：「可爾。」服下藥¶
已隨次第應病與食，清粥滰粥次須肉，持罽¶
利沙槃與婢言：「持是往買肉來。」其婢入市，值¶
齋日都無殺者而不得還。時優婆夷心生不¶
悅言：「阿闍梨服藥，若不得隨病食者，或能增¶
動。」即磨蕪菁子以油漬之，便入房內即以利¶
刀割髀肉，諸婢言：「汝持此肉，以蕪菁子油淨¶
洗作食與阿闍梨，問阿闍梨明日復須何等¶
食。」其婢如教辦食送往，問言：「明日復須何¶
食？」答言：「止！莫復更送。」時優婆夷患瘡而臥，其¶
夫商人行還，作是念：「我常遠行還時，婦出二¶
門、三門迎我。今何故不出？」入房見婦臥床上，¶
便瞋恚言：「汝何故慢我不出耶？」其婦答言：¶
「此行有何功？夫欲使我迎。」答言：「我行得百千¶
萬來。」其婦答言：「此是外財何足為奇！我自割¶
身肉供給阿闍梨。」其夫問言：「為割何處？」即¶
褰衣示之，其夫見已迷悶倒地。時有鬼神即¶
語比丘。時比丘聞已便入慈三昧，定力感之¶
平復如故。其婦語夫言：「起！起！勿怖！阿闍梨威¶
神故，我瘡已平復。」其夫起已見瘡平復，即大¶
歡喜，往到店肆上作如是言：「我家婦精進如¶
是割身供養。」眾人聞已嫌言：「云何沙門釋子¶
噉人肉？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼¶
是比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：¶
「實爾。世尊！我不入定故。」佛言：「從今日後不聽
<pb:KR6k0006_T_032-0486c>¶
食人肉。」

復次佛住波羅奈仙人鹿野苑，時有¶
比丘黃病，醫師言：「尊者服人血者可差，若不¶
服者便死，更無餘方。」時有人犯王事，反縛兩¶
手著迦毘羅華鬘，打鼓唱令詣其刑處。比丘¶
至魁膾邊作是言：「長壽！施我人血飲。」魁膾¶
言：「若欲食肉亦當相與，何況血耶？」即坐罪人¶
在地，以刀刺兩喉脈出血，比丘兩手承取血¶
飲，為世人所嫌：「此非比丘，是噉人鬼。」即以¶
瓦石土塊擲，是比丘劣而得脫。諸比丘以是¶
因緣往白世尊。佛言：「呼是比丘來。」來已，佛問¶
比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「比丘！此¶
是惡事，愛命乃爾。」佛言：「從今已後不聽飲¶
人血，乃至人髓一切不聽。」若比丘頭生瘡，醫¶
言：「須人骨灰塗得差。」者，得塗。塗已不得眾中¶
住，應在邊小房中住，差已應淨洗浴還入眾¶
中。

復次佛住毘舍離，時有一種姓食龍肉，諸¶
比丘亦有食龍肉者，是故殺者眾多。時有一¶
龍女到世尊床前立住而啼，佛知而故問：「汝¶
何故啼耶？」時龍女白佛言：「世尊！毘舍離人食¶
龍，諸比丘亦食，以是故殺者眾多。唯願世尊¶
勿令諸比丘食龍。」爾時世尊為龍女隨順說¶
法，示教利喜而去。時世尊往到眾多比丘所，¶
敷尼師檀而坐，即為比丘具說上事：「從今¶
日後不聽食龍肉、龍血、龍骨、龍筋、龍髓，一切¶
不聽食。若身外有諸病，須骨灰塗者，得用無¶
罪。」¶

佛住王舍城，時瓶沙王象死，有諸小姓旃陀¶
羅食肉，諸比丘亦有食者。時耆舊童子至佛¶
所，頭面禮足却住一面白佛言：「世尊！瓶沙王
<pb:KR6k0006_T_032-0487a>¶
象死，有諸小姓旃陀羅噉肉，諸比丘亦有噉¶
者。比丘者，出家人，人所敬重，唯願世尊莫¶
令食象肉。」世尊為童子隨順說法示教利喜，¶
頭面禮足而退。時世尊往至眾多比丘所，敷¶
尼師檀坐，為諸比丘具說上事，佛言：「從今¶
已後不聽食象肉，乃至象髓亦不聽食。聽以¶
象牙、骨作鉢支衣細結無罪。」¶

佛住王舍城，時瓶沙王馬死，亦如上象中說。¶
若外有癬疥病，須馬血塗者無罪。塗已不得¶
眾中住，應在邊小房中住。

佛住舍衛城，時諸¶
比丘食狗肉，入聚落時為狗所逐競吠。諸比¶
丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日¶
後不聽食狗肉，乃至狗髓不聽食。若為狗所¶
齧，須燒狗毛塗瘡者得用無罪。」

佛住舍衛¶
城，時有比丘食烏肉，比丘入聚落乞食，或林¶
中經行時，群烏逐鳴。諸比丘以是因緣往白¶
世尊，乃至佛言：「從今日後不聽食烏肉，乃¶
至烏髓亦不聽食，若須翅翮外用者無罪。」¶

佛住舍衛城，時有比丘食鷲鳥肉，比丘近林¶
中經行，有諸群鷲逐比丘鳴喚。諸比丘以是¶
因緣往白世尊，乃至佛言：「從今已後不聽食¶
鷲鳥肉，乃至鷲髓亦不聽食，若須翅翮外用¶
者無罪。」

一、人肉。二、龍肉。三、象肉。四、馬肉。五、¶
狗肉。六、烏肉。七、鷲鳥肉。八、猪肉。九、獼猴肉。¶
十、師子肉。

蒜者，生熟皮葉，一切盡不聽食。¶
若須外用塗瘡聽用。若塗已，不得眾中住，當¶
在邊小房中住，差已應淨洗浴還聽入眾。是¶
名肉蒜法。¶

皮法者，佛住舍衛城，時難陀、優波難陀至牧
<pb:KR6k0006_T_032-0487b>¶
牛家坐床上，有新生犢子見比丘衣色似¶
母，跳踉來趣。比丘即以手摩額上，細滑觸手，¶
便作是言：「此皮軟好，可作坐具。」時牧牛人便¶
作是念：「此比丘是王大臣貴勝所識，有大力¶
勢，故當欲得是皮。」即問：「阿闍梨欲須皮耶？我¶
當與。」比丘便言：「正與我此犢皮。」牧牛人言：「我¶
家中有成死犢皮亦軟好，當鞣治相與。」比¶
丘言：「審與我者，正與我是，更不須餘者。」時牧¶
牛人便作是念：「此比丘有大勢力，能作不饒¶
益事。」畏難故即比丘前殺犢，剝皮與之。時犢¶
母牧還，不見其子，循籬鳴喚。牧牛人嫌言：¶
「沙門釋子而無慈心，使沙門在犢母處者意¶
當云何？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼¶
難陀、優波難陀來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」¶
答言：「實爾。世尊！」佛言：「比丘！此是惡事，汝云何¶
現前教殺？從今已後不聽用皮。」

皮者，牛皮、水¶
牛皮、虎皮、豹皮、羆皮、鹿皮，如是一切皮不¶
聽坐，唯聽恕奴邊地羊皮。羊皮有二種：一¶
者羖羊，二者羺羊。羖羊、羺羊各有十種，如¶
上說。若坐皮上，越比尼罪。若坐皮兜羅褥¶
上者，二越比尼罪。若坐革屣上，越比尼罪。¶
若臥革屣上齊膝以上，越比尼罪；膝已下¶
無罪。若皮織床，坐上無罪。¶

揩脚物者，佛住舍衛城，時難陀、優波難陀，作¶
種種揩脚物洗足，外道弟子見已便作是念：¶
「我等當共試擾亂優婆塞去。」如上屑末中廣¶
說，乃至佛言：「從今日後不聽用種種物揩洗¶
脚。」

揩物者，若方、若圓刻上如摩沙豆、蒙具豆¶
形，一切不聽用。脚底有垢破，得圓草、若塼
<pb:KR6k0006_T_032-0487c>¶
瓦聽用。是名揩脚物。

眼藥者，佛住王舍城，¶
時世人節日男女出城遊觀，時六群比丘以¶
空青黑物莊眼，為世人所嫌：「云何沙門釋¶
子如貴勝童子以空青莊眼？」有見黑物莊者，¶
復言：「沙門釋子如下賤使人，黑物莊眼而行。¶
此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白¶
世尊，乃至佛言：「從今日後不聽莊眼。」

復次¶
佛住舍衛城耆舊童子菴婆羅園，時諸比丘¶
眼痛，耆舊童子言：「尊者！可以此藥塗眼。」諸比¶
丘言：「世尊制戒不聽塗眼。」童子言：「我當往從¶
世尊乞此願。」即往佛所頭面禮足，却住一面¶
白佛言：「世尊！諸比丘是一食人，眼是人之所¶
重，唯願世尊聽諸比丘著眼藥。」佛言：「從今已¶
後聽用眼藥，除空青。若醫言：『尊者！此眼痛，得¶
空青屑塗便差，更無餘方。』若爾者得塗。塗已¶
不得眾中住，應在邊小房中，差已當淨洗¶
得還入眾。」是名眼藥。

眼藥筒者，佛住舍衛¶
城，時諸比丘持樹葉盛眼藥。佛知而故問：「比¶
丘此是何等？」答言：「是眼藥。」佛言：「眼藥是貴¶
物，應用筒盛。」時諸比丘作金銀筒盛，佛言：「金¶
銀及一切寶不聽用。應用銅、鐵、白臘、竹葦筐、¶
鳥翮，下至皮裹。」是名藥筒。

眼藥籌者，佛住¶
舍衛城，時有比丘持竹作眼藥籌，佛知而故¶
問：「比丘此是何等？」答言：「世尊！是眼藥籌。」佛¶
言：「眼是軟物，應用滑物作籌。」時有比丘便以¶
金銀作，佛言：「不聽金銀及一切寶物作，應用¶
銅鐵、牙骨、栴檀堅木作，揩摩令滑澤，下至用¶
指頭。」是名眼藥籌法。

蓋法者，佛住王舍城，¶
時世人節會日男女遊觀，時六群比丘持種
<pb:KR6k0006_T_032-0488a>¶
種雜色傘蓋、有持樹皮傘蓋者，為世人所嫌：¶
「云何沙門釋子如王子大臣，持種種雜色傘¶
蓋？」見持樹葉者，復作是言：「云何沙門釋子如¶
下賤使人，持樹葉傘蓋行。此壞敗人，何道之¶
有？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從¶
今已後不聽持傘蓋。」

復次佛住舍衛城，時¶
長老阿那律金毘羅，在塔山安居竟，還舍衛¶
城禮拜世尊。佛知而故問：「比丘！衣何故醎¶
污乃爾？」比丘答言：「世尊制戒不聽持傘蓋，我¶
乞食被雨，是故如是。」佛言：「從今日後聽持傘¶
蓋。」

傘蓋者，樹皮蓋、樹葉蓋、竹蓋，如是等蓋¶
聽用，不聽種種雜色傘蓋。是名傘蓋法也。¶

扇法者，世人節會日男女遊觀，六群比丘持¶
雲母莊挍扇、有持草扇者，為世人所嫌：「云何¶
沙門釋子如王子大臣，持雲母莊挍扇？」見有持草扇者，復言：「云何沙門釋子如下賤人¶
持草扇行？此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是¶
因緣往白世尊，乃至佛言：「從今已後不聽¶
持扇。」復次佛住毘舍離，諸比丘在禪坊中患¶
蚊子，以衣扇作聲。佛知而故問：「比丘作何等，¶
如象振耳作聲？」比丘答言：「世尊制戒不得捉¶
扇，諸比丘患蚊，以衣拂故作聲。」佛言：「從今¶
已後聽捉竹扇、葦扇、樹葉扇，除雲母扇及種¶
種畫色扇。」若僧扇作種種色無罪，若私扇壞¶
色，若有持種種香塗扇來施者，聽洗已受用。¶
是名扇法。

拂法者，佛住王舍城，世人節會日¶
男女遊觀，時六群比丘持白𤛆牛尾拂，以¶
金銀作柄、有持馬尾拂者，為世人所嫌，乃至¶
佛言：「從今已後不聽捉拂。」

復次佛住毘舍
<pb:KR6k0006_T_032-0488b>¶
離，諸比丘禪坊中患蚊故，以樹葉拂蚊作¶
聲。佛知而故問：「比丘此何等聲？」答言：「世尊制¶
戒不聽捉拂，是故諸比丘以樹葉拂蚊作聲。」¶
佛言：「從今已後聽捉拂。」

拂者，線拂、裂㲲拂、¶
芒草拂、樹皮拂，是中除白𤛆牛尾、白馬尾、金¶
銀柄，餘一切聽捉。若有白者當染壞色已聽¶
用。捉拂時不得如婬女捉拂作姿作相，是¶
名拂法。¶

#+BEGIN_VERSE
「　為殺食人肉、
　眼藥并筒籌、¶
　牛皮＝及【宋】【宮】皮揩脚物皮揩脚物、
　傘蓋及扇拂。¶
　第九跋渠竟。」
#+END_VERSE
¶

刀治者，佛住舍衛城，時有比丘痔病語醫言：¶
「長壽！能為我刀治不？」答言：「爾。」醫便作是念：¶
「是諸沙門聰明智慧，見我治者便當學得，¶
不復求我。」即遣諸比丘去已，欲作非法。時¶
此比丘即生疑，喚諸比丘言：「長老來此，醫欲¶
作非法。」諸比丘聞即便來入，醫怖畏棄刀而¶
走。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼彼比¶
丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。¶
世尊！」佛言：「比丘！汝云何用刀治愛處。從今已¶
後不聽用刀治愛處。」

愛處者，離穀道邊各四¶
指。若有癰痤癤，聽嚼小麥、雞屎塗上使熟，當¶
令同和上、阿闍梨擿破。若餘處有癰痤癤等¶
諸病，須刀治者聽用。用刀治愛處者，偷蘭罪。¶
是名刀治。¶

灌筒者，佛住舍衛城，有比丘𤴲痟病，語醫¶
言：「長壽！能為我灌病不？」答言：「可爾。」即作是¶
念：「此諸沙門聰明智慧，見我灌者更不喚¶
我。」乃至棄筒而足。諸比丘以是因緣往白世
<pb:KR6k0006_T_032-0488c>¶
尊，乃至佛言：「汝云何用筒灌病？從今已後不¶
聽用筒。」

筒者，牛皮筒、水牛皮筒、羊皮筒，如是¶
一切不聽用灌。若醫言：「此病須油灌。」者，應在¶
浴室中穿板盛油，褰衣坐上、口含甘蔗。若復¶
以㲲衣絮等內著油中，臨孔上按之，令油流¶
入者無罪。若筒灌者，偷蘭罪。是名筒灌法。¶

剃髮法者，佛住舍衛城，南方國土有邑名大¶
林，時有商人驅八牛到北方俱哆國。復有一¶
商人，共在澤中牧牛。時離車捕龍食之。捕¶
得一龍女，龍女受布薩法無害心，能使人穿¶
鼻牽行。商人見之形相端正，即起慈心，問離¶
車言：「汝牽此欲作何等？」答言：「我欲殺噉。」商¶
人言：「勿殺！我與汝一牛貿取，放之令去。」捕者¶
不肯，乃至八牛方言：「此肉多美，今為汝故我¶
當放之。」即取八牛，放龍女去。時商人尋復念¶
言：「此是惡人，恐復追逐更還捕取。」即自隨逐¶
看其向到池邊，龍變為人語商人言：「天施¶
我命，我欲報恩，可共入宮，當報天恩。」商人¶
答言：「不能，汝等龍性卒暴瞋恚無常，或能殺¶
我。」答言：「不爾。前人繫我，我力能殺彼，但以受¶
布薩法故都無殺心。何況天今施我壽命，而當¶
加害？若不去者小住此中，我今先入拼擋宮¶
中。」即便入去。是龍門邊見二龍繫在一處，見¶
已商人問言：「汝為何事被繫？」答言：「此龍女半¶
月中三日受齋法，我弟兄守護此龍女不堅¶
固，為離車所捕得，以是故被繫，唯願天慈語¶
令放我。此龍女若問：『欲食何等食？』者，龍宮中¶
有食，盡壽乃能消者，有二十年消者、有七¶
年消者、有閻浮提食，若索者當索閻浮提人
<pb:KR6k0006_T_032-0489a>¶
間食。」龍女拼擋已，即便呼入坐寶床褥上，龍¶
女白言：「天今欲食何等食？為欲食一食盡¶
壽？」乃至答言：「欲食閻浮提人間食。」即持種¶
種飲食與。問龍女言：「此何故被繫？」龍女言：¶
「天但食，用問為？」「不爾！我要欲知之。」為問不已，¶
即語言：「此人有過，我欲殺之。」商人言：「汝莫¶
殺。」「不爾！要當殺之。」商人言：「汝放彼者，我當食¶
耳。」白言：「不得直爾放之，當罰六月擯置人間。」¶
即罰六月人間。商人見龍宮中種種寶物莊¶
嚴宮殿，商人問言：「汝有如是莊嚴，用受布薩¶
為？」答言：「我龍法有五事苦。何等五？生時龍、¶
眠時龍、婬時龍、瞋時龍、死時龍。一日之中三¶
過皮肉落地熱沙爆身。」復問：「汝欲求何等？」¶
答言：「我欲求人道中生。所以者何？畜生道中¶
苦，不知法故。」「我已得人身，應求何等？」龍女言：¶
「出家難得。」又問：「當就誰出家？」答言：「如來、應供、¶
正遍知今在舍衛城，未度者度、未脫者脫，汝¶
可就出家。」便言：「我欲還歸。」龍女即與八鉼¶
金，語言：「此是龍金，足汝父母眷屬終身用不¶
盡。」語言：「汝合眼。」即以神變持著本國。行伴¶
先至語其家言：「入龍宮去。」父母謂兒已死，¶
眷屬宗親聚在一處悲啼哭。時放牧者及¶
取薪草人見已，先還語其家言：「某甲來歸。」家¶
人聞已即大歡喜出迎入家，入家已為作生¶
會。作會時以八鉼金持與父母：「此是龍金，¶
截已更生，盡壽用之不可盡也。唯願父母聽¶
我出家。」其父母不放，即便走詣祇洹精舍，¶
比丘即度出家。父母尋後來至精舍門，問諸¶
比丘：「汝識某甲不？」皆言：「不見不聞。」有比丘語
<pb:KR6k0006_T_032-0489b>¶
言：「汝但此門間住，若有者須臾自當出入。」即¶
如其言須臾待之，便見兒出，作是嫌言：「沙門¶
釋子妄語，見言不見、聞言不聞。」兒語父母：「莫¶
作不饒益事，我此間出家誰都得知。」即往至¶
佛所頭面禮足却坐一面，佛為說法示教利¶
喜，得法眼淨已，即語兒言：「我等便是更生，汝¶
今出家大得善利。」諸比丘聞向嫌言，以是因¶
緣往白世尊。佛言：「呼彼比丘來。」來已，佛問比¶
丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語比丘：「汝云何不¶
白眾度人出家，從今日後不聽不白僧度¶
人出家，應白剃髮出家。」

白者，白一切眾僧，¶
下至白上座八人，應語令使如法白剃髮，不¶
白出家得越比尼罪；若俱白出家俱無罪。若¶
都不白出家、不白剃髮，二越比尼罪；二俱白¶
者無罪。若出界度者無罪。是名剃髮。

復次佛住王舍城迦蘭陀竹園，如來處處度人，¶
比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、長者、外道、沙¶
門、婆羅門。佛告比丘：「汝等從今已後亦當度¶
人出家受具足。」爾時諸比丘亦學如來善來，¶
度人出家鬚髮故在。佛語諸比丘：「何處一切¶
得如來無畏口鬚髮自落？從今已後應剃髮。」¶
剃髮時諸比丘剃髮不剃鬚，有比丘剃鬚不剃髮。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「應¶
一切剃。」

剃者應先剃鬚後剃髮。若剃髮人¶
難共語者，前剃髮無罪。若欲新出家者，不得¶
便說出家樂，應說出家苦：「一食、一住、一眠、¶
少食、少飲、多覺、少眠，長壽能不？」若言：「能。」應與¶
剃。比丘先剃髮後剃鬚無罪。是名剃髮。

剃¶
髮具者，佛住俱薩羅國遊行，故名婆羅
<pb:KR6k0006_T_032-0489c>¶
門聚落。摩訶羅父子持剃髮具出家，乃至佛¶
言：「汝等云何剃髮人持作具與出家？從今日¶
後不聽合剃髮具與出家。」若剃髮人持剃髮¶
具欲求出家者，應語：「捨剃髮具，然後與汝¶
出家。」出家已後欲須時得從借用。如是鍛¶
師、木師、金銀師、皮師、織師，如是工師比不聽¶
持作具度出家。若合度者，越比尼罪。是名作¶
具。¶

破僧者，佛住舍衛城，時尊者優波離往至佛¶
所，頭面禮足却住一面白佛言：「世尊說破僧，¶
云何名破僧？」佛告優波離：「如大德比丘如法¶
如律善解深理，是比丘應禮拜恭敬隨順法¶
教。若比丘謂彼比丘所說非法、不隨順行，僧¶
諍非破僧，乃至一界一住同說戒共作羯磨。¶
我已制一界一住中別作布薩自恣羯磨，是¶
名破僧。」尊者優波離復白佛言：「破僧者得何¶
等罪？」佛言：「一劫泥犁罪。」是名破僧。¶

和合僧者，佛住舍衛城，爾時尊者優波離白¶
佛言：「世尊說和合僧。云何名和合？」佛告優波¶
離：「我已制如大德比丘如法如律善解深理，¶
是比丘應禮拜恭敬。諸比丘隨順行法，共一¶
界住共一布薩自恣、共作羯磨，是名僧和合。」¶
尊者優波離往至佛所，頭面禮足却住一面¶
白佛言：「世尊！和合僧有何功德？」佛言：「一劫善¶
報。」是名和合僧。¶

五百比丘集法藏者，佛住王舍城，爾時阿闍¶
世王韋提希子與毘舍離有怨，如《大泥洹經》¶
中廣說，乃至世尊在毘舍離於放弓杖塔邊¶
捨壽，向拘尸那城熙連禪河側力士生地堅
<pb:KR6k0006_T_032-0490a>¶
固林中雙樹間般泥洹，於天冠塔邊闍維，乃¶
至諸天使火不然，待尊者大迦葉故。時尊者¶
大迦葉在耆闍崛山賓鉢羅山窟中坐禪。時¶
尊者大迦葉作是念：「世尊已捨壽，欲何處般¶
泥洹？今在何處？少病少惱安樂住不？」作是念¶
已即入正受三昧，以天眼觀一切世界，見世¶
尊在拘尸那竭城熙連河側力士生地堅固¶
林中雙樹間，天冠塔邊闍維，乃至火不然。見¶
已慘然不悅，復作是念：「及世尊舍利未散，當¶
往禮敬。」尋復念言：「我今往見世尊最後身，不¶
宜乘神足往，宜應步詣。」時尊者大迦葉語諸¶
比丘言：「諸長老！世尊已般泥洹，各持衣鉢共¶
詣拘尸那竭禮覲世尊。」諸比丘聞已皆言：¶
「善哉！」時尊者摩訶迦葉，即與眾多比丘俱詣¶
拘尸那竭，路經一聚落。聚落中有一摩訶¶
羅比丘，先在中住。尊者摩訶迦葉告摩訶¶
羅言：「持衣鉢來，共汝詣拘尸那竭城禮覲¶
世尊。」摩訶羅言：「長老大迦葉！且待前食後食¶
訖，然後當去。」迦葉答言：「不宜待食。」摩訶羅¶
勤勤至三，迦葉故言：「不宜待。」時摩訶羅恚¶
言：「沙門有何急事怱怱乃爾？如死烏不直一¶
錢，且待須臾，食已當去。」尊者大迦葉復言：「宜¶
且置食，世尊今已泥洹，及未闍維，宜應速¶
往。」時摩訶羅聞佛已般泥洹，語尊者摩訶¶
迦葉言：「我今永得解脫。所以者何？彼阿羅訶在時常言：『是應行、是不應行。』今已泥洹，應¶
行、不應行自在隨意。」時大迦葉聞此語已慘¶
然不悅，即彈右指火出，右足蹈地。摩訶羅見¶
已大怖而走。乃至大迦葉往詣佛所，世尊即
<pb:KR6k0006_T_032-0490b>¶
現兩足，從棺雙出。時尊者大迦葉見佛足已，¶
偏袒右肩頭面作禮，說此偈言：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「如來足踝滿，
　千輻相輪現，¶
　指纖長柔軟，
　合縵網文成；¶
　是故我今日，
　頂禮最勝足。¶
　最勝柔軟足，
　曾遊行世間，¶
　大悲濟群生，
　從今永不會；¶
　是故我今日，
　稽首如來足。¶
　如來救濟我，
　解脫得應真，¶
　我今最後見，
　永已不復覲。¶
　斷世眾疑惑，
　離欲中最上，¶
　利益一切眾，
　無不得歡喜；¶
　是故我今日，
　頂禮最勝足。¶
　佛有如是德，
　善答決眾疑，¶
　今日時已過，
　慈慧光永滅；¶
　是故我今日，
　稽首最勝足。¶
　我證四真諦，
　說佛功德寶。」¶
　偈讚禮敬訖，
　還攝雙足入。」
#+END_VERSE
¶

諸比丘各議言：「誰應闍維？」時尊者大迦葉言：¶
「我是世尊長子，我應闍維。」是時大眾皆言：「善¶
哉！」即便闍維。闍維已，迦葉憶聚落中摩訶羅¶
比丘語，乃至欲行便行、不行則止。即語諸¶
比丘言：「長老！世尊舍利非我等事，國王、長者、¶
婆羅門、居士眾求福之人自當供養。我等事¶
者宜應先結集法藏，勿令佛法速滅。」尋復議¶
言：「我等宜應何處結集法藏？」時有言：「向舍衛。」¶
者，有言：「向沙祇。」有言：「向瞻婆。」有言：「向毘舍¶
離。」有言：「向迦維羅衛。」時大迦葉作是言：「應向¶
王舍城結集法藏。所以者何？世尊記王舍城
<pb:KR6k0006_T_032-0490c>¶
韋提希子阿闍世王，聲聞優婆塞無根信中¶
最為第一，又彼王有五百人床臥供具，應當¶
詣彼。」皆言：「爾。」

世尊先語尊者阿那律言：「如¶
來般泥洹，汝應守舍利，勿使諸天持去。所¶
以然者，過去世時如來般泥洹，諸天持舍利¶
去，世人不能得往，失諸功德。諸天能來人間¶
供養，世人不能往彼，除其神足，是故應好¶
守護。」侍者阿難復以供養故不去。

時大迦葉¶
即與千比丘俱，詣王舍城至剎帝山窟，敷置¶
床褥莊嚴世尊座。世尊座左面敷尊者舍利¶
弗座，右面敷尊者大目連座，次敷大迦葉¶
座，如是次第安置床褥已辦四月供具，結集¶
法藏故悉斷外緣。

大眾集已，中有三明六通¶
德力自在者、於中有從世尊面受誦一部比¶
尼者、有從聲聞受誦一部比尼者、有從世¶
尊面受誦二部比尼者、有從聲聞受誦二部¶
比尼者，眾共論言：「此中應集三明六通德力¶
自在，從世尊面受誦二部比尼者、從聲聞¶
受二部比尼者。」集已數少二人，不滿五百。¶
復議言：「應滿五百。」長老阿那律後到，猶少一¶
人。時尊者大迦葉為第一上座，第二上座名¶
那頭盧，第三上座名優波那頭盧。時尊者大¶
迦葉自昇己座，唯留尊者舍利弗、目連阿難¶
座已，諸比丘各隨次而坐。時尊者大迦葉告¶
尊者目連共行弟子梨婆提長老：「汝至三十¶
三天呼𠲿提那比丘來，世尊已般涅槃，比¶
丘僧集欲結集法藏。」即受命往三十三天白：¶
「長老！世尊已般泥洹，比丘僧集欲結集法藏¶
故來相呼。」比丘聞已慘然不悅：「世尊已般泥
<pb:KR6k0006_T_032-0491a>¶
洹耶？」答言：「爾。」便言：「世尊在閻浮提者當往，世¶
尊已般泥洹，世間眼滅。」即以神足上昇虛空，¶
入火光三昧以自闍維。見已即還，來入僧中¶
具說上事，乃至言入火光三昧。復遣至三¶
十三天尸利沙翅宮，呼憍梵波提，次長老善¶
見在香山、長老頗頭洗那在遊戲山、長老拔¶
佉梨在瞻婆山、復有長老欝多羅在淨山、尊¶
者目連弟子名大光在光山、尊者舍利弗弟¶
子摩藪盧在慢陀山、尊者羅杜在摩羅¶
山，如是等乃至聞喚，皆般泥洹。復遣使往毘¶
沙門天宮，喚修蜜哆，使至已作是言：「長老！世¶
尊已般泥洹，比丘僧集欲結集法藏，故來相¶
喚。」比丘聞已慘然不悅言：「世尊已般泥洹耶？」¶
答言：「爾。」便言：「世尊在閻浮提者我當詣彼，世¶
尊般泥洹後世間眼滅。」即以神足上昇虛空，¶
入火光三昧以自闍維，入於般泥洹。使還僧¶
中具白僧如上，大迦葉言：「諸長老且止！勿復¶
喚餘，諸聞喚者便自泥洹，若更喚者復當般¶
泥洹，如是世間便空無有福田。」有比丘言：¶
「諸長老！尊者阿難是佛侍者，親受法教，又復¶
世尊記阿難有三事第一，宜應喚來。」大迦葉¶
言：「不爾！如此學人入無學德力自在眾中，猶¶
如疥瘙野干入師子群中。」

時尊者阿難料理¶
供養訖，來到一聚落中作是言：「我今此中宿，¶
明日當往王舍城。」時有天來語阿難言：「大迦¶
葉言：『尊者是疥瘙野干。』」阿難作是念：「世尊已¶
泥洹，我今正欲依附。云何持我作疥瘙野干？」¶
心生不悅，復作是念：「是大迦葉，足知我眷屬¶
姓字，正當以我結使未盡故作是言耳。」時尊
<pb:KR6k0006_T_032-0491b>¶
者阿難勤加精進，經行不懈欲盡有漏。時尊¶
者阿難以行道疲苦，又復世尊泥洹憂惱纏¶
心，先所聞持不復通徹，尋作是念：「世尊記我，¶
於現法中心不放逸，得盡有漏用太苦為？」心¶
不捨定傾身欲臥，頭未至枕得盡有漏，三明¶
六通德力自在，即以神足乘空而去。到剎帝¶
窟戶外，而說偈言：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「多聞有辯才，
　給侍世尊者；¶
　瞿曇子阿難，
　今在門外立。」¶
　由不與開門。」
#+END_VERSE
¶

又復說偈言：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「多聞利辯才，
　給侍世尊者，¶
　已捨結使擔，
　瞿曇子在外。」」
#+END_VERSE
¶

爾時大迦葉而說偈言：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「汝捨煩惱擔，
　自說言得證，¶
　未入瞿曇子，
　來入瞿曇子。」」
#+END_VERSE
¶

阿難入已，禮世尊座訖次禮上座，到己座處¶
便坐。時大迦葉語阿難言：「我不自高，亦不輕¶
慢於汝，故作是言；但汝求道不進，欲使精¶
勤盡諸有漏故，說此言耳。」阿難言：「我亦知，但¶
以我結使未盡，欲使勤進斷諸有漏。」時尊¶
者大迦葉問眾坐言：「今欲先集何藏？」眾人咸¶
言：「先集法藏。」復問言：「誰應集者？」比丘言：「長¶
老阿難。」阿難言：「不爾，更有餘長老比丘。」又言：¶
「雖有餘長老比丘，但世尊記汝多聞第一，汝¶
應結集。」阿難言：「諸長老！若使我集者，如法者¶
隨喜，不如法者應遮。若不相應應遮，勿見¶
尊重而不遮，是義非義願見告語。」眾皆言：¶
「長老阿難！汝但集法藏，如法者隨喜，非法者
<pb:KR6k0006_T_032-0491c>¶
臨時當知。」時尊者阿難即作是念：「我今云何¶
結集法藏？」作是思惟已便說經言：「如是我聞，¶
一時佛住欝毘羅尼連河側菩提曼陀羅。」尊¶
者阿難適說是語，五百阿羅漢德力自在¶
者，上昇虛空咸皆喟歎：「我等目見世尊！今已¶
言聞。」悉稱南無佛已，還復本座。爾時阿難說¶
此偈言：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「勤修習正受，
　見諸法生滅，¶
　知法從緣起，
　離癡滅煩惱。¶
　勤修習正受，
　見諸法生滅，¶
　知法從緣起，
　證諸法滅盡。¶
　勤修習正受，
　見諸法生滅，¶
　知法從緣起，
　摧伏諸魔軍。¶
　勤修習正受，
　見諸法生滅，¶
　知法從緣起，
　如日除眾冥。」」
#+END_VERSE
¶

尊者阿難誦如是等一切法藏，文句長者集¶
為《長阿含》；文句中者集為《中阿含》；文句雜者¶
集為《雜阿含》，所謂根雜、力雜、覺雜、道雜，如是¶
比等名為雜；一增、二增、三增乃至百增，隨其¶
數類相從，集為《增一阿含》；《雜藏》者，所謂辟支¶
佛、阿羅漢自說本行因緣，如是等比諸偈誦，¶
是名《雜藏》。爾時長老阿難說此偈言：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「所有八萬諸法藏，
　如是等法從佛聞，¶
　所有八萬諸法藏，
　如是等法從他聞；¶
　如是等法我盡持，
　是佛所說趣泥洹。」¶
　是名撰集諸法藏。」
#+END_VERSE
¶

次問：「誰復應集比尼藏者？」有言：「長老優波¶
離。」優波離言：「不爾，更有餘長老比丘。」有言：「雖¶
有長老比丘，但世尊記長老成就十四法，除
<pb:KR6k0006_T_032-0492a>¶
如來、應供、正遍知，持律第一。」優波離言：「諸長¶
老！若使我集者，如法者隨喜，不如法者應遮。¶
若不相應應遮，勿見尊重，是義非義願見告¶
示。」皆言：「長老優波離但集，如法者隨喜，非法¶
者臨時當知。」尊者優波離即作是念：「我今云¶
何結集律藏？五淨法，如法如律隨喜，不如法¶
律者應遮。何等五？一、制限淨。二、方法淨。三、戒¶
行淨。四、長老淨。五、風俗淨。制限淨者，諸比丘¶
住處作制限，與四大教相應者用，不相應者¶
捨，是名制限淨。方法淨者，國土法爾，與四大¶
教相應者用，不相應者捨，是名方法淨。戒行¶
淨者，我見某持戒比丘行是法，若與四大教¶
相應者用，若不相應者捨，是名戒行淨。長老¶
淨者，我見長老比丘尊者舍利弗、目連行此¶
法，與四大教相應者用，不相應者捨，是名長¶
老淨。風俗淨者，不得如本俗法非時食、飲酒、¶
行婬，如是一切本是俗淨，非出家淨，是名風¶
俗淨。如是諸長老！若如法者隨喜，若不如法¶
應遮。」諸比丘答言：「相應者用，若不相應者臨¶
時應當遮。」

時尊者優波離語阿難：「長老有¶
罪，清淨眾中應當悔過。」阿難言：「有何等罪？」答¶
言：「世尊乃至三制不聽度女人出家，而汝三¶
請，是越比尼罪。」時尊者大迦葉擲籌置地¶
言：「是第一籌。」即時震動三千大千世界。「復¶
次佛在毘舍離，佛告阿難：『毘舍離般樂放¶
弓杖塔可樂，若得四神足者可住壽一劫、一¶
劫有餘。若佛在世，世人得見。』汝言：『如是世尊！¶
如是修伽陀！』汝不請佛住世，越比尼罪。」次¶
擲第二籌。「復次汝右脚指躡世尊僧伽梨衣
<pb:KR6k0006_T_032-0492b>¶
縫，而汝不知是僧伽梨是諸天世人塔應恭¶
敬耶？是越比尼罪。」次下第三籌。「復次佛¶
告阿難取水來，如是至三汝不與世尊取水，¶
是越比尼罪。」下第四籌。「復次佛告阿難：『我¶
臨般泥洹時當語我，我當為諸比丘捨細微¶
戒。』而汝不白，越比尼罪。」下第五籌。「復次佛¶
般泥洹，而汝以佛陰馬藏示比丘尼，是越¶
比尼罪。」下第六籌。「復次佛般泥洹已，力士¶
諸老母臨世尊足上啼，淚墮足上，汝為侍者¶
不遮，是越比尼罪。」下第七籌。

爾時阿難不¶
受二罪，作是言：「長老！過去諸佛皆有四眾，是¶
故三請度比丘尼。佛在毘舍離，三告不請佛¶
住世者，我爾時是學人，為魔所蔽，是故不請。¶
是中犯五越比尼罪。長老！如法作已。」

時尊者¶
優波離作是言：「諸長老！是九法序。何等九？一、¶
波羅夷；二、僧伽婆尸沙；三、二不定法；四、三十¶
尼薩耆；五、九十二波夜提；六、四波羅提提舍¶
尼；七、眾學法；八、七滅諍法；九、法隨順法。世尊¶
在某處為某甲比丘制此戒不？」皆言：「如是優¶
波離！如是優波離！」復言：「比尼有五事記。何¶
等五？一者、修多羅；二、比尼；三、義；四、教；五、輕¶
重。修多羅者，五修多羅。比尼者，二部比尼¶
略廣。義者，句句有義。教者，如世尊為剎利婆¶
羅門居士說四大教法。輕重者，盜滿五，重；減五，偷蘭遮。是名五事記比尼。長老！如是應¶
學。復有五比尼。何等五？一者略比尼；二¶
者廣比尼；三者方面比尼；四者堅固¶
比尼；五者應法比尼。略比尼者，五篇¶
戒。廣比尼者，二部比尼。方面比尼者，輸
<pb:KR6k0006_T_032-0492c>¶
奴、邊地聽五事。堅固比尼者，受迦絺那衣¶
捨五罪、別眾食乃至不白離同食。應法比¶
尼者，是中法羯磨、和合羯磨，是名應法比¶
尼，餘者非羯磨。」如是集比尼藏竟。

喚外千¶
比丘入，語言：「諸長老！如是集法藏、如是集¶
比尼藏。」有比丘言：「諸長老！世尊先語阿難：¶
『欲為諸比丘捨細微戒。』為捨何等？」有比丘言：¶
「世尊若捨細微戒者，正當捨威儀。」有言：「不正¶
捨威儀，亦當捨眾學。」有言：「亦捨四波羅提提¶
舍尼。」有言：「亦應捨九十二波夜提。」有言：「亦¶
應捨三十尼薩耆波夜提。」有言：「亦應捨二不¶
定法。」時六群比丘言：「諸長老！若世尊在者一¶
切盡捨。」大迦葉威德嚴峻猶如世尊，作是言：¶
「咄！咄！莫作是聲。」即時一切咸皆默然。大迦葉¶
言：「諸長老！若已制復開者，當致外人言：『瞿¶
曇在世儀法熾盛，今日泥洹法用頹毀。』諸長¶
老！未制者莫制，已制者我等當隨順學。」

此法¶
從何處聞？從尊者道力聞，《比尼》、《阿毘曇》、《雜阿¶
含》、《增一阿含》、《中阿含》、《長阿含》。道力復從誰¶
聞？從尊者弗沙婆陀羅聞。尊者弗沙婆陀¶
羅復從誰聞？從尊者法勝聞。法勝從誰聞？¶
從尊者僧伽提婆聞。僧伽提婆從誰聞？從尊¶
者龍覺聞。龍覺從誰聞？從尊者法錢聞。法錢¶
從誰聞？從尊者提那伽聞。提那伽從誰聞？從¶
尊者法護聞。法護從誰聞？從尊者耆婆伽聞。¶
耆婆伽從誰聞？從尊者弗提羅聞。弗提羅從¶
誰聞？從尊者耶舍聞。耶舍從誰聞？從尊者¶
差陀聞。差陀從誰聞？從尊者護命聞。護命從¶
誰聞？從尊者善護聞。善護從誰聞？從尊者牛
<pb:KR6k0006_T_032-0493a>¶
護聞。牛護從誰聞？從尊者巨舍羅聞。巨舍¶
羅從誰聞？從尊者摩求哆聞。摩求哆從誰聞？¶
從尊者摩訶那聞。摩訶那從誰聞？從尊者能¶
護聞。能護從誰聞？從尊者目哆聞。目哆從誰¶
聞？從尊者巨醯聞。巨醯從誰聞？從尊者法高¶
聞。法高從誰聞？從尊者根護聞。根護從誰聞？¶
從尊者耆哆聞。耆哆從誰聞？從尊者樹提陀¶
娑聞。樹提陀娑從誰聞？從尊者陀娑婆¶
羅聞。陀娑婆羅從誰聞？從尊者優波離聞。¶
優波離從誰聞？從佛聞。佛從誰聞？無師自¶
悟更不從他聞。佛有無量智慧，為饒益諸眾¶
生故授優波離。優波離授陀娑婆羅，陀娑¶
婆羅授樹提陀娑，樹提陀娑如是乃至授¶
尊者道力，道力授我及餘人。¶

#+BEGIN_VERSE
「　我等因師教，
　從無上尊聞，¶
　聞持誦比尼，
　賢聖所行法。¶
　世尊內法藏，
　紹繼釋迦後，¶
　各各共護持，
　令法得久住。」
#+END_VERSE
¶

是名五百結集法藏竟。¶
《摩訶僧祇律》卷第三十二¶