KR6k0006_037.txt

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#+DATE: 2016-06-08 11:45
#+TITLE: 摩訶僧祇律
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#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 22, No. 1425
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#+PROPERTY: BASEEDITION T
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#+PROPERTY: JUAN 37
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¶
《摩訶僧祇律》卷第三十七¶
¶
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅¶
共法顯譯¶
明十九僧殘法之餘¶

佛住王舍城，爾時世尊制戒，不聽漏心男子¶
邊取衣鉢、飲食、疾病湯藥，時樹提比丘尼不¶
取長者施衣。時偷蘭難陀比丘尼語樹提言：¶
「何不取此男子施？男子漏心、不漏心何預人¶
事？但使汝無漏心，取已隨因緣用。」諸比丘尼¶
諫是比丘尼：「莫作是語：『男子漏心不漏心何¶
預人事？但使汝無漏心，可取此施隨因緣用。』」¶
如是二諫、三諫不止。諸比丘尼以是事語大愛¶
道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「喚比¶
丘尼來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛¶
言：「此是惡事，汝云何勸彼取漏心人施？此非¶
法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛語¶
大愛道：「依止王舍城住比丘尼皆悉令集，乃¶
至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是
<pb:KR6k0006_T_037-0521c>¶
語：『可取此男子施，漏心不漏心何預汝事？但¶
汝莫漏心，可取施已隨因緣用。』諸比丘尼應¶
諫是比丘尼：『莫作是語：「應取是施。男子漏心¶
不漏心何預人事？但使汝無漏心，可取施已¶
隨因緣用。」』如是應第二、第三諫。捨是事好，¶
若不捨者，是法初罪僧伽婆尸沙。」

作是語比¶
丘尼者，如偷蘭難陀比丘尼。

取施者，如樹¶
提比丘尼。

諸比丘尼諫是比丘尼令捨是事，¶
如不捨者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。是故¶
世尊說。

佛住王舍城，破僧相助如比丘中廣¶
說。是故世尊說：「若比丘尼欲破和合僧，故¶
勤方便執持破僧事共諍。諸比丘尼應語¶
是比丘尼：『阿梨耶！莫破和合僧，勤方便執持¶
破僧事共諍，當與僧同事。何以故？僧和合¶
歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說安樂住。』¶
是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨者，應第¶
二、第三諫。捨者善，若不捨者，是法乃至三諫，¶
僧伽婆尸沙。」諸比丘尼同意相助，若一、若二、¶
若眾多，同語同見，欲破和合僧。是比丘尼，諸¶
比丘尼諫時，是同意比丘尼言：「阿梨耶！莫¶
說是比丘尼好惡事。何以故？是法語比丘¶
尼、律語比丘尼。是比丘尼所說，皆是我等¶
心所欲。是比丘尼所見欲忍可事，我等亦欲¶
忍可，是比丘尼知說非不知說。」諸比丘尼應¶
諫是同意比丘尼：「阿梨耶！莫作是語：『法語比¶
丘尼、律語比丘尼。』何以故？此非法語比丘尼、¶
律語比丘尼。阿梨耶！莫助破僧事，當樂助¶
和合僧。何以故？僧和合歡喜不諍，共一學¶
如水乳合，如法說安樂住。」是比丘尼，諸比丘
<pb:KR6k0006_T_037-0522a>¶
尼諫時若堅持不捨者，應第二、第三諫。捨¶
是事善，若不捨，是法乃至三諫，僧伽娑尸沙。¶

佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼有鬪諍¶
事，僧如法比尼與作羯磨。羯磨竟，瞋恚以¶
非理謗僧，而作是言：「阿梨耶僧！隨愛、隨瞋、隨¶
怖、隨癡，僧依愛、依瞋、依怖、依癡，是故呵責。此¶
非法斷事。」是比丘尼，諸比丘尼諫言：「阿梨耶！¶
莫作非理謗僧，僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不¶
隨癡。僧不依愛、瞋、怖、癡非法斷事。」如是第二、¶
第三諫不止。諸比丘尼以是因緣語大愛道，¶
大愛道以是事往白世尊。佛言：「汝去，應屏處¶
三諫、多人中三諫、僧中三諫，令捨此事。」

屏處¶
諫者，屏處應問：「汝實瞋恚非理謗僧：『僧隨愛、¶
隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、依瞋、依怖、依癡。』耶？」答¶
言：「實爾。」屏處應諫言：「汝莫瞋恚非理謗僧，僧¶
不隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧不依愛、瞋、怖、癡非¶
理斷事。我今慈心諫汝，欲饒益故。一諫已過，¶
二諫在。捨是事不？」答言：「不捨。」如是第二、第三¶
諫，多人中亦如是。僧中應作求聽羯磨：「阿梨¶
耶僧聽！偷蘭難陀比丘尼瞋恚非理謗僧：『隨¶
愛、隨瞋、隨怖、隨癡。僧依愛瞋怖癡。』已屏處三¶
諫，已多人中三諫，令捨此事而不捨。若僧¶
時到，僧今亦應三諫。」僧中應問：「汝實瞋恚非¶
理謗僧：『隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡乃至非法斷事。』¶
已屏處三諫、多人中三諫而不捨耶？」答言：「實¶
爾。」僧中應諫言：「汝莫瞋恚非理謗僧，僧不隨¶
愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡，乃至非理斷事。僧¶
今慈心諫汝，欲饒益故，當取僧語。一諫已過，¶
二諫在，捨是事不？」答言：「不捨。」第二、第三諫猶
<pb:KR6k0006_T_037-0522b>¶
故不捨。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言：¶
「喚是比丘尼來。」來已佛具問上事：「汝實爾¶
不？」答言：「實爾。」佛語偷蘭難陀：「此是惡事，汝常¶
不聞我無量方便呵責佷戾、稱歎軟語耶？汝¶
云何佷戾？此非法、非律、非如佛教，不可以是¶
長養善法。」佛告大愛道：「依止舍衛城住比丘¶
尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼¶
瞋恚非理謗僧作是言：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨¶
癡，僧依愛瞋怖癡，是故呵責是比丘尼。』諸¶
比丘尼應諫，作是言：『阿梨耶！莫作是語：「僧隨¶
愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、瞋。怖、癡。」何以故？僧¶
不隨愛、瞋、怖、癡。汝莫瞋恚，非理謗僧。』是比丘¶
尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨者，應第二、第三¶
諫，捨是事善。若不捨，是法乃至三諫，僧伽¶
婆尸沙。」

比丘尼者，如偷蘭難陀比丘尼。

瞋¶
恚非理謗僧，屏處三諫不捨者，諫諫越比尼¶
罪；多人中亦爾。僧中初諫時，亦越比尼罪；諫¶
竟，偷蘭遮。第二初諫時，亦越比尼罪；諫竟，¶
偷蘭遮。第三初諫時，偷蘭遮；諫竟，僧伽婆尸¶
沙。成僧伽婆尸沙已，屏處、多人中、僧中，一切¶
越比尼罪、偷蘭遮，除八謗僧偷蘭遮，餘一切¶
合成一僧伽婆尸沙罪治。若中間止者，隨¶
止處治罪。是故世尊說。¶

佛住拘睒彌，闡陀母比丘尼，諸比丘尼共法¶
中如法如比尼教：「當學，莫犯。」自身作不可¶
共語，如闡陀戾語中廣說。乃至若比丘尼¶
自用戾語，諸比丘尼共法中如法、如律教，便¶
自用意作是言：「汝莫語我若好、若惡，我亦不¶
語汝若好、若惡。」諸比丘尼應諫彼比丘尼言：
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「阿梨耶！諸比丘尼共法中如法、如律教，汝莫¶
自用。諸比丘尼教汝，汝當信受，汝亦應如¶
法、如律教諸比丘尼。何以故？如來弟子中展¶
轉相教、展轉相諫，共罪中出故，善法得增¶
長故。」是比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨¶
者，應第二、第三諫。捨是事善，若不捨，是法¶
乃至三諫，僧伽婆尸沙。如比丘戒中廣說，是¶
故說。¶

佛住舍衛城，爾時有二比丘尼：一名真檀，是¶
釋家女；二名欝多羅，身習近住、口習近住、身¶
口習近住，迭相覆過。身習近者，共床眠、共¶
床坐、同器食、迭互著衣、共出、共入。口習近¶
者，染污心語。迭相覆罪，此犯彼覆、彼犯此¶
覆。身口習近者，二事俱。比丘尼諫言：「阿梨¶
耶！莫身習近住、口習近住，莫身口習近住，莫¶
迭相覆過。何以故？不生善法。」一諫、二諫、三¶
諫不止。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是¶
因緣往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已，¶
佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡¶
事，汝云何身口習近住、迭相覆過，此非法、非¶
律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告大愛¶
道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已¶
聞者當重聞。若二比丘尼習近住、迭相覆過，¶
諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫習近¶
住、迭相覆過，習近住不生善法。』是比丘¶
尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨，應第二、第三¶
諫。捨是事善。若不捨，是法乃至三諫，僧伽婆¶
尸沙。」

佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽習¶
近住。時真檀釋家女、欝多羅比丘尼，各自別
<pb:KR6k0006_T_037-0523a>¶
住，偷蘭難陀比丘尼言：「阿梨耶！但習近¶
住、互相藏過、莫相遠住，不妨生善法，餘人亦¶
有如是相近住，僧不能遮，輕易汝故共相禁¶
制耳！」諸比丘尼諫是比丘尼：「阿梨耶！莫作是¶
語：『但習近住、互相藏過、莫相遠住，不妨生長¶
善法，乃至輕易汝故共相禁制。』」如是一諫不¶
止，二諫、三諫不止。諸比丘尼語大愛道，大愛¶
道即以是事往白世尊。佛言：「是真檀釋家女、¶
欝多羅比丘尼相遠住，偷蘭難陀比丘尼勸¶
令習近共住不妨生善法者，當屏處三諫、多¶
人中三諫、僧中三諫令捨此事。」

屏處諫者，應¶
作是言：「偷蘭難陀！汝實語真檀比丘尼、欝多¶
羅比丘尼言：『但習近住、互相藏過、莫相遠住，¶
不妨生善法，餘人亦有如是相近住者。僧不¶
能遮，輕易汝故共相禁制。』耶？」答言：「實爾。」應諫¶
言：「汝莫作是語：『相習近住、互相藏過、莫相遠¶
住，不妨生善法。餘人亦有如是相習近住者，¶
僧不能遮，輕易汝故共相禁制。』我今慈心饒¶
益故諫汝，一諫已過、二諫在，汝捨不？」答言：¶
「不捨。」如是第二、第三，多人中亦如是諫。若不¶
捨者，僧中應作求聽羯磨，唱言：「阿梨耶僧¶
聽！偷蘭難陀比丘尼，勸真檀釋家女、欝多¶
羅比丘尼，相習近住、互相藏過，不妨生善法。¶
已屏處三諫、多人中三諫不止。若僧時到，僧¶
今亦應三諫，令捨此事。」僧中應問偷蘭難陀：¶
「汝實勸相習近住，乃至僧今慈心諫汝，欲利¶
益故。一諫已過，二諫在，汝捨不？」答言：「不捨。」第¶
二、第三諫，故不捨。諸比丘尼以是因緣往白¶
世尊。佛言：「喚是比丘尼來。」來已，佛問言：「汝
<pb:KR6k0006_T_037-0523b>¶
實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。」乃至佛¶
告大愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，¶
乃至已聞者當重聞。若比丘尼見相遠住，便¶
勸作是言：『當習近住、迭相藏過、莫相離住，不¶
妨生長善法。餘人亦有如是相習近住者，僧¶
不能遮，輕易汝故相禁制耳。』諸比丘尼應諫¶
是比丘尼言：『阿梨耶！某甲、某甲相遠住，莫¶
勸：「習近住、遞相覆過，習近住不妨生善法。」莫¶
作是語：「餘人亦有習近住，僧不能遮，輕易汝¶
故相禁制耳！」』是比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持¶
不捨，應第二、第三諫。捨者善，若不捨者，是法¶
乃至三諫，僧伽婆尸沙。」

相遠住者，如真檀釋¶
家女、欝多羅比丘尼。

勸者，如偷蘭難陀比丘¶
尼。

習近住者，身相習近、口相習近、身口相習¶
近。

覆者，身口過，此身口過彼覆藏、彼身口過¶
此覆藏。

是比丘尼者，如偷蘭難陀比丘尼。

諸¶
比丘尼者，僧多人、一人。三諫者，屏處三諫、多¶
人中三諫、僧中三諫。屏處諫者，屏處應問：「汝¶
實勸某甲、某甲比丘尼莫相遠離住。」乃至答¶
言：「實爾。」屏處應諫作是語：「莫爾！阿梨耶！某甲、¶
某甲相遠住，作是教言相習近住。」乃至一諫¶
不止，二諫、三諫不止；多人中亦爾。僧中三諫¶
不止，是法乃至三諫不捨，僧伽婆尸沙。僧¶
伽婆尸沙。者如上說。

若比丘尼屏處三諫，諫¶
諫越比尼罪。多人中三諫，諫諫越比尼罪。僧¶
中初諫越比尼罪，諫竟偷蘭遮。第二初諫越¶
比尼罪，諫竟偷蘭遮。第三初諫偷蘭遮，諫¶
竟僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已，屏處、多¶
人中、僧中，一切越比尼罪、偷蘭遮，合成一僧
<pb:KR6k0006_T_037-0523c>¶
伽婆尸沙罪治。若中間止，隨止處治罪。是故¶
說。¶

佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍，時釋種¶
女母子出家。母在外道中出家，語女言：「我今母子如何生離？汝可來此共住。」其女白言：¶
「我不得無故而來，當待有所因而來。」於是女¶
還與比丘尼共鬪，瞋言：「我今捨佛、捨法、捨僧，¶
捨說、捨共住共食、捨經論，我非比丘尼、非釋¶
種，諸外道亦有勝法修梵行處，我用是沙門¶
尼釋種為？我當於彼而修梵行。」諸比丘尼諫¶
是比丘尼言：「阿梨耶！莫捨佛、捨法、捨僧，乃至¶
莫捨釋種。捨佛者不善，乃至捨釋種者不善。」¶
一諫不止，二諫乃至三諫亦不止。諸比丘尼¶
語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：¶
「汝去先屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫令捨¶
此事。」

屏處諫者，屏處應問言：「汝實瞋恚言：¶
『我捨戒、我捨佛，乃至用沙門尼釋種為？當於¶
餘勝處修梵行。』耶？」答言：「實爾。」屏處應諫：「汝¶
莫捨戒、捨佛、捨法、捨僧，乃至捨沙門尼釋種。¶
捨佛者不善，乃至捨沙門尼釋種不善。我今¶
慈心，欲利益汝故諫汝。一諫已過，二諫在，¶
捨是事不？」答言：「不捨。」第二、第三亦如是，多人¶
中三諫亦爾。若不捨者，僧中應作求聽羯磨，¶
問如屏處中說，猶故不止。諸比丘尼以是因¶
緣往白世尊。佛言：「呼比丘尼來。」來已，佛¶
具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡¶
事，乃至非法、非律、不如佛教，不可以是長養¶
善法。」佛告大愛道：「依止迦維羅衛住比丘尼¶
皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼瞋
<pb:KR6k0006_T_037-0524a>¶
恚欲捨戒，作是言：『我捨佛、捨法、捨僧，捨說、捨¶
共住、捨共食、捨經論、捨沙門尼釋種。用是¶
沙門尼釋種為？餘更有勝處，我於彼中修梵¶
行。』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫瞋¶
恚捨戒，作是言：「我捨佛乃至捨沙門尼釋種。」¶
捨佛者不善。』諸比丘尼如是諫時，故堅持不¶
捨，應第二、第三諫。捨是事好，若不捨，是法乃¶
至三諫，僧伽婆尸沙。」

比丘尼者，如釋種女¶
欲捨戒、捨佛乃至捨沙門尼。

諸比丘尼者，若¶
僧多人及一人。

三諫者，屏處三諫、多人中三¶
諫、僧中三諫。捨者善，若不捨者，是法乃至三¶
諫，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上說。

屏¶
處諫時，捨者善。若不捨者，諫諫越比尼罪。多¶
人中亦爾。僧中初諫，越比尼；諫竟，偷蘭遮。¶
第二初諫，亦越比尼；諫竟，偷蘭遮。第三初¶
諫，偷蘭遮；諫竟，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙¶
罪起已，屏處、多人中、僧中成一重罪，作僧伽¶
婆尸沙治。若中間止，隨止處治。是故世尊說：¶
「阿梨耶僧聽！已說十九僧伽婆尸沙法、十二¶
是初罪、七乃至三諫。若比丘尼犯一一罪，半¶
月二部眾中行摩那埵，次到阿浮呵那。二十¶
僧、二部眾中應出罪，稱可眾人意。二十人¶
中若少一人，此比丘尼不名出罪。諸比丘、¶
比丘尼應呵責，是名時。是中清淨不？」第二、第¶
三亦問：「是中清淨不？是中清淨，默然故，是事¶
如是持。」¶

#+BEGIN_VERSE
「　使行二無根、
　相言獨行宿、¶
　不聽犯罪女、
　渡河并自捨、¶
　受漏心人施、
　勸彼令取施。
<pb:KR6k0006_T_037-0524b>¶
　十二是初罪、
　破僧并相助、¶
　瞋恚而謗僧、
　戾語習近住、¶
　勸住瞋還戒。
　第二篇說竟。」
#+END_VERSE
¶

** 三十事初¶

#+BEGIN_VERSE
「　十日離衣宿、
　非時捉金銀、¶
　賣買并乞衣、
　聽乞得取二、¶
　辦衣二居士、
　王臣次第十。」
#+END_VERSE
¶

如比丘中廣說初跋渠竟。¶

佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼在聚落¶
中住，為僧勸化索床褥，語婦人言：「優婆¶
夷！汝當施僧床褥、枕、拘執。」時婦人信心歡¶
喜，即與床褥、枕、拘執直，得已持作衣鉢飲食¶
湯藥。時比丘尼次行乞食到其家，諸婦人問¶
言：「阿梨耶！我與偷蘭難陀比丘尼床褥、拘¶
執、枕直，為作未？」比丘尼言：「那得作？但自買衣¶
鉢飲食湯藥。」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛¶
道即以是事往白世尊。佛言：「喚偷蘭難陀比¶
丘尼來。」來已，佛問言：「汝實索床褥拘執而¶
作餘用耶？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝常不¶
聞我無量方便毀訾多欲、稱歎少欲？汝云何¶
作惡不善法？此非法、非律、非如佛教，不可以¶
是長養善法。從今日後不聽為床褥乞轉¶
作餘用。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比¶
丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘¶
尼為床褥乞，而自作衣鉢、飲食、疾病湯藥者，¶
尼薩耆波夜提。」

比丘尼者如上說。

床褥枕拘¶
執，如上比丘中廣說。

乞者，勸化求索。

後自¶
用作衣鉢飲食湯藥者，尼薩耆波夜提。

尼薩¶
耆波夜提者，此物應僧中捨，波夜提悔過。不
<pb:KR6k0006_T_037-0524c>¶
捨而悔，越比尼罪。波夜提者，如比丘中廣說。¶

若比丘尼為床褥乞，而自用作衣鉢飲食湯¶
藥時，尼薩耆波夜提。若為此索，不得作彼用。¶
若為床索作褥、為褥索作枕、為枕索作拘執，¶
越比尼罪。若勸化乞多得床褥枕直，當一一¶
示人記識，此是床直、此是褥直、此是枕直、¶
此是拘執直。若不爾者，一一越比尼罪。得¶
貸用治房舍及釜鑊如法貸用。若比丘為¶
床褥乞，而餘用者，越比尼罪。得如法貸用。是故說。¶

佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼著垢膩¶
穿穴弊衣而行乞食，婦人見已語言：「阿梨¶
耶！我施衣直知衣。」復有人言：「我施鉢直知鉢。」¶
得已但作飲食用盡，不作衣鉢。有比丘尼¶
乞食，婦人問言：「偷蘭難陀我先與衣鉢直作¶
未？」報言：「但作飲食，那得作衣鉢？」比丘尼聞已¶
語大愛道，大愛道以是因緣往白世尊。佛言：¶
「喚是比丘尼來。」來已，佛問言：「汝實爾不？」¶
答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事，汝不聞我無¶
量方便讚歎少欲、毀呰多欲耶？汝云何得衣¶
鉢直而作餘用？從今日後不聽。」佛語大愛道：¶
「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者¶
當重聞。若比丘尼，人為作是與，而作彼用者，¶
尼薩耆波夜提。」

比丘尼者，如上說。

為是與者，¶
為衣為鉢直與。

作餘用者，作飲食湯藥。

尼薩¶
耆波夜提，此物僧中捨，波夜提悔過。

若比丘¶
尼人與衣直、鉢直、酥油直，直衣直應知衣、鉢¶
直應知鉢、酥直應知酥、油直應知油。若作¶
異用者，尼薩耆波夜提。若檀越言：「隨意用。」無
<pb:KR6k0006_T_037-0525a>¶
罪。若無所適為，隨作無罪。若比丘，人與衣直、¶
鉢直、酥直、油直、衣直，應作衣乃至酥直知¶
酥，若作異用者，越比尼罪。若隨意用者無¶
罪，無所適為者無罪。是故世尊說。¶

佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼勸化作¶
食，語婦人言：「優婆夷！我欲與僧作食。」諸優婆¶
夷信心歡喜與食直，作是言：「阿梨耶！至作食¶
日語我，我當來行食。」比丘尼得已，自作食及¶
買衣鉢，餘殘作麁食。至其日自來行食，見已¶
問言：「阿梨耶！我前與食直多，何故食麁乃爾？」¶
諸比丘尼言：「何處得好食？但自作衣鉢食噉。」¶
諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以上事¶
往白世尊。佛言：「喚是比丘尼來。」來已，佛¶
問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。」¶
乃至佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比¶
丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比¶
丘尼為食乞，作衣鉢、飲食、湯藥受用者，尼薩¶
耆波夜提。」

比丘尼者如上說。

為食者，為僧作¶
食。

乞者，勸化求索。

異用者，衣鉢自飲食，尼薩¶
耆波夜提。

尼薩耆波夜提者，如上說。

若比丘¶
尼為僧索作食，而自買衣鉢飲食者，尼薩¶
耆波夜提。隨本所欲作應用作者，若迴前¶
食作後食、迴後食作前食者，越比尼罪。若迴¶
食直作床褥，若春夏冬衣分、若食分，隨先¶
所向應用，而不稱施主本心與，越比尼罪。若¶
比丘尼為僧勸化得食應盡作，若有長飲食¶
酥油，應示檀越。檀越若持去者當默然，若¶
言：「我與阿梨耶。」應言：「與僧。」復言：「我以自與僧¶
竟，此與阿梨耶。」如是取者無罪。是故說。
<pb:KR6k0006_T_037-0525b>¶

佛住舍衛城，爾時有客比丘尼來，次第應得¶
房，先住下坐比丘尼言：「阿梨耶！待我移鉢。」乃¶
至明日問言：「移鉢竟未？」答言：「我移鉢未竟。」客¶
比丘尼言：「汝欲持是鉢居瓦肆去耶？用爾許¶
鉢為？」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道往白¶
世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已，佛問言：「汝¶
實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何畜長鉢？從今¶
日後不聽畜長鉢。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止¶
舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重¶
聞。若比丘尼畜長鉢，尼薩耆波夜提。」

比丘尼¶
者，如上說。

畜長鉢鉢者，名嵩婆鉢、烏婆嵩¶
婆鉢、憂鳩吒夜鉢、婆耆夜鉢，如是鐵瓦等，¶
是名鉢。有鉢名上中下、過鉢、減鉢、隨鉢，畜者，¶
尼薩耆波夜提。比丘尼得畜十六枚鉢，一受¶
持，三作淨施、四過鉢、四減鉢、四隨鉢。若過¶
畜者，尼薩耆波夜提。

尼薩耆夜提者如上說。¶

比丘尼畜長鉢有齊限，比丘多畜淨施用無¶
罪。是故世尊說。¶

佛住舍衛城如上廣說，乃至語言：「汝欲居衣¶
肆店耶？」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道¶
即以是事往白世尊。佛言：「喚是比丘尼來。」¶
來已，佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝¶
云何畜長衣？從今日後不聽畜長衣。」佛告大¶
愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令¶
集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼畜長衣，尼¶
薩耆波夜提。」

比丘尼者如上說。

衣者，欽婆羅¶
衣、㲲衣、憍奢耶衣、芻摩衣、舍那衣、麻衣、驅牟¶
提衣。

畜者，過限畜，尼薩耆波夜提。

尼薩耆波¶
夜提者，如上說。

比丘尼聽畜二十衣：五衣受
<pb:KR6k0006_T_037-0525c>¶
持、十五衣淨施已受用。若過是畜，尼薩耆波¶
夜提。比丘無限齊淨施受用無罪。是故世尊¶
說。¶

佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼僧伽梨¶
破，不浣染補治，擲棄牆下作是言：「若欲取者¶
便取。」時樹提比丘尼著破衣，餘比丘尼言：「阿¶
梨耶！可取持此衣浣染補治受用。」即取補治¶
浣染而著。偷蘭難陀比丘尼言：「還我衣來。」語¶
諸比丘尼言：「異事試看，是衣物都不得放地¶
須臾捨去，汝屋中得滿未？」即奪取僧伽梨。諸¶
比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世¶
尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已，佛問言：「汝實¶
爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。」乃至佛¶
告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆¶
悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼於住¶
止處，棄故僧伽梨，唱言：『有欲取者取。』後還奪¶
者，尼薩耆波夜提。」

比丘尼者，如上說。

住處者，¶
精舍內。

棄者，放捨在地。

人取已後還奪者，尼¶
薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者，如上說。

若比¶
丘尼棄物已，有人取用不得還奪；若無人取，¶
後須用而取者無罪。若比丘精舍內，棄衣鉢¶
革屣及餘小小物，人取已後還奪者，越比尼¶
罪。若無人取，後還取者無罪。是故世尊說。¶

佛住舍衛城，爾時有比丘尼，有垢污僧迦梨，¶
擿已於日中曬，風起吹去。諸比丘尼語大愛¶
道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比¶
丘尼來。」來已，佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾¶
世尊！」佛言：「汝云何擿故僧伽梨已，不自縫、不¶
使人縫。從今日後不聽擿衣浣。」復次爾時
<pb:KR6k0006_T_037-0526a>¶
有釋種女、摩羅女本是樂人，浣僧伽梨僧伽¶
梨厚重難浣，語大愛道，大愛道往白世尊。佛¶
言：「從今日後聽至五六日。」佛告大愛道瞿曇¶
彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已¶
聞者當重聞。若比丘尼故僧伽梨，若自擿、若¶
使人擿，過五六日不自縫、不使人縫，除病，尼¶
薩耆波夜提。」

比丘尼者，如上說。

故僧伽梨者，¶
欲浣，若自擿、若使人擿。

五、六日者，限齊六日，¶
不還自縫、不使人縫，尼薩耆波夜提。

尼薩耆¶
波夜提者，如上說。

若比丘尼浣故僧伽梨，若¶
輕而薄者不聽擿，若厚而重者聽擿，擿已¶
當浣，浣已應舒置箔上、若席上，以石鎮四角，¶
乾竟當喚共行弟子、依止弟子、同和上、阿¶
闍梨、諸知識、比丘尼速疾共成。若老病無人¶
佐者無罪。是故世尊說。¶

佛住舍衛城，爾時學戒尼語偷蘭難陀言：「阿¶
梨耶！與我受具足。」偷蘭難陀言：「汝與我衣，當¶
與汝受具足。」即便與衣，後不與受具足。學戒¶
尼言：「與我受具足。」如是經久。諸比丘尼語大¶
愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「喚¶
是比丘尼來。」來已，佛問言：「汝實爾不？」答言：「實¶
爾。」佛言：「此是惡事。」乃至佛告大愛道：「依止舍¶
衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重¶
聞。若比丘尼語式叉摩尼言：『汝與我衣，當與¶
汝受具足。』取衣已不與受具足者，尼薩耆波¶
夜提。」

比丘尼者，如上說。

式叉摩尼者，受學戒。¶

衣者，七種衣，如上說。復有衣名僧伽梨乃至¶
雨浴衣。

許受具足者，後自不與受、不使人¶
受，尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者，如上說。
<pb:KR6k0006_T_037-0526b>¶

若比丘尼取式叉摩尼衣，許與受具足，後應¶
與受。若老病無力不能受者，應語餘人：「汝取¶
是衣，與受具足。」若前人不欲受、還索衣者，當¶
還。若比丘許沙彌，不與受具足＋（者）【三】足＋（者）【宋】【元】【明】足足，越比尼罪。¶
是故世尊說。¶

佛住毘舍離，爾時有北方商人，持貴價好欽¶
婆羅而行賣之。人問：「此索幾許？」答言：「百千。」時¶
國王、王子、大臣及餘大商人主皆嫌貴不買，¶
在店上愁憂而坐。人問言：「汝何故而有愁¶
色？」答言：「我賣此欽婆羅，大有價直、輸稅亦¶
多，而今賣不可售，是以不樂。」人言：「汝欲令售¶
不？」答言：「欲令售。」即語：「汝可持詣跋陀羅沙門¶
尼所，彼當買之。」即持往問人言：「何者是比丘¶
尼精舍？」人示處已，問言：「何者是跋陀羅比丘¶
尼房？」人示處已，問言：「何者是跋陀羅？」跋陀羅比丘尼答言：「何故問耶？」答言：「欲買是欽婆¶
羅不？」問言：「索幾許？」答言：「百千。」亦不與高下，¶
即語弟子言：「汝去語婆路醯肆上，取百千與¶
之。」有人問言：「汝賣欽婆羅售未？」答言：「已售。」問¶
言：「誰取？」答言：「沙門尼跋陀羅。」其人即嫌言：「出¶
家人有此愛好之欲。」諸比丘尼聞已語大愛¶
道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「喚是¶
比丘尼來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛¶
告比丘尼：「汝不為後世人作軌則耶？從今日¶
後不聽出四羯利沙槃買重衣。」佛告大愛¶
道瞿曇彌：「依止比舍離城住比丘尼皆悉令¶
集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼過四羯利¶
沙槃市重衣，尼薩耆波夜提。」

比丘尼者，如上¶
說。

四羯利沙槃者，四四十九故錢。

重衣者，
<pb:KR6k0006_T_037-0526c>¶
欽婆羅衣。

市者，知取也。

若過十九故錢取者，¶
尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者，如上說。

若¶
比丘尼不得過十九故錢市重衣，若不乞自¶
與，雖貴價無罪。比丘尼有限、比丘無限，雖貴¶
價，知取受用無罪。是故世尊說。¶

佛住毘舍離，爾時南方有商人，持細鵝相紋¶
㲲來，有人問言：「此衣索幾許？」答言：「百千。」以¶
價貴故王家不買，及諸大臣諸商人主都無¶
買者，以不售故於店肆上愁憂而坐。有人問¶
言：「汝何故憂色？」答言：「我貴買此衣，輸稅亦多，¶
而今賣不可售。」問言：「汝欲令售不？」答言：「欲¶
令售。」語言：「汝可持詣跋陀羅沙門尼所，當與¶
汝買。」即往問人：「何者是比丘尼住處？」知已入¶
問：「何者是跋陀羅沙門尼房？」人即示處，到已¶
言：「和南！阿梨耶！是跋陀羅不？」答言：「是。何以¶
問？」答言：「我有此鵝相紋㲲，能買不？」問言：「汝¶
索幾許？」答言：「我索百千。」比丘尼亦不求減，即¶
語弟子言：「汝往白婆路醯店上，取百千與。」¶
有人問言：「汝得售耶？」答言：「已售。」問言：「誰取？」答¶
言：「跋陀羅沙門尼取。」有人嫌言：「出家之人¶
何乃愛好如是？」比丘尼聞已語大愛道，乃至¶
佛語跋陀羅比丘尼：「汝不為後世人作軌則¶
耶？從今日後不聽過兩羯利沙槃半市細輕¶
衣。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘¶
尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼，¶
過兩羯利沙槃半市細輕衣者，尼薩耆波夜¶
提。」

比丘尼者，如上說。

兩羯利沙槃半者，四十¶
六故錢。

市者，知取。

若過者，尼薩耆波夜提。

尼¶
薩耆波夜提者，如上說。

若比丘尼市細輕衣
<pb:KR6k0006_T_037-0527a>¶
者，應以兩羯利沙槃半知取，不得過。若不乞¶
自與，設得貴價細衣，受用無罪。比丘貴價市¶
衣受用無罪。¶

#+BEGIN_VERSE
「　床褥乞自用、
　衣鉢直異用、¶
　為眾減自用、
　畜鉢并畜衣、¶
　棄衣後還取、
　擿衣受具足、¶
　重衣及細輕。
　第二跋渠竟。」
#+END_VERSE
¶

佛住舍衛城，爾時有載薪人駕車於店肆前¶
過，商人問言：「此賣索幾許？」答言：「一羯利沙¶
槃。」商人語言：「汝載此薪詣我家寫之，還過此，¶
當與汝價。」賣薪人即乘車經比丘尼精舍前¶
過時，偷蘭難陀比丘尼問言：「長壽！汝薪有主¶
買未？」答言：「已有。」「得幾？」答言：「一羯利沙槃。」即¶
語言：「我與汝兩羯利沙槃。」主貪利故即以與¶
之。其人下薪已還經店肆前過，商人語言：¶
「汝持直去。」答言：「我已賣與餘人。」問言：「賣得幾¶
許？」答言：「得兩羯利沙槃。」問言：「誰取？」答言：「偷¶
蘭難陀比丘尼。」商人嫌呵言：「此沙門尼何能¶
饒錢如是？」比丘尼聞已語大愛道，大愛道即¶
以此事往白世尊。佛言：「喚是比丘尼來。」¶
來已，問言：「汝實知他買已而益價取耶？」答言：¶
「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何知他市得而抄¶
買耶？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養¶
善法。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比¶
丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘¶
尼知他市得而抄買者，尼薩耆波夜提。」

比丘¶
尼者，如上說。

知者，若自知、若從他聞。

市得者，¶
如店上商人。

若比丘尼欲市物，知他已市不¶
得橫抄，應待前人不取，得取；亦應問前人：
<pb:KR6k0006_T_037-0527b>¶
「汝故取不？」若言：「故欲取。」為欲堅之，此不應¶
取。若言：「不復取。」取者無罪。若比丘尼買衣鉢¶
還自相抄者，越比尼罪。若僧中，上價取者，除¶
和上、阿闍梨無罪。若比丘市物抄截他市者，¶
越比尼罪，是故說。¶

#+BEGIN_VERSE
「　長鉢減五綴、
　七日瞋奪衣、¶
　賣金并乞縷、
　緻織及急施、¶
　抄市迴僧物。
　第三跋渠竟。」
#+END_VERSE
¶

從比丘尼取衣及浣染，淳黑、三分、白憍舍耶，¶
六年尼師檀，三由旬擘羊毛、雨浴衣、阿練¶
若處，此十一事應出不說。更有十一事，應內¶
旃跋渠殘從初跋渠。初跋渠中出，取比丘尼¶
衣、捉金銀補出、浣故衣以賣買補。後跋渠中出，雨浴衣以賣金補出、阿練若處以抄市¶
補處，一跋渠、二跋渠數不減。尼薩耆者，世尊¶
說比丘尼三十事竟。¶

** 明一百四十一波夜提法之一¶

#+BEGIN_VERSE
「　妄語及種類、
　兩舌更發起、¶
　脫命說句法、
　自稱過人法、¶
　未足說麁罪、
　與遮輕呵戒，¶
　初跋渠說竟。
　斫種異語惱、¶
　嫌責露地敷、
　覆處強牽出、¶
　先敷尖脚床、
　虫水澆草泥、¶
　疑悔使不樂，
　第二跋渠竟。¶
　一食及處處、
　與衣不捨用、¶
　不作殘食勸、
　不受非時食、¶
　停食兩三鉢、
　藏物別眾食，¶
　第三跋渠竟。」
#+END_VERSE
¶

#+BEGIN_VERSE
「　然火過三宿、
　與欲後瞋恚、
<pb:KR6k0006_T_037-0527c>¶
　入聚落遣還、
　障道見不捨、¶
　沙彌三壞色、
　取寶恐怖他，¶
　第四跋渠竟。」
#+END_VERSE
¶

#+BEGIN_VERSE
「　飲虫水外道、
　婬處坐屏處、¶
　觀軍過三宿、
　牙旗及相打、¶
　掌刀水中戲，
　第五跋渠竟。¶
　指相指賊伴、
　掘地四月請、¶
　不從學飲酒、
　輕他默然聽、¶
　斷事不攝耳，
　第六跋渠竟。¶
　離同食王宮、
　針筒過八指、¶
　兜羅及坐具、
　覆瘡效如來、¶
　僧殘謗迴向，
　第七跋渠竟。」
#+END_VERSE
¶

同比丘戒中廣說。¶

佛住毘舍離，爾時跋陀羅伽毘比丘尼，不語¶
依止弟子，輒著僧伽梨入聚落。有比丘尼呼¶
言：「某甲乞食去來。」答言：「阿梨耶！待我取僧伽¶
梨。」即求衣不見。正見師衣，作是念：「師必著我¶
衣去。」即生念：「師可得著我衣，我不得著師¶
衣。」語言：「汝去，我不得去。」「何故耶？」答言：「我¶
無衣。」即語：「著汝師衣來。」答言：「我所尊重，不¶
敢著，汝自去。」一日失食。諸比丘尼語大愛道，¶
大愛道即以是事往白世尊。佛言：「喚是比丘¶
尼來。」來已，佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。世¶
尊！」佛言：「此是惡事，汝云何不語著他衣。從今¶
已後不聽。」佛告大愛道：「依止比舍離住比¶
丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘¶
尼不語主而著他衣，波夜提。」

比丘尼者，如上¶
說。

不聽不語他而著弟子僧伽梨，若欲著時¶
應語：「我著汝衣，汝若行者可著我僧伽梨。」如
<pb:KR6k0006_T_037-0528a>¶
是一切衣，若欲浣衣、染衣、縫衣，有事緣著¶
弟子衣者，當語言：「汝住，當與汝持食來。」若¶
比丘著他衣，不語者，越比尼罪。是故世尊¶
說。¶
《摩訶僧祇律》卷第三十七¶