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#+DATE: 2016-06-08 11:45
#+TITLE: 摩訶僧祇律
#+PROPERTY: CBETA_ID T22n1425
#+PROPERTY: ID KR6k0006
#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 22, No. 1425
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#+PROPERTY: JUAN 39
¶
¶
《摩訶僧祇律》卷第三十九¶
¶
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅¶
共法顯譯¶
明一百四十一波夜提法之三¶
佛住舍衛城,爾時釋種女、拘梨女、摩羅女、¶
梨車女,先已嫁出家,曾任苦事故而有黠¶
慧。大愛道瞿曇彌問佛:「世尊!已嫁女減二十¶
雨得與受具足不?」佛言:「得。」爾時比丘尼與曾¶
嫁八歲、九歲女受具足,太小軟弱不堪苦事。諸比丘尼語大愛道,大愛道即以是事往¶
白世尊,乃至已聞者當重聞。「若比丘尼適他¶
婦,減十二雨,與受具足者,波夜提。」
減十二雨¶
者,如減二十雨中廣說。
適他婦者,壞梵行。
與¶
受具足者,波夜提。波夜提者,如上說。
若適他¶
婦欲於如來法律中受具足者,應先問乃至
<pb:KR6k0006_T_039-0536a>¶
看手足骨節。是故世尊說。¶
佛住舍衛城,爾時世尊制戒,不聽減十二雨¶
適他婦受具足。爾時比丘尼適他家,婦滿十¶
二雨與受具足。諸比丘尼嫌言:「汝滿十二雨¶
適他婦,滿與不滿誰知者?」諸比丘尼語大愛¶
道,大愛道往白世尊,乃至佛言:「從今已後滿¶
十二雨適他婦,應與二年學戒。」佛告大愛道:¶
「依止舍衛城比丘尼皆悉令集,乃至已聞者¶
當重聞。若比丘尼適他婦滿十二雨,不與學戒,受具足者,波夜提。」如上童女不學戒中說。¶
#+BEGIN_VERSE
「 面罵不滿度、
十法不具足、¶
不羯磨畜眾、
犯戒減二十、¶
不學不滿學,
滿學不羯磨、¶
減十二不學。
第十跋渠竟。」
#+END_VERSE
¶
佛住舍衛城,爾時迦梨比丘尼度王臣須提¶
那婦出家與受學戒,本在家有娠,轉轉腹¶
大。諸比丘尼嫌言:「已受學戒而有娠體,應¶
驅出。」答言:「我出家已來不知是法。」諸比丘尼¶
語大愛道,大愛道以是因緣往白世尊。佛言:¶
「此出家已來不知是法,此在家時事。若有如¶
是比者,未應與受具足。待㝃身已,若生女者,¶
出草蓐已與受具足;若生男者,待兒能離乳¶
然後與受具足。若親里姊妹言:『取是小兒來,¶
我自養活。』如是者應與受具足。」佛告大愛道¶
瞿曇彌:「依止舍衛城比丘尼皆悉令集,乃至¶
已聞者當重聞。若比丘尼,已適他婦受學戒,¶
不滿學與受具足者,波夜提。」如上童女學戒¶
不滿中廣說。¶
佛住舍衛城,爾時世尊制戒,不聽滿十二雨
<pb:KR6k0006_T_039-0536b>¶
適他婦、二年學戒不滿與受具足。爾時比丘¶
尼與適他婦二年學戒滿與受具足,諸比丘¶
尼嫌言:「汝學戒滿與不滿,誰能知者?」諸比丘¶
尼語大愛道,大愛道以是事往白世尊,乃至¶
佛告大愛道瞿曇彌:「依止舍衛城住比丘尼¶
皆悉令集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼,已¶
適他婦學戒滿,不羯磨,與受具足者,波夜提。」¶
如上童女不羯磨中廣說。¶
佛住舍衛城,爾時比丘尼多畜弟子,不教誡,¶
如天牛、天羊,淨不具足、威儀不具足、不知承¶
事和上阿闍梨、不知承事長老比丘尼、不知¶
入聚落法阿練若法、不知著衣持鉢法。比丘¶
尼語大愛道,大愛道即以是事往白世尊。佛¶
言:「呼是比丘尼來。」來已,佛問:「汝實爾不?」答¶
言:「實爾。」世尊!佛言:「此是惡事,汝云何度人¶
而不教誡?從今已後應二年教誡。」佛告大¶
愛道瞿曇彌:「依止舍衛城住比丘尼皆悉令¶
集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼與弟子受¶
具足已,應二年教誡,若不教者,波夜提。」
比¶
丘尼者,如上說。
弟子者,共住弟子。
二年者,二¶
雨時。
教誡者,若阿毘曇、若毘尼。阿毘曇者,九¶
部修多羅。毘尼者,波羅提木叉廣略。威儀應¶
教,非威儀應遮。若不教誡者,波夜提。
若弟¶
子不可教、不欲學者,應驅出。若比丘共住弟¶
子不教勅,越毘尼罪。是故世尊說。¶
佛住舍衛城,爾時比丘尼度弟子,弟子受具¶
足已棄餘處去。時和上尼嫌言:「世尊制戒應¶
教誡弟子,弟子捨我去,我當教誡誰?」諸比¶
丘尼語大愛道,大愛道即以是事具白世尊。
<pb:KR6k0006_T_039-0536c>¶
佛言:「呼是比丘尼來。」來已問言:「汝實爾不?」答¶
言:「實爾。」佛言:「此是惡事,汝云何受具足已而¶
餘處去?應二年事和上尼。」佛告大愛道瞿曇¶
彌:「依止舍衛城比丘尼皆悉令集,乃至已聞¶
者當重聞。若比丘尼受具足已,應二年供給、¶
隨逐和上尼,若不供給、隨逐,波夜提。」
受具足¶
者,共住弟子。
二年者,二雨時。
供給者,供給和¶
上尼。應隨逐者,不遠離。不供給隨逐者,波夜¶
提。
若和上尼不善持戒、不欲學,弟子作是念:¶
「我和上尼但非威儀處行,我若隨逐或傷我¶
梵行。」欲全梵行故,捨去無罪。若比丘不供給¶
和上隨侍,越毘尼罪。是故世尊說。¶
佛住舍衛城,爾時比丘尼年年度弟子受具¶
足,心生疑惑,為得為不得?即問大愛道,大¶
愛道往白世尊。佛言:「喚是比丘尼來。」來已¶
問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今日後¶
不聽年年度人受具足,當作間。」佛告大愛道:¶
「依止舍衛城比丘尼皆悉令集,乃至已聞者¶
當重聞。若比丘尼年年畜弟子,波夜提。」
年年¶
者,雨雨時。
畜弟子者,受具足。
波夜提者,如上¶
說。
不聽年年畜弟子,應作一雨時間。若比丘¶
尼有福德,一年與學戒弟子,二年與受具足,¶
雖年年無罪。是故世尊說。¶
佛住王舍城,爾時樹提比丘尼欲與弟子受¶
具足,語偷蘭難陀比丘尼言:「阿梨耶!為我¶
請僧與弟子受具足後,比丘尼僧與受具足。」¶
偷蘭難陀比丘尼請得六群比丘。樹提問言:¶
「為我請得僧未?」答言:「已得。」「得誰?」答言:「得六¶
群比丘。」語言:「我不用,至明日更請善比丘
<pb:KR6k0006_T_039-0537a>¶
受具足。」諸比丘尼語大愛道,大愛道即以是¶
事往白世尊。佛言:「喚是比丘尼來。」來已問¶
言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言樹提:「此是惡¶
事,汝云何一眾清淨已停宿受具足,而復輕¶
眾。從今日後不聽一眾清淨停宿受具足,亦¶
不聽輕眾。」佛告大愛道瞿曇彌:「依止王舍城¶
比丘尼皆悉令集,乃至已聞者當重聞。若比¶
丘尼一眾清淨停宿受具足,波夜提。」
比丘尼¶
者,如上說。
一眾清淨者,比丘尼眾中受具足。¶
停宿者,至明日比丘眾中受具足,波夜提。
波¶
夜提者,如上說。
不聽一眾清淨停宿受具足,¶
復不聽輕眾,復不得請惡比丘眾與受具足,¶
應當先求善比丘。若不可得當求半,若過半¶
許而作羯磨。若王賊難不得者,停宿無罪。比¶
丘亦不得輕眾。應得半,若過半而作羯磨,輕¶
眾者得越毘尼罪。是故世尊說。¶
佛住毘舍離,爾時迦梨比丘尼度梨車第三¶
生女出家,與俗人外道習近住。諸比丘尼語¶
迦梨比丘尼:「汝知是弟子與俗人外道習近¶
住,汝何故不別離送於異方?」諸比丘尼語大¶
愛道,大愛道即以是事往白世尊。佛言:「呼是¶
比丘尼來。」來已問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛¶
言:「此是惡事,汝云何知弟子共俗人外道習¶
近住而不離別?從今已後不聽。」佛告大愛道:¶
「依止毘舍離住比丘尼皆悉令集,乃至已聞¶
者當重聞。若比丘尼度弟子有事,不自送、不¶
使人送,下至五六由旬,波夜提。」
比丘尼者,如¶
上說。
度人者,和上尼。
弟子者,共行弟子。
有¶
事者,弟子欲罷道、若父母親里欲罷道、若婿
<pb:KR6k0006_T_039-0537b>¶
若叔欲罷道。
送者,若不自送、不使人送。
下¶
至五、六由旬者,極齊六。若弟子習近住者,應¶
送遊行,若身老病不能去者應囑人,當教誡:¶
「汝可遊方,多有功德,禮諸塔寺、見好徒眾、多¶
所見聞,我若不老者,亦復欲去。」若比丘共住¶
弟子有事,不自送、不使人送者,得越毘尼罪。¶
是故世尊說。¶
佛住舍衛城,爾時偷蘭難陀比丘尼十法不¶
滿,度弟子不教誡,如天牛、天羊,乃至比丘尼¶
語言:「阿梨耶!汝十法不具足,度弟子何¶
不教誡使如法?」偷蘭難陀言:「汝妬我度弟子¶
而責數我。」諸比丘尼語大愛道,大愛道即以¶
是事往白世尊。佛言:「呼是比丘尼來。」來已,問¶
言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「此是惡事,乃¶
至汝云何十法不具、度弟子不教誡而嫌責¶
他?從今已後不聽嫌他。」佛告大愛道瞿曇彌:¶
「依止舍衛城比丘尼皆悉令集,乃至已聞者¶
當重聞。若比丘尼語比丘尼作是語:『阿梨耶!¶
十法不具足度弟子應教誡。』而反嫌責者,波¶
夜提。」
比丘尼者,若僧、若眾多人、若一人。
是比¶
丘尼者,如偷蘭難陀比丘尼。
十法不具者,十¶
法不成就。
度弟子者,受具足。
作是諫時而嫌¶
責者,波夜提。波夜提者,如上說。
比丘如是者,¶
越毘尼罪。是故世尊說。¶
佛住舍衛城,爾時有學戒尼語偷蘭難陀言:¶
「阿梨耶!我學戒滿,與我受具足。」答言:「可爾。」後¶
學戒尼言:「阿梨耶!我學戒滿,與我受具足。」聞¶
是語已,自不與受、不使人受,又不發遣。諸¶
比丘尼言:「汝先許與受具足,何以不與?」聞此
<pb:KR6k0006_T_039-0537c>¶
語猶故不與。諸比丘尼語大愛道,大愛道即¶
以是事具白世尊。佛言:「呼是比丘尼來。」來已¶
問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「此是惡事,¶
汝云何許他受具足而不與受?從今已後不¶
聽。」佛告大愛道:「依止舍衛城比丘尼皆悉令¶
集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼語式叉摩¶
尼言:『學戒滿當與汝受具足。』後不與受、不使¶
人受,又不遣去者,波夜提。」
比丘尼者,如上說。¶
式叉摩尼者,隨順行十八事,二歲學。
作是語¶
者,如偷蘭難陀比丘尼。
許與受具足,後不與¶
受、不使人受,波夜提。波夜提者,如上說。
若比¶
丘尼語式叉摩尼:「當與汝受具足。」若後無力¶
者當使人受,若不自受、不使人受者,應語令¶
去,更餘處受具足。若比丘尼許式叉摩尼受¶
具足,後不與受者,波夜提。若比丘許沙彌¶
受具足,後不與受者,得越毘尼罪。是故世尊¶
說。¶
佛住毘舍離,爾時跋陀羅伽毘梨比丘尼,載¶
好上乘到親里家,為世人所嫌:「云何沙門尼¶
出家,故如俗人載好上乘,多欲如是?」諸比丘¶
尼聞已語大愛道,大愛道即以是事具白世¶
尊。佛言:「呼是比丘尼來。」來已問言:「汝實爾不?」¶
答言:「實爾。」佛言:「此是惡事,從今已後不聽。」復¶
次爾時釋種女比丘尼道路行,羸老病不及¶
伴,後被賊,乃至佛告大愛道:「依止舍衛城比¶
丘尼皆悉令集,乃至已聞者當重聞。若比丘¶
尼不病載乘者,波夜提。」
比丘尼者,如上說。
病¶
者,若老羸病、若樂人不能行,世尊說無罪。
乘¶
者,八種,乃至船乘是名八種。
載者,波夜提。
不
<pb:KR6k0006_T_039-0538a>¶
聽不病比丘尼載乘,病者不得載特牛乘,得¶
載牸牛車及雌馬駱駝。若病不覺雌雄無罪,¶
若乘船直度無罪。若上水、若下水作因緣受¶
持得去。若比丘不病載乘者,越毘尼罪。是¶
故世尊說。¶
#+BEGIN_VERSE
「 不滿不羯磨、
和上不教誡、¶
弟子不隨逐、
年年畜弟子、¶
停宿受具足、
有事不遣送、¶
嫌責許具足、
載乘最在後。¶
十一跋渠竟。」
#+END_VERSE
¶
佛住毘舍離,爾時跋陀羅伽比梨比丘尼持¶
傘蓋、著革屣,往親里家,為世人所嫌:「云何¶
沙門尼似如俗人如是多欲?」諸比丘尼語大¶
愛道,大愛道即以是事往白世尊。佛言:「呼是¶
比丘尼來。」來已問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛¶
言:「從今已後不聽持傘蓋革屣。」復次佛住¶
舍衛城,釋種女摩羅女先是樂人,出家道路¶
行,時天極熱甚大疲苦。諸比丘尼語大愛道,¶
大愛道即以是事往白世尊。佛言:「從今日¶
後聽病時。」佛告大愛道:「依止舍衛城比丘尼¶
皆悉令集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼不¶
病,持傘蓋、著革屣者,波夜提。」
比丘尼者,如上¶
說。
病者,老羸病尫弱,世尊說無罪。
傘蓋者,樹¶
皮蓋、多梨蓋、竹蓋、摩樓蓋、樹葉蓋、㲲傘蓋,¶
如是比餘蓋等。
革屣者,一重兩重。
持者,受用,¶
波夜提。波夜提者,如上說。
持蓋、不持革屣,越¶
毘尼罪。持革屣、不持傘蓋,亦越毘尼罪。二俱¶
持者,波夜提。二俱不持者無罪。若比丘持¶
莊嚴傘蓋、兩重革屣者,越毘尼罪。是故世尊
<pb:KR6k0006_T_039-0538b>¶
說。¶
佛住毘舍離,爾時跋陀羅伽比梨比丘尼往¶
至親里家,敷高脚佉啁羅床褥兩三重登¶
上,為世人外道所嫌:「云何沙門尼出家,猶¶
如俗人多欲如是?」諸比丘尼語大愛道,大愛¶
道即以是事往白世尊。佛言:「呼是比丘尼來。」¶
來已問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「汝云¶
何過量佉啁羅床上坐?從今已後不聽。」佛告¶
大愛道瞿曇彌:「依止毘舍離比丘尼皆悉令¶
集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼過量佉啁¶
羅床褥上若坐、若臥,波夜提。」
比丘尼者,如上¶
說。
過量者,過八指。
佉啁羅床褥者,佉啁羅¶
十四種,乃至崩求羅。
佉啁崩求羅床,若坐、若¶
臥,波夜提。波夜提者,如上說。
若竟日坐,一波¶
夜提。若起已更坐,隨坐得波夜提。若過量床,¶
得埋脚坐。若比丘坐過量佉啁羅床上,越毘¶
尼罪。是故世尊說。¶
佛住舍衛城,爾時六群比丘尼共一床一敷¶
眠,枕褥破裂床復折壞。諸比丘尼以是因¶
緣語大愛道,大愛道乃至佛言:「呼是比丘尼¶
來。」來已佛言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「此¶
是惡事。」乃至佛告大愛道:「依止舍衛城比丘¶
尼皆悉令集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼¶
同敷床褥臥,波夜提。」
敷者,同一敷、一覆、一床。¶
床者,十四種,乃至脂蘭床,波夜提。波夜提者,¶
如上說。
不得同床臥,一床一人臥,三坐床得¶
二人臥,展脚不得過膝。若方褥,三褥得二人¶
臥,展脚不得過膝。若地敷者,不得多取地,當¶
相去一不舒手,自敷坐具而臥。若寒時得上
<pb:KR6k0006_T_039-0538c>¶
通覆於下人,各自別覆無罪。若比丘共床臥,¶
越毘尼罪。是故世尊說。¶
佛住舍衛城,爾時伽梨比丘尼受僧房已閉¶
戶而去,後客比丘尼上座來次第與房,見戶¶
閉即嫌言:「此僧房舍何以閉戶而去?」諸比丘¶
尼語大愛道,乃至佛言:「呼是比丘尼來。」來已¶
問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「此是惡事,¶
乃至汝云何僧房舍不捨閉戶而行?從今已¶
後不聽。」佛告大愛道:「依止舍衛城比丘尼皆¶
悉令集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼僧房¶
床褥不捨而去,波夜提。」
比丘尼者,如上說。
僧¶
床褥者,坐床、臥床、枕褥、拘執。
不捨者,不還不¶
白,餘處去者,波夜提。波夜提者,如上說。
若比¶
丘尼欲行去,當捨床褥與知床褥人已而去。¶
若不捨而去者,波夜提。若房不空,尋有人住¶
者,越毘尼罪。是故世尊說。¶
佛住舍衛城,爾時竭住母比丘尼先不語,卒¶
爾而入竭住父比丘房而摩其背,即反顧視¶
之,見已言:「咄!咄!遠我。」比丘尼言:「我先常與洗¶
浴,今摩觸何苦?」語言:「本是俗人,今日出家,不¶
得如先。」諸比丘尼語大愛道,大愛道即以是¶
事往白世尊。佛言:「呼是比丘尼來。」來已問言:¶
「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「此是惡事,乃至汝¶
云何先不白入比丘精舍?從今已後不聽。乃¶
至已聞者當重聞。若比丘尼先不白、入比丘¶
僧伽藍者,波夜提。」
比丘尼者,如上說。
比丘僧¶
伽藍者,下至一比丘住處。先不白者,先不語¶
不呼。
入者,如竭住母比丘尼,波夜提。波夜¶
提者,如上說。
若比丘尼欲入比丘住處者,當
<pb:KR6k0006_T_039-0539a>¶
到門屋應先白:「和南!比丘尼白入,願聽。」比¶
丘當籌量。若比丘尼賢善,自無事著衣服者,¶
聽入。若有事或泥作或裸露,當語言:「姊妹!小¶
住。」應唱言:「諸長老!比丘尼欲入,各自著衣。」若¶
比丘尼不善無威儀者,應語:「莫入,有事。」若先¶
不語最初入者,波夜提。後來者無罪。不白¶
而入者,舉一足,越毘尼罪;兩足,波夜提。若還¶
去者,越毘尼罪。若比丘先不語而入比丘尼¶
住處者,越毘尼罪。應住門屋下,遣淨人女語。¶
是故世尊說。¶
佛住舍衛城,爾時比丘尼在道行,暮至村中¶
欲求宿處,至一家語婦人言:「借我宿處。」婦人¶
言:「我夫行去暮或能還。」比丘尼復重借言:「故¶
當不來可寄一宿。」即與宿處。夫主暮還,為結¶
所使與婦共行欲事。比丘尼未離欲,聞聲不¶
悅,還已語諸比丘尼,比丘尼語大愛道,乃至¶
佛言:「呼是比丘尼來。」來已問言:「汝實爾不?」答¶
言:「實爾。」佛言:「汝云何知食家婬處宿?從今已¶
後不聽。」復次佛住舍衛城,爾時諸比丘尼道¶
路行,至暮於聚落中,遍求無丈夫家而不能¶
得,便在巷陌邊宿。於夜暴風雨起,有諸年¶
少來相侵,觸傷於梵行。諸比丘尼以是因緣¶
語大愛道,乃至佛言:「從今日後除餘時,乃至¶
已聞者當重聞。若比丘尼知食家婬處宿,除¶
餘時,波夜提。餘時者,風時、雨時、奪命時、傷梵¶
行時,是名餘時。」
比丘尼者,如上說。
知者,若自¶
知、若從他聞。
食者,女人是丈夫食,丈夫是女¶
人食。
家者,四種姓家。
婬處者,夫婦宿處。除餘¶
時,波夜提。餘時世尊說無罪。風時、雨時、失命
<pb:KR6k0006_T_039-0539b>¶
時、疑男子傷梵行時,是名餘時。
不得知食家¶
婬處宿,若疑是聚落中有放蕩男子,畏宿者¶
無罪。是故世尊說。¶
佛住舍衛城,爾時毘舍離比丘尼安居竟,欲¶
向舍衛城禮拜世尊,到比丘精舍中:「和南!我¶
聞尊者欲詣舍衛城禮拜世尊,審爾不?」答言:¶
「何故問?」「我欲隨去。」比丘言:「世尊制戒不得與¶
比丘尼共道行。」又問:「何時當發?」答言:「某日。」即¶
記識其日,預持衣鉢於路側而待。比丘至其¶
日食已而去,見比丘尼並相謂言:「此比丘尼¶
欲隨我等去,當急脚行。」諸年少比丘尼奔走¶
而逐,諸老病樂人不能得及,於後為賊所剝。¶
諸比丘尼語大愛道,大愛道以是因緣往白¶
世尊,乃至「呼是比丘尼來。」來已,佛問:「汝實¶
爾不?」答言:「實爾。」佛言:「汝云何無商人伴,於空¶
逈處向餘國行?從今已後不聽。」佛告大愛道:¶
「依止舍衛城比丘尼皆悉令集,乃至已聞者¶
當重聞。若比丘尼無商人伴向異國行,波夜¶
提。」
比丘尼者,如上說。
無伴者,無商人伴。
餘國¶
者,異王境界。去者,波夜提。
若比丘尼欲行時,¶
當先求商人伴。若前人言:「阿梨耶!但來,我當¶
料理使令得去。」當相望其人。若語大善、視¶
瞻不好者,不應隨去,更求善人將女婦者共¶
去。若去時卒不得善察,至逈處方覺者,不得¶
便捨去,當待近聚落已方便捨去。若問言:「欲¶
那去?」當語言:「我乞食耳。」若比丘尼無商人伴¶
行者,得越毘尼罪。至所在,波夜提。若比丘於¶
空逈無商人伴行者,得越毘尼罪。是故世¶
尊說。
<pb:KR6k0006_T_039-0539c>¶
佛住舍衛城,爾時比丘尼共女人,共到園¶
池處看。諸女人在水邊飲食,比丘尼往故村¶
舍中看。時有諸年少從林中出擾亂比丘尼。¶
比丘尼語大愛道,乃至已聞者當重聞。「若比¶
丘尼自境界內觀園林故墟,波夜提。」
比丘尼¶
者,如上說。
境界內者,自王境內。
園者,菴婆¶
羅園,乃至阿提目多園。
林者,種種林樹。
故墟¶
者,空屋宅中。
觀看去者,波夜提。波夜提者,如¶
上說。
若比丘尼往園林墟宅中看,去時越¶
毘尼罪;到彼,波夜提。若檀越婦女請共去者,¶
無罪。若比丘往丘墟園林觀看為樂者,越¶
毘尼罪。是故世尊說。¶
佛住毘舍離,爾時須闍提比丘尼是優陀夷¶
本二。語優陀夷言:「尊者!我明日當守房,可來¶
看。」時比丘尼盡入聚落乞食,時優陀夷著衣¶
持鉢入比丘尼精舍,二人共在房後,各出身¶
坐蹲踞相向欲心相視。時有老病比丘尼出¶
欲便利,見已羞慚却行而去,以是因緣語大¶
愛道,乃至佛言:「呼是比丘尼來。」來已佛言:「此¶
是惡事,乃至已聞者當重聞。若比丘尼共一¶
比丘空靜處坐,波夜提。」
一者,共一比丘,更無¶
人。設有人,眠醉、狂癡、心亂、苦痛、嬰兒、非人、畜¶
生,故名為一。
空靜者,避隈無人處。
坐者,共¶
坐,波夜提。波夜提者,如上說。
若比丘尼共比¶
丘竟日坐,一波夜提。若中間起還坐,隨坐一¶
一波夜提。若比丘尼獨在房中坐,卒有比丘¶
來入坐者,比丘尼當速起。欲起時當先語,勿¶
使比丘怪。若言:「何故起?」當語:「世尊制戒,我不¶
得共比丘獨坐。」若減七歲男亦犯。齊幾時名
<pb:KR6k0006_T_039-0540a>¶
坐?如取食乞出家人頃。若有淨人作事行¶
來出入不斷無罪。若房戶向道有行人,不¶
斷者無罪。若行人斷者,波夜提。若淨人眠時,¶
當彈指令覺,若在閣上下人見,若在閣下上¶
人見,三人展轉相見無罪。或見非聞、或聞非¶
見、或亦見亦聞、或非見非聞。見非聞者,遙見¶
比丘、比丘尼坐不聞語聲。聞非見者,聞語聲¶
而不見。如是廣說。見而不聞,越毘尼罪。聞而¶
不見,亦越毘尼罪。見聞,無罪。非見非聞,波夜¶
提。是罪亦聚落、亦阿練若、亦晝、亦是夜、亦時¶
亦非時、是覆處非露處、是一人非眾多,是近¶
處非遠處。是故世尊說。¶
佛住毘舍離,爾時跋陀羅比丘尼到親里家,¶
共兄弟姊妹兒於屏處坐,比丘尼嫌言:「云何¶
出家人與俗人隱處坐,猶如俗人?」以是因緣¶
語大愛道,乃至佛言:「從今已後不聽共男子¶
屏處坐,乃至已聞者當重聞。若比丘尼與丈夫¶
屏處坐,波夜提。」
波夜提者,如上比丘中廣¶
說。是故世尊說。¶
#+BEGIN_VERSE
「 持傘佉啁床、
同敷床不捨、¶
不白婬處宿、
無伴故墟看、¶
比丘靜處坐、
男子亦復然。¶
十二跋渠竟。」
#+END_VERSE
¶
佛住毘舍離,爾時跋陀羅比丘尼到親里家,¶
與兄弟姊妹兒,申手內住共耳語,奴婢嫌言:¶
「此出家人耳語,正當說我等過。」諸比丘尼¶
聞已,語大愛道:「瞿曇彌!乃至已聞者當重聞。¶
若比丘尼與男子申手內住若耳語,波夜提。」¶
比丘尼者,如上說。
申手內者,共申手內住。
耳
<pb:KR6k0006_T_039-0540b>¶
語者,耳邊共語,波夜提。
比丘尼不得與男子¶
申手內住共語若耳語,若欲共語者,當在¶
申手外。若欲論密事,當隔籬、隔壁、隔樹、隔縵。¶
比丘尼,波夜提。比丘與女人申手內住共¶
耳語,越毘尼罪。是故世尊說。¶
佛住毘舍離,爾時跋陀羅比丘尼到親里家,¶
與兄弟姊妹兒在闇處無燈,先不語卒爾而¶
入,爾時親里羞慚。諸比丘尼語大愛道,乃¶
至答言:「實爾。」佛言:「汝云何知男子在闇中無¶
燈而入?從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。¶
若比丘尼知闇中有男子坐無燈而入,波夜¶
提。」
比丘尼者,如上說。
男子坐者,常眠臥處。
闇¶
處者,不相見處。
無燈者,無油燈及餘種種燈。¶
入者,波夜提。波夜提者,如上說。
不得入闇地¶
男子坐處,若有因緣事須入者,若聞內人¶
高聲大聲當入。若不聞語者,應先遣人語、若¶
彈指、若作燈明現相,有人呼入者當入。若不¶
語、不彈指、不作燈明而入者,波夜提。若比丘¶
不語而入者,越毘尼罪。是故世尊說。¶
佛住王舍城,爾時六群比丘尼先到作伎樂¶
處占顧坐處,伎兒戲時高聲大笑,眾人效¶
笑。人笑時便復默然,似如坐禪人;笑適止,還¶
復拍手大笑。於是眾人捨伎兒而觀比丘尼。¶
時伎兒不得雇直,瞋恚嫌責:「坐是沙門尼,¶
令我失雇直。」諸比丘尼語大愛道,乃至答¶
言:「實爾。」佛言:「此是惡事,汝云何觀伎樂?從今¶
已後不聽觀伎樂。乃至已聞者當重聞。若比¶
丘尼觀伎樂行,波夜提。」
比丘尼者,如上說。
伎¶
樂者,舞伎、歌伎、鐃盤、打鼓如是一切,下至四
<pb:KR6k0006_T_039-0540c>¶
人共戲,觀看者,波夜提。波夜提者,如上說。
不¶
得觀伎樂,若比丘尼乞食,值王、王夫人、若天¶
像出,有伎樂者,遇見無罪。若下處就高,作意¶
闚望逐看,波夜提。若檀越欲供養佛,作眾伎¶
樂、研香、結鬘,語比丘尼言:「阿梨耶!佐我安施¶
供養具。」爾時得助作。若於彼間聞樂,有欲著¶
心者當捨去。若比丘觀伎樂者,越毘尼罪。是¶
故世尊說。¶
佛住舍衛城,爾時比丘尼諍鬪不和合住,時¶
大愛道瞿曇彌眾主僧諍事已起者不能滅,¶
未起者不能令不起。諸比丘尼以是因緣往¶
白世尊。佛言:「呼大愛道瞿曇彌來。」來已,佛語¶
瞿曇彌:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「汝云何¶
諍事起而不斷滅,未起者不能方便令不起?¶
從今日後諍事起當斷滅。」佛告大愛道:「依¶
止舍衛城比丘尼皆悉令集,乃至已聞者當¶
重聞。若比丘尼鬪諍不和合住,眾主不料¶
理斷滅者,波夜提。」
比丘尼者,如上說。
諍者,口¶
諍。
鬪者,展轉取勝不和合住、是法非法、是毘¶
尼非毘尼、是罪非罪、是輕是重、是可治是¶
不可治、有殘無殘、如法羯磨非法羯磨、和合¶
羯磨不和合羯磨、應羯磨不應羯磨、是處羯¶
磨非處羯磨。
眾主者,眾之標望,得自從意。¶
不料理斷滅者,不自滅、不使人滅,波夜提。波¶
夜提者,如上說。
若比丘尼鬪諍不和合住,不¶
得視置,當料理斷滅,使展轉悔過。若復不止¶
事,須羯磨者當集僧料理。若自不能者,當餘¶
眾請有德比丘尼、若比丘、若優婆塞優婆夷¶
令滅。若諍事難斷,當作是念:「眾生業行,待時、
<pb:KR6k0006_T_039-0541a>¶
待熟自當滅。」如是者無罪。若比丘鬪諍,眾主¶
不料理滅者,越毘尼罪。是故世尊說。¶
佛住毘舍離,爾時有跋陀羅比丘尼,到親里¶
家觀看洗浴,諸婦人言:「我與阿梨耶揩身體,¶
使我得功德。」此比丘尼端正,諸女人欲看其¶
身體故,便聽使揩,即用種種香油塗身。諸比¶
丘尼嫌言:「出家人猶故多欲。」諸比丘尼語大¶
愛道,乃至答言:「實爾。世尊!」佛言:「汝云何使俗¶
人家婦女揩摩身體?從今日已後不聽。乃¶
至已聞者當重聞。若比丘尼使俗人婦女塗¶
香油揩摩洗浴,除病時,波夜提。」
比丘尼者,如¶
上說。
俗人婦女者,四種家女。
揩摩洗浴者,以¶
種種香油揩摩洗浴。
若老病者無罪。若不病¶
揩摩洗浴,波夜提。波夜提者,如上說。
若身¶
體有瘡疥,得持藥揩摩洗浴;若熱病得摩耶¶
披屑塗;若風病得以小麥屑塗,若雜病者以¶
雜藥塗無罪。塗已不得在眾人中住,當在邊¶
房,病差洗已當入。若比丘不病,使俗人揩摩,¶
越毘尼罪。是故世尊說。¶
佛住毘舍離,爾時世尊制戒,不聽俗人婦女¶
揩摩洗浴。時跋陀羅比丘尼使比丘尼揩摩,¶
諸比丘尼以是因緣往白世尊,乃至已聞者¶
當重聞。「若比丘尼不病,使比丘尼揩摩洗浴¶
者,波夜提。」
若揩而不摩,越毘尼罪。摩而不揩,¶
亦越毘尼罪。二俱者,波夜提。若比丘不病令¶
比丘揩摩者,越毘尼罪。是故世尊說。¶
沙彌尼亦如是。乃至已聞者當重聞。「若比丘¶
尼不病,令沙彌尼揩摩者,波夜提。」
沙彌尼者,¶
隨佛出家受十戒。
使揩摩者,如比丘尼中說。
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式叉摩尼亦如是。乃至已聞者當重聞。「若比¶
丘尼不病,令式叉摩尼揩摩者,波夜提。」
式叉¶
摩尼者,隨順行十八事、二年學戒。
使揩摩者,¶
如上比丘尼中說。
俗人婦女亦如是。乃至已¶
聞者當重聞。「若比丘尼不病,令俗人婦女揩¶
摩者,波夜提。」
俗人婦女者,四種姓家女人。
揩¶
摩,如比丘尼中說。¶
佛住王舍城,爾時比丘尼僧集欲作布薩羯¶
磨,時樹提比丘尼不來,僧遣信喚言:「阿梨¶
耶!比丘尼僧集欲作布薩,可來。」樹提言:「世尊¶
制戒,世間清淨者得布薩,我即清淨,不能去。」¶
大愛道以是因緣具白世尊,乃至答言:「實¶
爾。」佛言:「此是惡事,乃至汝不恭敬布薩,誰當¶
恭敬?乃至已聞者當重聞。若比丘尼半月清¶
淨布薩,不恭敬者,波夜提。」
清淨布薩者,十¶
四日、十五日。
不病比丘尼不來恭敬布薩者,¶
波夜提。病者,老羸病、服藥、刺頭出血、服酥,應¶
與清淨欲。若不病不來,設病不與清淨欲,波¶
夜提。若比丘尼不來布薩,病不與清淨欲,波¶
夜提。若比丘不來布薩,病不與欲,越毘尼罪。¶
是故世尊說。¶
#+BEGIN_VERSE
「 申手內無燈、
伎樂主不滅、¶
香油比丘尼、
沙彌尼學戒、¶
女婦不布薩。
十三跋渠竟。」
#+END_VERSE
¶
佛住舍衛城,爾時長老比丘教誡比丘尼。爾¶
時六群比丘不得教誡次,便作是言:「我等教¶
誡去。」又言:「世尊制戒,不聽不差而教誡。我¶
等當出界外,展轉相拜而去。」即出界外展轉¶
相拜已,晨朝著衣往到比丘尼住處,語比丘
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尼言:「姊妹盡集,我當教誡。」時六群比丘尼¶
即便速集,善比丘尼不來,而作是言:「我不能¶
非毘尼人邊受教誡。」時六群比丘共六群比¶
丘尼作世俗語已,須臾間而去。爾時長老難¶
陀著衣持鉢,來到精舍言:「姊妹集僧,我欲教¶
誡。」於是善比丘尼盡集,六群比丘尼不來。長¶
老問言:「比丘尼僧集未?」答言:「不集。」「誰不集?」¶
答言:「六群比丘尼。」即遣信喚:「姊妹來!我欲¶
教誡。」答言:「我不去,已六群阿闍梨邊受教誡¶
竟。」時長老言:「尼僧不和合。」即起而去。佛知而¶
故問:「汝教誡何以速?」答言:「世尊!我至時著衣¶
往欲教誡,善比丘尼皆集,唯六群比丘尼不¶
來,比丘尼僧不和合,故不得教誡。」佛言:「呼六¶
群比丘尼來。」來已問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」¶
乃至已聞者當重聞。「若比丘尼半月僧教誡,¶
而不恭敬、不來,波夜提。」
比丘尼者,如上說。
半¶
月者,十四日、十五日。
僧教誡者,教誡比丘尼。¶
不恭敬、不來者,波夜提。波夜提者,如上說。
若¶
老羸病、服藥、刺頭出血、服酥,應與欲,作是言:¶
「我某甲與教誡欲。」如是三說。若不病不去,¶
病不與欲,波夜提。若至布薩日,應差比丘尼¶
持欲詣僧,作如是言:「比丘尼僧和合,頭面禮¶
比丘僧足,問布薩、請教誡。」如是三說。比丘¶
僧中有教誡尼者,應語:「姊妹當住。」若有比¶
丘成就十二法者,應羯磨教誡。若無者當¶
語言:「無教誡比丘尼人,莫放逸!」是故世尊說¶
也。¶
佛住王舍城,爾時樹提比丘尼隱處生癰,諸¶
比丘尼入聚落乞食,後有治癰師來。比丘尼
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言:「長壽!與我破癰。」答言:「可爾。」即與破癰瘡,¶
著塗藥已而去。諸比丘尼乞食還,見地膿血,¶
問言:「此是何等膿血?」答言:「我破癰瘡。」諸比¶
丘尼嫌言:「汝云何隱處有癰,不白善比丘尼¶
而破?」諸比丘尼語大愛道,乃至答言:「實爾。世¶
尊!」佛言:「汝云何膝以上肩以下有癰瘡,先不¶
白聽而破癰?從今已後不聽。乃至已聞者當¶
重聞。若比丘尼膝以上、肩以下隱處有癰瘡,¶
先不白聽,男子破洗者,波夜提。」
比丘尼者,如¶
上說。
膝已上者,髀已上。
肩已下者,乳房¶
已下。
先不白者,不白善比丘尼。
聽者,不僧中¶
作求聽羯磨。隱處有癰欲破癰者,應先僧中¶
作求聽羯磨。羯磨者應作是說:「阿梨耶僧聽!¶
某甲比丘尼隱處有癰,若僧時到,僧某甲比¶
丘尼,欲從僧乞破癰羯磨。阿梨耶僧聽某甲¶
比丘尼欲從僧乞破癰羯磨,僧忍默然故,是¶
事如是持。」若隱處有癰者,當令可信人、若依¶
止弟子、若同和上阿闍梨,以錐、若指甲破之¶
以藥塗。若使男子破癰,波夜提。波夜提者,如¶
上說。
若肩已上、膝已下有癰瘡,若欲刺頭¶
出血、若欲刺臂,當使婦女人急按,男子破無¶
罪。是故世尊說。¶
《摩訶僧祇律》卷第三十九
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