KR6k0008_001.txt

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#+DATE: 2016-06-08 11:46
#+TITLE: 摩訶僧祇比丘尼戒本
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#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 22, No. 1427
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#+PROPERTY: LASTPB <pb:KR6k0008_T_001-0556a> ¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶
#+PROPERTY: JUAN 1
¶
¶
No. 1427 [cf. No. 1425]¶
《摩訶僧祇比丘尼戒本》¶
¶
東晉平陽沙門法顯共覺賢譯¶

「阿梨耶僧聽！冬時一月過少一夜，餘有一夜¶
三月在。老死至近，佛法欲滅。諸阿梨耶！為得¶
道故一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精¶
進故，得阿耨多羅三藐三菩提；何況餘助道
<pb:KR6k0008_T_001-0556b>¶
法！」「未受具足者已出。」「僧今和合先作何事？」¶
(一人應答：「布薩說戒。」)¶

「諸阿梨耶！不來諸比丘尼說欲及清淨。」¶

#+BEGIN_VERSE
「　「合十指爪掌，
　供養釋師子；¶
　我今欲說戒，
　僧當一心聽。¶
　乃至小罪中，
　心應大怖畏；¶
　有罪一心悔，
　後更莫復犯。¶
　心馬馳惡道，
　放逸難禁制；¶
　佛說切戒行，
　亦如利轡勒。¶
　佛口說教誡，
　善者能信受；¶
　是人馬調順，
　能破煩惱軍。¶
　若不受教勅，
　亦不愛樂戒；¶
　是人馬不調，
　沒在煩惱軍。¶
　若人守護戒，
　如𤛆牛愛尾；¶
　繫心不放逸，
　亦如猴著鎖。¶
　日夜勤精進，
　求實智慧故；¶
　是人佛法中，
　能得清淨命。」」
#+END_VERSE
¶

「諸阿梨耶僧聽！今十五日布薩說波羅提¶
木叉。若僧時到僧忍聽，相當相當一心共作布¶
薩說波羅提木叉。白如是。」

「諸阿梨耶！今共¶
布薩說波羅提木叉，僧一心善聽，有罪者應¶
發露，若無罪者默然。默然故，當知諸阿梨耶¶
清淨，如一一比丘尼問答，是比丘尼眾中三¶
唱亦如是。若比丘尼，如是比丘尼眾中第二、第三唱，憶有罪者不發露得故妄語罪。諸¶
阿梨耶！故妄語罪佛說遮道法。比丘尼於是中欲求清淨，憶有罪應發露，發露則安¶
隱，不發露罪益深。諸阿梨耶！已說波羅提木¶
叉序。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三如是問
<pb:KR6k0008_T_001-0556c>。

「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事¶
如是持。」¶

「諸阿梨耶！是八波羅夷法，半月半月波羅提¶
木叉中說。

「若比丘尼，於和合二部僧中受具足戒，不還戒、戒羸不出，相行婬法，乃¶
至共畜生，是比丘尼犯波羅夷罪，不應共¶
住。¶

「若比丘尼，於聚落、若空地，不與取隨盜物，¶
王或捉、或殺、或縛、或擯出言：『咄女人！汝賊，¶
汝癡。』比丘尼如是不與取，波羅夷，不應¶
共住。¶

「若比丘尼，自手奪人命，求持刀與殺者，教¶
死、歎死：『咄！人用惡活為？死勝生。』作如是意如¶
是想，方便歎譽死快，因是死非餘。是比丘¶
尼波羅夷，不應共住。¶

「若比丘尼，未知未了，自稱得過人法，聖知¶
見殊勝：『我如是知、如是見。』彼於後時若檢¶
校、若不檢校犯罪，欲求清淨故便作是言：『阿¶
梨耶！我不知言知、不見言見，空誑不實語。』除¶
增上慢，是比丘尼得波羅夷，不應共住。¶

「若比丘尼漏心，漏心男子邊，肩以下、膝以上¶
摩觸受樂者，是比丘尼波羅夷，不應共住。¶

「若比丘尼漏心，漏心男子伸手內住共語、受¶
捉手、捉衣、來歡喜請坐、曲身就、共期去，是比
<pb:KR6k0008_T_001-0557a>¶
丘尼波羅夷，不應共住。¶

「若比丘尼，知比丘犯重罪不向人說，是比¶
丘尼若離處、若死、若罷道，後作是言：『我先知¶
是比丘尼犯重罪。』不向人說、不欲令他知，¶
是比丘尼波羅夷，不應共住。¶

「若比丘尼，知僧和合如法、如比尼與比丘作¶
舉羯磨，未作如法而隨順。諸比丘尼應諫是¶
比丘尼：『阿梨耶！是比丘，僧和合如法、如比尼，作舉羯磨，未作如法莫隨順。』是比丘尼，諸¶
比丘尼諫時作是語：『我不隨順，誰當隨順？』諸¶
比丘尼如是第二、第三諫，捨是事好；若不捨¶
者，是比丘尼波羅夷，不應共住。」¶

「諸阿梨耶！已說八波羅夷法，若比丘尼犯一一＝二【聖】一一法，是比丘尼不應共住。如前，後亦如是。比丘尼得波羅夷罪，不應共住一一法，是比丘尼不應共住。如前，後亦如¶
是。比丘尼得波羅夷罪，不應共住。今問諸阿¶
梨耶是中清淨不？」第二、第三亦如是問。

「諸阿¶
梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」¶

「諸阿梨耶！是十九僧伽婆尸沙法，半月半月¶
波羅提木叉中說。

「若比丘尼，受使行和¶
合男女，若取婦、若私通，乃至須臾頃，是法¶
初罪僧伽婆尸沙。¶

「若比丘尼，瞋恨不喜故，於清淨無罪比丘尼¶
以無根波羅夷法謗，欲破彼比丘尼淨行。彼¶
於後時若檢校、若不檢校，便作是言：『是事無¶
根，我住瞋恨故作是語。』是法初罪僧伽婆尸¶
沙。¶

「若比丘尼，瞋恨不喜故，以異分中小小事非¶
波羅夷比丘尼以波羅夷法謗，欲破彼梵¶
行。彼於後時若檢校、若不檢校，以異分中
<pb:KR6k0008_T_001-0557b>¶
小小事，是比丘尼住瞋恨故，是法初罪僧¶
伽婆尸沙。¶

「若比丘尼諍訟相言，若俗人、若出家人晝日¶
須臾，乃至與園民、沙彌共鬪相言，是法初罪¶
僧伽婆尸沙。¶

「若比丘尼，無比丘尼伴行不得出聚落界，除¶
餘時。餘時者，不欲病是名餘時。是法初罪僧¶
伽婆尸沙。¶

「若比丘尼，離比丘尼一夜宿，除餘時。餘時者，¶
若病時、賊亂圍城時，是名餘時。是法初罪¶
僧伽婆尸沙。¶

「若比丘尼，其主不聽而度，是法初罪僧伽婆¶
尸沙。¶

「若比丘尼，知他犯罪女，眾親欲治而度，除餘¶
時。餘時者，先外道度是名餘時。是法初罪僧¶
伽婆尸沙。¶

「若比丘尼，於船渡處獨渡河者，是法初罪僧¶
伽婆尸沙。¶

「若比丘尼，知比丘尼僧和合如法比尼作¶
舉羯磨，未作如法，先不語僧自與捨。是法¶
初罪僧伽婆尸沙。(十事竟)¶

「若比丘尼無漏心，漏心男子邊取衣鉢飲食¶
疾病湯藥者，是法初罪僧伽婆尸沙。¶

「若比丘尼語比丘尼作是語：『可取此男子施，¶
漏心、不漏心何預汝事？但汝莫漏心，可取¶
施已隨因緣用。』諸比丘尼應諫是比丘尼：『莫¶
作是語：「應取是施，男子漏心、不漏心何預¶
人事？但使汝無漏心，可取施已隨因緣用。」』¶
如是應第二、第三諫，捨是事好；若不捨者，
<pb:KR6k0008_T_001-0557c>¶
僧伽婆尸沙。¶

「若比丘尼，欲破和合僧故，執持破僧事共諍。¶
諸比丘尼應語是比丘尼：『阿梨耶！莫破和合¶
僧勤方便執持破僧事共諍，當與僧同事。何¶
以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如¶
法說安樂住。』是比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持¶
不捨者，應第二、第三諫，捨者善；若不捨者，¶
是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。¶

「若諸比丘尼同意相助，若一、若二、若眾多，同¶
語、同見欲破和合僧。是比丘尼，諸比丘尼¶
諫時，是同意比丘尼言：『阿梨耶！莫說是比丘¶
尼好惡。何以故？是法語比丘尼、律語比丘尼。¶
是比丘尼所說，皆是我等所欲。是比丘尼所¶
見欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘尼知說¶
非不知說。』諸比丘尼應諫是同意比丘尼：『阿¶
梨耶！莫作是語：「法語比丘尼、律語比丘尼。」何¶
以故？此非法語比丘尼、律語比丘尼。阿梨耶！¶
莫助破僧，事當樂和合僧。何以故？僧和合歡¶
喜不諍，共一學如水乳合，如法說安樂住。』是¶
比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨者，應第¶
二、第三諫，捨是事善；若不捨是法乃至三諫，¶
僧伽婆尸沙。¶

「若比丘尼，瞋恚非理謗僧，作如是言：『僧隨愛、¶
隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、瞋、怖、癡，是故呵責。』是¶
比丘尼，諸比丘尼應諫作是言：『阿梨耶！莫
<pb:KR6k0008_T_001-0558a>¶
作是語：「僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、瞋、怖、癡。」何以故？僧不隨愛、瞋、怖、癡，汝莫瞋恚非¶
理謗僧。』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不¶
捨者，應第二、第三諫，捨是事好；若不捨，是法¶
乃至三諫，僧伽婆尸沙。¶

「若比丘尼，自用戾語。諸比丘尼共法中如¶
法、如律教，便自用意作是言：『汝莫語我若好、¶
若惡。我亦不語汝若好、若惡。』諸比丘尼應諫¶
彼比丘尼言：『阿梨耶！諸比丘尼共法中如法、¶
如律教，汝莫自用語。諸比丘尼教汝，汝當¶
信受；汝亦應如法、如律教諸比丘尼。何以故？¶
如來弟子中展轉相教、展轉相諫，共罪中出¶
故，善法得增長。』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅¶
持不捨者，應第二、第三諫，捨是事善；若不捨¶
是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。¶

「若二比丘尼習近住，迭相覆過，諸比丘尼¶
應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫習近住迭相覆¶
過，習近住不生善法。』是比丘尼，諸比丘尼¶
諫時堅持不捨，應第二、第三諫，捨是事善；若¶
不捨是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。¶

「若比丘尼，見相遠住，便勸作是言：『當習近住¶
迭相藏過，莫相離住，不妨生長善法。餘人¶
亦有如是相近住者，僧不能遮，輕易汝故¶
相禁制耳！』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿¶
梨耶！某甲某甲相遠住，莫勸習近住迭相¶
覆過，習近住不妨生善法。莫作是語：「餘人¶
亦有習近住，僧不能遮，輕易汝故相禁制¶
耳！」』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨者，¶
應第二、第三諫，捨是事善；若不捨者，是法
<pb:KR6k0008_T_001-0558b>¶
乃至三諫，僧伽婆尸沙。¶

「若比丘尼，瞋恚欲捨戒，作是言：『我捨佛、捨法、¶
捨僧，捨說、捨共住、共食，捨經論、捨沙門尼釋¶
種，用是沙門尼釋種為？餘更有勝處，我於¶
彼中修梵行。』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿¶
梨耶！莫瞋恚捨戒作是言：「我捨佛乃至捨¶
沙門尼釋種。」捨佛者不善。』諸比丘尼如是諫¶
時故堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事¶
好；若不捨是法，乃至三諫，僧伽婆尸沙。」(十九事竟)¶

「諸阿梨耶！已說十九僧伽婆尸沙法，十一初¶
罪、八乃至三諫。若比丘尼犯一一罪，半月¶
二部眾中行摩那埵，次到阿浮呵那二十眾、¶
二部僧中應出罪，稱可眾人意。二十人中¶
若少一人，此比丘尼不名出罪，諸比丘比¶
丘尼應呵責，是名時。今問諸阿梨耶！是中¶
清淨不？」第二、第三亦如是問。

「諸阿梨耶！是中¶
清淨，默然故，是事如是持。」¶

「諸阿梨耶！是三十尼薩耆波夜提法，半月半¶
月波羅提木叉中說。¶

「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，若得長¶
衣得至十日畜。若過者，尼薩耆波夜提。¶

「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，五衣中¶
若離一一衣餘處一宿，除僧羯磨，尼薩耆¶
波夜提。¶

「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，若得非時¶
衣，比丘尼若須應取疾作衣受，若不足者¶
有望處，為滿故聽一月畜；若過畜者，足不¶
足，尼薩耆波夜提。¶

「若比丘尼，自手捉生色、似色，若使人捉舉染
<pb:KR6k0008_T_001-0558c>¶
著者，尼薩耆波夜提。¶

「若比丘尼，種種賣買，尼薩耆波夜提。¶

「若比丘尼，從非親里居士、居士婦乞衣，尼¶
薩耆波夜提，除餘時。餘時者，失衣時，是名餘¶
時¶

「若比丘尼，失衣時得從非親里居士、居士婦¶
乞衣，若自恣與得取上下衣。過是受者，尼¶
薩耆波夜提。

「若居士、居士婦為比丘尼辦¶
衣價，如是言：『我辦如是衣價，買如是衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼，先不自恣請，為好¶
故便往勸言：『善哉優婆夷！辦如是衣價，買如是色衣與我。』若得衣者，尼薩耆波夜提。¶

「為比丘尼故，若二居士、居士婦，各各辦衣價，¶
如是言：『我等辦如是如是衣價，買如是如¶
是衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼，先不自恣請，¶
為好故便到居士所言：『為我各各辦如是如¶
是衣價，共作一衣與我。』為好故，若得是衣，¶
尼薩耆波夜提。¶

「為比丘尼故，若王、若大臣遣使送衣直與比¶
丘尼，使到比丘尼所白言：『阿梨耶！是衣直，¶
若王、若大臣所送。阿梨耶！應受是衣價。』¶
是比丘尼，應語使如是言：『諸比丘尼法，不應
<pb:KR6k0008_T_001-0559a>¶
受是衣價。我須衣時，得清淨衣者，得自¶
手受作比丘尼衣畜。』使語比丘尼：『阿梨耶！有¶
執事人常為諸比丘尼執事不？』是比丘尼，¶
應示使執事人，若園民、若優婆塞。應語使¶
到言：『善哉執事！如是如是衣價，買如是如¶
是衣，與某甲比丘尼。是比丘尼須衣時當來，¶
當與衣。』是使若自勸喻、若使人勸喻已，還¶
到比丘尼所白言：『阿梨耶！所示執事人，我¶
已勸喻作衣。阿梨耶！須衣時往取，當與阿¶
梨耶衣。』須衣比丘尼，應到執事所索衣，應作¶
是言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是索。若¶
得衣者好；若不得，第四、第五、第六應在執事¶
前默然立，若得衣者善；若不得，過是求，¶
若得衣，尼薩耆波夜提。¶
若不得衣，隨衣價來處，自去、若遣使，應作¶
是言：『汝為某甲比丘尼送衣價，是比丘尼竟¶
不得用。汝自知，莫使失，是事法爾。』¶

「若比丘尼，為床褥乞，而自作衣鉢、飲食、疾病¶
湯藥者，尼薩耆波夜提。¶

「若比丘尼，人為作是與，而作彼用者，尼薩耆¶
波夜提。¶

「若比丘尼，為食乞，作衣鉢、飲食、湯藥受用者，¶
尼薩耆波夜提。¶

「若比丘尼，畜長鉢，尼薩耆波夜提。¶

「若比丘尼，畜長衣，尼薩耆波夜提。¶

「若比丘尼，於住止處棄故僧伽梨，唱言：『有欲¶
取者取。』後還奪者，尼薩耆波夜提。¶

「若比丘尼，故僧伽梨若自擿、若使人擿，過五¶
六日不自縫、不使人縫，除病，尼薩耆波夜提。
<pb:KR6k0008_T_001-0559b>¶

「若比丘尼語式叉摩尼言：『與我衣，當與汝受¶
具足。』取衣已不與受具足者，尼薩耆波夜提。¶

「若比丘尼，過四羯利沙槃市重衣，尼薩耆波夜提。¶

「若比丘尼，過兩羯利沙槃半市細輕衣者，尼¶
薩耆波夜提。¶

「若比丘尼，長鉢得十日畜。若過者，尼薩耆¶
波夜提。¶

「若比丘尼，所用鉢減五綴，更乞新鉢為好故，¶
尼薩耆波夜提。是鉢應僧中捨，比丘尼眾¶
中最下鉢應與，應如是教：『汝比丘尼受是¶
鉢，乃至破，是事法爾。』¶

「若比丘尼病，所應服藥酥、油、蜜、石蜜、生酥¶
及脂，如是病比丘尼聽畜七日服。過七日¶
有殘不捨而服者，尼薩耆波夜提。¶

「若比丘尼與比丘尼衣，後瞋恨不喜，若自¶
奪、若使人奪，作是言：『比丘尼還我衣來，不與汝。』得衣者，尼薩耆波夜提。¶

「若比丘尼，種種販賣生色、似色者，尼薩耆波¶
夜提。¶

「若比丘尼，自行乞縷，使非親里織師織¶
者，尼薩耆波夜提。¶

「若居士、居士婦，使織師為比丘尼織作衣。¶
是比丘尼先不請，便往勸織師言：『汝知不？此衣為我作，汝好織令緻長廣，當與汝¶
錢、錢直，食、食直。』是比丘尼如是勸，與錢、錢直，食、食直錢直，食、食直，得衣者，尼薩耆波夜提。¶

「若比丘尼，十日未滿夏三月得急施衣，比丘尼須者得取畜至衣時。若過時畜，尼薩耆
<pb:KR6k0008_T_001-0559c>¶
波夜提。¶

「若比丘尼，知他市得而抄買者，尼薩耆波¶
夜提。¶

「若比丘尼，知他物向僧自迴向已，尼薩耆波¶
夜提。」(三十事竟)¶

「諸阿梨耶！已說三十尼薩耆波夜提法。今¶
問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是¶
問。

「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」¶

「諸阿梨耶！是百四十一波夜提法，半月半月¶
波羅提木叉中說。¶

「若比丘尼，知而妄語，波夜提。¶

「若比丘尼，種類形相語，波夜提。¶

「若比丘尼，兩舌者，波夜提。¶

「若比丘尼，知僧如法、如律滅諍事已，更發¶
起言：『此羯磨不了，當更作。』作是因緣不異，波¶
夜提。¶

「若比丘尼，故奪畜生命，波夜提。¶

「若比丘尼，教未受具戒人說句法，波夜提。¶

「若比丘尼，自稱向未受具戒人＋（自稱）【三】人＋（自稱）【宋】【元】【明】人人得過人法：¶
『我如是知、如是見。』說實者，波夜提。¶

「若比丘尼，知他比丘尼麁罪，向未受具戒人¶
說，除僧羯磨，波夜提。
<pb:KR6k0008_T_001-0560a>¶

「若比丘尼，僧應分物，先聽與而後遮言：『〔阿梨耶〕－【三】〔阿梨耶〕－【宋】【元】【明】阿梨耶！汝親友意迴僧物與＋（人）【三】與＋（人）【宋】【元】【明】與阿梨耶！汝親友意迴僧物與。』波夜提。¶

「若比丘尼，半月誦波羅提木叉經時，作是言：¶
『阿梨耶！用〔說是〕－【三】〔說是〕－【宋】【元】【明】說是雜碎戒為？使諸比丘尼生說是雜碎戒為？使諸比丘尼生¶
疑悔。』作是輕呵戒因緣不異，波夜提。(十事竟)¶

「若比丘尼，壞種子破鬼村，波夜提。¶

「若比丘尼，異語惱他，波夜提。¶

「若比丘尼，嫌責者，波夜提。¶

「若比丘尼，僧住處露地敷臥床、坐床褥枕，若¶
自敷、若使人敷。去時不自舉、不使人舉，波¶
夜提。¶

「若比丘尼，僧房內覆處自敷床褥、若使¶
人敷。去時不自舉、不使人舉，波夜提。¶

「若比丘尼在僧房內，若自牽比丘尼出、若使人牽〔出〕－【三】〔出〕－【宋】【元】【明】出，下出，下至言：『比丘尼汝出去。』作是語＝言【聖】語者語者，波夜提。¶

「若比丘尼，知僧房內比丘尼先敷床褥，後¶
來敷欲擾亂故敷置：『不樂者自當出去。』¶
作是因緣不異，波夜提。¶

「若比丘尼，僧房閣屋上敷尖脚床，若坐、若臥，¶
波夜提。¶

「若比丘尼，知水有蟲，澆草泥、若使人澆，波夜¶
提。¶

「若比丘尼，故令他比丘尼起疑悔須臾不樂，¶
是因緣不異，波夜提。(二十事竟)¶

「若比丘尼施一食處，不病比丘尼應一食，過¶
者，波夜提。¶

「若比丘尼處處食，除餘時，波夜提。餘時者，病¶
時、施衣時，是名餘時。¶

「若比丘尼，淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼
<pb:KR6k0008_T_001-0560b>衣已，後不捨而受用者，波夜提。¶

「若比丘尼，知彼食已足，離坐不作殘食¶
法，欲惱故勸食者，波夜提。¶

「若比丘尼，不與不受著口中，除水及楊枝，波¶
夜提。¶

「若比丘尼，非時食，波夜提。¶

「若比丘尼，停食食，波夜提。¶

「若比丘尼，往白衣家，自恣與餅[麩-夫+少]得受兩三¶
鉢，出外共不病比丘尼食。若過受出外不共¶
不病比丘尼食者，波夜提。¶

「若比丘尼，戲笑藏他衣鉢尼師壇鍼筒、若使人藏，波夜提。¶

「若比丘尼，別眾食，除餘時，波夜提。餘時者＝有【三】者＝有【宋】【元】【明】者，病時、衣時、行時、船上時、大眾時、外道施食時者，病時、衣時、行時、船上時、大眾時、外道施食¶
時。(三十事竟)¶

「若比丘尼，無病為身然草木、牛𡱁，若自然、¶
若使人然，除因緣，波夜提。¶

「若比丘尼，與未受具戒人同屋過三宿者，波¶
夜提。¶

「若比丘尼，與羯磨欲已，後瞋恨不喜作是¶
言：『我不與欲不好與，此羯磨不成就，我不與此欲。』波夜提。¶

「若比丘尼語比丘尼言：『阿梨耶！共入聚落，¶
到彼當與汝食。若自與、若使人與。』後欲驅故，¶
便言：『汝去！我共汝住不樂，我獨住樂。』作¶
是因緣不異，波夜提。¶

「若比丘尼作是語：『阿梨耶！我知世尊說障¶
道法，習此法者不能障道。』諸比丘尼應諫¶
言：『阿梨耶！汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世
<pb:KR6k0008_T_001-0560c>¶
尊不作是語，世尊說障道法實障道。汝捨此¶
惡事。』如是諫時＋（若）【三】時＋（若）【宋】【元】【明】時時堅持不捨，應第二、第三¶
諫，捨者善；若不捨，僧應作舉羯磨，是比丘尼，波夜提。¶

「若比丘尼，知是比丘尼惡見不捨，僧如法如律作舉羯磨，未作如法、如律，共食、共¶
同室住，波夜提。¶

「若沙彌尼作是言：『如來說婬欲是障道法，¶
我知習婬欲不能障道。』諸比丘尼應諫言：『汝沙彌尼莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊¶
不作是語，世尊說婬欲實障道。汝捨此
<pb:KR6k0008_T_001-0561a>¶
惡見。』如是諫時，若堅持不捨者，應第二、¶
第三諫，若捨者善。若不捨者，應驅出言：¶
『從今日，汝沙彌尼不應言：「佛是我師。」亦不¶
得共比丘尼三宿。汝去，不得此中住。』若比¶
丘尼知沙彌尼惡見不捨驅出，未作如法誘¶
喚畜養、共食、共住，波夜提。¶

「若比丘尼，得新衣當三種壞色，若一一壞色¶
青、黑、木蘭。若不若不作三種一一壞色¶
受用者，波夜提。¶

「若比丘尼，若寶、若名寶，園內自取、若使人取，除餘時，波夜提。餘時者，比丘尼若寶、若名寶，¶
若自取、若使人取，作是念：『有主求者與。』是名餘時。¶

「若比丘尼，恐怖比丘尼，波夜提。(四十事竟)¶

「若比丘尼，知水有蟲而飲者，波夜提。¶

「若比丘尼，無衣外道出家男女自手與食，¶
波夜提。¶

「若比丘尼，知食家婬處坐，波夜提。¶

「若比丘尼，知食家屏處坐，波夜提。¶

「若比丘尼，觀軍發行，波夜提。¶

「若比丘尼，有因緣事得到軍中三宿。若過¶
者，波夜提。¶

「若比丘尼，有因緣事得到軍中三宿，若看¶
軍發行牙旗鬪勢，波夜提。¶

「若比丘尼，瞋恨不喜打比丘尼者，波夜提。¶

「若比丘尼，瞋恨不喜掌刀擬比丘尼者，波¶
夜提。¶

「若比丘尼，水中戲，波夜提。(五十事竟)¶

「若比丘尼，以指相指，波夜提。
<pb:KR6k0008_T_001-0561b>¶

「若比丘尼，知賊眾，期共道行，下至聚落¶
中，波夜提。¶

「若比丘尼，自手掘地若使人掘，指示語：『掘¶
是地。』波夜提。¶

「若比丘尼，四月別請應受，若過受，波夜提。¶
除更請、長自恣請。¶

「若比丘尼，語比丘尼言：『阿梨耶！當學，莫犯¶
五眾罪。』是言：『我不隨汝語，若見餘阿梨耶¶
寂根多聞、持法深解，我當從諮問，彼有所說¶
我當受行。』除餘時，作是語者，波夜提。比丘欲得法利者應學，亦應問餘比丘尼。¶

「若比丘尼，飲酒，咽咽波夜提。¶

「若比丘尼，輕他比丘尼，波夜提。¶

「若比丘尼，諸比丘尼諍訟時，默然立聽，彼有¶
說者我當憶持。作是因緣不異，波夜提。¶

「若比丘尼，僧欲斷事不與欲，出去不白，¶
波夜提。¶

「若比丘尼，半月說波羅提木叉經時，作是言：¶
『我今始知是法入修多羅，半月波羅提木叉中說。』諸比丘尼知彼比丘尼本若二、若三¶
說《波羅提木叉經》中坐，況復多，彼比丘尼不¶
以不知故無罪，隨所犯罪如法治。應呵言：¶
『阿梨耶！汝失善利，半月說波羅提木叉，汝不¶
尊重、不一心念、不攝耳聽法。』呵已，波夜提。¶
(六十事竟)¶

「若比丘尼，同食處，食前、食後不白比丘尼，行¶
至餘家，除衣時，波夜提。¶

「若比丘尼，入剎利灌頂王宮，夫人寶物未藏，下至過門限，波夜提。
<pb:KR6k0008_T_001-0561c>¶

「若比丘尼，骨牙角作鍼筒，破已，波夜提。¶

「若比丘尼，作床脚應量作，長修伽陀八指，除¶
入梐。若過，截已，波夜提。¶

「若比丘尼，兜羅綿貯褥，若坐若臥。出已，波¶
夜提。¶

「若比丘尼，作尼師壇應量作，長二修伽陀磔¶
手、廣一磔手半，更益一磔手。若過，截已，波¶
夜提。¶

「若比丘尼，作覆瘡衣應量作，長四修伽陀¶
磔手、廣二磔手半。若過，截已，波夜提。¶

「若比丘尼，效如來衣量等作衣，若過量，截¶
已，波夜提。如來衣量長九修伽陀磔手、廣六磔手＋（是名如來衣量）【三】手＋（是名如來衣量）【宋】【元】【明】手
<pb:KR6k0008_T_001-0562a>手。¶

「若比丘尼，瞋恨不喜，無根僧伽婆尸法謗，¶
波夜提。¶

「若比丘尼，知物向僧迴向與人，波夜提。(七十事竟)¶

「若比丘尼，不語主而著他衣，波夜提。¶

「若比丘尼，自手與俗人外道沙門衣，波夜提。¶

「若比丘尼，作安陀會應量作，長四修伽陀¶
磔手、廣二磔手。若過作，截已，波夜提。¶

「若比丘尼，僧祇支應量作，長四修伽陀磔¶
手、廣二磔手。若過作，截已，波夜提。¶

「若比丘尼，作雨浴衣應量作，長四修伽陀磔¶
手、廣二磔手。若過作，截已，波夜提。¶

「若比丘尼，詣不能辦衣家，為僧乞伽絺那¶
衣，波夜提。¶

「若比丘尼，不病，所受持衣不隨身者，波夜提。¶

「若比丘尼，得佉陀尼食、蒲闍尼食，更煮、使人¶
煮，更熬、使人熬，更煎、使人煎，不病比丘尼食¶
者，波夜提。¶

「若比丘尼，比丘食以水扇供給，波夜提。¶

「若比丘尼，食蒜者，波夜提。(八十事竟)¶

「若比丘尼，俗人外道自手與食，波夜提。¶

「若比丘尼，作醫師活命，波夜提。¶

「若比丘尼，授俗人外道醫方者，波夜提。¶

「若比丘尼，為俗人作者，波夜提。¶

「若比丘尼，知食家先不語而入者，波夜提。¶

「若比丘尼，與俗人外道習近住，若竟日、若須臾，下至園民、沙彌，波夜提。¶

「若比丘尼，自呪誓他者，波夜提。¶

「若比丘尼，自打而啼泣〔淚〕－【三】〔淚〕－【宋】【元】【明】淚者淚者，波夜提。
<pb:KR6k0008_T_001-0562b>¶

「若比丘尼語比丘尼作是言：『阿梨耶！共往¶
某甲家。』彼於後不忍某甲比丘尼，無因緣、不¶
審諦聞而呵責者，波夜提。¶

「若比丘尼，慳嫉心護他家者，波夜提。(九十事竟)¶

「若比丘尼，對面呵罵比丘者，波夜提。¶

「若比丘尼，減十二雨畜弟子者，波夜提。¶

「若比丘尼，滿十二雨，十法不具足而畜弟¶
子者，波夜提。¶

「若比丘尼，十法具足，不羯磨而畜弟子者，波¶
夜提。¶

「若比丘尼，知他犯戒，捉戶鉤、開他房戶共¶
男子住，與受具足者，波夜提。¶

「若比丘尼，與減二十雨童女受具足者，波夜¶
提。¶

「若比丘尼，滿二十歲童女，不與學戒而與受¶
具足者，波夜提。¶

「若比丘尼，受學戒不滿學，與受具足者，波¶
夜提。¶

「若比丘尼，學戒滿，不羯磨與受具足者，波夜¶
提。¶

「若比丘尼，適他婦減十二雨，與受具足者，¶
波夜提。(一百事竟)¶

「若比丘尼，適他婦滿十二雨，不學戒與受具¶
足者，波夜提。¶

「若比丘尼，已適他婦受學戒、不滿學，與受¶
具足者，波夜提。¶

「若比丘尼，已適他婦學戒滿，不羯磨與受具¶
足者，波夜提。¶

「若比丘尼，與弟子受具足已，應二年教誡。若
<pb:KR6k0008_T_001-0562c>¶
不教者，波夜提。¶

「若比丘尼，受具足已，應二年供給隨逐和上¶
尼。若不供給隨逐，波夜提。¶

「若比丘尼，年年畜弟子，波夜提。¶

「若比丘尼，一眾清淨停宿受具足，波夜提。¶

「若比丘尼度弟子，有事不自送、不使人送，¶
下至五六由旬，波夜提。¶

「若比丘尼，諸比丘尼作是語：『阿梨耶！十法¶
不具足度弟子應教誡。』而反嫌責者，波夜提。¶

「若比丘尼語式叉摩尼言：『學戒滿，當與汝¶
受具足。』後不與受、不使人受，又不遣去者，¶
波夜提。(百一十事竟)¶

「若比丘尼，不病載乘者，波夜提。¶

「若比丘尼，不病持傘蓋著革屣者，波夜提。¶

「若比丘尼，過量佉啁床褥上，若坐、若臥，波¶
夜提。¶

「若比丘尼，同敷床褥臥，波夜提。¶

「若比丘尼，僧房床褥不捨而去，波夜提。¶

「若比丘尼，先不白，入比丘僧伽藍者，波夜提。¶

「若比丘尼，知食家婬處，宿除餘時，波夜提。餘¶
時者，風時、雨時、奪命時、傷梵行時，是名餘時¶

「若比丘尼，無商人伴向異國行，波夜提。
<pb:KR6k0008_T_001-0563a>¶

「若比丘尼，自境界內觀園林故墟，波夜提。¶

「若比丘尼，共一比丘空靜處坐，波夜提。(百二十事竟)¶

「若比丘尼，與丈夫屏處坐者，波夜提。¶

「若比丘尼，與男子伸手內住、若耳語，波夜提。¶

「若比丘尼，知闇中男子坐，無燈而入，波夜提。¶

「若比丘尼，觀伎樂行，波夜提。¶

「若比丘尼，鬪諍不和合住，眾主不料理斷滅¶
者，波夜提。¶

「若比丘尼，俗人婦女塗香油揩摩洗浴，除¶
病時，波夜提。¶

「若比丘尼，不病使比丘尼揩摩洗浴者，波夜¶
提。¶

「若比丘尼，不病令沙彌尼揩摩者，波夜提。¶

「若比丘尼，不病令式叉摩尼揩摩者，波夜提。¶

「若比丘尼，不病令俗人婦女揩摩者，波夜提。¶
(一百三十事竟)¶

「若比丘尼，半月清淨布薩，不恭敬者，波夜提。¶

「若比丘尼，半月僧教誡，而不恭敬不來，波夜¶
提。¶

「若比丘尼，膝已上、肩已下隱處有癰瘡，先¶
不白，聽男子破洗者，波夜提。¶

「若比丘尼，安居中遊行者，波夜提。¶

「若比丘尼，安居竟不遊行者，波夜提。¶

「若比丘尼，語比丘尼作是語：『阿梨耶！此處¶
安居。』後嫌呵惱觸，波夜提。¶

「若比丘尼，知比丘尼先安居已，後來若自¶
嬈亂、使人嬈亂，波夜提。¶

「若比丘尼，隔牆不觀，擲棄不淨，波夜提。¶

「若比丘尼，生草上大小便，波夜提。
<pb:KR6k0008_T_001-0563b>¶

「若比丘尼，水中大小便，波夜提。¶

「若比丘尼，知眾利迴與一眾，波夜提。」(一百四十一¶
事竟)¶

「諸阿梨耶！已說百四十一波夜提法。今問諸¶
阿梨耶！是中清淨不。」第二、第三亦如是問。

「諸¶
阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」¶

「諸阿梨耶！是八波羅提提舍尼法，半月半月¶
波羅提木叉中說。¶

「若比丘尼，不病，為身，白衣家乞酥，若使人¶
乞，若噉、若食。是比丘尼應向餘比丘尼悔過，¶
如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波¶
羅提提舍尼法。如是二、油。三、蜜。四、石蜜。五、乳。¶
六、酪。七、魚。八、肉。」¶

「諸阿梨耶！已說八波羅提提舍尼法。今問¶
諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是問。¶

「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」¶

「諸阿梨耶！是眾學法，半月半月波羅提木叉¶
中說。¶

#+BEGIN_VERSE
「　「不下著內衣。
　不高著內衣。¶
　不參差著內衣。
　不百襵著內衣。¶
　不石留華著內衣。
　不麥飯團著內衣。¶
　不魚尾著內衣。
　不多羅樹葉著內衣。」
#+END_VERSE
¶

「不象鼻著內衣。(此上九戒，丹本及本律大僧戒中並無)。

「齊整著內衣，¶
應當學。(十事竟)¶

「不下披衣，應當學。¶

「不高披衣，應當學。¶

「不婆羅天披衣，應當學。¶

「不婆藪天披衣，應當學。(此上四戒，丹本及本律大僧戒中並無)¶

「齊整披衣，應當學。
<pb:KR6k0008_T_001-0563c>¶

「好覆身入家內，應當學。¶

「諦視入家內，應當學。¶

「小聲入家內，應當學。¶

「不得笑入家內，應當學。¶

「不得覆頭入家內，應當學。¶

「不得反抄衣入家內，應當學。¶

「不得脚指行入家內，應當學。¶

「不得叉腰入家內，應當學。¶

「不得搖身入家內，應當學。¶

「不得搖頭入家內，應當學。¶

「不得掉臂入家內，應當學。¶
「好覆身家內坐，應當學。
「諦視家內坐，應當學。¶

「小聲家內坐，應當學。¶

「不得笑坐家內，應當學。¶

「不得覆頭坐家內，應當學。¶

「不得反抄衣坐家內，應當學。¶

「不得抱膝坐家內，應當學。¶

「不得交脚坐家內，應當學。¶

「不得叉腰坐家內，應當學。¶

「不得動手足坐家內，應當學。¶

「一心受食，應當學。¶

「羹飯等受，應當學。¶

「不得口中迴食食，應當學。¶
「不得偏刳食，應當學。
<pb:KR6k0008_T_001-0564a>
「不得吐舌食應發學¶

「不得大團飯食，應當學。¶

「不得張口待飯食，應當學。¶

「不得挑團飯食，應當學。¶

「不得齧半食，應當學。¶

「不得含食語，應當學。¶

「不得指抆鉢食，應當學。¶

「不得舐手食，應當學。¶

「不得嗽指食，應當學。¶

「不得[口*專]㗱作聲食，應當學。¶

「不得吸食食，應當學。¶

「不得全吞食，應當學。¶

「不得落飯食，應當學。¶

「不得振手食，應當學。¶

「不得嫌心看比坐鉢食，應當學。¶

「端心視鉢食，應當學。¶

「不病不得為己索食，應當學。¶

「不得以飯覆羹更望得，應當學。¶

「不得以膩手受飲器，應當學。¶

「不得以鉢中殘食棄地，應當學。¶

「人坐、比丘尼立，不得為說法，除病，應當學。¶

「人臥、比丘尼坐，不得為說法，除病，應當學。¶

「人在高床、比丘尼卑床，不得為說法，除病，應當¶
學。¶

「不得為著革屣人說法，除病，應當學。¶

「不得為著屐人說法，除病，應當學。¶

「不得為覆頭人說法，除病，應當學。¶

「不得為纏頭人說法，除病，應當學。¶

「不得為抱膝蹲人說法，除病，應當學。
<pb:KR6k0008_T_001-0564b>¶

「不得為翹脚人說法，除病，應當學。¶

「不得為持刀人說法，除病，應當學。¶

「不得為持弓箭人說法，除病，應當學。¶

「不得為持杖人說法，除病，應當學。¶

「不得為持蓋人說法，除病，應當學。¶

「在後不為在前人說法，除病，應當學。¶

「不得為騎乘人說法，除病，應當學。¶

「在道外不為道中人說法，除病，應當學。¶

「不得立大小便，除病，應當學。」(七十七事竟)¶

「諸阿梨耶！已說眾學法。今問諸阿梨耶！是中¶
清淨不？」第二、第三亦如是問。

「諸阿梨耶！是¶
中清，淨默然故，是事如是持。」¶

「諸阿梨耶！是七滅諍法，半月半月波羅提木¶
叉中說。¶

「若隨事隨順人，應與現前毘尼人，與現前毘¶
尼。¶

「應與憶念毘尼人，與憶念毘尼。¶

「應與不癡毘尼人，與不癡毘尼。¶

「應與自言治人，與自言治。¶

「應與覔罪相人，與覓罪相。¶

「應與多處覓人，與多處覓。¶

「應與如草布地比尼人，與如草布地比尼。¶

「諸阿梨耶！已說七滅諍法。今問諸阿梨耶！是¶
中清淨不？」第二、第三亦如是問。

「諸阿梨耶！¶
是中清淨，默然故，是事如是持。」¶

「諸阿梨耶！已說波羅提木叉序、¶

「已說八波羅夷法、¶

「已說十九僧伽婆尸沙法、¶

「已說三十尼薩耆波夜提法、
<pb:KR6k0008_T_001-0564c>¶

「已說百四十一波夜提法、¶

「已說八波羅提提舍尼法、¶

「已說眾學法、¶

「已說七滅諍法，¶

「是事入佛經中，半月半月波羅提木叉中說，¶
及餘隨道法。諸阿梨耶！一心歡喜不諍、一¶
學一道，如水乳合安樂行，應當學。」¶

「佛告比丘尼：『毘婆尸佛如來、應供、正遍知，為¶
寂靜僧最初說波羅提木叉：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『「忍辱第一道，
　涅槃佛稱最；¶
　出家惱他人，
　不名為沙門。」」
#+END_VERSE
¶

「『尸棄佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說¶
波羅提木叉：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『「譬如明眼人，
　能避嶮惡道；¶
　世有聰明人，
　能遠離諸惡。」」
#+END_VERSE
¶

「『毘葉婆佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初¶
說波羅提木叉：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『「不惱不說過，
　如戒所說行；¶
　飯食知節量，
　常樂在閑處，¶
　心淨樂精進，
　是名諸佛教。」」
#+END_VERSE
¶

「『拘留孫佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初¶
說波羅提木叉：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『「譬如蜂採華，
　不壞色與香，¶
　但取其味法；
　比丘入聚落，¶
　不破壞他事，
　不觀作不作，¶
　但自觀身行，
　諦視善不善。」」
#+END_VERSE
¶

「『拘那含牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最¶
初說波羅提木叉：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『「欲得好心莫放逸，
　聖人善法當勤學；
<pb:KR6k0008_T_001-0565a>¶
　若有智寂一心人，
　乃能無復憂愁患。」」
#+END_VERSE
¶

「『迦葉佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說¶
波羅提木叉：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『「一切惡莫作，
　當具足善法；¶
　自淨其志意，
　是則諸佛教。」」
#+END_VERSE
¶

「『釋迦牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最¶
初說波羅提木叉：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『「護身為善哉！
　能護口亦善；¶
　護意為善哉！
　護一切亦善；¶
　比丘護一切，
　便得離眾苦。¶
　比丘守口意，
　身不犯眾惡，¶
　是三業道淨，
　得聖所得道。¶
　若人撾罵不還報，
　於嫌恨人心不恨，¶
　於瞋人中心常淨，
　見人為惡自不作。¶
　七佛為世尊，
　能救護世間，¶
　是佛說戒經，
　我已廣說竟。¶
　諸佛及弟子，
　恭敬是戒經，¶
　恭敬戒經已，
　各各相恭敬，¶
　慚愧得具足，
　能得無為道。」』」」
#+END_VERSE
¶

「已說波羅提木叉竟，僧一心得布薩。」¶
《摩訶僧祇比丘尼戒本》¶

「若比丘尼，從非親里居士、若居士婦乞依，¶
除餘時。餘時者，失衣時。尼薩耆波夜提。¶

「若比丘尼失衣，得從非親里居士、居士婦¶
乞衣，若自恣與得取上下衣。若過受，尼薩¶
耆波夜提。

「若比丘尼居士、居士婦，為比¶
丘尼辦衣價言：『我辦如是衣價，買如是衣，¶
與某比丘尼。』是比丘尼先不請，為好故便¶
往勸言：『善哉優婆夷！如是衣價買如是色
<pb:KR6k0008_T_001-0565b>¶
衣與我。』若得衣，尼薩耆波夜提。

「若比¶
丘尼，居士、居士婦名辦衣價言：『我等辦如¶
是衣價，買如是衣，與某甲比丘尼。』是比丘¶
尼先不請，為好故便往勸言：『善哉優婆塞、¶
優婆夷！各辨如是衣價，共作一如是色衣¶
與我。』若得衣，尼薩耆波夜提。

「為比丘尼¶
故，若王、大臣遣使送衣直與比丘尼，使¶
到言：『是衣直，若王、大臣送。阿梨耶！應受。』¶
比丘尼言：『我不得受是衣直，送淨衣來者¶
應受。』使言：『阿梨耶有執事人不？』比丘尼若¶
須衣，應示使，若園民、若優婆夷言：『是人能¶
為比丘尼執事。』使到言：『善哉執事！如是衣¶
價，買如是淨衣，與某甲比丘尼。是比丘¶
尼來取時，與彼。』使勅已，還到比丘尼所言：¶
『阿梨耶！所示執事人，我已勸作已，須衣時¶
往取。』比丘尼若須衣應到執事人所言：『我¶
須衣！我須衣！』第二、第三亦如是，若得衣者¶
好；若不得，第四、第五、第六在執事前默然¶
立，得衣者善；不得，過是求，若得衣，尼薩¶
耆波夜提。若不得，隨衣直來處，若自去、若¶
遣使言：『汝為某比丘尼送衣直，是比丘尼¶
於汝衣直竟不得用。汝自知，莫令失，是事¶
法爾。』¶

「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞酥，若使人¶
乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔¶
過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔¶
過。』是波羅提提舍尼法。

「若比丘尼，不¶
病、為身，白衣家乞油，若使人乞，若噉、若食，¶
是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿
<pb:KR6k0008_T_001-0565c>¶
梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提¶
提舍尼法。

「若比丘尼，不病、為身，白衣¶
家乞蜜、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應¶
向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可¶
呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。¶

「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞石蜜，若使¶
人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼¶
悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法¶
悔過。』是波羅提提舍尼法。

「若比丘尼，¶
不病、為身，白衣家乞乳，若使人乞，若噉、若¶
食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：¶
『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅¶
提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、為身，白¶
衣家乞酪、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼¶
應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮¶
可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。¶

「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞魚，若使¶
人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼¶
悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔¶
過。』是波羅提提舍尼法。

「若比丘尼，不¶
病、為身，白衣家乞肉、若使人乞，若噉、若食，¶
是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿¶
梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提¶
舍尼法。」

「諸阿梨耶！已說八波羅提提¶
舍尼法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」(如是三說)¶

「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」¶

「諸阿梨耶！是眾學法，半月半月次說波羅¶
提木叉。

「齊整著內衣，應當學。

「齊整¶
被衣，應當學。

「好覆身入家內，應當學。
<pb:KR6k0008_T_001-0566a>¶

「諦視入家內，應當學。

「小聲入家內，應¶
當學。

「不笑入家內，應當學。

「不覆頭¶
入家內，應當學。

「不反抄衣入家內，應當¶
學。

「不脚指行入家內，應當學。

「不叉¶
腰入家內，應當學。

「不搖身入家內，應當¶
學。

「不搖頭入家內，應當學。

「不掉臂¶
入家內，應當學。

「好覆身家內坐，應當學。¶

「諦視家內坐，應當學。

「小聲家內坐，¶
應當學。

「不笑家內坐，應當學。

「不覆¶
頭家內坐，應當學。

「不反抄衣家內坐，應¶
當學。

「不抱膝家內坐，應當學。

「不交¶
脚家內坐，應當學。

「不叉腰家內坐，應當¶
學。

「不動手足家內坐，應當學。

「一心受¶
食，應當學。

「羹飯等食，應當學。

「不偏¶
刳食，應當學。

「不口頰食食，應當學。¶

「不吐舌食，應當學。

「不大摶飯食，應當學。¶

「不張口待飯食，應當學。

「不挑摶飯¶
食，應當學。

「不嚙半食，應當學。

「不含¶
食語，應當學。

「不指抆鉢食，應當學。¶

「不舐手食，應當學。

「不𡂡指食，應當學。¶

「不[口*專]㗱作聲食，應當學。

「不吸食食，應當¶
學。

「不全吞食，應當學。

「不落飯食，應¶
當學。

「不振手食，應當學。

「不嫌心視¶
比坐鉢食，應當學。

「端心視鉢食，應當學。¶

「無病不得為身索食，應當學。

「不以¶
飯覆羹更望得，應當學。

「不以膩手受飲¶
器，應當學。

「不以鉢中殘食棄地，應當學。¶

已立不為坐人說法，除病，應當學。¶

已坐不為臥人說法，除病，應當學。

「在下
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不為高床上人說法，除病，應當學。

「不為¶
著革屣人說法，除病，應當學。

「不為著屐¶
人說法，除病，應當學。

「不為覆頭人說法，¶
除病，應當學。

「不為纏頭人說法，除病，應¶
當學。

「不為抱膝蹲人說法，除病，應當學。¶

「不為翹脚人說法，除病，應當學。

「不¶
為持刀人說法，除病，應當學。

「不為捉弓¶
箭人說法，除病，應當學。

「不為捉杖人說¶
法，除病，應當學。

「不為捉蓋人說法，除病，¶
應當學。

「在後不為在前人說法，除病，應¶
當學。

「不為騎乘人說法，除病，應當學。¶

「在道外不為道中人說法，除病，應當學。¶

「不立大小便，除病，應當學。

「樹過人不應¶
上，除大因緣，應當學。」¶

「諸阿梨耶！已說眾學法。今問諸阿梨耶！是¶
中清淨不？」(如是三說)

「諸阿梨耶！是中清淨，默然¶
故，是事如是持。」¶

「諸阿梨耶！是七滅諍法。半月半月次說波¶
羅提木叉。

「若隨事隨順人，應與現前¶
毘尼人，與現前毘尼。

「應與憶念毘尼¶
人，與憶念毘尼。

「應與不癡毘尼人，與¶
不癡毘尼。

「應與自言治人，與自言治¶
毘尼。

「應與覓罪相人，與覓罪相毘尼。¶

「應與多覓毘尼人，與多覓毘尼。

「應¶
與如草布地毘尼人，與如草布地毘尼。」¶

「諸阿梨耶！已說七滅諍法。今問諸阿梨¶
耶！是中清淨不？」(如是三說)

「諸阿梨耶！是中清淨¶
默然故，是事如是持。」¶

「諸阿梨耶！已說戒序、已說八波羅夷法、已
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說十九僧伽婆尸沙法、已說三十尼薩耆¶
波夜提法、已說百四十一波夜提法、已說¶
八波羅提提舍尼法、已說眾學法、已說七¶
滅諍法、已說隨順法，是名如來、應供、正遍¶
知法比丘尼法，入波羅提木叉經中，是法¶
隨順法，一切學莫犯。」