KR6k0031_018.txt

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#+DATE: 2016-06-08 11:54
#+TITLE: 根本說一切有部毘奈耶破僧事
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#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 24, No. 1450
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#+PROPERTY: JUAN 18
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¶
¶
《根本說一切有部毘奈耶破僧事》¶
卷第十八¶
¶
大唐三藏法師義淨奉　制譯¶

佛告諸苾芻：「汝等諦聽！乃往昔時無佛出世，¶
空有辟支佛，時時怜念貧乏，自資少於臥具¶
飲食。時世唯有辟支佛，此時辟支佛遊行，往¶
至波羅痆斯城。居至一陶家輪舍所，亦有自¶
餘商人等同共止息。中有一人夜在房中，遂¶
失大便不淨污地，夜總即去。其聲聞緣覺，若¶
不觀察，不預知其事。辟支佛夜止宿，擬於明¶
日平旦乞食。主人入房，乃見房中糞污不淨。¶
然而異生愚癡之類不識善惡，便發惡念報¶
辟支曰：『汝出家人，脚不被刺，何因不出房外¶
大便，在此房內而放不淨？』于時主人以鎖鎖¶
門口云：『汝今可於此房餓死。』爾時辟支佛作¶
是思惟：『恐此主人後受苦報，我若開門自出，¶
又恐嗔恨。』默然居住。至中食時，主人嗔息，命¶
辟支曰：『可來喫食。』告曰：『我時已過更不食也。』¶
『若如是者，今夜更宿，明旦食齋。』辟支佛以慈¶
愍而攝受故，便即為住。至於明旦，造淨妙食
<pb:KR6k0031_T_018-0191a>¶
供養辟支。是時辟支為欲利益此主人故，現¶
身變化而為說法，或現神通，或身上出火，或¶
身下出水，種種變現。其時主人見此神變，心¶
切悔過，猶如迅風吹其大樹連根俱拔摧折¶
而倒，此亦如是而自摧撲口云：『大聖！願暫下¶
來，我今墮在染欲垢中，願慈拔我。』佛更下¶
來，其人禮足口發願言：『於聖者邊而發惡意，¶
願無業報。又願供養功德善根，於當來世咸¶
得廣大財富自在，亦常供養諸佛如來，心無¶
厭離。』」佛告諸苾芻：「於汝意云何？爾時陶家人¶
者，今影勝王是。當於爾時向辟支佛，心懷惡¶
意口出麁語，業成熟故，今刀刺脚閉在房¶
中飢渴餓死。由生悔心發願力故，彼業成熟，¶
得生王宮富貴多財，於世尊所，破二十種身¶
見山峯，以慧穿穴，證得預流果。」佛復告諸苾¶
芻等：「行黑業者得黑果報，行白業者當成熟¶
白業果，行黑白雜業者當得黑白雜業報。汝¶
等苾芻！當捨黑業及黑白雜業，專修白業行，¶
應如是學。」

時諸臣佐來白大王：「其老王身今¶
已亡。」聞此語已悶落於地，於時以水灑面還¶
得蘇醒，即入室為父持孝服，無人可諫令得¶
離愁。時臣佐共議：「云何方便王得無愁？」當時¶
南天竺國有伎樂人來，將至王所作諸伎¶
樂。王心無樂，默然不對，不與善言，伎兒總¶
去，遊行至世尊所，告言：「善哉丈夫！」心生歡喜¶
即打鼓作樂。爾時世尊自即放光微笑，出種¶
種光又如火星，其光或上或下，其光下至無¶
間地獄。光所到處，冷苦者即煖，熱者得清涼。¶
諸受苦者並得止息，皆作思念：「我得託生餘
<pb:KR6k0031_T_018-0191b>¶
處。」佛化一人於地獄中，告言：「汝等亦不託¶
生餘處，為有異人放光明苦得止息。」諸罪人¶
見彼化人，心生歡喜罪得消滅，皆得生人天¶
處所，堪受聽四諦聖法。其光上至四天王、三¶
十三天，至阿迦尼吒天，光中說無常、苦、無我、¶
空法頌，其光普照三千大千世界，還隨佛後。¶
若世尊乃至無上菩提事，欲說往昔事時，其¶
光合從後入。若說當來之事，光從前入。若說¶
地獄事，其光從足下入。欲說畜生之事，光從¶
脚跟後入。若說餓鬼之事，光從脚指中入。若¶
說人間生事，光從脚脛中入。若說轉輪王者，¶
光從左手中滅。若說大轉輪王者，光來至右¶
手中滅。若說天上之事，光於臍中滅。若說¶
聲聞緣覺之事，光從於臂中滅。若說辟支佛¶
法，其光從眉間入。若說授記無上正真等正¶
覺法，其光從頂入等，廣如前說。時此光明到¶
佛所，遶佛三匝眉間而入。爾時阿難陀合掌¶
讚佛說伽他等廣說如前。以伽他讚佛：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「千妙種種色，
　從口一道出；¶
　遍照於十方，
　亦如日初出。¶
　無我而說偈，
　聞者除憍慢；¶
　皆作佛因緣，
　無緣不放光，¶
　降伏諸怨等。」」
#+END_VERSE
¶

佛告阿難陀：「汝見彼伎兒於我歡喜打鼓作¶
樂不？」阿難陀白佛言：「我見也。」佛復告阿難陀¶
言：「此伎兒得辟支佛果，名雅和音。」

爾時提婆¶
達多語未生怨王：「我以教汝今得王位，今須¶
建立令我作佛。」時王語提婆達多言：「佛身有¶
金色，汝身無金色。若為建立令作佛耶？」復白
<pb:KR6k0031_T_018-0191c>¶
王言：「我身作金色，斯亦可得。」其提婆達多即¶
喚金匠報言：「於我身上令作金色。」金匠答曰：¶
「聖者！若能忍痛即可作得。」答曰：「我能忍痛。」金¶
匠即以熱油塗身，受諸辛苦著金薄塗身。別¶
有苾芻問孤迦里迦苾芻曰：「提婆達多今者¶
何在？」答曰：「為染身金色不在。」時彼苾芻聞¶
已，即往彼看提婆達多，見受諸辛苦叫喚為¶
身上金色。苾芻即來白佛言：「其提婆達多，為¶
身欲作金色受大辛苦。」佛告苾芻言：「時提婆¶
達多，非是今時為身金色辛苦，於往昔時為¶
金帽辛苦至死。往昔之時於婆羅痆斯城，有¶
一婦人，夫主遠行不在。有一烏鳥來彼婦人¶
前和美語聲。其婦人言：『如汝美聲我婿平安¶
早到，與汝金帽。』不久中間夫婿到來平安至¶
家，其烏復於彼婦人前還作美聲。時彼婦人¶
即擲金帽與烏，得已即東去西。別有鵄鳥為彼¶
金帽，打彼烏頭落地而死。」佛言：「爾時烏鳥者，¶
今提婆達多是。」佛告諸苾芻：「於意云何？此提¶
婆達多，於往昔時為金帽故，有如是習性仍¶
在，為彼金薄身受其辛苦。」

又提婆達多白¶
未生怨王言：「我建立王今得王位，須立我為¶
佛。」王言：「如來脚下有妙輪相，若為建立得號¶
為佛？」提婆達多復白王言：「我能作足下輪相。」¶
時提婆達多，即召巧工問言：「汝頗能於我雙¶
足下作輪相不？」其人答曰：「聖者！若欲能受痛，¶
我當為作。」提婆達多言：「我能忍痛。」時匠念言：¶
「其人有大氣力，若拓印時脚跟踏我，必因茲¶
致死。」便即語提婆達多言：「可向房中出脚，我¶
即印上。」答匠言：「好。」時匠即燒輪形鐵，如火色
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印其足下，其時受太辛苦。時有苾芻來問孤¶
迦里迦言：「其提婆達多今見何在？」答曰：「今在¶
一處作脚輪相。」時彼苾芻往彼房所，看提婆¶
達多。至彼見提婆達多，為作脚輪相，燒脚受¶
大辛苦，痛聲叫喚。時彼苾芻，心生疑怪往如¶
來所，唯佛能斷疑惑，白言：「世尊！我見提婆達¶
多，為作脚輪相，受大辛苦疼痛。」佛告苾芻：「往¶
昔之時亦為脚受苦，習性仍在。如往昔時，雪¶
山之中有一大象，下山飲水。有一野犴隨象後¶
行，見象脚跡自作量度，我於此沒當生天上。¶
因茲跳擲，忽被枯木以查其身，遂便至死。」佛¶
告諸苾芻：「於汝意云何？時彼野犴即提婆達¶
多是。當於爾時度量脚跡忘作觀意，今時還¶
為脚輪受大苦痛。」

時佛世尊在王舍城住耆¶
闍崛山深遠藥叉宮中，時提婆達多白未生怨¶
王：「我今立汝為王，汝可立我為佛。然我今欲¶
殺沙門喬答摩，王宜共我設諸方計。我今不¶
知以何物打？先打何處而令命終？」時有工巧，¶
能造拋車，從南天竺國來至城中。提婆達多¶
聞已，即命巧工告曰：「汝能造五百人所牽拋¶
車不？」答言：「我今善解造此拋車。」時提婆達多¶
便即持咽珠價直千金而與巧工令造此車，¶
復與一千人以為驅使，報巧工曰：「佛在鷲峯¶
山，汝今應可於其山上近佛坐處安五百人¶
拋車。復於餘處安二百五十人拋車。又復餘處¶
令更安二百五十人拋車。」告諸人曰：「汝等應¶
知，沙門喬答摩遊行來去，即以拋車打令斷¶
命。」時彼人等受提婆達多教已，即詣鷲峯山¶
上，造五百人拋車畢。時五百人共相議曰：「造
<pb:KR6k0031_T_018-0192b>¶
此大拋車欲害世尊。」悉作是言：「汝等應知，寧¶
各捨命，不害人天所共恭敬大聖世尊身。」作¶
是語已即捨拋車，便從山頂求覓僻路而下，¶
恐提婆達多見。爾時世尊知諸人所念，便化¶
階道，眾人見已各相議曰：「此峻高山先無階¶
道，汝等應當知，此是世尊威德。」于時諸人¶
於佛如來發大清信，便於階道而下至世尊¶
所。爾時世尊為彼諸人欲調伏故，經行鷲峯¶
山，既至佛所頂禮雙足退坐一面，欲聽法故。¶
爾時世尊知彼根性意樂隨眠，為說如是四¶
諦令其開悟。彼既聞已，以智金剛杵即能摧¶
碎二十種薩迦耶見山，證預流果。既見諦已¶
白佛言：「大德！由佛世尊令我證得解脫之果，¶
此非父母、人王、天眾、沙門、婆羅門、親友、眷屬之¶
所能作。我遇世尊善知識故，於地獄、傍生、餓¶
鬼趣中拔濟令出，安置人天勝妙之處，當盡¶
生死而得涅槃，超越骨山乾竭血海，無始積¶
集二十薩迦耶見，以金剛智杵而摧碎之，得¶
預流果。我今歸依佛法僧寶，受五學處，始從¶
今日乃至命終，不殺生乃至不飲酒。唯願世¶
尊證知，我是鄔波索迦。」是時工師情謂害佛，¶
便持咽珠私自逃走。

時提婆達多數數遙望，¶
謂佛世尊頭以落地，見佛安然了無損害。覩¶
五百人佛所聽法，遂起嗔恨餘路登山，乃見¶
工師持珠私走，因此自更將五百人欲發拋¶
車。佛作此念：「是我宿業積集成熟業報來至，¶
欲水暴流無能止息退。自作自受，若他受者¶
無有是處。」佛知業已告五百人曰：「諸仁當知！¶
提婆達多甚惡意，欲將汝等身登鷲峯山，此
<pb:KR6k0031_T_018-0192c>¶
是我業決定須受，可共前進。」時諸天等便觀¶
下方，于時執金剛藥叉便作是念：「此提婆¶
達多既興惡逆欲害如來。」作是念已，即往金¶
毘羅藥叉宮，報藥叉曰：「提婆達多於鷲峯山¶
頂造大撞車，飛大拋石欲害佛身。世尊既在¶
汝宮安住，提婆達多正發石之時，我當以金¶
剛杵於虛空中而摧碎之，汝應相助；恐有碎¶
石迸著佛身，汝應覆護。」金毘羅曰：「善哉！如¶
是。」¶

爾時世尊從座而起，將入深山巖穴之內。于¶
時提婆達多與五百人發機飛石直擊如來。¶
時執金剛神以金剛杵於虛空中打石令碎，¶
其石一片欲墮佛身。時金毘羅藥叉接石不¶
著，遂打自身，從斯迸落損世尊足。爾時世尊¶
即說頌曰：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「非在虛空中，
　非海非山穴；¶
　無有地方所，
　能免於業報。」」
#+END_VERSE
¶

時金毘羅藥叉被石擊身自知必死，便發善¶
念：「命終之後生三十三天。」諸天常法，得生天¶
已起三種念：一者今在何處？二者因何得生？¶
三者復因何業而得生此？既審觀已知是天¶
處。復知前世身為藥叉，於佛世尊發清淨意，¶
得生廣勝三十三天。復作是念：「我得生天，不¶
應經宿受茲妙樂然後見佛，宜時速往敬禮¶
世尊。」作是念已，即於身手遍嚴瓔珞殊特妙¶
好，并持四種蔓陀羅等微妙蓮花，其天首髮¶
柔軟香潔右旋紺青，身相端嚴不可比喻，威¶
儀庠序下鷲峯山，以天威力光明赫奕遍照¶
山野。詣佛所已，散華供養退坐一面，為聞法
<pb:KR6k0031_T_018-0193a>¶
故。爾時世尊知彼根性意樂隨眠，為說如是¶
四真諦法，令其開悟。彼聞法已，以智金剛杵¶
摧壞二十有身見山，證預流果。既見諦已三¶
白言：「大德！由佛世尊，令我證得解脫之果。此¶
非父母、人王、天眾、沙門、婆羅門、親友、眷屬之所¶
能作。我遇世尊善知識故，於地獄、傍生、餓鬼¶
趣中拔濟令出，安置人天勝妙之處，當盡生¶
死而得涅槃，超越骨山乾竭血海，無始積集¶
薩迦耶見，以智金剛杵而摧碎之，得預流果。¶
我今歸依佛法僧寶，受五學處，始從今日乃¶
至命終，更不殺生乃至不飲酒。唯願世尊證¶
知，我是鄔波索迦。」即於佛前而說頌曰：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「世尊威力彌弘廣，
　閉塞堅牢惡趣門，¶
　開示妙善生天路。
　我今獲得無為果，¶
　親承諸佛大慈悲，
　眾惡皆除得天眼。」」
#+END_VERSE
¶

是時前身藥叉天神，如商人得利、如耕夫收¶
實、如戰者得勝、如病得除，依舊威儀禮佛而¶
去。

時諸苾芻始從初夜至後夜分，各自禪念，¶
忽見佛前光明遍照，皆生疑惑詣佛請白：「有¶
何因緣？梵釋諸天四天大王眾，來此奉覲。」佛¶
告諸苾芻：「此非梵天，亦非帝釋四天王眾來¶
此謁我，由提婆達多於鷲峯山作大拋車飛¶
石打我，執金剛神以金剛杵空中打碎，時金¶
毘羅藥叉接承不得，遂打自身。因發善心命¶
終之後，得生廣勝三十三天，緣此故來稽首¶
於我。我為說法，得見真諦歸還天已。是故苾¶
芻！若作黑業得黑果，作純白業得純白果，¶
若作雜業必受雜果。宜捨黑雜業唯集白業，¶
當如是學。」

時諸苾芻皆生疑惑而白佛言：「金
<pb:KR6k0031_T_018-0193b>¶
毘羅藥叉為護佛故自喪身命。」佛言：「非但今¶
日為我喪命，於過去生亦為我故自喪身命。¶
汝應善聽！乃往古昔波羅痆斯國有王名曰¶
梵授，正法理國無諸枉濫。時世清淨人無災¶
害，五穀豐盈萬姓安樂。當爾之時去城不遠¶
有別聚落，多諸園林勝妙花果，雜類諸鳥和¶
鳴可愛。時有仙人住此林內，絕粒苦行唯食¶
根果，被樹皮衣以禦寒暑。即於此處有一獵¶
師，每持弓矢殺諸禽獸而自存養。而此獵師¶
於時林間往仙人所，仙見歲寒往來疲乏，心¶
生愍念，乃將根果與之令食，遂結恩義共為¶
父子。是時獵師敬事仙人稱之為父，仙亦憐¶
愍愛之如子。後於異時其梵授王清晨縱¶
觀入鹿園中，時有野鹿驚怖悲鳴急投仙人，¶
時王即便射殺此鹿。既見命終，仙乃發憤報¶
彼王曰：『汝之惡性深非道理，彼鹿投我輒事¶
屠害。』時王聞已極生瞋恚告諸臣曰：『若有世¶
人於灌頂剎帝王加麁惡語，合科何罪？』群臣¶
白王：『非法惡人合當死罪。』王曰：『然此仙人輕¶
毀於我。』其時群臣欲害仙人，獵師近見便作¶
是念：『我見命存，豈彼敢害大仙人也。』是時獵¶
師即共決戰，仙人避走。時王爾時有大威勢，¶
其時獵師便被王殺害。」佛言：「諸苾芻！汝意云¶
何？時仙人者我身是也。時獵師者，即前身藥¶
叉天神是也。當於爾時，已為我故喪失身命。¶
今還為我遂便致死，石打我足流血如是不¶
絕。」

世尊忍痛，爾時醫王侍縛迦，每日三時來¶
詣佛所，其王舍城人及諸國商人貧富貴賤¶
有信心正見者，皆與醫王同往佛所。時諸眾
<pb:KR6k0031_T_018-0193c>¶
人白醫王言：「作何醫方？」醫王答言：「我解此方，¶
其藥難得。」時阿難陀問醫王曰：「是何藥草，難¶
可求得？」答言：「此方用牛頭栴檀香，我先已於¶
諸處求覓不得，縱令商人有者，怕未生怨王¶
惡性，不敢出賣。王若須者，方始將出獻王。王¶
若須香之日，無可與王必定被殺。何以故？為¶
曾賣栴檀香來，已知有其香故。」時賣香商人¶
在其眾中，聞侍縛迦所說，為世尊治病故，須¶
栴檀香，便作是念：「未生怨王共提婆達多親¶
愛，於世尊相嫉。若聞我與世尊牛頭栴檀香¶
時，定當損我。」復作是念：「世尊是諸人天應供，¶
我為此縱其身命被損，亦須奉上如來牛頭¶
栴檀香。」即往取香來供養佛，䠒白言：「世¶
尊！我得栴檀香來，世尊慈愍須當受取。」佛告¶
具壽阿難陀言：「此大仁邊為受取栴檀香。」依¶
命受得。商人生大歡喜，頭面禮佛退而還去。¶
爾時世尊微笑，有五色光現青黃赤白，皆從¶
口出，乃至其光於眉間入。廣如上說。時阿難¶
陀以偈讚佛，廣說如前。¶

佛告阿難陀：「汝見彼商人心生歡喜，以牛頭¶
栴檀香供養於我不？」阿難陀白佛言：「我見。」佛¶
告阿難陀：「如彼商人，以無量善根敬信，捨施¶
牛頭栴檀香，於未來世當證辟支佛果，名曰¶
栴檀。因於我處生大歡喜，當得是報。」

爾時世¶
尊得此檀香塗足，血猶不止。侍縛迦復白佛¶
言：「用童女人乳汁塗點瘡上。」時諸苾芻心怪¶
不識童女乳汁，時具壽阿難陀問侍縛迦言：¶
「何者是名童女乳汁？」答曰：「若婦人初妊胎生¶
子者，是名童女乳汁。」爾時四眾往詣諸處，求
<pb:KR6k0031_T_018-0194a>¶
覓童女乳汁，在王舍城中除提婆達多及諸¶
近友，於餘外四眾處，皆求此乳。其提婆達多¶
及諸惡友唱言：「汝等勿與乳汁。」當欲作厭魅¶
幻化之法，自無與心障破一切人。爾時是王¶
舍城中唯有一婦人，身自瘦小，初生孩子身¶
亦瘦小，其母乳汁子食猶不得足，況故更與¶
他人。時彼婦人聞佛世尊須童女乳汁，便作¶
是念：「我若以用乳供養如來，我自瘦弱多有¶
禍起：一者子當必死、二者提婆達多與王親¶
近，及有宿舊朋友，聞與乳必當殺我。」復作是¶
念：「若我身死并我子亡，為天人應供養者，念¶
患足指疼痛，我當持乳將供養如來。」時彼婦¶
人出乳置於銅器中，持將往如來所，頭面禮¶
足䠒奉佛，白言：「世尊！我將女乳來，聞佛¶
須童女乳，我今將來，願佛受取此乳。」佛告阿¶
難：「此女人心懷正信，汝當受取此乳。」時阿難¶
陀依命受得，婦人頭面禮佛退還而去。爾時¶
世尊微笑放五色光，其光遍滿三千，廣如上¶
說。佛告阿難陀言：「汝見彼女人將乳來供養¶
我不？」阿難陀白佛言：「世尊！我見。」佛復告阿難¶
陀：「此人以歡喜心捨施乳來供養於我，以此¶
無量善根，當來之世得證辟支佛果。」

時佛世¶
尊瀝乳塗瘡血流不息，諸方苾芻及梵志等，¶
聞佛患瘡皆來佛所，或有塗香粖香安於瘡¶
上，種種醫療竟不能差。爾時具壽十力迦攝¶
波，以真實語發大誓願：「若佛世尊，於一切眾¶
生普作子想，實不虛者，令血止息瘡得平復。」¶
作是願已，血便止息瘡即除差。時諸苾芻、苾¶
芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦及王舍城一切道俗，
<pb:KR6k0031_T_018-0194b>¶
皆大歡喜踊躍無量。唯提婆達多與未生怨¶
王，并拘迦里迦惡苾芻等，心不歡喜，口云：「得¶
病差者，誠為善哉，因此能有諸善根故。」時諸¶
苾芻皆生疑惑，唯佛世尊能斷除之。諸苾芻¶
白佛言：「世尊！有何因緣？十力迦攝發誓願¶
已，血流止息瘡得除差。」¶

佛告諸苾芻：「非但今日有此因緣，過去世時¶
亦有此事。汝應諦聽！乃往過去我被毒瘡，彼¶
發實語已得除差。乃往昔時於一山野有一¶
大村，去村不遠有大叢林，多饒根果。異類諸¶
鳥在此栖遊，出和雅音甚可愛樂。有一仙人¶
止住其中，但食根菓飲清流水，被樹皮衣專¶
持神呪，於此村內有一長者，在於宗族娶一¶
女人，以為夫妻共為歡樂，於後不久妻便有¶
娠。歲月滿已誕生一子，滿三七日設會立名，¶
字之喜樂。長成已，或時經行、或時坐臥、常思¶
善事、常行善業。時彼村人見彼喜樂號名法¶
愛，謂求善故。時時往詣仙人所承事供養，眾¶
人見彼愛樂仙人勤修練行，復號其名以為¶
練行。當於後時彼長者子身患毒瘡，以種種¶
藥及諸呪法療治不差，然其父母將子共往¶
詣仙人所白言：『仙人！侍者今患瘡極困，當願¶
療治。』時彼仙人即作實語發願：『今此長者子，¶
於親於怨皆生平等無有異心。若是實言，毒¶
當除愈。』發此願已，毒瘡當時即得除愈。」佛告¶
諸苾芻：「汝意云何？爾時長者子者，即我身是。¶
時仙人者，即十力大迦葉身是，於彼時中為¶
發真實願故，病得除愈；今時亦復如是。」

時提¶
婆達多意生悔過：「我於喬答摩沙門，以石擊
<pb:KR6k0031_T_018-0194c>¶
打不能損害，無益於事，眾人皆知虛獲惡¶
名。」其提婆達多即於樹下，結跏趺坐諦自思¶
惟。時諸苾芻見提婆達多已，各共籌量思惟¶
議論：「提婆達多於如來所有如是嗔恨，以石¶
擊打如來。」時孤迦里迦苾芻是提婆達多朋¶
友，告諸苾芻：「汝具壽等不能諦思非語即語，¶
汝等不見提婆達多今在彼樹住於四禪，是¶
大人者不作惡事。」時苾芻等心生疑惑，唯佛¶
世尊能斷疑惑。諸苾芻白佛言，如上所說。時¶
提婆達多朋友苾芻孤迦里迦等見白佛已，¶
訶諸苾芻：「汝等自無羞恥，即說我提婆達多¶
云作惡事。」佛告諸苾芻：「孤迦里迦往昔之時¶
亦復即說無羞恥事。汝等諦聽！如往昔之時，¶
於王舍城有王，先立勅條令事王人，置兩摩¶
舍那：一著丈夫、一著婦人。丈夫屍林著女婦，¶
女婦屍林著丈夫。爾時後有一黃門死，將往¶
深摩舍那，其丈夫屍林守人不令放著，其婦¶
女屍林亦不聽著，二俱無處。於王舍城不遠，¶
有一林所，花樹林菓茂盛可愛，有諸雜鳥出¶
和雅音。有一仙人居止其中，根菓為食飲清¶
泉水被樹皮衣。近彼方所耕地之處，有楩麻¶
樹，其人將此死屍置楩麻樹下。時有野犴聞¶
死屍臭，尋氣而來即食死人。有一老烏在於¶
楩麻樹上藏隱而住，便自思惟：『我今好讚野¶
犴，彼應與我少多飡食。』老烏以頌讚曰：¶

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「　「『汝胸如師子，
　腰復似牛王；¶
　我禮獸中主，
　與我食飡者。』」
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¶

「爾時野犴遍觀察已，以頌答曰：¶

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「　「『誰居叢上樹，
　後生中最勝；
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　身色照諸處，
　如寶作一團。』」
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¶

「老烏又以頌讚曰：¶

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「　「『我多有用具，
　故為見汝來；¶
　今我禮獸王，
　有殘食與我。』」
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¶

「野犴還以頌答曰：¶

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「　「『汝項如孔雀，
　烏鳥甚可愛；¶
　聲鳴最勝妙，
　任汝來取食。』」
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¶

「時烏下樹，共彼野犴同食死人。彼仙人見已，¶
還作頌曰：¶

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「　「『多時見汝等，
　共合無羞者；¶
　樹中最上音，
　所食人中賤。』」
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¶

「老烏聞此語已，復以頌答曰：¶

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「　「『師子孔雀飡，
　共食最上者；¶
　禿人於此來，
　關爾何物事？』」
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¶

「爾時仙人嗔已，還以頌答曰：¶

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「　「『老烏鳥中卑，
　野犴獸中賤；¶
　楩麻不堪樹，
　黃門人中下。¶
　地中三角醜，
　看此不識羞。』」
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¶

「時老烏起大嗔心，即往仙人祭火壇中，四邊¶
觀望無可損處，以糞污其壇中，撥水瓶破便¶
即走去。時彼仙人歸來，唯見祭火壇中糞穢¶
不淨、水瓶被撥打破。仙人觀察，乃知是烏糞¶
穢及打破水瓶，即說頌曰：¶

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「　「『如彼獰惡物，
　無羞多嗔者；¶
　壞我祭火壇，
　復打水瓶碎。¶
　是類非是類，
　一切莫共言；¶
　應言少共說，
　無言最安樂。』」」
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¶

爾時世尊告諸苾芻：「汝意云何。爾時仙人者，¶
即我身是。老烏者，提婆達多是。彼朋友者，
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惡苾芻孤迦里迦是，於此時中非是而說、無¶
羞而說。」

爾時諸苾芻心生疑惑：「唯願世尊廣¶
說因緣，世尊共提婆達多，宿世以來因何有¶
惡？」爾時世尊告諸苾芻：「汝等諦聽！乃往昔時¶
近此海邊有一共命之鳥，一身兩頭：一鳥名¶
法、一名非法。其非法鳥當時眠睡，法鳥眠覺，¶
見流水上有一甘菓，逐流而來嘴以取之，作¶
是念：『彼既睡眠，我今欲喚睡覺共食？為復¶
自食？』復作是念：『為同一身，我若食已彼亦得¶
飽。』即便食之。後時非法睡覺已，見法有異復¶
聞香氣，怪而問曰：『是何香氣？』答曰：『我食甘¶
菓。』復問：『菓今何在？』報言：『非法！為汝睡眠，此¶
已食訖。』答曰：『如汝所作非是好也，我自知時。』¶
後時法鳥眠睡之次，非法見一毒菓於水上¶
流，引嘴往取食之，二俱迷悶心狂昏亂。爾時¶
非法即設誓言：『當來所生之處生生世世，共¶
汝相害常共為怨。』時法答曰：『願我生生世世，¶
常共汝為善友。』」爾時世尊告諸苾芻：「汝意云¶
何？時法鳥者即我身是，非法者即提婆達多¶
是，於彼時中始生怨結，我常行利益之心，天¶
授常懷損害之意。」

佛告諸苾芻：「乃往過去於¶
婆羅痆斯有王名曰白膠香，統化其國，其國¶
豐熟人民熾盛，皆得安樂。近彼國界有一王¶
女，共為婚娶，娛樂遊戲住此歡樂。後時懷妊¶
乃生一女，其女漸漸長大。乃復有娠，月滿以¶
後便生一子，形貌端嚴人所樂見。親族聚會，¶
為子召諸臣議論，為彼日初出時生其孩子，¶
故號名初。付八乳母侍養孩子(廣如前說)，如是將養¶
用諸乳酪生酥醍醐等，其子如蓮花在水速
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疾長大。後令入學，教其文字曆數算計，種種¶
伎藝工巧之法、乘象之事，弓弩箭射等法、¶
王法之事，皆悉明解。後時老王立為太子。¶
老王先有一上宮王妃名曰達摩，復有一大¶
臣名曰宰牛，老王甚大怜愛倚付其臣。時¶
王共上宮遊戲，後時懷妊，相師占之必生一¶
子，當定殺王自取王位。後時王患，用諸根苗¶
葉花菓種種藥草醫療，病不能除。大王便作¶
是念：『今須建立太子安住王位，我若死後太¶
子必殺我上宮。』復作是念：『我作何計挍？』即喚¶
太臣平章，多與受用資具財物，便寄達摩分¶
付臣邊，令其覆護，告言：『汝是我親近大臣，其¶
達摩夫人者，是我親近夫人。我今自知身決¶
定死，若死已後太子正住位時，汝應慈念當¶
須擁護，莫令殺却達摩夫人。』臣白王言：『我作¶
如是，必不令殺達摩夫人。』王即說頌言：¶

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「　「『積聚皆消散，
　崇高必墮落；¶
　合會終別離，
　有命咸歸死。』」
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「說此頌已即便命終。作諸幡花寶塔殯王已¶
了，便建立太子為大王。¶
《根本說一切有部毘奈耶破僧事》卷第十八¶