KR6k0039_004.txt

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#+DATE: 2016-06-08 11:57
#+TITLE: 根本薩婆多部律攝
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#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 24, No. 1458
#+PROPERTY: VOL 24
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#+PROPERTY: JUAN 4
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¶
《根本薩婆多部律攝》卷第四¶
¶
尊者勝友集¶
三藏法師義淨奉　制譯¶

**** 造大寺學處第七¶

爾時薄伽梵在憍閃毘國，六眾苾芻斬伐勝¶
樹欲作大寺，雖為僧伽，致招譏惱，妨修善¶
業。因起違諍，事惱同前，制斯學處。¶

「若復苾芻作大住處，有主為眾作，是苾芻應¶
將苾芻眾往觀處所。彼苾芻眾應觀處所，是¶
應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻於¶
不應法處、不淨處、有諍競處、無進趣處，作大¶
住處，有主為眾作，不將諸苾芻往觀處所，於¶
如是處造大住處者，僧伽伐尸沙。」
<pb:KR6k0039_T_004-0544b>¶

言大者，有二種大：一、施物大；二、形量大。若無¶
過者為眾聽造，若有不淨等緣制不許作。言¶
住處者，過去諸佛及聲聞眾咸悉受用、佛所¶
聽許諸信敬者造而奉施。若苾芻作大寺時，¶
限至三層，佛殿五層。因許給孤獨長者造寺¶
法式，長者以金遍布其地買逝多林，營飾既¶
周，奉佛聖眾。若施主為眾造寺，更有施主於¶
此寺中欲為別人造房，施者應問造寺施主¶
方可興工。

自下因明分房舍臥具法式，於¶
夏前豫分，或至安居日分。其授事人，告大¶
眾云：「某房有利有衣，若欲得者隨次應取。」若¶
當時不取，行至第三方更索者，一、二索時未¶
即須與，三索應與，索者得惡作罪。房若少者¶
應計人分之，應留一房擬客苾芻，不應盡分。若餘住處有苾芻來，及後夏者隨次應與，¶
不及後夏此不應與。可依知識隨處而住，衣¶
食之利應共均分。授事人等不應令作。有五¶
種人不應差作授事等人：謂解蘇呾羅、毘奈¶
耶、摩窒里迦、僧伽上座，及為眾讀誦者。若於¶
住處多有房舍，應隨當時人數多少，若一人¶
與二，或時與三，皆於此房隨時受用，或前食¶
後食。若有破壞，用僧伽物若勸化白衣，隨其¶
力分而為修補，不應棄捨故令損壞。若處迮¶
狹，同臥敷量均等共分，勿令闕事。諸坐枮¶
等應並均分，除安水瓨藥瓶之處，并置齒木、¶
土屑、瞿摩耶處及眾人行處。若門屋下、廊簷¶
前、上下閣道及倉庫處，並不應分。若在阿蘭¶
若中，於顯露地可留多少安瓶器處。眾受用¶
地，亦不應分。若有施主樂於寺內造別房施
<pb:KR6k0039_T_004-0544c>¶
者，住此房人應受其利，并為修理，或任施主¶
意取何人。此人雖復受其別施，大眾分利¶
皆亦應與。別房有施，隨住房者而共均分。若¶
大床、大座難移轉者，諸門徒等應為舉之。若¶
為眾事須出外行，分房之時隨次留分。阿蘭¶
若處並乞食時，可留守人共均與食。藏門¶
鑰時應作私記，為防守故隨意養狗。其畜狗¶
者，須知行法，若窣覩波及房院地，狗所爮¶
爴應可平填，若遺不淨即應除去。若不修¶
治，並得惡作。若有藥叉并猛獸處，即不應居。¶
不兩房內而作安居。設作安居應於二處物¶
取一分。凡出家者於諸利養皆悉不合越分¶
貪求。聞有諍者將欲來時，應作三時豫分房¶
舍，謂春夏冬隨意分給。復有六種分住處事：¶
一、寺；二、寺勢分；三、寺外房；四、房勢分；五、園；¶
六、園勢分。若諍者云：「與我分房。」者，應告之曰：¶
「並己分訖。」若諍者去後還依常次准法更分。¶
若非鬪者應共同分，若不與分，得越法罪。¶
或為日分，此是今日、此是明日；或為時分，¶
此處小食、此處大食；或為尊分，此是阿遮利¶
耶房、此是鄔波馱耶房，如此分者皆得惡作¶
罪。若病苾芻樂舊房者，非次應與。不應無病¶
詐言有病。若分房竟，後有人來，不以年高¶
奪他房分。若夜至、若暫停，夜索分房及以褥¶
席，若其與者，授受二人咸得惡作。若夜至〔人〕－【宮】人人不應相惱，可隨相識權時停止。給孤獨長¶
者為乞食人，造立停舍，六眾聞之並皆同¶
集，共分其舍，得惡作罪。凡是非法分與，並不¶
應取。若有因緣須向餘寺，時逼到者不論坐
<pb:KR6k0039_T_004-0545a>¶
次，隨處應食。外有食來至斯住處，欲得食者，¶
若無限局隨意食之，若人食有限即不應食。¶
如於寺內，隨次分房。若在樹下、若在平地、¶
若軟草處，亦隨次分。應以白二差具五法者，¶
令分臥具所有大眾臥具，下至洗足盆並須¶
聚在一處，從上座分。有十二人，並須差遣：一、¶
分飯人；二、分粥人；三、分餅果人；四、分臥具人；¶
五、分諸雜事人；六、藏器物人；七、藏衣人；八、分¶
衣人；九、藏雨衣人；十、分雨衣人；十一、雜驅¶
使人；十二、看撿房舍人。若分臥具及以褥席¶
亦隨次分。有餘長者若客苾芻及尼來者，應¶
與令臥。所有臥具從好行訖，餘者白眾更應¶
分掌，勿令損壞。凡是僧伽臥具受用之時，不¶
得隨宜將輕小坐具，及垢膩疎薄惡物，而為¶
儭替，得惡作罪，招黑背殃。知僧事人半月半¶
月應巡房舍觀其臥具，若老、若少不依法式¶
用臥具者，既撿見已，若老宿者告眾令知，少¶
者應語二師，奪其臥具，准法呵責。若寺房廊¶
鳥雀栖宿為喧閙者，應使人撿察，巢無兒卵¶
應即除棄，有者待去方除。若有蜂窠，無兒應¶
除，有者以線縷纏之，由此緣故更不增長。若¶
施主造寺施僧伽已，有事他行久不來者，住¶
寺苾芻不應為乏飲食故捨斯住處悉皆遠¶
去，應共乞食而自支濟；乃至五歲尚不來者，¶
應共隣居比近之寺，同一利養、別褒灑陀。寺¶
主若來隨彼情樂，若久不至具如廣文。凡寺¶
廢毀重欲修造，或等、或過不應減小；若施主¶
力薄，小亦隨聽。香臺制底等過非小。若有尊¶
容彩畫彫毀，應可拂除，還依舊狀而更圖畫。
<pb:KR6k0039_T_004-0545b>¶
佛語尊經字有磨滅，刮其舊墨應更書新。

次¶
明作淨厨法：凡是寺內應作淨厨，此類不同，¶
有其五種：一、生心作；二、共印持；三、如牛臥；四、¶
故廢處；五、眾結作。言生心者，所謂隨一營作¶
苾芻、或復俗人，初造房宇定甎石時，心念¶
口言：「今於此方處當為僧伽作淨厨。」共印持¶
者，謂撿挍苾芻創安基石，將欲興功，告共住¶
苾芻曰：「諸具壽仁可共知，於此方處當為僧¶
伽作淨厨。」如牛臥處者，謂是房門無其定准，¶
撩亂而住。故廢處者，謂無眾僧空廢之處。眾¶
結作者，謂大眾共和秉白二羯磨，作法結¶
之。應如是作，修營處所悉備具已，齊於界¶
內并外勢分一尋，將作淨厨。僧伽同樂者，¶
即於此處敷座席鳴楗椎，乃至令一苾芻¶
為羯磨結，此據大寺，可寺坊內結作淨厨。若¶
隨一房小舍應知亦爾，於中通塞具如廣文。¶
或於棚閣中層結淨，上下四邊勢分咸淨。若¶
作法已得二種利樂：一、界外貯得界內煮；二、¶
界內貯得界外煮，並皆無過。若異此者飲噉¶
之時，皆惡作罪。又有十種不淨處，不應熟食：¶
所謂露地、門屋下、房簷前、溫暖堂、洗浴室、¶
官人宅、制底邊、外道家、俗人舍、尼寺中，若煮¶
食時，皆得惡作。

上因造寺遂辨餘文，次釋學¶
處。言應將餘苾芻者，謂眾多人，非僧伽也。由¶
何事故須將苾芻？為防後時諍競損惱故。此¶
中犯相者，唯除過量，餘並如前小房戒說。¶
若於住處有鬪諍者、有污家者、有非理者，應¶
驅擯之。¶

**** 無根謗學處第八
<pb:KR6k0039_T_004-0545c>¶

佛在王舍城，時蜜呾羅、步弭迦二人，由昔生¶
中與實力子有怨讐故，遂共妹蜜呾羅尼，謗¶
實力子云：「犯波羅市迦。」便為舉詰，自相符證。¶
由同梵行事及不忍煩惱＋（故）【三】【宮】惱＋（故）【宋】【元】【明】【宮】惱惱，制斯學處。¶

「若復苾芻懷瞋不捨，故於清淨苾芻，以無根¶
波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時，若問、¶
若不問，知此是無根謗。彼苾芻由瞋恚故¶
作是語者，僧伽伐尸沙。」¶

言苾芻懷瞋者，謂瞋惑未斷。不捨者，謂是¶
現纏意欲作其無益之事。言無根者，根有¶
三種：謂見、聞、疑。此若無者是無根事。言謗者，¶
謂以惡事毀呰於他。無根方犯；若有三根，¶
即非犯類。所言謗者，謂非言諍。苾芻由瞋¶
恚故作是語者，謂無實想故，表由瞋恨故，便¶
生惡謗。應知此中所謗之境，有四種人：一者清淨；二者雖清淨相似不清淨；三者不清淨；四者雖不清淨相似清淨。若謗初二，十事¶
成犯，五事非犯。何謂為十？謂不見、不聞、不疑、¶
妄言見等，是謂三事：或聞而忘、或疑而忘，言¶
我聞疑。復是二事：或聞而信、或聞不信，而言¶
我見。復是二事：或聞而疑，或聞不疑，或但自¶
疑而云我見。復是三事，語語說時咸得本罪。¶
五事無犯者，謂不見、不聞、不疑，有見等想而¶
云見等，是謂三事。或聞而忘。或疑而忘，有聞¶
疑想而言聞等，是為二事，此皆無犯謗。後¶
二人，十一事犯、六事非犯，謂以見而忘一事，¶
於上兩處為第四事，餘事皆同，思之可識。前¶
之二人體是清淨故無見忘。若以書、若以¶
字印、手印、若遣使、若自書字，作如是言：「此
<pb:KR6k0039_T_004-0546a>¶
字說汝有其犯事。」若對狂癡、若眠、若定、若¶
先犯人、若授學人、若謗苾芻尼、若於大眾作¶
如是言：「此中有人犯波羅市迦。」不斥名謗，咸¶
窣吐羅。謗之境心，句如上說。若以半擇迦¶
男女而謗他者，皆窣吐羅。謗式叉等，咸犯惡¶
作。復有說言：「謗苾芻尼亦獲本罪，謗式叉等¶
得窣吐羅。若以五無間謗苾芻者，並得眾教，¶
以犯逆罪非苾芻故。」有云：「於中是吐羅者，謗¶
得輕罪。尼謗他時，准苾芻說。其式叉等，得惡¶
作罪。若鄔波索迦謗苾芻者，應與作覆鉢羯¶
磨。若惡罵俗人，不往其舍不受彼食及以床¶
座，不為說法。若彼下心從眾求乞，性調柔者，¶
應為作仰鉢羯磨。入邪部者，為正部人作覆¶
鉢者，不成作法，翻此便成。若善俗人家作覆¶
鉢羯磨，亦不成作。若以一床等壓諸界上，一¶
羯磨人得覆仰多鉢。」¶

**** 假根謗學處第九¶

佛在王舍城時，蜜呾羅、步弭迦二人，共見野¶
鹿交會，取相似事謗實力子，毀同梵行。事惱¶
同前，制斯學處。¶

「若復苾芻，懷瞋不捨故，於清淨苾芻，以異非¶
分波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時，若¶
問、若不問，知此是異非分事，以少相似法而¶
為毀謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者，僧伽¶
伐尸沙。」

言異非分者，異謂涅槃，乖生死故；四¶
他勝法非是彼因，名為非分，非分事謗即是¶
其諍。若苾芻見餘苾芻犯波羅市迦時，作非¶
犯想、或作餘罪想謗，言犯波羅市迦者，得眾¶
教罪。若於眾教作非犯想、或作餘罪想，乃至
<pb:KR6k0039_T_004-0546b>¶
突色訖里多，事皆同此，隨其所謗得罪。應¶
知說謗之時，前人領解，犯眾教罪。無犯者，謂¶
實見彼作他勝等事。¶

**** 破僧違諫學處第十¶

佛在王舍城，時提婆達多由貪利故，學得神¶
通化未生冤，令生信樂，至如來所求索門徒。以不得故，便起恚恨，乃與孤迦里、褰茶¶
達驃、羯吒謨洛迦底灑、三沒達羅達多以為¶
伴黨，破和合僧。僧設諫時惡心不捨。由僧¶
伽事及邪智煩惱，制十、十一，二種學處。¶

「若復苾芻興方便，欲破和合僧，於破僧事堅¶
執不捨。諸苾芻應語彼苾芻言：『具壽！莫欲破¶
和合僧，堅執而住。具壽！應與眾僧和合，共¶
住歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教¶
法令得光顯，安樂久住。具壽！汝可捨破僧事。』¶
諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可¶
再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者¶
善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」¶

言和合者，謂同一味。有其六種：謂形相、作業、¶
戒、見、軌儀及以活命。言僧伽者，總有九種：謂¶
無恥僧伽、有恥僧伽、恥無恥僧伽、順理僧伽、¶
非理僧伽、理非理僧伽、未脫僧伽、已脫僧伽、¶
脫未脫僧伽。此九種中誰可破邪？除初後¶
二，餘皆可破。以其最初無羞恥眾，犯四重禁，¶
破事已成。已破之者，無重破故。後二聖眾，破¶
事無故。第九學人，餘應准說。言欲破者，提婆¶
達多以愚癡故，心生異見，壞彼僧伽，於形¶
相等改佛正則，自制五事謗三淨教，勸諸愚¶
小習行邪法。言五事者，一、不食乳酪，犢子飢
<pb:KR6k0039_T_004-0546c>¶
困故。二、不食魚肉，由斯殺生故。三、不噉於鹽，¶
多有塵土故。四、不截衣𦆠，廢損織功故。五、不¶
住蘭若，受房生福故。言興方便者，謂作破¶
僧事。於破僧事堅執不捨者，既思眾破攝化¶
門徒，自守邪宗多求惡黨。言莫欲破和合僧¶
者，欲顯若破善眾定墮無間，若捨此心不受¶
其罪。汝諸具壽應與僧和合者，謂眾多人別¶
諫之語，或是僧伽、或僧伽所遣，雖無羯磨但¶
以言遮令除惡見。言共住者，謂衣食利養同¶
受用故。言歡喜者，善品增益各各情悅故。言¶
無諍者，彼此見同共相愛樂無諍訟故。言¶
一心者，心若散亂當令寂定，既得定已勤求¶
解脫。言一說者，由契經等十二分教體無別¶
故，亦是更互相教之義。如水乳合者，行與理¶
順一相無差。大師教法令得光顯者，我染瞋¶
癡善能調伏，令佛聖教得流通故。言安樂住¶
者，謂四聖種現法樂住。依斯德故能獲勝¶
果。言再三者，謂白四羯磨不廣不略，但齊二、¶
三。言諫時者，謂作法時。慇懃正諫者，明眾至¶
心。隨教應詰者，詰其所以，遮其非理故。¶

**** 助伴破僧伽違諫學處第十一¶

次明助伴學處，與前異者隨字而釋。¶

「若復苾芻，若一、若二、若多，與彼苾芻共為伴¶
黨，同邪違正隨順而住。時此苾芻語諸苾芻¶
言：『大德！莫共彼苾芻有所論說若好、若惡。¶
何以故？彼苾芻是順法律、依法律，語言無¶
虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。』諸苾芻應語此苾¶
芻言：『具壽！莫作是說：「彼苾芻是順法律、依法¶
律，語言無虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。」何以
<pb:KR6k0039_T_004-0547a>¶
故？彼苾芻非順法律、不依法律，語言皆虛妄。¶
汝莫樂破僧，當樂和合僧，應與僧和合歡喜¶
無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得¶
光顯安樂久住。具壽！可捨破僧惡見，順邪違¶
正勸作諍事，堅執而住。』諸苾芻如是諫時，捨¶
者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教¶
應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸¶
沙。」

言好者，陳利益。言惡者，說無益事。言法¶
語者，語詞圓足。律語者，合理無差。有釋：「能引¶
實義名曰法語，出柔軟言名曰律語。」言無虛¶
妄者，謂曉其事方出於言。我亦愛樂者，彼所¶
作事咸稱我心。莫作是說等者，勸隨正部捨¶
背邪黨。此中犯者，始從隨順欲作破僧，皆得¶
惡作罪。眾多人諫不肯捨者，得窣吐羅罪。若¶
秉初白乃至羯磨第二竟時，一一咸得窣吐¶
羅罪。第三竟時，如法如律如大師教正為開¶
諫，違而不捨者，得眾教罪。若作非法而眾¶
和合、或作如法眾不和合、或作非法眾不和¶
合、或作似法眾不和等，由作諫事不稱法故，¶
無犯。若犯罪已即應說露，若不爾者，與他同¶
秉一切羯磨，咸得惡作。若他諫時心同惡黨，¶
設令不語亦犯眾教。有言不同而心樂破，犯¶
窣吐羅。若雖言同作不破心，或無破心不同¶
其事者，無犯。若生疑者，獲窣吐羅。自有破而¶
非閙亂，應為四句。閙亂謂是始從搆集破¶
眾之事。或有破眾非是異住亦為四句。異住¶
謂是異界而住。或有破僧不為別部亦為四¶
句。別部謂是九清淨人別處而住，一是正主、¶
餘八名助。齊何名破？謂是天授先領四人，
<pb:KR6k0039_T_004-0547b>¶
後破正眾。四人同彼行籌羯磨，齊是名為破¶
僧伽竟。若授學人為行籌者及無戒人等，皆¶
不成破。若戲笑行籌及秉羯磨作破眾事，合¶
眾咸得窣吐羅罪，眾不因此而成破故。若眾¶
破已，有餘部人在界內時，不應作長淨等事，¶
由眾不集成別住故。若如法部共非法部同¶
集一處，如法部解界時成解，非法部解不成¶
解。其處中人應共如法部出界外作褒灑陀，¶
不應共非法部。如法苾芻應教授尼眾，此若¶
無者，其處中人亦應教授省緣而住。不墮二¶
朋名處中人。尼眾若破，不應教授，應告彼曰：¶
「姊妹！應先和合已方求教授。」若苾芻尼眾不¶
諮稟苾芻，輒自擅意別為軌則聚徒眾者，得¶
窣吐羅罪。諸有被責室羅末尼羅等，若餘苾¶
芻輒供衣食而攝養者，破他門徒，得窣吐羅¶
罪。若作好心欲令調伏，權時攝誘者無犯。憍¶
閃薄迦諸苾芻輩，雖分二部無破眾心故，不¶
同此破僧伽罪。隨事重輕有十八句，若苾芻¶
於非法事作非法想，及正破時亦為非法¶
想者，此則生無間罪亦成無間業。若破僧時¶
不作非法想者，但生無間罪，不成無間業故。¶

有六句重、十二句輕。¶

非法非法非法、　非法非法法、　非法非法¶
疑、　非法法非法、　非法法法、　非法法疑、¶
　法非法非法、　法非法法、　法非法疑、　法法¶
非法、　法法法、　法法疑、　非法疑非法、　非¶
法疑法、　非法疑疑、　法疑非法、　法疑法、¶
　法疑疑。¶

**** 污家違諫學處第十二
<pb:KR6k0039_T_004-0547c>¶

佛在室羅伐城，告諸苾芻曰：「若有苾芻、苾芻¶
尼，為污家者，眾應與作白四驅擯羯磨，令出¶
住處。若鬪諍者，眾應與作令怖羯磨，應告彼¶
曰：『汝若不肯改前過者，眾當與汝更為重¶
罰。』令彼生怖故，名令怖。若見門徒欲為鬪¶
諍，軌範師等宜應遮止，或以苫摩他事而¶
令止息。若苾芻數數犯罪，應與作折伏羯¶
磨，或以餘事而責罰之，乃至未捨惡事已來，¶
令依止有德折伏而住，故名折伏。若苾芻與¶
諸長者及苾芻等相觸惱者，應令苾芻就長¶
者等而求懺摩。若不肯者，眾應與作求謝羯¶
磨，令往愧謝。若不見罪、不如法悔、不捨惡見，¶
此等皆應與作捨置羯磨。由斯捨棄不同眾¶
法，故名捨置。其捨置者若多朋黨恃怙強梁，¶
眾應量宜勿令鬪起，於所犯罪如法為除。若¶
不肯者不應強詰強令憶念，若強抑與作捨¶
置者，得窣吐羅罪。若鬪諍人各懷怨恨，雖經¶
多日不能除滅者，有持經持律持論多聞多¶
知識、大福德足，門徒眾所共知者，應為消¶
殄。若冤讐者至俗家時，應隔處中人令其間¶
坐。若於界內鬪諍紛紜，諸處中人應出外長¶
淨。若共餘部為長淨者，不成作法，得惡作¶
罪。凡有為他作羯磨時，不為詰問、不作憶念、¶
或實無犯事、或有犯不忠、或不對面、或秉¶
非法，皆得惡作，作法不成。若得羯磨已，所有¶
行法應可順行。云何行法？所謂不應與他出¶
家近圓及為依止；不畜求寂；不應差教授苾¶
芻尼，設先被差亦不應去；有犯苾芻不應詰¶
問羯磨等事，亦不應呵。若有二十法者，所作
<pb:KR6k0039_T_004-0548a>¶
羯磨不應為解。何謂二十？謂於眾處不現恭¶
勤，身不輕利故；或於眾處不生卑下，不蠲傲¶
慢故；或於出離不肯隨從，不順治法故；或於¶
眾邊不行恭敬，乖行敬法故；或於界中不求¶
解放，於罪無悔故；或仗王家及斷事官、或依¶
外道及以別人不依於眾；著俗人衣及外道¶
服；承事外道；不應行事而復行之、苾芻學¶
處而不修習；或罵苾芻、或時瞋恚、或復呵叱；¶
或令眾失利、或不欲同住，若有此二十法不¶
應與解。」¶

爾時世尊，作教勅已，令聖者阿難陀共諸上¶
座苾芻，在於路中，差具五法者往枳吒山，就¶
彼詰責，與阿濕薄迦、補㮈伐蘇行污家者，作¶
驅擯羯磨。其同罪者，半豆盧、呬得迦等，中¶
路聞已，遂便逃向室羅伐城，如法除罪。時彼¶
二人後往逝多林，見此事已，作如是言：「我輩¶
同罪，有驅、不驅，知諸具壽隨自己情，有瞋、有¶
欲。」時諸苾芻告彼二人，令其改悔，先別諫已¶
後為羯磨，諫由其受用鄙事故，而行污¶
家，因家慳煩惱制斯學處。¶

「若復眾多苾芻，於村落城邑住，污他家、行惡¶
行。污他家亦眾見聞知，行惡行亦眾見聞知。¶
諸苾芻應語彼苾芻言：『具壽！汝等污他家、行¶
惡行。污他家亦眾見聞知，行惡行亦眾見聞¶
知。汝等可去，不應住此。』彼苾芻語諸苾芻言：¶
『大德有愛、恚、怖、癡。有如是同罪苾芻，有驅者、¶
有不驅者。』時諸苾芻語彼苾芻言：『具壽！莫作¶
是語：「諸大德有愛、恚、怖、癡。有如是同罪苾芻，¶
有驅者、有不驅者。」何以故？諸苾芻無愛、恚、
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怖、癡。汝等污他家、行惡行。污他家亦眾見聞¶
知，行惡行亦眾見聞知。具壽！汝等應捨愛恚¶
等言。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應¶
可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者¶
善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」¶

言村落等者，若有街巷可知人物、住處，名¶
為村；村外遠家名為落。君王都處名為城邑。¶
言污家者，有二事能污於家：一謂共住；二謂受用。云何共住？謂與女人同床而坐、一¶
盤而食、同觴飲酒等。云何受用？謂採＝探【明】採花＋（滴）【宋】【宮】，（摘）【元】【明】花¶
果等。云何惡行？謂以麁惡法毀謗於他，及採花¶
果等。云何惡行？謂以麁惡法毀謗於他，及戒¶
見等中說其毀犯，由依污家生眾罪故。見¶
謂眼識，聞謂耳識，知謂餘識。此顯見聞知¶
性。汝可去者，是驅逐。言有愛等者，於不驅¶
者云有愛心，於所驅者說有瞋恚。言有癡者，¶
於污家輩不善分別合驅不驅。言有怖者，於¶
逃去者不敢治罰。不驅擯者，謂是半豆盧、呬¶
得迦等。言汝等應捨愛等者，謂是別人諫。言¶
再三者，眾以白四諫。但言愛等，即得惡作。別¶
人諫時，違犯麁罪。初白及二羯磨違，得三窣¶
吐羅罪。第三竟時，便得眾教。若秉法和別事¶
並同前。實有愛憎非愛憎想疑，得窣吐羅罪。¶
若作愛憎想者，無犯。實非愛憎作此想疑，便¶
得眾教。若未作驅擯羯磨言愛等者，得惡作¶
罪。由謗眾故，若於他人知無實事，自生惡念，¶
妄說前人作離間言，得二墮罪。¶

**** 惡性違諫學處第十三¶

佛在憍閃毘國，闡陀苾芻不忍他語違如法¶
教，由其惡性受用法事，求自在不忍煩惱，
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遂生忿恨自損損他，制斯學處。¶

「若復苾芻，惡性不受人語，諸苾芻於佛所說¶
戒經中如法如律勸誨之時，不受諫語言：¶
『諸大德！莫向我說少許若好、若惡。我亦不向¶
諸大德說若好、若惡。諸大德！止莫勸我！莫論¶
說我！』諸苾芻語是苾芻言：『具壽！汝莫不受諫¶
語，諸苾芻於戒經中如法如律勸誨之時，應¶
受諫語。具壽如法諫諸苾芻，諸苾芻亦如法¶
諫具壽！如是如來、應、正等覺佛聲聞眾便得¶
增長，共相諫誨。具壽！汝應捨此事。』諸苾芻如¶
是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正¶
諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧¶
伽伐尸沙。」¶

惡性者，稟性麁言不用他語。於佛所說者，半¶
月所說。言戒經中者，謂佛世尊所制學處。¶
言如法者，謂依實事見聞疑說。言如律者，稱¶
實而說與理相應出柔軟語。言少許者，假¶
令少言亦不許說。言好惡者，謂利非利。言止¶
者，未說之言，預相遮止。莫論說我者，謂情不¶
忍可。言佛聲聞眾便得增長者，由展轉相教，¶
世尊聖教得久住世。言共相諫誨者，謂欲¶
諫時先求聽許，然後方諫；若他不許，不應強¶
詰。然詰問時不以天眼見、天耳聞，若他不憶¶
應為作憶念。憶時瞋忿應求聽許；若不許¶
者，棄莫與言。若仗託有力者，不應教授，不共¶
長淨、安居、隨意，即於此日應一苾芻作如是¶
白：「我名某甲，遮彼苾芻某甲為長淨等事，若¶
此苾芻在眾中者，不應對之而為長淨及隨¶
意事。」若於所犯罪有餘無餘，無有定實而
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遮他者，皆成非法。若天眼、天耳及聾盲無¶
識，隨黨非黨＝堂【三】黨＝堂【宋】【元】【明】黨、在地居空等，或翻此四皆不成遮。於所犯罪事有定實為遮他者，是謂應法。若以不善見聞疑而遮他者，得惡作罪。若一界內有多住處，一處遮時餘皆悉遮。（（其能…謂））十七字＝（（若彼具五法者應受眾差為詰問者應））十五字【三】【宮】（（其能…謂））十七字＝（（若彼具五法者應受眾差為詰問者應））十五字【宋】【元】【明】【宮】其能詰人雖被眾差，應知軌式，有其五法：謂黨、在地居空等，或翻此四皆不¶
成遮。於所犯罪事有定實為遮他者，是謂應¶
法。若以不善見聞疑而遮他者，得惡作罪。若¶
一界內有多住處，一處遮時餘皆悉遮。其能詰人雖被眾差，應知軌式，有其五法：謂從座¶
起、脫革屣、整衣左肩、禮上座已、合掌而住。應¶
以五法而自稱量：「我是持戒者不？有羞慚¶
不？有追悔不？能攝伏諸根不？是樂戒不？」又¶
生五念，謂實不實等。次應告言：「汝某甲！我今¶
欲詰，能容許不？」彼應答曰：「由何事故爾詰於¶
我？」說罪差別，如律應知。其被詰人應於五部¶
學處，自思忖已，當聽許之。返令憶念：「爾於何¶
處知我有犯？當依實說，勿搆虛言。」應告彼云：¶
「今任汝詰。」次能詰者先為安慰，方始出言：「然¶
我不以錯誤之語、及私屏語、或造次語。仁所¶
說者我皆三問而詳審之。」次應白言：「汝某甲¶
聽！僧伽令我為詰責人，問爾實事，眾當為汝¶
作羯磨法，應可善思，勿令損己，亦不應調弄¶
清淨之人，并樂戒者耆宿有德亦不輕慢，違¶
此教者得惡作罪。」言共相諫悔者，有所違犯¶
心希清淨說先所犯。此中犯者，謂別人諫時¶
不用語者，得窣吐羅罪。若初白及二羯磨，¶
得窣吐羅罪。第三竟時，得僧伽伐尸沙。惡語¶
之人不先詰問輒便遮止，得惡作罪。餘義通¶
塞如前所明，其諫羯磨如百一羯磨中說。¶

「我已說十三僧伽伐尸沙法，九初便犯、四至¶
三諫。若苾芻隨一一犯，故覆藏者，隨覆藏日¶
眾應與作不樂波利婆娑。行波利婆娑竟，眾
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應與作六夜摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟，餘有出罪，¶
應二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二¶
十眾，是苾芻罪不得除，諸苾芻皆得罪，此是¶
出罪法。」¶

言我已說者，彰其事了，欲令諸苾芻重審其¶
罪，暫舒息故。九初便犯者，謂初九戒，事成獲¶
罪。四至三諫者，即破僧等，違三羯磨方犯¶
其罪。若苾芻隨一一等者，凡欲除罪，須有五¶
緣：一、由其罪謂所犯罪；二、由意樂謂知而覆¶
藏；三、由治罪謂隨覆日與遍住等；四、由行已¶
謂令眾心喜；五、由人殊謂滿二十眾。言二十¶
者，若少不足；作法不成；故以數定。行遍住者，¶
由其覆罪。覆有兩種：一謂覆夜、二謂覆心。¶
若作覆心至過明相，是名一夜覆藏罪。若不¶
識不憶，由無覆心，雖經明相，無覆藏罪。後若¶
憶識欲說罪者，此則不須行遍住法，應說眾¶
多惡作罪。若與聾人及不解方言，或非本性、¶
或被治罰，如此之人雖可共住，咸不成覆。或¶
時晝日與苾芻俱，若至夜時無苾芻者，假¶
使盡形亦無覆罪。若犯二罪二俱覆藏，或一¶
覆一非覆，或二俱不覆，或兩俱憶，或一憶一¶
不憶、二俱不憶，咸經兩月等，如是應知，於罪¶
於日、知數不知數、一罪多罪、有覆無覆。或作¶
白衣，或為求寂重受近圓，或得解法覆與不¶
覆，或前或後，於諸罪類治法眾多，具如廣文，¶
此不繁說。有四種人應行遍住：有知罪數¶
不知夜數、有知夜數不知罪數、或俱不知數、¶
或俱知數。如百一羯磨說：「若其重犯是前¶
罪類，應與復本遍住羯磨，令其調伏，謂壞前
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法從本更行。行時更犯是前罪類，應與重收¶
根本羯磨。若更犯者，重收前日，可更令行。行¶
遍住人所得之法，黑白不同。有其六種：一者¶
總黑，謂總皆非法。二、多分黑，遍住如法餘皆¶
非法。三、向半黑，復本是法餘皆非法。四、減半¶
黑，重收是法後皆非法。五、少分黑，意喜是法¶
後一非法。六、總是白乃至出罪悉皆如法，名¶
善出罪。若如法行遍住法已，應與意喜。若不¶
覆者，但行意喜出罪，能令眾意皆悉歡喜，故¶
名意喜。於六夜中若重犯者，應與復本意¶
喜。若更重犯應與重收。六夜意喜，此謂是前¶
罪類。言前類者，前因故泄今還故泄，餘皆准¶
此；若非一類即不壞法。若行遍住及摩那[卑*也]¶
時更犯眾教，非同類者應須發露所有惡作，¶
別行遍住及摩那[卑*也]。若其初日犯初眾教，一¶
夜覆藏，乃至十三覆十三日。若欲說罪，應據¶
猛烈心。煩惱重者，先與行法行遍住意喜。苾¶
芻所有行法應隨順行，謂不應受善苾芻禮¶
敬，亦復不應同一座坐，不居勝座不並肩行，¶
若出行時應隨他後，不同室臥，不度人出家¶
受十學處，及與近圓，不受依止，不畜求寂，不¶
作羯磨，不差為使，不教授尼亦不差遣，先差¶
應捨，不詰苾芻。不捨教誡，開門然燈塗掃寺¶
宇，大小便廁洗除糞穢及供土葉，寒時授火¶
熱為扇涼，打楗椎嚴香火，并讚嘆佛。應在¶
近圓下、求寂上座。僧伽臥具安鉢之物應為¶
收舉，制底香臺常應塗掃。依時巡禮，應告¶
日數。眾集之處以所行事告白令知，不應一¶
一為白。客苾芻來未安衣鉢應就為白。無苾
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芻寺不應輒往，有緣須去不應經宿。須觀時¶
候供給湯水。應與善苾芻洗足塗油，寺中¶
利養最後應受。遍住意喜作法之時，不應還¶
以遍住意喜及授學人足其眾數，亦非此人¶
得共同處而行其法。不居空寺，亦非一人、非¶
二、非三，要須滿四，是清淨人同處行法。如前¶
所說，不依教者，咸得惡作。又正行時，聞有諍¶
者欲來住處，應對善苾芻，為難緣故，捨行法¶
已；同本性人諍者若去，還對苾芻受其行法。¶
若行意喜不行遍住、若行遍住不行意喜，斯¶
皆不應求眾出罪。若並善行當求出罪，餘如¶
廣文說。有六種人犯眾教罪，對一苾芻說除¶
其罪，得名清淨。何謂為六？一者遍持蘇呾羅¶
藏；二者遍持毘奈耶藏；三者遍持摩咥里迦¶
藏；四者性極羞愧若說其罪懷慚致死；五者¶
眾中最老上座；六者大福德人。何故此六許¶
易除罪？罪滅因心不由治罰。若能於所犯罪¶
決情斷絕，誓不更為，深生慚恥心無欺誑，是¶
故除滅。又為耆年大德、受持三藏人見治罰，¶
謗議便生，開一人悔。若犯不共眾教罪者，根¶
轉之時過亦隨滅。」¶
《根本薩婆多部律攝》卷第四
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